Философский словарь

М

МАБЛИ (Габриель Бонно де): французский философ и историк (Гренобль, 1709 — Париж, 1785), брат Кондилъяка. Автор «Основанного на договорах публичного европейского права» (1748) и «Замечаний об истории Франции» (1765). Один из первых теоретиков общинного социализма. С точки зрения морали выступал за уменьшение производства и снижение потребностей.

МАГИЯ: псевдоискусство, претендующее на производство результатов, противоречащих законам природы, и использующее для этого определенную технику (жесты, заклинания). В основе «имитативной» магии лежит имитация того феномена, который мы хотим воспроизвести (грохот грома, чтобы вызвать дождь). «Контаминационная» магия основана на вере в то, что то или иное качество, которым наделен человек или предмет, может передаваться через прикосновение к нему. Магическое объяснение, представляющее, по Конту, первую стадию научного объяснения, связывает наблюдаемые природные феномены с воздействием чьей–либо воли или со сверхъестественными силами; ему противоположно позитивное объяснение, ищущее законы, т. е. неизменные отношения между феноменами.

МАЗОХИЗМ: сексуальное извращение, побуждающее искать удовольствие в страдании. Название происходит от имени Леопольда фон Захер–Мазоха, австрийского писателя (1836–1895), чьи любовные сказки и романы описывают подобное болезненное наваждение. Мазохист ищет страдания (бичевание, пытка, унижение), что вызвано интериоризацией агрессивных наклонностей и чувством вины, связанным с наличием в нас слишком мощного и строгого социального сознания: подобное присутствие в субъекте сильно «интериоризированных» социальных императивов приводит к тому, что он начинает сам наказывать себя за свои мысли или скрытые намерения и находить удовольствие в таком самонаказании.

МАЙЕВТИКА (от гр. maieutike — повивальное искусство): искусство приема духовных родов, позволяющее собеседнику открыть ту истину, которую он уже носит в себе. Именно этим искусством занимался Сократ, задавая своим собеседникам нужные вопросы в нужный момент и тем самым принуждая их «припоминать» элементарные математические законы или универсальные истины морали. В этом смысле майевтикой будет и психоанализ.

МАЙМОН (Саломон, наст, фамилия Хейман): польский философ, писавший по–немецки (Несвиж, Польша, 1754 — Ни–дерзигерсдорф, Силезия, 1800). Его творчество продолжает собой кантианскую мысль. Его произведения: «Очерк трансцендентальной философии» (1770), «История прогресса немецкой метафизики, начиная с Лейбница и Вольфа» (1793) и главная его работа — «Опыт новой логики, или Теория мысли» (1794). Продолжал критическую философию в аспекте скептицизма; считал, что по сути своей познавательная деятельность так же неуловима, как вещь в себе. Рефлексия может создать лишь теорию представления, но никак не теорию об объектах опыта. Способствовал переходу от философии Канта к философии Фихте.

МАЙМОНИД (Моисей, по–евр. Мошебен Маймон): иудейский врач, талмудист и философ (Кордова, 1135 — Фустат, 1204). Жил в Фесе (1160), затем в Палестине (1165) и в Египте. Три важнейшие его произведения: «Светильник», включающий в себя, в частности, «Восемь глав» — трактат по философии и этике и «Тринадцать положений» о вере, входящие сегодня в иудаистский литургический текст, «Мишне Тора» (1180), трактат по религиозной философии, развивающий мысль Аристотеля, «Путеводитель колеблющихся» (1190). Его творчество оказало значительное влияние не только на еврейскую мысль, но и на христианскую философию Альберта Великого, Дунса Скота; по утверждению Пико делла Мирандола, — это первое философское толкование Библии.

МАЙЯ (инд. слово, означающее иллюзию): в Веданте и индуистской философии — обычно комплекс желаний, индивидуальных наклонностей, не позволяющих нам увидеть нашу истинную судьбу. Майя — это «покров иллюзии», наподобие миража в пустыне. В буддийской философии обозначает низшую степень познания (что характерно и для философии Шопенгауэра, опиравшегося на индуистскую мысль).

МАКИАВЕЛЛИ (Никколо): государственный деятель, итальянский писатель и политический теоретик (Флоренция, 1469 — там же, 1527). Рожденный в благородной, но бедной семье, к 30 годам Макиавелли стал секретарем второй канцелярии Флорентийской республики. До 1512 г. выполняет многочисленные дипломатические поручения при папском дворе, где правит Цезарь Борджиа, при французском дворе, где правит Людовик XII, при дворе императора Максимилиана I. Эти поручения дали ему возможность наблюдать нравы двора, деятельность правительств. Так постепенно выковывается его политическая мысль. В своем главном произведении — «Государь» (1513) он описывает, как полагают, Цезаря Борджиа — образец трезвого правителя, волевого и, что особенно важно, лишенного щепетильности, непреклонно осуществляющего свои замыслы, каковы бы ни были цели для их исполнения. Однако позднее образ самого Макиавелли стали странным образом отождествлять с его «отвратительным героем» — Цезарем Борджиа; его даже обвинят в том, что именно он посоветовал Екатерине Медичи устроить Варфоломеевскую ночь — отсюда выражение «макиавеллизм». В действительности автор отнюдь не был «мажордомом дьявола», он просто был озабочен спасением своей родины — республиканской или нет: высшим законом было для него «благо государства», хотя «Речи о первой декаде Тита Ливия» (1513–1519) четко выражают позицию сторонника республиканского и демократического правления. Макиавелли не разрабатывал ни общую историческую теорию, ни прославлял двурушничество правителей. Он прежде всего наблюдатель и писатель, довольно точно описавший нравы современного ему правительства. Кроме всего прочего, им написаны: «О способе подавления народного восстания в Валь де Чиана» (1504), «Рапорт о положении дел в Германии» (написан в 1508 г., опубликован в 1532 г.), «История Флоренции» (1521–1525), а также ряд писем и литературных произведений.

МАКСИМА: краткая формула, выражающая правило поведения, логический или правовой закон или общее психологическое наблюдение. Кант ввел знаменитое различение общего «принципа» морали и максимы, представляющей собой конкретную формулировку этого принципа на уровне наших повседневных действий: например, если мы используем моральный принцип исключительно из чувства долга, то это уже частная максима, которую индивид ставит перед своей волей — отдать сумму, которую нам дали в долг (см. «Основы метафизики нравов»).

МАЛЬБРАНШ (Никола де): французский философ–картезианец (Париж, 1638 — там же, 1715). Учился в Сорбонне, в 1664 г. принял священство. Свое философское призвание обнаружил довольно поздно, случайно прочитав «Трактат о человеке» Декарта. В 1674 г. опубликовал свое первое Произведение — трактат «О поиске истины», вызвавший значительный интерес. Позднее им были написаны, в частности: «Христианские беседы» (1677), «Трактат о природе и благодати» (1680), «Беседы о метафизике и религии», дополненные в 1696 г. «Беседами о смерти». Его психология религии и обсуждение теологических вопросов не так широко известны, как его теория слов и основания знания (в «интеллигибельной протяженности»). Его доктрина стоит между картезианской теорией, стержень которой — свободная воля человека (гуманизм), и теорией Спинозы, стержень которой — божественное участие (пантеизм). Суть его доктрины, с этой точки зрения, хорошо изложена Жозефом Моро в предисловии к «Переписке с Дорту де Мираном». Главными учениками Мальбранша в философской мысли XVII и XVIII вв. были прежде всего друзья философа: Томасин, Нами, Рош, Лелевель, Фиде; они отстаивали его доктрину, противопоставляя ее английскому эмпиризму.

МАЛЬРО (Андре): французский писатель, мыслитель и политический деятель (Париж, 1901 — Кретёй, 1976). Его патриотизм, жажда свободы и социальной справедливости побудили его в 1926 г. принять участие в китайской революции [свидетельством чего стала работа «Условия человеческого существования» (1933)], в испанской войне, где он командовал частями зарубежной авиации, находящимися на службе у испанского республиканского правительства, в правительстве генерала де Голля (1945–1946 и 1958–1969). «Психология искусства», состоящая из трех частей — «Музей воображения» (1947), «Художественное творчество» (1948), «Разменная монета абсолюта» (1950), которые затем в дополненном варианте вошли в «Голоса молчания» (1951), а также более поздняя «Метаморфоза богов» (1957) представляют тщательное и страстное изучение человека и его мастерства на примере шедевров художественного творчества. Вклад Мальро в эстетическую мысль соизмерим только с «Эстетикой» Гегеля.

МАНА: имманентная и безличная сила, определяющая собой все происходящее. В некоторых традиционных обществах Полинезии это синоним «судьбы» в смысле активной, безличной и недифференцированной причины событий.

МАНИХЕЙСТВО: любая философская доктрина, признающая два активных начала в универсуме – добро и зло. Термин, производный от имени Мани — персидского философа Ш в., предпринявшего попытку примирить христианство и дуализм древней религии Зороастра; манихейство рассматривало себя как универсальную религию. Было распространено на Востоке, в Персии, Индии, на Тибете, в Китае и Туркестане, где оно процветало даже в XI в. Его следы мы находим в Европе, и прежде всего в Испании начиная с VI в.

МАНИЯ: общая повышенная возбудимость с периодами беспокойства и бреда. Как мы видим, в строгом смысле слова этот термин не имеет ничего общего со «странной привычкой», с которой его обычно путают. Мания — это, в частности, маниакально–депрессивный синдром, для которого характерна неоправданная экзальтация настроения. «Маниакальные» отклонения характеризуются: 1) эйфорическим сознанием с болезненной радостью, беспрестанными шутками, игрой слов, перескакиванием с одной темы на другую и т. д.; 2) безудержной экспансивностью; 3) переменчивостью настроения, которое может перескакивать от эйфории к гневу или кратковременной боязни окружающего пространства.

МАРБУРГСКАЯ ШКОЛА: течение в философской мысли, разрабатывавшееся во второй половине XIX в. в Марбурге (Западная Германия). Отталкиваясь от кантовской теории познания, изменяет ее в сторону математической логики и размышления над символическими формами мысли (Коген, Кассирер).

МАРИТЕН (Жак): французский философ (Париж, 1882 — Тулуза, 1973). Сторонник неотомизма и противник бергсонизма. В промежутке между двумя войнами сыграл важную роль в процессе обновления французского католицизма. Сочинения: «Первенство духовного» (1927), «Интегральный гуманизм» (1947).

МАРК АВРЕЛИЙ: римский император и философ–стоик (Рим, 121 — Виндобона, 180), Изучал греческую и римскую риторику у Фронтона, в 133 г. получил философскую мантию. Усыновленный Антоненом в 138 г., в 161 г. он становится императором. «Как император, — говорил он, — я первый в Риме; как человек — я равный среди равных». Автор сочинения, озаглавленного «С самим собой» (в переводе — «Мысли Марка Аврелия»), излагающего этические максимы стоицизма: умеренность, мягкость, доброту, тягу к совершенству.

МАРКС (Карл Генрих): немецкий политик, философ и экономист (Трир, 1818 — Лондон, 1883). Жизнь Маркса уже сама по себе похожа на роман: выходец из обеспеченной семьи, сын немецкого адвоката, он получил классическое образование в университетах Бонна и Берлина, где испытал на себе влияние Гегеля и познакомился с Фейербахом. В 1841 г. защищает диссертацию, посвященную философии Эпикура, после чего решает заняться журналистикой. В 1842 г. он главный редактор «Рейнской газеты» — органа оппозиционных радикалов. Будучи на подозрении у немецкого правительства, переезжает в Париж. Там он редактирует «Франко–немецкие анналы», где публикует две принципиально важные для его творчества статьи: «К критике философии права Гегеля» и «Еврейский вопрос» (обе — 1843); журнал также оказывается на подозрении. В 1845 г., изгнанный из Франции, переезжает в Брюссель, где по просьбе Коммунистической лиги в 1847 г. совместно с Энгельсом пишет «Манифест коммунистической партии». Политические и исторические события вынуждают его искать убежища то в Париже (1848), то в Кёльне, то снова в Париже (1849), наконец, в Лондоне, где он и поселяется окончательно. Он организатор I Интернационала рабочих (1864–1876). Главное сочинение Маркса — «Капитал» (I том, 1867), оставшееся незавершенным из–за его смерти. Основы его философской доктрины сформулированы в сочинении «Философско–экономические рукописи» (1844, опубл. в 1928–1932). Образование, путешествия и встречи с людьми обеспечили тройную основу философской мысли Маркса: немецкая философия, французский социализм и английская политическая экономия. Мысль Маркса базируется на понимании человека как существа, для которого первично действие, а не мысль. Доктрина Маркса — это одновременно и теория познания — диалектический материализм, использующий диалектику Гегеля, но в «перевернутом» виде, заменив понятие «абсолюта» понятием «человека», а «божественное сознание» — «человеческим сознанием»; и философия истории, согласно которой историческим (общественно–политическим) развитием управляют экономические законы («экономический базис»), и в частности борьба между «эксплуататорскими» и «эксплуатируемыми» классами; наконец, экономическая теория, претендующая на объяснение несправедливостей капиталистической экономики (теория «прибавочной стоимости») и изложение принципов саморазрушения капиталистического общества (во время крупного кризиса перепроизводства, сопровождающегося всеобщей забастовкой), что позволит создать государство рабочих. Если сегодня произведения Маркса иногда кажутся несколько устаревшими, это не уменьшает того влияния, которое его творчество оказало на нашу эпоху как в плане экономической теории, так и в том, что касается истории государств (советский режим обязан своим существованием именно Марксу). В сознании народа Маркс остался как образ пророка истории. См. Марксизм, Материализм диалектический.

МАРКСИЗМ: теория Маркса и Энгельса, так называемый диалектический материализм, возникший на базе их творчества. Как политическая реальность, марксизм отождествляется с историей социалистических стран (Россия — СССР с 1917 г., Восточная Европа с 1945 г., Китай с прихода к власти Мао в 1949 г., некоторые страны «третьего мира»). Что касается доктрины, здесь под марксизмом обычно понимают приложение диалектического материализма к историческим и социальным феноменам (исторический материализм): марксизм объясняет историческое развитие, эволюцию общества, исходя из экономической реальности. Эта теория, изложенная в «Капитале» — основополагающем сочинении Маркса, предсказывает социальную революцию в наиболее развитых индустриальных странах, т. е. прежде всего в Англии, затем в Германии и Франции. Однако эта так называемая «пролетарская революция» имела место прежде всего в России. Ленин дополнил в этом пункте марксизм, показав и предсказав несколько иную перспективу — революцию в отсталых и преимущественно аграрных странах. Работы Ленина стали руководством к действию при революциях и общественном переустройстве так называемых «отсталых» и преимущественно аграрных стран (Россия, Китай, Югославия, страны народной демократии и т. д.). С философской точки зрения, марксизм — позиция всякой «действенной» мысли, исходящей из следующей аксиомы Маркса: «Философы занимались лишь тем, что по–разному истолковывали мир, теперь же встал вопрос о его изменении»; помимо всего прочего, эта позиция отражает глубокую веру в то, что история приведет нас к коммунизму. Однако постепенное исчезновение классовой борьбы, по крайней мере в том виде, в каком она существовала в конце XIX в., повсеместное распространение средних классов в современном обществе привели к тому, что теперь практически все граждане живут за счет своего труда; наконец, эволюция и коммунистических, и так называемых «капиталистических» способов правления — все это обеспечило тот факт, что марксизм как философия истории предстает сегодня не столько в роли реального исторического закона, сколько в качестве еще одной теории. Зато марксизм в качестве социологического анализа продолжает развиваться и ориентируется теперь на «критику повседневной жизни» (Лефевр), анализирующую и разоблачающую все формы «отчуждения», имеющие место в современном обществе. На смену теории двух лагерей (марксизм–капитализм, материализм–идеализм) приходит исследование всех форм угнетения. Здесь марксистский анализ обращается за помощью к психоанализу (Маркузе) с целью поиска и поддержания ферментов любой возможной формы революционного сознания. См. Коммунизм, Истории (философия), Ленинизм, Маркс, Социализм.

МАРКУЗЕ (Герберт): американский философ немецкого происхождения (Берлин, 1898 — Штарнберг, близ Мюнхена, 1979). Ученик Гуссерля, защитивший диссертацию о Гегеле — «Онтология Гегеля и философия истории» (1932). В 1933 г. эмигрировал из Германии и поселился в Соединенных Штатах. Преподавал в Бостоне (1954), затем в Сан–Диего и Калифорнии (1965). Его мысль представляет собой критику как индустриальной цивилизации, так и бюрократии социалистических государств. Широко известна его критика «потребительского общества», «манипулирующего умами» в процессе массового потребления и образования. Его мысль наследует у Маркса объект (отчужденное сознание), а у Фрейда — метод. Рассматривал «подавление», во фрейдистском смысле (сознательное отклонение в результате «подстрекательства» психики — в отличие от вытеснения, которое бессознательно), как тайну «не только индивида, но и цивилизации». Маркузе призывает к освобождению сознания, сетуя на то, что в экономически развитых странах революционный Дух нейтрализован отсутствием идеологии, способной организовать массы. Сочинения: «Разум и революция» (1941), «Эрос и цивилизация» (1955), «Советский марксизм» (1958), «Одномерный человек» (1964), «Контрреволюция и бунт» (1973).

МАРСЕЛЬ (Габриель): французский философ (Париж, 1889 — там же, 1973). Примыкал к экзистенциализму — философии, в основе которой лежит описание человеческих ситуаций и чувств. Христианский характер его мысли сближает его с Кьеркегором и Ясперсом. Рефлексия Марселя направлена прежде всего на человеческие отношения (здесь фундаментальным понятием является верность) и на понятие другого, выводящее на понятие Бога. Его сочинения: «Экзистенция и объективность» (1914), «Метафизический дневник» (1914–1923), «Быть и иметь» (1918–1933), «От отказа к мольбе» (1940), «Homo viator» (1944), «Метафизика Ройса» (1945), и несколько театральных пьес, в частности: «Человек Божий» (1925), «Высокогорный путь» (1936), «Рим теперь не в Риме» (1951), «Жаждущие сердца» (1953).

МАТЕМАТИКИ (философия): рефлексия, исходящая из анализа математического умозаключения, чтобы вывести из этого общую теорию функционирования человеческого ума. Что является объектом математики? Мы знаем, что математика начала развиваться в Египте (двадцать веков до Р. Х.) с целью перераспределения участков земли, которое приходилось производить каждый год после разлива Нила. Так родилась геометрия в этимологическом смысле этого слова (измерение земли). Наука о числах и измерение фигур были открыты пифагорейцами (VI в. до Р. Х.). Теорема Пифагора была открыта в процессе наблюдения над треугольными плитами, которыми был вымощен пол в домах. Математическое доказательство конструирует определенный объект с линейкой и циркулем. Греческий философ Зенон из Элей (V в. до Р. Х.) своими знаменитыми парадоксами («Ахилл и черепаха», стрела, не попадающая в цель) уже тогда хотел доказать, что движение — это реальность для чувств, но что его нельзя помыслить, что оно не существует рационально; он утверждал, что мир разделяет чувственную реальность и реальность математическую, или логическую. Однако должно было пройти двадцать веков, прежде чем Декарт (XVII в.) заменил математическим анализом простое построение фигур, так что на смену фигурам пришли уравнения. Лейбниц (XVII в.), изобретая исчисление бесконечно малых величин (одновременно с Ньютоном), помещает математический объект за пределы допустимого чувственного представления. Отныне математические системы будут развиваться независимо от любых соотношений с чувственной реальностью: если Евклид («Начала геометрии», III в. до Р. Х.) опорой для своей геометрии сделал аксиомы (аксиома — это самоочевидный принцип), математики будут исходить из постулатов (чисто абстрактных принципов), ценность которых измеряется исключительно полнотой тех следствий, которые можно из них вывести. Так, русский математик Лобачевский (1792–1856) построит свою систему исходя из гипотезы (или постулата), что можно провести не одну только, но бесконечное множество параллельных линий к прямой в одной точке. Немецкий математик Риман будет исходить из противоположного постулата (невозможно провести ни одной параллельной прямой к прямой в одной точке), чтобы построить новую геометрическую систему, вообще не соответствующую воспринимаемой нами реальности, но абсолютно когерентную. Считается, что математическая истина имеет гипотетико–дедуктивную природу: смысл термина определяется лишь через его отношения с другими терминами. Математическая истина определяется теперь не как соответствие мысли реальности, но как самосогласованность мысли в комбинациях знаков или символов, выводимых из правил (или аксиоматик), постулированных вначале. Математика и реальность. Стоит заметить, что Эйнштейн смог построить свою теорию относительности лишь в опоре на геометрию Римана и что только на основе его исчислений стала возможной разработка атомной бомбы (против использования которой он всегда выступал). «Самое удивительное, — писал Эйнштейн, — то, что самые формальные, самые абстрактные математические умозаключения, в конце концов всегда расширяют наше знание о мире». «Самая непостижимая вещь — это то, что мир постижим». Это чудо соответствия самого сложного математического формализма и реальности мира воспринималось Эйнштейном как «космический религиозный опыт», делающий возможным «самые мощные и благородные научные исследования». Это чувство, которое можно назвать общностью природы разума и опыта, было описано уже Кантом в его работе «Критика способности суждения» (1790) в форме эстетического чувства. Математика и философия. Декарт в «Рассуждении о методе» (1637) попытался применить к философскому размышлению метод, позволяющий математически связать ясные и очевидные положения. «Эти длинные цепочки таких простых и легких доводов, которыми обычно пользуются геометры в своих наисложнейших доказательствах, навели меня на мысль, что все те вещи, которые попадают в поле человеческого познания, соединяются точно так же и что если только мы воздержимся от того, чтобы считать какую бы то ни было из них истинной, и будем сохранять последовательность, необходимую для выведения одних из других, то самые далекие вещи окажутся достижимыми и самые скрытые можно будет раскрыть». Лейбниц на протяжении всего своего творчества (начиная с «De arte combinatoria», 1666 вплоть до «Новых опытов о человеческом разуме», 1704) мечтал определить логику или комбинаторику человеческих мыслей, «универсальную математику», или «искусство непогрешимости», которое позволило бы связать суждения «таким образом, чтобы мы были уверены в безошибочности». Стоит заметить, что мировоззрение Лейбница, изложенное в его философии («Монадология», 1714), исходит из размышления над исчислением бесконечно малых. Неокантианство Марбургской школы (вторая половина XIX в.) развивало кантианскую теорию познания, воспринятую как размышление над физикой Ньютона, в направлении математической логики, в которой должны отразиться высшие функции ума. Философия математики, как правило, представляет собой анализ умственных операций при математическом построении, или эпистемологию математики. Именно в таком виде она была изложена в «Principia Mathematica» (1910–1913) Рассела и во Франции в переводе Кавайеса выполненном, в частности, Дезанти. См. Умозаключение, Логика.

МАТЕРИАЛИЗМ: учение, по которому существует лишь одна субстанция — материя. Противостоит спиритуализму, для которого дух образует вполне реальную субстанцию. Материализм и спиритуализм — «онтологические» учения о природе «бытия» и реальности; их противостояние не следует путать с противостоянием идеализма и реализма — «гносеологических» учений об основаниях познания. Как правило, материализм отрицает существование души, потустороннего мира и Бога. Что касается мысли, она предстает здесь как «вторичная данность», которая либо сводится к чисто материальным фактам (Демокрит), либо отрицается ее реальность и в ней видят что–то вроде иллюзии («эпифеномен»), либо объясняют ее происхождение из материи (диалектический материализм). Материализм отказывается признавать специфику физики (сводя, например, духовное открытие той или иной идеи к физико–химической реакции мозга) и рассматривает знание о человеке просто как продолжение познания природы. Здесь недопустим любой «понимающий» подход к духовной и человеческой реальности. См. Эпифеномен, Марксизм, Материализм диалектический.

МАТЕРИАЛИЗМ ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ: теория, выводящая происхождение духа из материальных феноменов. Диалектический материализм отнюдь не считает дух просто отражением природы, что имело место в догматическом материализме; он «диалектичен» в том смысле, что дух и природа объясняются одно из другого и образуют исходную целостность, конкретные формы которой поднимаются от сенсорного впечатления к высшей форме сознания, и этапами этого восхождения будут кинестетическое ощущение (первичное чувство движения), рефлекс и животный разум; затем из подавляемой реакции рождаются сознание, язык и, наконец, разум и понятийное мышление. Именно в этом смысле Ленин полагал, что понятия — высший продукт деятельности головного мозга, который в свою очередь сам является высшим продуктом материи. Диалектический материализм, таким образом, — пространная теория эволюции, объясняющая человека и духовные феномены (такие, как познание, религия) на основе движения материи, у истоков которого лежит ощущение. Иначе говоря, диалектика предстает здесь как научный метод, позволяющий познать происхождение жизни из материи и духа из жизни. Таковы интерпретации советских марксистов — таких как Каммари или «Философский словарь» Лудина и Розенталя. Эта теория, однако, оказывается несколько ограниченной: между каждым моментом эволюции, идущей от ощущения к мысли, предполагаются «качественные скачки», что означает, что между ощущением и рефлексом, рефлексом и мыслью существует природное различие, объяснить которое материализм бессилен и может лишь его констатировать. Иными словами, диалектический материализм признает факт природного различия между материей и жизнью, с одной стороны, и жизнью и духом, с другой стороны (когда он говорит о «качественных скачках»), но при этом гипотетически предполагает непрерывность развития. Это выражает не столько научный закон, сколько философскую гипотезу. Причем эта гипотеза не обладает внутренним единством и выражает скорее научный идеал. Диалектический материализм не столько объясняет материализм, сколько выражает веру в истину материализма. См. Эпифеномен, Марксизм, Материализм.

МАТЕРИЯ: субстанция, для которой характерны протяженность, делимость, вес и восприимчивость к формам любого вида. Именно в этом смысле Аристотель определял материю как «потенциальную» реальность. Проблема природы материи — это проблема науки (в частности, физики), а фундаментальной проблемой философии будет проблема природы духа (Бергсон «Мысль и движение: метафизика и наука»): сферы философии и науки остаются совершенно различными и вполне определенными, так что спутать их невозможно.

«МАТЕРИЯ И ПАМЯТЬ»: произведение Бергсона (1896), где изложены его психологические теории, в частности знаменитая теория памяти и «конуса» воспоминаний. Последняя различает механическую память телесной природы и чистую память, локализованную не в мозге, но в бессознательном, откуда воспоминания возникают по мере потребностей настоящего действия. Это произведение утверждает одновременно и реальность духа, и реальность материи и определяет отношение одного к другому на конкретном примере памяти. Бергсон намечает здесь общую теорию мировой эволюции, изложенную им в «Творческой эволюции».

МАХ (Эрнст): австрийский физик и философ (Ширлиц — Турас, Молдавия, 1838 — Хар, близ Мюнхена, 1916). Преподавал математику, физику (в Грасе в 1864 г. и в Праге в 1867 г.), затем философию (в Вене, 1895 г.). В физике разработал новое определение понятия массы (два тела имеют одну и ту же массу, если они взаимодействуют таким образом, что их действия равны и прямо противоположны). Его философия науки — эмпириокритицизм («Познание и заблуждение», 1905) отводит позитивизму более инструментальную роль в сфере механики. Развивает мысль, что наука не может достичь реальности и даже не ставит перед собой такую цель и что прогрессирует она лишь посредством поисков экономии мысли. Его философия оказала глубокое влияние на ранние работы Эйнштейна, содержащие первые подступы к теории относительности, и на неопозитивизм Венской школы.

МЕГАЛОМАНИЯ: мания величия; форма мифомании, при которой индивид считает себя сказочно богатым, императором или Богом. Как правило, при этом наблюдается склонность индивида к преувеличению как своих физических параметров (размеры тела, физические силы, сексуальная потенция), так и умственных способностей и своей общественной значимости (поиск почетных наград и т. д.). Мегаломания может протекать в легкой форме, выражающейся в простых преувеличениях индивида, но она может также становиться систематической и развиваться вплоть до бреда, при котором индивид извращает или придумывает факты, которые должны оправдать его высокое самомнение. Как правило, мегаломания — это реакция на поражение: человек описывает личность, которой он мечтал стать, но не стал. Она может также соответствовать ослаблению критического чувства, вызванного теми или иными отклонениями в организме (общий паралич, старческое слабоумие) или характерным психическим заболеванием (паранойя, обостренная мания).

МЕГАРСКАЯ (школа): греческая философская школа, основанная Евклидом из Мегары (ок. 400 до Р. Х.). Знаменита как школа диалектики, отсюда её второе название — «эристическая» (спорящая). Ее учение сочетает мысли Сократа об идентичности Блага с идеями Парменида о единстве бытия. Платон в «Софисте» подверг эту доктрину критической рефлексии.

МЕЙЕРСОН (Эмиль): французский философ польского происхождения (Люблин, 1859 — Париж, 1933). Изучал химию сначала в Германии, затем во Франции, где и жил с 1882 г. Долгое время был заведующим отделом внешней политики в агентстве Havas, в 1890 г. заинтересовался философией науки. Написал: «Тождество и реальность» (1908), «О научном объяснении» (1921), «Релятивистская дедукция» (1925), «Движение мысли» (1931). Его основная мысль заключается в том, что научное объяснение прогрессирует путем сведения к тождеству всех данных реального мира. Его философия — разновидность критического рационализма, сконцентрированного на напряженности между разумом и реальностью.

МЕЙНОНГ (Алексиус фон): австрийский философ (Лемберг, ныне Львов, 1853 — Грац, 1920). Профессор экспериментальной психологии в Граце (1889), последователь Брента–но и феноменологии Гуссерля, развивал философию объекта, противопоставляющую познанный объект процессу его познания (Gegenstandstheorie). Его сочинения: «О философской науке и ее пропедевтике» (1885), «О возможности и правдоподобии» (1915), «О теории объекта» (1904).

МЕЛАНХОЛИЯ: беспричинная грусть. В философии немецких романтиков (Шеллинг, Шлегель) меланхолия со всеми заложенными в ней устремлениями означала аутентичное чувство человеческого существования как жажды бесконечного (Sehnsucht). В психологии меланхолия обозначает болезненное состояние грусти и депрессии, свойственное циклотимическим характерам; ей подвержен примерно один процент населения, что говорит о ее довольно широком распространении; она настигает индивида где–то между 30 и 40 годами и оказывается связанной с незначительным повреждением в области головного мозга, чаще всего наследственного происхождения. Больной при этом чувствует себя недостойным, виновным во всех ошибках и требует себе строгого наказания. Эволюция болезни продолжается от 4 до 8 месяцев; повышенный риск самоубийства требует срочного лечения — от психоанализа до психохирургии (заключающейся в рассечении нервных волокон, объединяющих таламус с лобной долей коры головного мозга) или использования химических лекарственных препаратов.

МЕЛЬЕ (Жан), или кюре Мелье: французский философ–материалист (Мазерни, близ Ретеля, 1664 — Энтрепиньи, близ Мезьера, 1729). Его рукопись, известная как «Завещание», тайно распространялась начиная с 1735 г., частично изданная сначала Вольтером (1762, 1768), затем Гольбахом (1772) и полностью опубликованная лишь в 1864 г. в Амстердаме (во Франции лишь в 1969 г.). Автор обличает несправедливый общественный строй, основой несправедливости которого является собственность. Новый общественный строй должен строиться на общности благ.

МЕН ДЕ БИРАН (Мари Франсуа Пьер, настоящее имя — Гонтье де Биран): французский философ (Бержерак, 1766 — Париж, 1824). Администратор департамента Дордонь, депутат, государственный советник. Основа его спиритуализма — метод психологического анализа субъекта, осуществляемый с помощью непосредственной внутренней апперцепции, которая в свою очередь позволяет нам уловить наше «Я» как некую тенденцию, свободную спонтанность, единую и неразложимую. Его анализ силы воли внес существенный вклад в философскую разработку проблемы воли. Его сочинения: «О влиянии привычки на способность мыслить» (1802), «О разложении мысли» (1805), «О непосредственной апперцепции» (1807), «О соотношении физики и морали в человеке» (1814).

МЕНДЕЛЬСОН (Моисей): немецкий философ (Дессау, 1729 — Берлин, 1786). Система его мысли строится в традиции классического рационализма Просвещения, основанного на истинах разума вкупе с истинами факта, полученными из чувственного опыта. Знаменита его полемика с Лаватером, в которой он требовал признания специфики еврейских верований и практик в христианском государстве. Пытался реформировать иудаизм, модернизируя его. Его сочинения: «Философские беседы» (1755), «Письма об ощущениях» (1756), «Федон, или Бессмертие души» (1767), «Jerusalem oder Uber die religiose Macht und Judentum» («Иерусалим, или О религиозной силе и иудаизме») [1783], «An die Freunde Lessings» («Моему другу Лессингу») [1786].

МЕНТАЛИТЕТ: способность духа, совокупность основополагающих верований индивида или коллектива. У каждого общества — свой тип менталитета, но все они приемлемы и логичны; понятие «примитивного менталитета», невосприимчивого к принципам разума, — всего лишь фикция, предрассудок одного общества в отношении к другому, выражающий в действительности лишь этнологическое недопонимание (Леви–Строс, «Мысль дикаря», 1962).

МЕРЛО-ПОНТИ (Морис): французский философ (Рошфор–сюр–Мер, Шаранта–Маритим, 1908 — Париж, 1961), один из представителей экзистенциализма. Преподавал в Лионском университете (1945–1949), Сорбонне (1949–1952) и Коллеж де Франс с 1952 г. Применил «теорию формы» сначала к изучению поведения («Структура поведения», 1942), показав взаимосвязанность физического и психического в человеческом поведении, затем к исследованию восприятия, управляемого законами фона и формы («Феноменология восприятия», 1945). Влияние Гуссерля, в частности поздних его работ, глубоко отразилось на его мысли. Начиная с 1945 г. вместе с Сартром активно сотрудничает в журнале «Temps modernes». Его осмысление политических проблем, в частности марксизма, приводит его к довольно левым политическим убеждениям, но при этом он все–таки отмежевывается от марксизма; тогда же он порывает с Сартром (1953). Его концепция человека, «ангажированного» в мире и истории и размышляющего над природой этой «ангажированности» [«Гуманизм и террор»; «Очерк коммунистических проблем» (1947), «Приключения диалектики» (1955), «Знаки» (I960)], его идея «хромой философии», удобно устроившейся между действием и мыслью, «бессмыслицей» и «абсолютом», позволяют охарактеризовать его доктрину как размышление над человеком в его конкретной экзистенции, т. е. одновременно духом и телом, разумом и плотью, как «философию амбивалентности». Он стремился не к разрешению проблем, но к их углублению, и, если взять его учение в целом, углубил также и границы, отделяющие и объединяющие сознание и бессознательное. Перед смертью он задумал направить свою философию в новое русло, размышляя над тем, как объединить жизненный опыт с продуманной истиной (в произведении, которое должно было называться «Источник истины»), затем над языком, позволяющим нам абстрагироваться от мира и его представлять (в «Прозе мира», 1969), а кульминацией его философии должна была стать метафизика познания (в «Трансцендентальном человеке»).

МЕСТР (граф Жозеф де): французский политический деятель, писатель и философ (Шамбри, 1753 — Турин, 1821). Получил юридическое образование в Турине, был членом сената в Савойе (1774). Позднее — посол Сардинии в Санкт–Петербурге при Александре I. Здесь написаны его основные работы, в частности: «Эссе об основополагающем принципе политических конституций» (1810), «Анализ философии Бекона» (1836). Вместе с Боналъдом был одним из самых ярых противников Французской революции XVIII в. Разуму, которым столь озабочены философы и идеологи, он противопоставил здравый смысл, веру и интуицию интеллектуального сознания. Его философия истории, в основе которой лежит божественный замысел, Провидение, близка теории Боссюе. Стоит также отметить его блестящую и остроумную «Переписку», опубликованную между 1856 и 1886 гг.

МЕТАФИЗИКА (от гр. meta ta phusika — после физики) — [под таким заголовком были объединены трактаты Аристотеля, помещенные издателем после его «Физики»]: познание переопричин и принципов вещей. Вот уже почти 20 веков — от Платона до Декарта — фундаментальной проблемой метафизики остается проблема существования и природы Бога, а метафизика средневековой схоластики даже прямо заявляет о себе как о «служанке теологии». Начиная с эпохи Возрождения, когда возникли и стали развиваться современные науки, в частности физика и математика, проблемой метафизики становится существование внешнего мира; метафизика пытается выяснить, как плоды творчества нашего ума (в частности, математики), могут реально прилагаться к миру; этот период длится от Декарта до Канта. Наконец, современная метафизика, начало которой положил Фихте и главный представитель которой на сегодняшний день — Хайдеггер, познает фундаментальную проблему человека, его природы и его существования; она рассматривает человека не только как дух и познание, но как субъекта действия, как занимающего определенную жизненную позицию в мире и человеческой истории. Проблема человека — это одновременно и проблема его глубинной природы (метафизика существования или свободы), и проблема его отношений с другим (этика, философия «интерсубъективности», социология), и проблема смысла истории, в которой он должен участвовать (метафизика истории).

«МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ»: произведение Декарта, полное заглавие которого — «Размышления о первой философии, где доказывается существование Бога и различие между душой и телом человека». Философия начинается с глубокого сомнения во всем, для того чтобы считать истинным только то, что в процессе познания ясно и четко предстает как таковое. Его первая уверенность связана с самим актом сомнения, который уже является актом мысли. Таким образом, мысль — первый объект истинного знания. В результате: «Я мыслю, следовательно я существую». Затем Декарт проверяет идеи, наполняющие разум; он раскрывает, в частности, идею бесконечного, автором которой никак не может быть человеческий субъект; эта идея, в сущности, превосходящая нас самих, — - ощутимый знак такой реальности, которая и сама нас превышает, т. е. существования Бога. Очевидность Бога, таким образом, — второе наше истинное знание. Из самой этой идеи Бога, из его всемогущества и доброты философ выводит достоверность всех наших природных знаний: чувственных (восприятие мира) и даже сенсорных (восприятие своего тела). «Размышления» заключают в себе, таким образом, основы физики и медицины, опирающиеся на познание истины.

МЕТАФОРА: (от гр. metaphora — перенос): символическое выражение, выражающее смысл вещи посредством образа. Бергсон утверждал, что, поскольку всякое понимание духовных и жизненных реалий — интуитивно по природе, выражающий их язык может быть лишь метафорическим. Так он оправдывал и форму собственной философии.

МЕТОД (от гр. meta — к и odos — путь) [вопрос о методе — это вопрос о пути, о направлении исследования]: комплекс процессов, приводящих ум к определенному результату. «Методы» ума составили первичный предмет логики; среди естественных умственных ходов она выделила два очень общих процесса мысли: дедукцию (представляющую собой заключение от общего к частному) и индукцию (с помощью которой ум переходит от частного к общему). Среди предельно общих движений мысли можно также выделить синтез и анализ. Изучение методов исследования и научного познания — это предмет эпистемологии. Впервые она была систематически разработана Дж. Ст. Миллем (создавшим общую теорию познания в физике и выделившим в ней три момента: «наблюдение фактов», «индукция гипотезы» и «экспериментальная проверка»). Метод философского познания, или рефлексивный метод, определяется как диалектика, т. е. как такой ход мысли, который ведет нас от одной идеи к прямо противоположной и так вплоть до познания истины. См. Диалектика, Рассуждение о методе, Эпистемология.

МЕТОДОЛОГИЯ: часть логики, изучающая методы различных сфер познания. Цель этого изучения — не изобретение нового метода, но описание уже существующих и используемых на практике. См. Эпистемология.

МЕХАНИЗМ: комбинация органов или функций для достижения определенного результата. Механистическая теория сводит жизнь к совокупности органов, функционирующих как винтики в машине. Так, Декарт в своей теории животных–машин рассматривал животных как комплекс простых механических реакций. В физике механика объясняет изменения, имеющие место при взаимодействии тел (Декарт), и противостоит «динамике», объясняющей их внутренними силами тел (Лейбниц).

МЕХАНИЦИЗМ: повсеместное применение машин. Механицизм, заменивший ручной труд машинным, вызвавший разделение труда и стандартизацию всего, вплоть до жестов рабочего, значительно повысил производительность труда. Но все это ставит прежде всего социальную и педагогическую проблему: проблему постоянной переквалификации рабочих для новых обязанностей и новых машин, что необходимо при каждом новом витке технического прогресса. Проблема может быть решена только при условии надлежащего и достаточно общего образования, ведь только такое образование может позволить постоянно «переквалифицироваться». Кроме того, механицизм ставит психологическую проблему адаптации к заводской среде, рассмотренную Фридманом в его работах «Куда ведет человеческий труд?» и «Человеческие проблемы индустриального механицизма». Анонимный и нередко подавляющий характер механического труда, шумовой фон, скорость выполнения операций образуют вокруг человека универсум, выйти из которого можно только с помощью досуга, который становится насущно необходимым: так, развитие механицизма делает сегодня досуг (спорт, театр, кино, телевидение и Т. д.) все более и более необходимым и коренным образом меняет психологическое равновесие современного человека, которое сегодня восстанавливается не столько трудом, сколько вне работы, в свободное время. См. Автоматизация, Досуг, Разделение труда.

МИД (Джордж Герберт): американский философ и психолог (Хадли, Массачусетс, 1863 —Чикаго, 1931). Профессор в Чикаго (1894), немаловажная фигура в направлении прагматизма, один из пионеров социальной психологии. Его задачей было показать генезис и социальную природу концепции себя (self) и мысли (mind). Его лекции опубликованы после смерти учениками: «Дух, Я и общество» (1934), «Социальная психология» (1964), «Философия поступка» (1972).

МИЛИТАРИЗМ: чувство или учение, по которому вооруженная сила должна быть главной поддержкой правительства. Милитаризм (то, что Платон называл тимократией [от rp. time — страх], т. е. способ правления, основанный на стремлении к военным почестям, наподобие античного правления в Спарте, что сегодня именуется «военной хунтой» и что вызывает в памяти диктатуры в Центральной и Южной Америке и вообще любой режим, в основе которого лежит террор) противостоит демократии, легитимность которой основана не на силе, но на свободном согласии граждан. Первая основана на «государственном перевороте», вторая — на всеобщем избирательном праве и народной воле.

МИЛЛЬ (Джеймс): английский историк, философ и экономист (Нортуотер Бридж, Шотландия, 1773 — Кенсингтон, 1836). Последователь философии Юма, выводившего все феномены человеческого духа из ощущения и опыта (сенсуализм и эмпиризм). В сферах морали и экономики развивал утилитаризм (добрым будет все то, что обеспечивает счастье) Бентама. Оказал значительное влияние на современную ему мысль. Сочинения: «Принципы политической экономии» (1822), «Анализ феноменов человеческого духа» (1829).

МИЛЛЬ (Джон Стюарт): английский философ и экономист экспериментальной школы (Лондон, 1806 — Авиньон, 1873). Сын великого экономиста Джеймса Милля, автора «Принципов политической экономии» (1822). Стюарт Милль сначала был преуспевающим журналистом (писал статьи для «Traveller», «Westminster Review», «Edinburgh Review», «Examiner»). В 1865 г. избран членом Палаты общин. Его философия опирается на мысль Юма и эмпиризм XVII в. Оригинальность его теории проявилась прежде всего в логике: знамениты его теория индукции и протоколы эксперимента (таблицы присутствия, отсутствия и побочных признаков). В сфере морали его эмпиризм вылился в утилитаризм, считающий счастье последней целью морали. Его политические идеи — это политика либерала, отходящего от принципов индивидуализма лишь для того, чтобы потребовать вмешательства государства в пользу неимущих и особенно в защиту прав женщин. Сочинения Дж. Ст. Милля: «Система индуктивной и дедуктивной логики» (1843), «Принципы политической экономии» (1848), «Свобода» (1859), «Представительное правительство» (1861), «Утилитаризм» (1861), «Огюст Конт и позитивизм» (1865), «Философия сэра Уильяма Гамильтона» (1865), «Автобиография» (1873).

МИР: совокупность всего, что существует. Понятие «мир», которое вплоть до XVIII в. (до Канта) обозначало весь комплекс творения, противостоящий Богу, сегодня обладает двумя основными значениями: 1) совокупность объектов, образующих физический универсум; это материальный мир, объект науки; 2) комплекс человеческих отношений, образующих человечество; это мир в «экзистенциальном» смысле, в его противопоставлении физическому универсуму. Это мир человеческих отношений, который Кант, исходя из гипотезы, что все эти отношения выражают моральную и чисто рациональную интенцию, назвал «интеллигибельным миром». В философии Хайдеггера понятие «мир» приняло особенный смысл: оно означает «открытость» субъекта свету вообще (который представляет собой как физический свет, так и духовный свет) в его противостоянии темноте «земли» (обозначающей укорененность живого существа в его физической и исторической среде).

МИР: состояние согласия между членами какой–либо группы, семьи и, в частности, между нациями. По Платону, мир с другими — результат внутреннего мира, т. е. отсутствия импульсов к насилию, агрессивных наклонностей, укорененных в индивиде или в нации. А этот внутренний мир в свою очередь, как считает опять–таки Платон, может возникнуть лишь в результате равновесия трех качеств, образующих характер индивида: его биологических желаний, сердца (или доблести) и духа (или разума). На уровне нации этим трем составляющим соответствуют: экономика (удовлетворяющая жизненные потребности), армия (воплощающая в себе доблесть и мужские добродетели) и политическая власть (представляющая собой основу рациональных решений). Если внутреннее равновесие потеряно либо по причине нищеты, либо из–за слишком слабой или слишком сильной армии, либо из–за падения политической власти, тогда возникает опасность внешней войны; в первом случае (нищета) именно «голод» толкает индивидов той или иной нации на завоевание другой страны, чтобы там позаимствовать недостающие блага; во втором случае доминирование агрессивного элемента внутри страны быстро повлечет за собой экспансию вовне (пример: национал–социализм в Германии, 1936 г. — вторая мировая война); наконец, потерявшая авторитет и, оторванная от нации политическая власть влечет за собой ослабление нации, что может привести к иностранной интервенции: сильная и уравновешенная нация, обладающая внутренним миром, естественным образом живет и в состоянии внешнего мира. Одним словом, мир — это прежде всего внутренняя предрасположенность, и только потом — форма отношений с другим. Проблема вечного мира между людьми — не в смысле утопического идеала, но в смысле конкретной цели политической деятельности — давно занимает умы философов. Каковы политические условия мира в мире? Над этой проблемой размышляет Кант в своем произведении, озаглавленном «К вечному миру» (1795). По Канту, состояние мира действительно сможет установиться лишь тогда, когда будет существовать более или менее совершенная политическая конституция, императивно регулирующая не только взаимоотношения индивидов в государстве, но и взаимоотношения государств. Такое юридическое единение людей сделает каждого человека «гражданином мира». Главы государств в таком случае должны будут, по Канту, ставить себе в задачу не только благо их собственной страны, но и благо мира в целом. Де–юре ответом на этот проект Канта стал Устав ООН (Организации Объединенных Наций), в намерения которой входит во время международных разногласий даже подмена международного суда в Гааге. Де–факто — помощь развивающимся странам, т. е. помощь странам, население которых страдает, от голода, и стремление установить дружеские отношения с большинством из них; потому что политическое единение государств может осуществиться лишь на базе экономического единства, ощутимым образом связующего одни государства с другими. Мировая политическая конституция, наделенная реальной властью (а не та формальная и идеальная реальность, какой оказалась хартия Объединенных Наций), может увенчать лишь экономическое единство крупных континентальных комплексов, из которых состоит мир. Каждый век продолжает питать надежду на проект вечного мира. Он не ограничивается проектом разоружения, который к тому же довольно утопичен, но он сможет стать действительно политическим проектом лишь тогда, когда между «враждующими» нациями или группами наций возникнут настолько сильные и плодотворные экономические, культурные и человеческие связи, что политическое объединение возникнет на их основе само собой. Мысль о войне будет недопустимой лишь тогда, когда все люди мира экономически будут зависеть друг от друга и когда у них будет интимное чувство принадлежности к одному коллективу. Вопрос в том, нужно ли ждать перспективы всеобщей, мировой опасности для того, чтобы такое единение людей наконец осуществилось.

«МИР КАК ВОЛЯ И ПРЕДСТАВЛЕНИЕ» [«Die Welt ah Wille and Vorstellung»]: произведение Шопенгауэра (1818). Шопенгауэр развивает в нем две идеи: 1) что мир, являющийся объектом нашего познания, сводится исключительно к нашему представлению; 2) но что этот мир в себе, за пределами нашего познания, т. е. субстанция мира, — это слепая «воля к жизни», бессознательная и всеобщая: эта воля к жизни выражается в росте растений, в борьбе за жизнь у животных, даже в консистенции минералов, и только человек может возвыситься над ней с помощью осознания того зла, которое она приносит, и с помощью самоотрицания (через аскетические процессы, наподобие индусской йоги).

МИСТИКА (или мистицизм): учение или верование, в основании которого лежат чувство и интуиция. Мистицизм считает, что только чувство может возвысить нас до идеи бесконечного, тогда как разум запирает нас в иллюзорном и искусственном мире наших вербальных верований. Не стоит смешивать мистицизм с «ясновидением» или с любой другой произвольной формой интуитивизма: начиная со Святого Иоанна Креста (XVI в.), теологи признают, что истинная мистика требует чрезвычайно точной техники и тщательной подготовки, что не позволяет путать ее с какой бы то ни было беспорядочностью чувства. Различают «негативную мистику», направленную на растворение и исчезновение индивида в божественном, и «позитивную мистику», которая, наоборот, призывает его к расцвету и полной самореализации личности в божественном свете. Среди мистиков стоит отметить прежде всего Экхарта (кон. XIII — нач. XIV вв.) и Бёме (кон. XVI в.), в связи с тем глубоким влиянием, которое они оказали на всю немецкую культуру и философию, и в частности на романтическую философию природы (Новалис, Якоби, Шеллинг). Святая Тереза Авильская и Святой Иоанн Креста также оставили в культуре немаловажный след. В наше время христианский мистицизм, глашатаем которого был Бергсон (ставивший его выше античного и индийского мистицизма), нашел интересный отклик в произведениях Вейля, где чувство трансцендентного проникнуто светом просвещения и рациональности, где мистика открывает человеку его самого, в реальности его конкретной жизни. Однако в плане этики и человеческих взаимоотношений мистицизм остается камнем преткновения, зародышем нетерпимости и идеологических войн. Он противостоит как «рационализму», так и «гуманизму», утверждающему, что конечная цель человека состоит не в потере себя путем растворения в высшей реальности (Боге), но в самореализации на уровне нашей человечности (участвуя в улучшении условий жизни и прогрессе культуры).

МИФ (от гр. muthos): повествование о незапамятных и героических временах, объект мифологии. Размышление о мифах и мифологии используется ради обнаружения истоков религий, поскольку миф образует первичную форму объяснения вещей и универсума, объяснения, руководствующегося не разумом, а чувством. Размышление о мифах в качестве метода углубленного познания человека и религий утверждали и практиковали Шеллинг, Бахофен, Кассирер, Ясперс и Рикер.

МИФОМАНИЯ: патологическая склонность к лжи. Мифомания чаще всего бывает связана с сексуальной извращенностью; для нее характерны лежащее в ее основе тщеславие и, как правило, умственная отсталость, а также постоянная необузданность воображения. Исследования Дюпре привели к различению: 1) мифомании, заставляющей человека признать себя виновным в совершении какого–либо знаменитого преступления, что обусловлено лишь одним желанием — чтобы его заметили, даже за счет потери хорошей репутации; 2) мифомания славы, которая побуждает человека рассказывать об удивительных подвигах, потрясающих успехах в любви, вооруженных столкновениях — обо всем, что делает из него героя; заставляющая индивида симулировать какую–либо болезнь или несчастье, чтобы удовлетворить свое тщеславие или же из практических соображений.

МНЕНИЕ: способ мыслить. Мнение характеризует собой субъективное чувство, основанное на ненаучном познании вещей. Мнение основывается просто на том неопределенном чувстве, которое вызывает в нас реальность. В этом смысле мнение противостоит науке (Платон). Выделяют различные степени мнения, в зависимости от того, выражает ли оно вероятное суждение, возможность или истину. В материи исторического и политического суждения царит именно мнение, причем мнение «большинства», потому что если наука не является точной и строгой, то все мнения друг друга стоят. Но зато не заходит речи о мнении, например, математика когда он излагает результат вычислительной задачи: речь здесь идет о знании или науке. Каковы бы ни были логические неточности простого мнения, уважение к различным мнениям является этическим принципом, именуемым толерантностью; это принцип любой истинной демократии. Наука о мнениях, или статистика (анкета Гэллапа), позволяет определить состояние духа той или иной нации или группы

МОДАЛЬНОСТЬ: форма суждения. В зависимости от того, что выражает наше суждение — реальный факт, вероятную гипотезу или необходимый закон, оно называется ассерторическим, проблематическим или аподиктическим (необходимым): например, «Сегодня хорошая погода» — это ассерторическое суждение; «Я пойду гулять, если будет хорошая погода» — проблематическое суждение; «Дважды два — четыре» (необходимо) — аподиктическое суждение, выражающее закон. Действительное, вероятное и необходимое составляют, по классификации Канта, три возможных модальности нашего познания (см. «Модальность суждения» Брюнсвика, 1897).

МОЗГОВЫХ ЛОКАЛИЗАЦИЙ (теория): теория, утверждающая соответствие между определенными долями головного мозга и определенными физическими функциями: памятью, эмоциями и т. д. В действительности, невозможно объективно закрепить ту или иную долю головного мозга за той или иной определенной функцией человеческого ума (определить, например, центр счета или памяти). Зато анатомия, физиология и патология позволяют выделить участки коры головного мозга, связанные с двигательной функцией (восходящая лобная извилина), с чувствительностью (париетальная восходящая извилина), со зрением (затылочная доля) и т. д. Теория локализации развивалась в XIX в. и связана с именем Рибо. В настоящее время, после исследований Мари (1906–1907) и Фуа (во время войны 1914 г.), мы можем констатировать феномены замещения в случае заболеваний головного мозга, вплоть до того, что повреждение той или иной доли головного мозга влечет за собой общее изменение личности, а не только простое подавление ее способностей. На смену теории локализаций пришла общая теория «структур», разработанная К. Гольдштейном в его работе «Структура организма». См. Гештальтизм.

МОЛЕШОТТ (Якоб): голландский психолог и философ–материалист (Буа–лё–Дюк, 1822 — Рим, 1893).

МОЛИНА (Луис): испанский иезуит (Куенка, 1536 —- Мадрид, 1600). Вступает в орден иезуитов в Алькале (1553), затем преподает в Коймбре и Эворе. В 1587 г., удалившись в Куенку, публикует свои лекции по теологии, в которых пытается примирить присутствие Бога и необходимость благодати с человеческой свободой. Не отрицая сверхъестественный характер благодати и божественное всемогущество, Молина настаивает на человеческом усилии, внутренним сознанием которого мы обладаем. С момента появления этой системы (1588) она приобрела себе как ревностных защитников (молинисты: большинство теологов «Общества Иисуса»), так и ярых противников (испанские доминиканцы, янсенисты). «Конгрегации», организованные по этому поводу папами Клементием VIII и Павлом V с целью проанализировать и оценить молинизм, привели к прекращению дебатов.

МОНАДА: в системе Лейбница простая субстанция, обладающая способностями к восприятию и собственными склонностями. Вообще любое индивидуальное сознание — это монада, поскольку оно обладает желаниями и оригинальной точкой зрения на мир.

МОНАДОЛОГИЯ: произведение Лейбница, написанное по–французски в 1714 г. и излагающее его общую концепцию универсума и «предустановленной гармонии».

МОНИЗМ: философская система, по которой существует лишь одна–единственнаяреальность — материя или дух. Обычно противопоставляют материалистический монизм Маркса и спиритуалистический монизм Гегеля. Что касается системы Спинозы, отождествляющей Бога с природой, ей давали то материалистическую трактовку (ставящую во главу угла природу, с которой философ отождествляет Бога), то спиритуалистическую (ставящую во главу угла Бога, к которому относится вся природная реальность). Монизм, таким образом, устраняет природное различие, которое, как нам кажется, существует между нашим сознанием и миром, между духом и материей. См. Дуализм, Плюрализм.

МОНОИДЕИЗМ: состояние сознания, в котором дух поглощен одной доминирующей идеей. Рибо так описывает «состояние сосредоточенности духа». В действительности сосредоточенность — это скорее исследование множества идей на определенную тему. Дж. Брэд и Жане видят в моноидеизме что–то вроде гипноза, когда поле сознания значительно сужается.

МОНОТЕИЗМ: вера в единого Бога. Монотеизм знаменует собой высшую ступень в развитии религии. Первая монотеистическая религия, по всей видимости, практиковалась в Египте во время правления Аменхотепа III, очистившего колонны храмов и сами храмы от изображения каких бы то ни было фигур (например, храм в Луксоре). Монотеизм был востребован еврейским народом. Протестантизм, устранивший изображения Бога и религиозные символы, является монотеизмом в более строгом смысле, чем католицизм, утверждающий божественную «троицу» (мусульманские школы даже излагают доктрину католицизма как религию с «тремя Богами») и наполнивший церкви статуями и образами. Политеизм обычно уподобляют фетишизму.

МОНТЕСКЬЕ (Шарль Луи де Секонда, барон де ля Бред и де М.): французский писатель и философ (замок де ля Бред, близ Бордо, 1689 — Париж, 1755). В 1708 г. становится адвокатом, в 1714 г. советником парламента города Бордо, в 1727 г. избран во Французскую академию. Считается основателем политической науки, защищавшим ее от какого бы то ни было вмешательства теологии или морали, с одной стороны, и метафизики человеческой «природы», с другой стороны. Его главный труд, над которым он работал 14 лет (1734–1748), называется «О духе законов». Он впервые позитивно определил законы как «простые отношения» между социальными реальностями. Что же касается «духа», то он рождается из пересечения «религиозного климата, правительственных максим, примеров из прошлого, нравов, манер…». Его теория рассматривает три основных типа правления: республику, монархию и деспотизм. Разумом он был республиканец, а душою — монархист. Кроме того, им написаны: «Рассуждение о политике римлян в сфере религии» (1716), «Персидские письма» (1721), «Замечание о причинах величия и упадка Рима» (1734), «В защиту «Духа законов»» (1750).

МОР (Томас), или Морус (святой): английский гуманист (Лондон, 1478–1535). Канцлер Королевства (1529), он был обезглавлен за то, что не захотел признать духовную мощь короля. Автор работы «Утопия».

МОРАЛЬ: наука о добре и правилах человеческого поведения. Мораль формировалась в античности, противопоставляя себя физике, как наука о человеке (Сократ) — науке о природе (ионийские философы). Мораль отвечает на вопрос об истинном предназначении человека; следовательно, она составляет ту часть философии, которая непосредственно затрагивает каждого из нас. Всякое свободное и продуманное действие предполагает, что его цель считается приемлемой, т. е. оно предполагает моральное размышление и решение. Вообще, как только мы начинаем размышлять о нашей жизни и о том смысле, который мы хотим ей придать, встает проблема морали. В истории философии эта проблема получила два основных варианта решения: согласно первому, высшей целью человека является счастье (эпикуреизм, английский утилитаризм); согласно второму, последняя цель — это добродетель, или исполнение долга (стоицизм, мораль Канта). Моральный человек, по Канту, — не тот, кто счастлив, но тот, кто «заслужил» счастье; именно в этой заслуге и состоит вся моральная ценность. В целом моральность того или иного поступка зависит не от его содержания, но от нашей манеры его совершать: например, можно подать милостыню из выгоды, надеясь таким образом «заполучить» себе место в раю, или же из минутного чувства жалости. В действительности, моральный человек — это не тот, кто помогает нищим из расчета или руководствуясь чувством, но тот, кто делает это из принципа. Моральным будет только такое человеческое поведение, которое будет выражением рационального и сознательно применяемого «принципа». Сегодня мораль представляет собой, прежде всего, теорию взаимоотношений с другим, философию «общения» (Бубер, Левинас): именно в непосредственном отношении с «лицом» другого приобретает человек первоначальный опыт моральных ценностей (например, поймать взгляд другого — значит понять, что к нему нельзя применять насилие). Следовательно, мораль стремится вписаться в «онтологию», т. е. в теорию реальности: ведь не столько даже из внутреннего анализа своего сознания, сколько из описания «человеческих факторов» философ пытается естественным образом вывести наши элементарные обязанности и обосновать тем самым теорию ценностей. См. Коммуникация, Историчность.

Несколько основных текстов: Декарт в «Рассуждении о методе», глава 3 (1637), возвращается к идее стоиков, что именно страсти мешают человеку обрести высшее благо, а именно — «душевное удовлетворение». «Я создал себе мораль про запас, и состоит она из трех или четырех максим… Первая — подчинение законам и обычаям моей страны… Моя вторая максима — быть как можно более твердым и решительным в своих возможных поступках и с таким же упорством не потакать сомнительным мнениям, когда я уже что–то для себя решил, даже если они кажутся очень обоснованными. Здесь нужно действовать, подражая тем путешественникам, которые, обнаружив, что они заблудились в незнакомом лесу, должны не блуждать, сворачивая то вправо, то влево, не останавливаться на одном месте, но все время двигаться вперед, держась неизменно одного направления… потому что только таким образом, раз уж они не знают, куда им нужно идти, они, по крайней мере, хоть куда–нибудь придут… Моей третьей максимой было всегда стараться побеждать самого себя, а не судьбу, и быть готовым изменить скорее уж мои желания, чем мировой порядок…». Кант отличает мораль от какого бы то ни было стремления к счастью (земному или небесному): «Мораль в собственном смысле слова — это не та доктрина, которая учит нас, как стать счастливыми, а та, которая учит, как быть достойными счастья» («Критика практического разума», 1788). Единственное моральное чувство — это уважение: «Это истинный двигатель чистого практического разума; и это не что иное, как сам чистый моральный закон, в той степени, в какой он дает нам почувствовать тонкость нашего собственного сверхчувственного существования. С субъективной точки зрения, в людях, осознающих одновременно и их чувственное существование, и вытекающую из него зависимость, относящуюся к их собственной природе, даже патологически аффектированной, он производит уважение к их высшему назначению» (там же). Уважение к моральному закону диктует формулу «категорического императива»: «Действую в соответствии с максимой, которая может сама в себе утвердиться в универсальный закон» («Основы метафизики нравов», 1783). Каждый носит в себе моральный закон, а значит должен быть объектом уважения: «Потому что разумные существа все являются субъектами закона, по которому каждый из них никогда не должен считать самих себя или других просто средством, но всегда одновременно целью в себе». Бергсон считает, что «Два источника морали и религии» (1932) — это не что иное, как общество и воображение: «Но если то, что является изначально и чисто обязательным, — это именно то, о чем мы только что говорили, обязательство расширяется, распространяется и в один прекрасный момент абсорбируется в чем–то другом, так что это другое его меняет. Посмотрим теперь, чем же будет полная мораль… Во все времена появлялись на земле исключительные люди, в которых эта мораль находила себе воплощение. Еще до христианских святых человечество знавало греческих мудрецов, еврейских пророков, буддийских архонтов и многих других. Именно к ним (Бергсон называет их героями человечества) люди всегда обращались за этой полной моралью, которую правильнее было бы назвать абсолютной… Жизнь для них обладает неожиданными резонансами чувства, из которых может получиться новая симфония; они вводят нас в эту музыку, чтобы мы перевели ее в движение… Это значит, что, хотя в генезисе морали значительная роль отведена эмоции, мы ни в коей мере не представляем здесь «чувственную мораль». Ведь речь идет об эмоции, способной кристаллизоваться в представление, и даже в доктрину… метафизика и мораль выражают собой одно и то же, одна — в терминах разума, другая — в терминах воли…». См. Сознание.

МОРАЛЬ (наука о целях жизни, о принципах действия)

МОРАЛЬНАЯ ПЕРЕСТРОЙКА: идеологическое движение, христианское в своем истоке, основанное в Оксфорде в 1920 или 1921 г. американским священником Фрэнком Бушманом (1878–1961). Первая крупная кампания по моральной перестройке была объявлена перед второй мировой войной как реакция на непрерывный рост вооружения. Современная гонка ядерных вооружений вызвала новую кампанию в 1958 г. Особенно распространившись среди молодых людей средних классов Великобритании и США, движение, отстаивающее «реформу мира с помощью реформы личной жизни», представляет себя как поиск позитивного определения антикоммунистической идеологии. В действительности моральная перестройка — это не политическое движение; она просто пытается пробудить в умах мысль об универсальных человеческих ценностях (особенно о свободе, как в плане индивидуальной жизни, так и в плане жизни национальной).

МОРЕН (Эдгар): французский социолог (р. Париж, 1921). Руководитель исследований в CNRS (1973), изучал взаимоотношения между воображаемым и реальным в массовой культуре, связанной с новыми средствами массовой информации («Кино, или Воображаемый человек», 1956; «Дух времени», 1962). Он проанализировал феномен распространения антисемитских слухов. Разрабатывал социологию настоящего, или так называемую «событийную» социологию («Калифорнийский дневник», 1970; «Потерянная парадигма: человеческая природа», 1973). В «Сознательной науке» (1982) он задается вопросом о статусе общественных наук и их отношении с моральными целями.

МООС (Марсель): французский: социолог и этнолог (Эпиналь, 1872 — Париж, 1950). Профессор истории религий архаических народов в Практический школе высших исследований, , затем профессор социологии в Коллеж де Франс, сформировавший с 1901 по 1950 г. французскую этнологическую школу. Его требование: никогда не изолировать социальный факт от культурного контекста, в который он помещен, — привело его к общей теории «социального факта как культурной тотальности». В 1928 г. совместно с П. Риве создает Институт этнологии. Его сочинения: «Эссе о дарах: форма и причина обмена в архаических обществах» (1925), «Фрагмент плана общей описательной социологии» (1934).

МОТИВ: причина, которой мы оправдываем наши действия. Противостоит «движущей силе», являющейся реальной причиной нашего действия, действительно его вызывающей. Мотив — это осознанная причина, социальное и часто ретроспективное оправдание наших действий, тогда как движущая сила — это чувство, аффективное состояние, которое может к тому же остаться бессознательным.

МУДРОСТЬ: знание и добродетель. Мудрость — это конечная цель философии. Она объединяет в себе теоретическое знание с реализацией практического идеала: мудрец отличается от ученого тем, что воплощает свое учение в жизнь, и тем, что уже сама его жизнь представляет собой реализацию и свидетельство истины. Идеал мудреца — это высший идеал античности: например, «Семеро мудрецов» Древней Греции, с которыми советовались могущественнейшие люди того времени и которые единственные обладали полным для того времени знанием — Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисон и Хилон (Платон цитирует их в диалоге «Протагор»). Учение стоиков приоткрывает нам основные черты древнегреческого мудреца: его главная особенность — умение жить «в гармонии» с миром; в нем отражены все законы космоса (универсума). В воображении древних греков мудрец — это прежде всего тот, кто созерцает звездное небо и кто полон глубоким чувством порядка и разумности вещей. В более современном смысле мудрец — это тот, кто живет в гармонии с человечеством: кому в человеческом миропорядке не обязательно нужно все испытать, чтобы все понять (Гелен «Теория свободы воли», 1933). Самым строгим здесь будет космическое или этическое определение мудреца: для античности мудрость — это интуитивное познание мировых законов, а в современном смысле —понимание проблем другого. В более обыденном смысле мудрость — моральное понятие, означающее «уравновешенность» личности: «благоразумие» (Платон), или умение управлять своими желаниями. В этом смысле мудрость противоположна страсти и глупости. Иногда ее отождествляют с осторожностью.

МУНЬЕ (Эммануэль): французский философ и писатель (Гренобль, 1905 — Шатне–Малабри, 1950). Из произведений Пеги почерпнул идею синтеза христианства и социализма, который он назвал персонализмом: его принцип — поддержание «примата человеческой личности над материальными нуждами и над коллективными аппаратами, поддерживающими ее развитие». Для этого нужно, чтобы философ участвовал в реальной жизни и истории. Мунье оставляет университет и отказывается от несколько отвлеченной работы преподавателя, чтобы основать в 1932 г. журнал «Эспри». Его две максимы — это «быть самим собой» (пробуждение личности) и работать над улучшением условий общественной жизни (педагогика общинной жизни). Его сочинения: «Персоналистская и общинная революция» (1935), «Христианское столкновение» (1944), «Условная свобода» (1946), «Трактат о характере» (1946), «Что такое персонализм?» (1947), «Введение в экзистенциализм» (1947), «Персонализм» (1949), «Надежда отчаявшихся» (1953), «Привлечение веры» (1958).

МУР (Джордж Эдуард): британский философ (Лондон, 1873 — Кембридж, 1958). Его главное произведение «Principia ethiса» (1903) помогает проследить влияние Канта и Гегеля на британскую философию: он заимствует у них идею, что благо — это объект непосредственной интуиции, управляемой силой желания, которое может служить и источником заблуждения. Он написал также: «Philosophical Studies» (1922), «Some Main Problems of Philosophy» (1953).

МУТАЦИЯ: внезапное изменение в организме, сразу же передающееся по наследству. У изолированных индивидов мутации происходят внезапно и чаще всего без видимой причины; они вызваны модификацией генов или хромосом. Именно так, например, в 1894 г. внезапно появились цветы георгины. Теория, объясняющая мутациями эволюцию видов, называется «мутационизм», основанный Уаллесом и Вейсманом, разрабатывавшийся де Врие и окончательно утвержденный законами Менделя (доказывающими наследование изменений, образованных хромосомными мутациями, и опровергающими наследование телесных свойств, вызванных контактом с окружающей средой). Хотя мутационизм обладает подлинно научным фундаментом, он слишком многое вверяет случаю и не способен объяснить «орто генетический» характер общей эволюции видов (то есть то, что виды эволюционируют всегда «в одном и том же направлений»). Подобно ламаркизму или дарвинизму, мутационизм также не позволяет полностью понять механизм эволюции.

«МЫСЛИ»: название, под которым в 1670 г. были опубликованы разрозненные записи Паскаля, собираемые им для объемного труда, посвященного Апологии христианской религии. Болезнь и смерть автора прервали работу над этим произведением. Паскаль в нем обращается к «вольнодумцу», в котором он хочет пробудить беспокойство, показав ему нищету человека, лишенного Бога. Для этого он использует силу убеждения (дух тонкости) и доказательства (дух геометрии). Паскаль описывает положение человека между двумя бесконечностями (бесконечно большим и бесконечно малым), препятствие для истинного размышления, созданное «себялюбием» и предрассудками, и бегство человека от нищеты условий своего существования в «развлечение». Однако, несмотря на нищету, человек велик своим духом; это «тростник, но мыслящий тростник». Бездна величия и малости, ни ангел, ни зверь, но живая загадка, человек может найти объяснение самого себя лишь в религии. Чтобы войти в нее, нужно держать пари, сделав ставку на Бога. Произведение завершается сияющим образом Сына Божия, мистикой сердца, у которого «свои резоны, неизвестные разуму». Именно здесь последний предел любой христианской жизни. Эта восхитительная книга породила после себя массу вдохновенных комментариев.

МЫСЛЬ: все то, что мы осознаем. В более узком смысле мысль означает акт размышления (мыслить — значит судить, по выражению Канта) или продукт рефлексии («Мысли» Паскаля). Проблема природы и источника наших мыслей, представляющая собой последний вопрос всякой рефлексии, напрямую затрагивалась лишь Спинозой (во второй книге «Этики»), Фихте (в «Наукоучении») и Хайдеггером (в «Что значит мыслить?»). Нам представляется, что анализ человеческой мысли и ее саморефлексия — наиболее прямой путь познания абсолютного бытия или Бога. Строго говоря, следует различать понятия «мысль», которая рефлективна, и познание, которое направлено непосредственно на реальный объект (мир, люди и т. д.) и необязательно предполагает рефлексию.