Гуру и ученик

1

Свами Атмананда Удасин — последний президент индийского Общества Абхишиктананды (Abhishiktananda Society) и действующий директор Центра межрелигиозного диалога имени Абхишиктананды (Delhi Brotherhood Society). В настоящее время Свамиджи — ачарья межрелигиозного Аджатананда Ашрама, основанного им на берегу Ганги в предгорьях Гималаев по благословению Шри Чандры Свами Удасина, тгарамсанта традиционной пенджабской школы Удасин Пантх, а также Свами Чидананды Сарасвати, преемника всемирно известного учителя веданты и йоги Свами Шивананды. санньяси и брахмачарьи Аджатананда Ашрама живут в соответствии с видением и принципами Свами Абхишиктананды, посвящая большую часть времени уединённому созерцанию и бескорыстному труду.

2

Вторая часть Secrets de Vlnde вышла в 1978 г. под названием Souvenirs d’Arunachala, а затем была переведена на английский и издана под названием The Secret of Arunachala (1979). Сама рукопись появилась в 1956 г. и рассказывала о встрече Абхишиктананды с Шри Раманой Махарши (1949) и его учениками, о его многомесячном опыте отшельничества в пещерах святой горы (1952–1954 гг.), а также о его открытии храма Аннамалаяр (имя Господа Шивы, используемое в Тируваннамалае).

3

Как мы видим, впервые Свами Абхишиктананда посетил Шри Джнянананда Тапованам 12–15 декабря 1955 г. Когда 26 февраля 1956 г. он приехал в ашрам во второй раз, гуру отсутствовал, и на следующий день (27 февраля) он отправился в соседнюю брахманскую деревню (аграхарам), где три дня провёл в храме Шивы «вместе со своими братьями-брахманами, как один из них» (см. гл. VI). 29 февраля, получив известие о приезде Шри Джняна- нанды, Свами Абхишиктананда вернулся в ашрам и пробыл в присутствии своего Учителя примерно две недели: «Я прожил там 2–3 самые незабываемые недели в моей индийской жизни» (письмо Жозефу Лёмарье от 14 марта 1956 г., цит. по: Stuart J.,Swam! Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 89). Покинув Шри Джнянананда Тапованам 15 марта, он заехал в Тируваннамалай, а затем 17 марта вернулся в Шантиванам. Третий визит в Тирукойилур Свами Абхишиктананда нанёс в период с 7 по 11 марта 1957 г., по дороге в Северную Индию. Никаких записей бесед с мудрецом за эти пять дней не сохранилось, за исключением постоянного требования, отражённого в дневниках Абхишиктананды: «Запереться в комнате и предаться созерцанию. Он не хочет, чтобы я ездил туда-сюда» (цит. по: Ascent to the Depth of the Heart. Delhi, ISPCK, 1998, p. 200, entry: March 7,1957).

4

Опубликовано Bharatiya Vidya Bhavan, Бомбей, под редакцией Свами Нитьянанды Гири и его учеников.

5

Интересно, что также в ней присутствует целый ряд цитат из другой книги Свами Абхишиктананды (The Further Shore(Delhi, ISPCK, 1975)), посвящённой санньясе.

6

Стр. vii.

7

Шри М.П. Пандит (1918–1993) — выдающийся философ и писатель, бывший секретарь ашрама Шри Ауробиндо и личный помощник Матери.

8

Речь М.П. Пандита в Бхаратия Видья Бхаване (Мадрас, 9 июня 1979 г.), цит. по: Sri GnanananSa Adhisthana Rajagopura Mahakumbhabhisheka Souvenir, 1989, p.13.

9

См. прим. 48.

10

Это особенно верно в отношении книги Saccidananda: A Christian Approach to Advaitic Experience (Delhi, ISPCK, 1974), наиболее подробно излагающей его богословские размышления на темы, связанные с индуизмом и христианством. Опубликованная посмертно, она представляет собой полностью пересмотренный перевод французского текста Sagesse hindoue, mystique chretienne. Du Vedanta a la Trinite(Paris, Le Centurion, 1965), датируемого 1961–1962 гг. За последующие десять лет взгляды Свами Абхишиктананды на адвайту и взаимоотношения двух духовных традиций претерпели значительные изменения, что повлияло на подготовку английского перевода (1971–1972). Он, насколько это было возможно, убрал идеи христианского превосходства, а также любые мысли о том, что индуизм якобы должен достичь своей полноты в откровении Христа. Как он написал своему лучшему другу, «всё это лишь латание старых стен. Я бы никогда не написал этого сегодня» (письмо Раймундо Паниккару от 18 октября 1972 г., цит. по: Stuart J., Swami Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 278).

11

Письмо Жозефу Лёмарье от 14 марта 1956 г. Цит. по: Stuart J., Swam! Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 90.

12

Письмо Марку Шадюку от 4 февраля 1973 г. Цит. по: Stuart J., Swami Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 286. Теология свершения (fulfillment theology — англ.) — популярное среди католических теологов XX в. (Анри де Любак, Жан Даниелю, Ив Конгар) течение, для которого все религиозные традиции должны обрести свою завершённость во Христе.

13

Из личных бесед Свами Атмананды с Одеттой Боймер-Деспень в период с 1983 по 1992 г.

14

Свами Нитьянанда Гири покинул дом в 1963 г., отказавшись от своей профессии и должности. В 1971 г., после длительной и интенсивной садханы, он пришёл к Шри Садгуру Джнянананде Гири. Глубоко изучив адвайта- веданту под его руководством, он получил указание собирать наставления гуру Результаты его труда вышли в 1971 г. на тамильском под названием Gnana Inba Veli. Позднее он занялся написанием важнейшей работы об учителе на английском — Sadguru Gnanananda (1979), Помимо целого ряда статей о жизни и учении мудреца он издал популярную тамильскую книгу Srf Gnanananda Darsanam (1996). Свами Нитьянанда совершил несколько поездок в Европу, Канаду и Соединённые Штаты, давая лекции по философии веданты и пути йоги. В число его основных интересов входят вопросы мистицизма и межрелигиозного диалога. С 1986 г. он возглавляет Шри Джнянананда Никетан (Тирукойилур, Тамил-Наду), ашрам, жизнь которого основана на принципах веданты и санньясы.

15

См. гл. III.

16

Джйотир Матх — североиндийский ашрам, расположенный близ Бадринатха, Гималаи, один из четырёх главных матхов, основанных Ади Шанкарачарьей в целях распространения его учения по всей Индии.

17

Виракта Сиддхарудха Свами (1837–1929) — один из величайших мистиков в традиции адвайта-веданты, который вёл странствующий образ жизни, а затем обосновался в Хубли, Карнатака.

18

Бхагаван Нитьянанда (1897–1961) принадлежал к одной из наиболее интересных традиций сиддхов в Индии и был признан величайшим авадхутом прошлого столетия. После многолетних странствий он основал ашрам близ Канхангада, Керала. Хотя большую часть времени хранил молчание, некоторые из его случайных наставлений были собраны и опубликованы на языке каннада под названием Чидакаша Гита. В 1936 г. он перебрался в деревню Ганешпури, Махараштра, где для него был построен ещё один ашрам, в котором и находится его самадхи.

19

См. гл. II.

20

Шри Харилал Пунджа (1910–1997), известный также как Пунджаджи или Пападжи, ученик Шри Раманы Махарши и племянник Свами Рама Тиртхи. Он стал признанным учителем радикальной адвайты. Абхишиктананда описывает свою встречу и общение с ним в книге The Secret ofArunachala (Delhi, ISPCK, 1997, p. 81–97).

21

См. гл. II.

22

Там же.

23

Там же.

24

Там же.

25

Swami Abhishiktananda, Ascent to the Depth of the Heart. Delhi, ISPCK, 1998, p.131.

26

См. гл. II.

27

Swami Abhishiktananda,Ascent to the Depth of the Heart. Delhi, ISPCK, 1998, p.139 (14 января 1956 г.).

28

Письмо Жозефу Лёмарье, цит. по: Stuart J., Swam! Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 89.

29

Swami Abhishiktananda, Ascent to the Depth of the Heart. Delhi, ISPCK, 1998, p. 174–175 (24 ноября 1956 г.).

30

См. гл. VII.

31

См. гл. IX.

32

Рибху Гита — адвайтическая поэма, представляющая собой шестой раздел санскритского эпоса Шиварахасья Пурана. В ней приводится диалог между мудрецом Рибху и его учеником по имени Нидагха Риши о познании истинного Я. Сами наставления, лежащие в его основе, были получены от Господа Шивы в Гималаях. Шри Рамана Махарши также очень высоко отзывался об этом произведении.

33

Рибху Гита, 44.19, перевод с тамильского на английский Свами Нитьянанды.

34

Swami Abhishiktananda, Ascent to the Depth of the Heart. Delhi, ISPCK, 1998, p.147 (8 марта 1956 г.).

35

См. гл. IX.

36

Swami Abhishiktananda, The Further Shore. ISPCK, 1975, p. 26–27.

37

Речь М.П. Пандита в Бхаратия Видья Бхаване (Мадрас, 9 июня 1979 г.), цит. по: Sri Gnanananda Adhisthana Rajagopura Mahakumbhabhisheka Souvenir, 1989, p. 15.

38

Письмо Одетте Боймер-Деспень от 24 августа 1969 г., цит. по: Stuart J., Swami Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 218.

39

Swami Abhishiktananda. The Further Shore. Delhi, ISPCK, 1975, p. 109.

40

Там же.

41

Письмо Жозефу Лёмарье от 1 июля 1972 г., цит. По: Stuart J., Swami Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 218.

42

См. гл. II.

43

Письмо Раймундо Паниккару от 25 июня 1973 г., цит. по: Stuart J., Swami Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 301.

44

Письмо Марии-Терезе Лё Со от 29 января 1972 г., там же, р. 262.

45

Письмо Марку Шадюку от 21 октября 1973 г., там же, р. 316.

46

Письмо Марку Шадюку от 7 июля 1973 г., там же, р. 305.

47

Письмо Мюррею Роджерсу от 4 октября 1973 г., там же, р. 311.

48

Письмо Одетте Боймер-Деспень от 23 декабря 1970 г., там же, р. 242.

49

Письмо Анне-Марии Стокс от 10 октября 1970 г., там же, р. 236.

50

Письмо Марии-Терезе Лё Со от 4 февраля 1973 г., там же, р. 286.

51

Абхишиктананда писал эти строки весной 1970 г., т. е. по прошествии более чем 20 лет со дня обретения Индийской Республикой независимости, тем не менее во многом они актуальны и сегодня. Предвзятое отношение к восточной (в целом) и индийской (в частности) культуре настолько укоренилось в западной науке, что и сегодня некоторые индологи с удовольствием цитируют Франца Лоринзера, который, в частности, полагал, что индийский автор не мог создать такой монументальный труд, как Бхагавадгита, а заимствовал его основные идеи из Библии: «автор Бхагавадгиты не только знаком с Новым Заветом и часто использует цитаты из него, но и вставляет христианские идеи и взгляды в свою собственную картину мира» (LorinzerF. Die Bhagavad-Gita. Breslau, 1869). Надо отметить, что под влияние подобных антииндуистских идей попадали даже такие знатоки и ценители индийской культуры, как Макс Мюллер, написавший в 1866 г. своей жене: «Это издание моей книги и мой перевод Вед призван сыграть роковую роль в судьбе Индии… Веды — корень их религии, и я уверен, что для того, чтобы уничтожить всё, что произросло из этого корня за последние три тысячи лет, надо продемонстрировать, каков этот корень» (Life and Letters of Frederick Max Muller, vol. I, ch. 15, p. 346).

52

Речь идёт о знаменитом в 1960-1970-е гг. Hippy Trail («маршруте хиппи»), описанном в десятках книг и кинофильмов тех времён. Безусловно, Абхишиктананда неоднократно встречался с представителями неформальной молодёжи, путешествовавшей по Индии в поисках впечатлений и духовного опыта, и был знаком с настроениями, царившими в их среде. Как правило, его замечания о них носили критический характер, так, в The Further Shore он пишет: «К сожалению, этих духовных искателей слишком часто привлекают подделки, такие, как европейские версии дзен и йоги, движение Харе Кришна или психоделические культы. Во всём этом мало общего с подлинным опытом Упанишад, о котором мы пишем» (AbhishiktDnanda, The Further Shore. Delhi, ISPCK, 1975, p. 107).

53

ειδοζ (эйдос) (греч.) — существительное, связанное с глаголом «видеть», «воспринимать». Приблизительно можно перевести как «идея», «мысль», «концепция».

54

На санскрите — хридайясьеха грантаях. Это словосочетание встречается, в том числе, и в Катха Упанишаде (2.3.15): «По разрушении уз сердца смертный становится бессмертным».

55

καιρού (кайрос) (греч.) — благоприятное время; время, подходящее для осуществления чего-либо.

56

Интересно, что мнение Абхишиктананды в этом вопросе созвучно наблюдениям известного западного ученика Раманы Махарши и исследователя его наследия Алана Джейкобса, который замечает:«Как дзен-буддизм в 1970-е, сегодня адвайта стала доминирующей модой среди западных искателей», однако практически все западные последователи адвайты «получив весьма сомнительное разрешение Харилала Пунджи, были вынуждены приспосабливать учение к потребностям западной публики, привлечённой идеей так называемого «просветления»… Западные учителя адвайты — ни в коем случае не мудрецы. Накопленные ими васаны действуют со всей очевидностью, а их так называемое «просветление» — максимум жалкие отблески Реальности» (Jacobs, A. Advaita Goes West. Published in The Mountain Path, Advent 2004, p. 19).

57

μετανοια (метанойя) (греч.) — дословно «изменение ума».

58

Виноба Бхаве (1895–1982) — ближайший соратник Махатмы Ганди, известный борец за независимость Индии и права человека.

59

Коан (коэн) — неотъемлемая составная часть японского дзен-буддизма. Основателем традиции считается Бодхидхарма (V–VI вв.), и изначально этим термином обозначались короткие истории и диалоги, связанные с жизнью Будды и буддийских святых. Японский монах Хакуин Экаку (1686–1769) одним из первых начал использовать коаны в качестве объекта медитативной концентрации, подразумевая под ними высказывания или загадки, не имеющие логического решения и, таким образом, заводящие рассудочное сознание адепта в тупик. Наиболее распространённый пример коана Хакуина Экаку: «Все знают, как звучит хлопок двумя ладонями. Как же будет звучать хлопок одной ладонью?» Абхишиктананда неоднократно обращался к теме дзен-буддизма: так, зимой 1971 г. он проводит несколько недель в обществе японского монаха-доминиканца отца Ошиды, в течение многих лет практикующего дзен. В своём письме французскому другу Жозефу Лёмарье Абхишиктананда с восторгом отзывается об этой встрече: «…На этой неделе встретил японского доминиканца, открывшего в деревне небольшой ашрам в традиции учителей дзен. Он уже практиковал дзен в своей буддийской юности. Какая же большая разница между получившими посвящение в дзен от традиционных наставников и имеющими ежедневную практику и теми, кто просто черпает свои знания из книг!» (письмо Жозефу Лёмарье от 27 февраля 1971 г., цит. по: Stuart J., Swam! Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 243).

60

Матфей, ii.15.

61

Этот текст был написан, когда Шри Джнянананда был ещё жив. Он оставил тело в январе 1974 г.

62

Восхождение на гору Кармель (Subida del Monte Carmelo) — знаменитый мистико-аллегорический трактат испанского святого XVI в. Иоанна Креста (Хуана де ла Круса).

63

Первые версии настоящей книги были написаны Абхишиктанандой в 1961 и 1963 гг. под псевдонимом Арунея, однако они так и не были изданы. Данную версию работы, впервые изданную на французском языке в 1970 г., он пишет под именем Ванья («Странник»). Переводя её на русский язык, мы решили в целях благозвучия использовать русскоязычный вариант этого псевдонима.

64

Следует ещё раз отметить, что первоначально Абхишиктананда приехал в Индию в 1948 г. в качестве католического миссионера с целью осуществления индуистско-христианского диалога и основания первого индуистско-христианского ашрама Шантиванам (подробнее об истории которого можно прочитать в книге: Демченко М. Путь Сатчитананды. М., Ганга, 2008). Со временем, однако, под влиянием встреч с такими выдающимися учителями адвайта-веданты, как Рамана Махарши, Харилал Пунджа и Свами Джнянананда Гири, а также в результате собственного духовного опыта его взгляды стали эволюционировать в сторону индуистской веданты, и если в первый период его пребывания в Индии Христос для него — по-прежнему «единственный Спаситель» и естественный финал развития человеческой духовности, то уже в начале 1970-х гг. Он становится лишь одним из символов адвайтического пробуждения:«Христос — это совершенный символ пробуждения — но ведь и Кришна, Рама, Шива и Будда тоже!» (запись в дневнике от 2 июля 1971 г., цит. по: Swami Abhishiktananda, Ascent to the Depth of the Heart..Spiritual Diary (1948–1973). Delhi, ISPCK, 1998. В сентябре 1973 г. он признаётся своему другу, англиканскому священнику о. Мюррею Роджерсу: «Чем дальше я иду вперёд, тем меньше я могу представлять Христа в качестве христианина… Ведь Христос — это прежде всего идея, которая приходит ко мне извне. В гораздо большей степени, после моего опыта „за пределами жизни и смерти“ 14 июля, я нацелен на пробуждение людей к тому, кто они есть на самом деле. Всё, что в религии говорит о Боге или Слове, но не основано на глубоком опыте истинного Я, находится лишь на уровне знака и не носит экзистенциального характера… Меня вообще больше не интересует никакая христология. Меня практически не интересует Слово Бога, которое пробудит человека в рамках истории… Единственное, что я вижу во Христе, — это истинное Я… Опыт Христа при Иордане — Сын/Авва — это просто прекрасный семитский эквивалент „Тат твам аси/Ахам брахмасми“… Какой смысл окрашивать просветление в христианские тона? В момент освобождения все краски исчезают (атомный взрыв!)… Открытие истинного Я (Христа) означает гибель христианского богословия, так как все постулаты сгорают в огне опыта. Я всё более и более ощущаю, как испепеляющий огонь истинного Я поглощает всё, что касается личности Христа, его онтологии и истории. Я обнаруживаю его истинную тайну в КАЖДОМ просветленном человеке и в КАЖДОМ мифе» (письмо Мюррею Роджерсу от 2 сентября 1974 г., цит. по: Stuart J.,Swam! Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 310), а ещё через месяц добавляет: «Христос, которого я готов представлять, — это просто „Я есть“ в глубине моего сердца, которое может явиться и в танцующем Шиве, и в любвеобильном Кришне» (там же). Именно в таком ключе и следует рассматривать «христологические» замечания Абхишиктананды в данной книге.

65

Гьянсу — деревня в Гималаях, недалеко от города Уттаркаши. Абхишиктананда провёл там почти пять лет (с октября 1968 по май 1973 г.) в небольшом кутире (хижине) отшельника. Осенью 1971 г. к нему присоединился молодой француз Марк Шадюк, который впоследствии (летом 1973 г.), получив от Абхишиктананды и Свами Чидананды Сарасвати санньясу, стал Свами Аджатанандой Сарасвати. В мае 1973 г. Абхишиктананда отправился в Ришикеш (через Пхулчатти и Раджпур), и ему больше не было суждено вернуться в свой кутир: после сердечного приступа 14 июля он был вынужден провести остаток дней в Ришикеше (Свамиджи оставил тело 7 декабря 1973 г.). Спустя несколько лет после смерти Абхишиктананды во время разлива Ганги его хижина ушла под воду.

66

История Странника начинается в декабре 1955 г., когда он вновь возвращается на склоны горы Аруначала, у подножия которой (в городе Тируваннамалай) расположен знаменитый ашрам Шри Раманы Махарши. Впервые Абхишиктананда (вместе с Жюлем Моншаненом) получил даршану Шри Раманы в январе 1949 г. Этот опыт он описывает в книге The Secret of Arunachala (ISPCK, 1979): «Ещё прежде чем мой ум смог осознать этот факт и, тем более, выразить его, невидимая аура мудреца проникла в меня глубже, чем любые слова <…> В современном мудреце Аруначалы мне явился единый Мудрец вечной Индии <…> Этот опыт пронизывал всё вокруг, разбивал всё вокруг вдребезги и открывал могучую бездну…» Примерно через шесть месяцев Абхишиктананда вновь посещает Тируваннамалай и на этот раз застаёт Махарши в предсмертном состоянии: у святого развивается опухоль предплечья и он уже не принимает посетителей, однако одна из его близких последовательниц, некая госпожа Мерстоун способствует встрече Абхишиктананды с ним. Попав под удивительное обаяние Шри Раманы и получив свой первый серьёзный адвайтический опыт в его присутствии, Абхишиктананда ищет возможность заняться уединённой медитацией в гротах Аруначалы и, наконец, 29 марта 1952 г. поселяется в пещере Ванатти, где проводит 10 дней в полном одиночестве и молчании, о чём пишет своему отцу, Альфреду Лё Со: «Я провёл эти две недели в удивительном сне. Я жил практически как индуистский монах, а не как „санньяси-любителъ“…» (письмо Альфреду Лё Со от и апреля 1952 г., цит. по: Stuart J.,Swam! Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 55). Впоследствии он неоднократно возвращается на Аруначалу, в том числе и для более продолжительных периодов затворничества.

67

Шанкара (Ади Шанкарачарья) — выдающийся раннесредневековый индийский философ и святой, сформулировавший основные положения классической адвайта- веданты, а также основавший десять орденов санньясы (индуистского монашества).

68

Гарольд Роуз — англичанин, с которым Абхишиктананда познакомился в ашраме Шри Раманы Махарши в рождественскую неделю 1954 г. Роуз был послушником католического ордена траппистов, однако, пройдя длительный духовный путь, стал учеником некоего суфийского наставника, жившего в Тируваннамалае. Именно он, как мы увидим далее, познакомил Абхишиктананду со Свами Джнянанандой.

69

Как уже говорилось ранее, настоящее издание представляет собой перевод первого опубликованного французского текста книги, вышедшего в 1970 г. в издательстве Presence (Chamberi, Франция). Работу над самим текстом Абхишиктананда закончил в 1968 г., так что упоминаемый храм появился ещё при жизни Шри Джнянананды.

70

К сожалению, на следующий год его верность стоила ему жизни. Русло Пеннара было затоплено, но всё-таки он был полон решимости переправиться по тропе на тот берег. Вода тем временем затопила тропу, и он был унесён потоком.

71

Впоследствии Абхишиктананда писал семье: «Внешне в нём (Джнянананде) нет ничего необычного. Он не читает мысли, не творит чудеса. Но когда он говорит с тобой, кажется, что все его слова исходят из твоего собственного сердца…» (письмо семье от 19 марта 1956 г., цит. по: Stuart J., Swami Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 91).

72

Садашива Брахмендра — известный тамильский святой и музыкант XVIII в., паломничество к самадхи которого в Неруре Абхишиктананда вместе с Жюлем Моншане- ном совершил в январе 1956 г. Моншанен вспоминает об этой поездке: «Вчера у нас со СвамиАбхишиктанандой был замечательный день: мы совершили паломничество к самадхи Садашивабрахмана! Меня очень впечатлил храм, в котором мы несколько часов сидели и медитировали… Удивительно, как Индия хранит память о своих святых… Нерур — это место, где можно найти вечную Индию. Садашивабрахман напоминает мне о святой монахине-кармелитке Акарии, чей лозунг был: „Кому недостаточно Бога, тот слишком жаден“» (письмо Сюзане Сиов от 26 января 1956 г., цит. по: Stuart J., Swami Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 89).

73

Здесь и далее Абхишиктананда даёт достаточно вольные переводы Упанишад. Его цель — не изложить строгие научные доводы в подтверждение своей мысли, а передать дух послания священного текста. Приведём стихи, которые он, скорее всего, использовал для своей подборки, в переводе А. Я. Сыркина (Москва, Наука, 1967): «Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано — по-разному рассуждают о нем. Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого» (1.2.8).

«Этот смысл не достигается рассуждением, — лишь будучи объяснен другим [наставником], он легко узнается, дорогой» (1.2.9).

«Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа. Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств» (1.2.20).

«Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением» (1.2.23).

«Достоин удивления наставляющий [о том], кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят; искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший [его]» (1.2.7).

74

См. прим. 73. Стихи из Мундака Упанишады в переводе А. Я. Сыркина (Москва, Наука, 1967): «Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть брахман достигнет безразличия — не бывает несотворенного благодаря сотворенному. Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к учителю, просвещенному, утвержденному в Брахмане. Ему, должным образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворенному, тот знающий пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу — истину» (1.2.12,13).

«Он знает это высшее пристанище Брахмана, где ярко сияет все [сущее], сокрытое [в нем]; те мудрецы, что почитают пурушу, свободные от желаний, преодолевают семя [рождения]. Кто питает желания, помышляя [о них], тот возрождается здесь и там из-за желаний, но у удовлетворившего желания и постигшего Атмана уже здесь [на земле] исчезают все желания» (3.2.1–2).

75

Образ «другого берега», берега освобождения, упоминающегося в Прашна Упанишаде (6.8), стал лейтмотивом творчества Абхишиктананды. Его последняя книга, посвящённая санньясе и Упанишадам, вышедшая в 1975 г. (вскоре после его смерти), так и называется: The Further Shore.

76

См. прим. 73. Стихи из Прашна Упанишады в переводе А. Я. Сыркина (Москва, Наука, 1967): «И [Пиппалада] сказал им: „Вот что я знаю об этом высшем Брахмане. Нет ничего выше его“. И они восславили его: „Поистине, ты — наш отец, что переправляешь нас на тот берег за пределами невежества Поклонение высшим риши! Поклонение высшим риши!» (6.7–8).

77

Текст приводится в переводе Т. Я. Елизаренковой по изданию: Ригведа. Мандалы I–IV (2-е издание, исправленное), М.: Наука, 1999.

78

Архетип «пещеры сердца», неоднократно упоминаемый в Упанишадах (например, в Мундака Упанишаде, 2.1.10), красной нитью проходит через всю жизнь и творчество Абхишиктананды. Уже в 1950-е гг. одним из его псевдонимов становится термин «Гухантара» («тот, кто пребывает в пещере»), а в декабре 1971 г. он пишет в своём дневнике: «Логос является, чтобы осветить нисхождение вглубь, в пещеру: гуха, и затем существует лишь тот, кто находится внутри её (гухантара) и внутри самого себя… В глубине внутренней пещеры (гуха) нет имени, но нет и безымянности, там нет ни Шивы, ни Иисуса» (SwamiAbhishiktananda, Ascent to the Depth of the Heart. Spiritual Diary (1948–1973)* Delhi, ISPCK, 1998).

79

Речь идёт о Саи Бабе из Ширди (ум. 1918), выдающемся святом Махараштры, сочетавшим элементы духовной практики индуизма и ислама. В настоящее время его культ популярен во многих уголках Индии. Не путать с современным религиозным деятелем Сатья Саи Бабой (1926–2011), провозгласившим себя сначала воплощением Саи Бабы, а затем и Самого Всевышнего.

80

Тируваллувар — тамильский поэт и святой, живший примерно между II и VIII вв. н. э.

81

Яджнявалкья — мудрец, риши, которому традиция приписывает авторство целого ряда Упанишад (включая Брихадараньяка Упанишаду). Джанака — легендарный царь Митхилы, отец Ситы (супруги главного героя эпоса Рамаяна Рамы).

82

Намёк на популярный миф о том, как однажды, по просьбе дэвов, бог любви Кама прервал медитацию Шивы, за что был испепелён огнём, изошедшим из третьего глаза Бога.

83

26 февраля 1956 г.

84

События, описанные в этой главе, оставили глубокий след в душе Абхишиктананды. В марте того же года он писал Жозефу Лёмарье: «Я прожил там 2–3 самые незабываемые недели в моей индийской жизни. Это полностью индуистское брахманское шиваитское поселение, и я жил не просто рядом с ними, а был одним из них… Я договорился встретиться с моим гуру Шри Джняна-Лнандой (мудрость-блаженство) 26 февраля. Когда я приехал, его там не оказалось. Однако меня занесло в близлежащую деревню брахманов. Я поселился в храме. Люди спорили друг с другом за право принести мне пищу Я проводил всю ночь вместе с Шивалингамом… Я понял тайну, сокрытую в индуистском, шиваитском культе» (письмо Жозефу Лёмарье от 14 марта 1956 г., цит. по: Stuart J., Swam! Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 89).

85

Эпифания — проявление Божественного, богоявление (от греч. Επιφανια).

86

Этот отрывок представляет собой шантипатху (призыв мира и благословения) для всех Упанишад Шукла-Яджурведы (в том числе и для Иша Упанишады). Текст приводится в переводе С. В. Лобанова и С. С. Фёдорова по изданию Упанишады веданты, шиваизма и шактизма. М.: Старклайт, 2009.

87

Маникка Васагар (или Маниккавасагар, в самом тексте книги мы придерживаемся авторского написания тамильских имён, IX в.) — один из наиболее почитаемых тамильских святых-шиваитов, автор сборника гимнов, посвящённых Шиве, Тирувасакам.

88

См. прим. 73. Стихи из Чхандогья Упанишады в переводе А.Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Состоящий из разума, чье тело — жизненное дыхание, чей образ — свет, чье решение — истина, чья сущность — пространство; содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный… вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры…» (3.14.2–3).

89

См. прим. 73. Стихи из Чхандогья Упанишады в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «В этом граде Брахмана [существует] обиталище — малый лотос, в этом [обиталище] — малое пространство. То, что [находится] внутри него, и надо искать, то, поистине, и надо стремиться познать… Поистине, сколь велико это пространство, столь велико и пространство внутри сердца. В нем заключены оба — небо и земля, оба — огонь и ветер, оба — солнце и луна, молния и звезды; и то, что есть здесь у него, и то, чего нет, — все это заключено в нем… Он [град Брахмана] не стареет со старостью [тела], он не гибнет с его смертью. Это истинный град Брахмана, в нем заключены желания. Это Атман, лишенный зла, свободный от старости, от смерти, от печали, от голода, от жажды, чье желание — истина, чья воля — истина. Ибо подобно тому, как творения следуют здесь приказанию и живут тем, к чему каждый стремится, будь то страна или участок поля… Подобно тому как гибнет здесь мир, приобретенный деянием, так же гибнет мир, приобретенный добрым [деянием]. И те, которые уходят отсюда, не познав Атмана и этих истинных желаний, не способны действовать, как желают, во всех мирах. Те же, которые уходят отсюда, познав Атмана и эти истинные желания, способны действовать, как желают, во всех мирах» (8 л. 1,3, 5–6).

90

Персонажи библейской (второканонической) книги Товит.

91

Поскольку Абхишиктананда обращается прежде всего к французской аудитории, иногда для обозначения реалий индуистского культа он использует термины, относящиеся к более близкому и знакомому ей обиходу католической церкви.

92

Бхайя (санскр.) — страх.

93

Аллюзия на текст 10.11–13 из Евангелия от Матфея: «В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете; а входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему; и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится».

94

«Я здесь на две недели со своим гуру. Я полностью „захвачен“… Люди простираются перед ним с почтением, переполняющим их сердца. У его стоп они чувствуют свою близость к нему, его отеческую любовь, на которую они отвечают детской преданностью и доверием…» (письмо Жозефу Лёмарье от 14 марта 1956 г., цит. по: Stuart J., Swami Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 90).

95

Абхишиктананда пишет своей сестре Марии Терезе Лё Со:«… Видишь ли, теперь я подлинный индуистский монах! Мой гуру — первый, перед кем я хочу простереться ниц. Я прекрасно с этим справляюсь: контролируемое падение на землю с закинутыми вверх руками, прикосновение к земле сперва ушами, затем лбом, полу-подъём и повторение. После этого следует встать и дотронуться до стоп учителя ладонями, потом поднести их к глазам… Всё это тебе придётся проделать, если твой брат однажды явится у ограды Св. Михаила!» (25 марта 1956 г., цит. по: Stuart J., Swami Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 91).

96

Void.

97

Следует ещё раз обратить внимание читателя на тот факт, что данный пассаж Свами Джнянананды обращён исключительно к джняни, не имеющим обязанностей перед обществом и ведущим монашеский образ жизни. Из предыдущих глав (особенно V и VI), равно как и из последующего объяснения, видно, что для прочих категорий искателей как храмовое служение, так и бхакти-йога сохраняют свою актуальность. В этом вопросе наставления Шри Джнянананды находятся в полном соответствии с бхашьей Шрипады Шанкарачарьи на Брахмасутры, согласно которой те, кто по тем или иным причинам не может следовать путём ведантической джняны в чистом виде,«.. .могут достичь этого знания через Пураны и Итихасы (Рамаяна и Махабхарата)» (бхашья на сутру 1.338).

98

В данном случае при переводе нам пришлось ввести в русский текст этот новый термин (энстаз), так как на нём основаны все дальнейшие рассуждения Свами Абхишиктананды (тексты которого зачастую непереводимы на иностранные языки, в связи с тем, что он весьма часто прибегает к игре слов и грамматических явлений, свойственных исключительно французскому). Термин «экстаз» происходит от греческого понятия εκστασιζ (выход за пределы), причём приставка «экс» как раз и указывает на движение вовне. Термин «энстаз» за счёт замены приставки «экс» на приставку «эн», указывает на движение в обратном направлении, т. е. внутрь. На французском этот отрывок выглядит следующим образом: «а се niveau, il n’est pas de dehors (ex-tase) qui ne se consomme et ne s’acheve au dedans, ni dedans (en-tase) don’t Vinteriorite n’embrasse le tout de Vetre».

99

См. прим. 73. Стихи из Чхандогья Упанишады в переводе А.Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «„Принеси сюда плод ньягродхи“. — „Вот он, почтенный“. — „Разломи его“. — „Он разломан, почтенный“. —„Что ты видишь в нем?“ — „Эти маленькие семена, почтенный“. — „Разломай же одно из них“. — „Оно разломлено, почтенный — „Что ты видишь в нем?“ — „Ничего, почтенный“. И он сказал ему: „Поистине, дорогой, вот — тонкая [сущность], которую ты не воспринимаешь; поистине, дорогой, благодаря этой тонкой [сущности] существует эта большая ньягродха. Верь этому, дорогой. И эта тонкая [сущность] — основа всего существующего, То — действительное, То ~ Атман. Ты — одно с Тем, Шветакету!“ — „Учи меня дальше, почтенный!“ — „Хорошо, дорогой, — сказал он. — Положи эту соль в воду и приди ко мне утром“. И тот так и сделал. [Отец] сказал ему: „Принеси-ка ту соль, которую ты вечером положил в воду“. И, поискав, он не нашел [соли], ибо она растворилась. [Отец сказал: ] „Попробуй-ка эту [воду] сверху — какая она?“ — „Соленая“. — „Попробуй со дна — какая она?“ — „Соленая“. — „Попробуй с середины — какая она?“ — „Соленая“. — „Оставь ее и приблизься ко мне“. И тот так и сделал и сказал: „Она все время одинакова [Отец] сказал ему: „Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сущего, [но] здесь оно и есть. И эта тонкая [сущность] — основа всего существующего, То — действительное, То — Атман. Ты — одно с Тем, Шветакету!“» (6.12.13).

100

См. прим. 73. Стихи из Брихадараньяка Упанишады в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Поистине, Гарги, это Непреходящее не видно и видит, не слышно и слышит, не мыслимо и мыслит, не познается и познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. На этом непреходящем, Гарги, и выткано вдоль и поперек пространство» (3.8.11).

101

Здесь Свами Абхишиктананда намеренно меняет местами стихи из Иша Упанишады, чтобы акцентировать внимание читателя на наиболее важных для данной главы идеях. Эти же стихи в правильном порядке в переводе С. В. Лобанова (приводятся по изданию: Упанишады веданты, шиваизма и шактизма. М.: Старклайт, 2009): «Его, неподвижного, единого, который быстрее ума, не достигают [даже] боги — Он движется впереди [их всех]. Тот пребывающий так [неподвижно Атман] обгоняет всех прочих — бегущих; будучи на одном месте… Тот [Атман] движется и Он не движется; Он недосягаемо далеко и Он же близко. Он внутри всего этого, и Он же вне этого всего. Тот, кто видит всех существ только в Атмане и Атмана — во всех существах, тогда не питает отвращения [ни к кому]… Тот, кто знает и знание и незнание — оба вместе незнанием перейдя через смерть, знанием достигает бессмертия» (4, 5, 6, 11).

102

См. прим. 70.

103

Бхагавадгита, 9.4: «Всё живое во Мне существует, но я, Партха, не в нём пребываю» (цит. по: Бхагавадгита; пер. с санскр., исслед. и прим. В.С. Семенцова. М.: Восточная литература РАН, 1999).

104

Там же, 13.24: «Вот подвижник: он созерцаньем в себе Атман видит».

105

См. прим. 73. Стихи из Чхандогъя Упанишады в переводе А.Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «„Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего другого — это бесконечное. Где же видят другое, слышат другое, познают другое — это малое. Поистине, бесконечное — это бессмертное, малое же — это смертное“ — „На чем, почтенный, основано [бесконечное]?“ — „На своем величии или даже не на величии“» (7.24).

106

Во французском оригинале «VEtant».

107

См. прим. 34.

108

См. прим. 73. Стихи из Чхандогья Упанишады в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Взойдя же наверху, оно уже не будет ни восходить, ни заходить. Оно будет стоять в центре одно. Об этом такой стих: Там оно никогда не садилось и не восходило. Благодаря этой истине, о боги, да не потеряю я связи с Брахманом. Поистине, для того, кто знает так эту упанишаду о Брахмане, [солнце] не восходит и не садится; для того вечно [длится] день… И этот Атман — насыпь, граница для разъединения этих миров. Ни день, ни ночь не переходят через эту насыпь, ни старость, ни смерть, ни печаль, ни доброе дело, ни злое дело. Поистине, поэтому, перейдя через эту насыпь, даже ночь становится днем. Ибо этот мир Брахмана всегда сияет» (3.11.(1–3), 8.4.(1–2)).

109

См. прим. 73. Стихи из Брихадараньяка Упанишады и Катха Упанишады в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Это — о желающем. Теперь — о нежелающем. Кто лишен желаний, свободен от желаний, достиг [исполнения] желаний, имеет желанием [лишь] Атмана, из того не выходят жизненные силы. Будучи Брахманом, он идет к Брахману… Когда исчезают все желания, которые обитают в его сердце, то смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана» (Бр. Уп. 4-4-6); «Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце, тот смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана. Когда разрубаются все узлы, [связывающие] здесь сердце, то смертный становится бессмертным — таково наставление» (Кат. Уп. 2.3.14–15).

110

Во французском оригинале «conscience».

111

См. прим. 73. Стихи из Катха Упанишады в переводе А.Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): «Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо; нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают тело. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит, то оба они не распознают [истины] — он ни убивает, ни убиваем» (Кат. Уп. 1.2.18–19).

112

Гаудапада — раннесредневековый индийский философ, «духовный дед» Шрипады Шанкарачарьи (учитель Говинды Бхагаватпады, ставшего в свою очередь учителем Шанкары).

113

Речь идёт о Свами Шивананде Сарасвати (1887–1963). Абхишиктананда совершил свою первую поездку в Гималаи весной 1959 г., когда Свами Шивананда был ещё жив, однако нет никаких свидетельств влияния последнего на его взгляды и жизнь. Возвращаясь в Шантиванам через Ришикеш в июне того же года, Абхишиктананда останавливается не в ашраме Шивананды, а в Харидваре вместе с бенгальским санньяси Свами Ниранджананандой. Лишь после ухода Свами Шивананды Абхишиктананда, к тому времени уже связавший свои дальнейшие планы с Северной Индией, налаживает близкие отношения с Шивананда Ашрамом и, в частности, с преемником Шивананды — Свами Чиданандой Сарасвати (1916–2008). Именно Чидананда становится в 1973 г. санньяса-гуру ученика Абхишиктананды Марка Шадюка (Свами Аджатананды Сарасвати) и свидетелем финального адвайтического опыта его самого.

114

The Divine Life Society. С 2008 г. Общество возглавляет Свами Вималананда Сарасвати.

115

Пенджабский святой XVIII в. Цитата приводится по книге Свами Чандры Удасина Mirror of Bliss (Seekers Trust, Dehradun, 1994, p. 52).

116

Гл. VII.

117

См. гл. V.

118

См. гл. IX.

119

См. гл. VIII.

120

Sri Swami Chidananda Saraswati. Published in Bulletin 81, July 2008 of the MID, Monastic Interreligious Dialogue.

121

30 июня 1973 г.

122

7 декабря 1973 г.

123

Из отчёта о межрелигиозной встрече 20–23 ноября 2010 г., посвящённой столетнему юбилею Свами Абхишиктананды, распространённого Аджатананда Ашрамом, Ришикеш, Индия.

124

Вандана Матаджи — одна из ближайших знакомых Свами Абхишиктананды, основавшая Дживандхара Ашрам в предгорьях Гималаев.

125

«Очи света» (фр.) — название одной из книг Свами Абхишиктананды (Henri Le Saux. Les yeux de lumiere. P.: Centurion, 1979).

126

Swami Abhishiktananda. The Man and His Message. By some friends and disciples. Ed. by Vandana. ISPCK, Delhi, 2000, pp. 9,13.