Изгои Вечного города. Первые христиане в Древнем Риме

Глава 3 ПАЛЕСТИНА НА РУБЕЖЕ ЭР. КУМРАНСКАЯ ОБЩИНА

Среди восточных владений Рима особое положение занимала Палестина, область, в которой зародилось учение Иисуса Христа. Эта область оказалась под властью римлян в I в. до н. э. В 63 г. до н. э. римский полководец Помпей, только что захвативший Сирийское царство[15], воспользовался борьбой за власть в Иудее и ввел в Иерусалим свои войска. Часть населения Иерусалима заняла храм и в течение трех месяцев выдерживала осаду. В конце концов римлянам удалось занять храм и уничтожить сопротивлявшихся. Иудея оказалась под властью римлян. Но римские правители (а это было как раз время гражданских войн) предпочли не втягиваться в сложные конфликты и предоставили Иудее некоторую самостоятельность. Помпей включил ее в состав римской провинции Сирии на правах автономной области, но урезал ее территорию. Один из последних представителей правящей династии Хасмонеев, Гиркан II был назначен (!) римлянами первосвященником и «правителем народа». Гиркан не имел реальной власти, фактически всем заправлял выходец из палестинской области Эдома (Идумеи) Антипатр и его сыновья. Самый коварный из них, Ирод, после смерти отца (не без сочувствия Рима) захватил власть, уничтожил всех, связанных с прежней династией, принял титул царя иудеев, но править он стал в качестве «союзника и друга римского народа» (37–4 гг. до н. э.). Ирод подчинялся Риму во всех действиях, связанных с внешней политикой; он умело лавировал между полководцами, боровшимися за власть, — оказывал поддержку Антонию, а затем вовремя перешел на сторону Августа. Все подданные Ирода считались подданными Августа — Ирод заставил их принести присягу на верность не только себе, но и римскому императору. Во внутренней политике Ирод действовал как восточный деспот, с жестокостью подавляя малейшие признаки недовольства и уничтожая всех возможных противников. Согласно христианским верованиям Ирод приказал перебить всех младенцев мужского пола в Вифлееме, узнав о рождении там божественного Младенца, которому суждено было стать мессией (т. е., по иудейским верованиям, Царем возрожденного Израильского царства). Этот эпизод не имеет подтверждения в независимых источниках, но по приказанию Ирода действительно было уничтожено множество людей, в том числе его жена и три сына. Узнав об этих казнях, Август сказал, что лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном. Тем не менее, а может быть, и вследствие жестокости Ирода, державшего народ в повиновении, Август его поддерживал.

Ирод обложил население тяжелыми налогами, конфисковал землю у своих противников, сосредоточив ее в своих руках и частично раздавая преданным приближенным и родственникам. Ирод, хотя и исповедовал иудаизм (вероятно, довольно формально), стремился придать своей стране облик, свойственный другим областям Средиземноморья. С его именем связано строительство городов, которые получали внутреннее устройство по греческому типу. Эти города были названы в честь императора Кесарией (греческая интерпретация слова Цезарея), Себастеей (по-гречески словом Себастос переводили имя Августа). Население этих городов было смешанным, там жили иудеи, греки, сирийцы. По античному образцу Ирод возводил в городах театры, термы (общественные бани, особенно широко распространенные в Риме) и, конечно, дворцы для себя. Он начал реставрацию и украшение Иерусалимского храма. При этом по приказанию Ирода в украшении храма, как и при строительстве общественных сооружений в городах, использовались так называемые коринфские колонны с пышной, украшенной стилизованными листьями и завитками капителью. Эти колонны возводились в зданиях, которые строились в городах по всему Средиземноморью, восточному и западному, что было своеобразным внешним выражением культурного единства «римского мира». В архитектуре жилых домов в Палестине, как показали археологические раскопки, также видны следы античного влияния: богатые люди строили дома по римскому типу, а в массовой городской застройке стали преобладать многоквартирные дома в несколько этажей (инсулы). Даже в одежде появились греко-римские элементы (правда, главным образом у мужчин). Наряду с местными именами (как это было и в других восточных провинциях, например, в Египте) встречаются имена греческие или римские, причем нередки были случаи, когда человек носил оба имени, употребляя их в разных ситуациях (именно поэтому среди апостолов был Андрей, носивший греческое имя, а двое из евангелистов, согласно традиции, назывались еврейским именем Иоанн и римским именем Марк).

Храм в Иерусалиме времени Ирода. Макет

Население Палестины было достаточно пестрым по этническому составу и говорило на разных языках: большинство — на арамейском, одном из западносемитских языков, ставшем к тому времени разговорным языком во многих областях Передней Азии. Распространен был греческий, на котором говорила значительная часть городского населения, особенно в районе Десятиградия за рекой Иордан (так назывался союз городов, имевших самоуправление по эллинскому образцу).

Особой областью в центральной части Палестины была Самария. После разрушения Израильского царства ассирийцами в конце VIII в. до н. э. столицей его стала Самария. Туда была вывезена ассирийская колония, и ассирийцы смешались с остатками местных жителей. Из священных книг самаритяне почитали только Пятикнижие, но поклонялись Богу не в Иерусалимском храме, а на горе Гаризим. Иудеи не признавали их единоверцами и сторонились их. Ирод отстроил Самарию и основал там храм Августа, на что он не мог решиться в собственно иудейских городах.

В I веке Иудея не имела права чеканить собственную серебряную монету, там имели хождение серебряные монеты, которые чеканили некоторые финикийские города, а также римские серебряные денарии, которыми уплачивалась подать (греки их называли просто «серебряные» или «сребренники», их-то, согласно Евангелиям Нового завета, и получил Иуда за свое предательство).

Но греки и римляне — неиудейское население — тоже проявляли интерес к местным обычаям и верованиям. Так, согласно преданию, один младший командир (центурион) из римского гарнизона в городе Капернауме даже построил синагогу.

В известной мере можно полагать, что в Палестине происходили те же самые процессы, что и в остальной империи. И эти процессы обостряли имущественное и социальное неравенство. Жизнь в городах, центрах развитого ремесла и торговли, резко отличалась от жизни в маленьких городках и сельской местности. Интересны в этом отношении материалы археологических раскопок в Галилее. В начале 90-х гг. XX в. были заново произведены, с учетом новейших методов, раскопки городов Капернаума, Сепфориса, Скифополиса; впервые были исследованы галилейские деревни эллинистической и римской эпохи[16]. В Нижней Галилее — основном районе археологических исследований — вперемешку жило и городское и сельское общество. При этом в сельских местностях в Галилее, как и в других местах Палестины, были вкрапления крупных земельных владений, находившихся, по всей вероятности, в руках отдельных богачей, но наряду с ними, как представляется исследователям, большинство земледельцев работали на таких маленьких участках, которые вряд ли могли их прокормить. По-видимому, такие земледельцы вынуждены были заниматься еще и деревенским ремеслом, мелкой торговлей, становиться сельскохозяйственными рабочими. Появление таких крупных для Галилеи городов, как реконструированный Сепфорис и Тибериада, заново основанная сыном Ирода, правителем Галилеи Иродом Антипой, и названная в честь римского императора Тиберия (археологи определяют размеры этих городов, расположенных на расстоянии 20 миль друг от друга, как 60 и 80 гектаров соответственно), не могли не разрушить традиционный образ жизни сельских жителей, работавших теперь на городское, подчас чуждое им в культурном отношении население. Города нуждались в земле на окружающей территории (вокруг Тибериады были нарезаны новые участки земли[17]), это означало возможное применение насилия, не говоря уже о закладе земли, долгах и т. п. Все это не могло не вызывать сопротивления — явного и скрытого: во время волнений земледельцы-бедняки нападали на города, которые казались им средоточием язычества. Особенно сильным, еще во время правления Ирода, было недовольство его проримской позицией и культурными новшествами в Иудее и Галилее (галилеян даже сами жители остальных районов Палестины считали склонными к мятежам, не слишком нравственными людьми, «разбойниками», при этом недостаточно образованными). Были случаи прямого отказа выполнять распоряжения Ирода: так, шесть тысяч человек, принадлежавших к течению фарисеев, отказались принести присягу Ироду и Августу. Многие из этих людей были казнены.

Ирод умер в 4 г. до н. э.; его смерть послужила сигналом для вооруженных выступлений, прежде всего в Галилее и на юге Палестины. По словам Иосифа Флавия[18], римского историка I в. н. э., некий Иуда собрал около галилейского города Сепфориса огромную толпу отчаянных людей. Восставшие разгромили Сепфорис (впоследствии восстановленный Иродом Антипой), захватили оружие и деньги. Иосиф Флавий, неодобрительно относившийся к восстанию Иуды Галилеянина, утверждал, что тот грабил и брал в плен всех, кто попадался ему на пути. В этом восстании, по некоторым намекам историка, можно увидеть элементы мессианского движения — т. е. связанные с надеждой на приход посланного Богом мессии, который восстановит независимость Иудеи и станет ее царем. Другой предводитель восставших, простой пастух Афронг, выступавший, как пишет Иосиф Флавий, против бывших воинов Ирода и против римлян, также претендовал на царскую власть и даже надел на себя царский венец (Иудейские древности, XVII, 10, 5–7). Наместник сирийской провинции Квинтилий Вар с помощью союзника — царя Каменистой Аравии разгромил повстанцев. И Вар и его союзники проявляли особую жестокость. Арабы сжигали деревни, убивали их жителей. Вар же приказал сжечь город Эммаус, а попавшие в плен и схваченные по подозрению в участии в восстании две тысячи человек были позорно распяты на крестах.

В 6 г. н. э. Иудея и Самария были включены в провинцию Сирию с особым управлением — туда посылались императорские прокураторы с правом военного командования (они занимали также должность префекта). Кое-какие права были оставлены жречеству Иерусалимского храма и синедриону, куда входили жрецы и представители местной знати, главы родовых объединений (старейшины). Во главе синедриона стоял первосвященник. В компетенцию синедриона входили дела внутреннего управления, некоторые судебные полномочия (смертные приговоры, не связанные с религией, могли выносить только римляне), религиозные вопросы. Окраинные области Палестины римляне отдали под власть сыновей Ирода, но без царского титула. Они стали вассалами Рима. Галилея и Перея (прибрежная область) перешли под власть Ирода Антипы с титулом четверовластника (тетрарха)[19]. На протяжении всего первого века положение в Палестине оставалось напряженным, тем более что римские правители позволяли себе пренебрегать местными верованиями. Понтий Пилат, прокуратор и префект Иудеи при преемнике Августа Тиберии[20], при своем вступлении и должность приказал войскам, сопровождавшим его, войти в Иерусалим, неся изображения императора на значках легионов, причем воины вошли в город ночью. Это оскорбило религиозные чувства верующих иудеев, поскольку изображение человека считалось недопустимым и приравнивалось к идолопоклонству. По словам Иосифа Флавия (Иудейская война, XX, 3, 1), иудеи толпами отправились к Пилату и умоляли его убрать изображения. И даже угроза применить оружие не заставило их разойтись. В конце концов прокуратор приказал убрать изображения императоров из Иерусалима и перевести их в официальную резиденцию наместников Иудеи — Кесарию. На постройку водопровода он использовал казну храма. Естественно, все это не прибавляло любви к римлянам.

По дорогам Палестины в I веке бродили проповедники, возмещавшие скорый приход Спасителя-Мессии (машшиах) — помазанника Божия, или сами объявлявшие себя мессией. То человек по имени Февда собирал толпу и утверждал, что воды Иордана расступятся перед ним, и те, кто пойдут за ним, обретут спасение; то человек, пришедший из Египта (согласно Новому Завету, за него потом даже принимали апостола Павла) хотел захватить Иерусалим. Римляне разгоняли толпы силой оружия. Нужно отметить, что в этот период не было единых представлений об образе и роли такого посланного Богом помазанника, не существовало единого восприятия образа мессии. Мессия мыслился или как победоносный военачальник, обеспечивающий национальное возрождение, царь из дома Давида, или как Посланный свыше «Сын человеческий», о котором говорилось в книге пророка Даниила и приход которого означал конец этого поколения, катастрофу и Божий суд, после которого наступит «Новое небо и Новая земля». В I веке именно такое восприятие Мессии было наиболее распространено[21] среди народных масс Палестины.

Но мессианские и антиримские настроения не создавали единства внутри иудейского общества; существовали различные группы, спорившие между собой по политическим и вероучительным вопросам. К общественной верхушке (жрецам и нежреческой знати) принадлежали так называемые саддукеи. Они требовали исполнения буквы закона, как он изложен в священных книгах иудеев, не признавали никаких устных добавлений и толкований. Саддукеи отрицали предопределенность судьбы, признавали свободу воли отдельного человека. Но при этом они рассматривали законы чистоты как относящиеся только к Храму и его служителям; они воспринимали грекоримскую культуру, а наиболее влиятельные и богатые из них стремились не конфликтовать с римлянами. Большим влиянием обладали и фарисеи[22], которые в свое время выступили против Ирода: они занимались толкованием Библии, извлекая из нее и формулируя нормы, пригодные для жизни современного им общества. Так, они дополнили Ветхий Завет о прощении долгов на седьмой год — при росте задолженности и потребности в торговых кредитах это приводило к тому, что богатые люди и ростовщики при приближении конца семилетия не хотели давать деньги в долг. Теперь судьи могли выдавать документы, предоставлявшие право заимодавцу взыскивать долг; принцип, провозглашенный в Пятикнижии — «око за око, зуб за зуб» — в соответствии с античным (римским) законодательством был заменен штрафом. При этом фарисеи выступали за чистоту иудаизма, против контактов с чужеземцами. В отличие от саддукеев, они признавали воскресение мертвых, загробное воздаяние, бессмертие души. Но и среди фарисеев были разные группировки: некоторые из них выступали за скрупулезное соблюдение всех ритуальных предписаний, внешних форм поведения, за что и заслуживали упреки в ханжестве и лицемерии (не только в христианской, но и в талмудической литературе). Социальный состав фарисеев не был однородным, по достатку и занятиям в основном это были представители средних слоев (торговцы, ремесленники, учителя в синагогах, знатоки законов).

В конце I в. до н. э. сложилось также радикальное движение зелотов и их «боевого крыла» — сикариев (кинжальщиков). Эта группа выступала за непримиримую борьбу с Римом и собственной знатью, сотрудничавшей с Римом. Кинжальщики применяли методы индивидуальных убийств: они убили даже одного из первосвященников. Зелоты в основном состояли из низов населения, деклассированных людей. Они принимали активное участие в галилейском восстании начала нашей эры, а затем явились главной силой в Первой Иудейской войне — мощном антиримском восстании 66–70 гг., закончившемся разгромом и разрушением Храма (до сегодняшнего дня от него осталась только одна стена, так называемая Стена плача).

Среди религиозных групп, течений, сект выделялась одна, вызвавшая во второй половине XX в. особый интерес ученых, теологов и широкого круга читателей во многих странах мира. Это группа ессеев[23], о которых сообщали древние авторы: Филон из Александрии, Иосиф Флавий, римский ученый Плиний Старший. По словам Иосифа Флавия, ессеи презирали богатство, вступавшие в секту передавали свое имущество в собственность общины. Члены этой секты жили во многих городах; прежде чем быть принятыми в общину, люди должны были пройти испытательный срок. Через год они допускались к обрядам очищения водой, но не к совместным трапезам. После того как новый член проходил испытания в стойкости, еще в течение двух лет проверялся его характер — тот, кто оказывался достойным, допускался в секту (Иудейская война, II, 8, 2–13). По свидетельству римского ученого Плиния Старшего, известно, что ессеи жили к западу от Мертвого моря, вели уединенный образ жизни, тем не менее изо дня в день их число увеличивалось «благодаря появлению толпы утомленных жизнью пришельцев…» (Естественная история, V, 17, 73).

Интерес к этой группе значительно возрос после сенсационной находки в 1947 г. в одной из пещер Иудейской пустыни у северо-западного берега Мертвого моря, в районе Вади-Кумран, фрагментов древних рукописей. Открытие это было сделано случайно арабскими пастухами, которые и попытались их продать. Вокруг рукописей развернулась настоящая охота: они активно скупались коллекционерами, а часть из них попала в Иерусалимский университет, ученые которого сразу оценили древность и значение рукописей. Часть была куплена и затем нелегально вывезена митрополитом Афанасием, настоятелем сирийского монастыря святого Марка, в США. С 1948 г. разные ученые начали серию публикаций кумранских рукописей; была создана специальная международная комиссия по изучению свитков и организованы археологические раскопки как в пещерах, так и в окружающей местности Хирбет-Кумран, где были найдены остатки строений (в том числе помещение для переписки рукописей), водопровод, кладовые, кухня, хлебопекарня. По археологическим данным и найденным монетам поселение можно датировать примерно со II в. до н. э. и до 68 г. н. э., когда во время Иудейской войны оно было захвачено римским легионом (там найдены наконечники римских копий). К настоящему времени обследованы 11 пещер, где найдено несколько десятков тысяч фрагментов, относящихся к сотням рукописей, созданных в разное время (примерно от 250 г. до н. э. по 68 г. н. э.) — на древнееврейском, арамейском, греческом языках, по большей части написанных на пергаменте, а также на папирусах, относящихся еще ко времени до создания Кумранской общины (IV в. до н. э.). В ноябре 2001 г. международная группа исследователей во главе с израильским ученым Эммануилом Товом на торжественной церемонии в Нью-Йорке объявила, что закончена почти 50-летняя работа по расшифровке и переводу рукописей, и представила последний, 37-й том переводов.

Раскопки поселения в Хирбет-Кумране

Сосуд, в котором хранились рукописи кумранитов

Среди рукописей находились фрагменты библейских книг (кроме книг Эсфири и Неемии), а также книг, не являвшихся каноническими с точки зрения иудаизма, но входивших в Септуагинту (греческий перевод Библии III–I в. до н. э.), и арамейский перевод книги Иова. Можно говорить, что жители поселения в Кумране (как, вероятно, и другие иудеи) пользовались и считали священными разные, не вошедшие затем в канон, книги иудейской Библии. Наряду с ними дошли целиком или во фрагментах рукописи, созданные жителями поселения в районе Кумрана и отражавшие учение живших там сектантов и их организацию.

Не все найденные рукописи, по мнению некоторых ученых, принадлежат жившим рядом с пещерами людям (они были свезены в пещеры из библиотеки Иерусалимского храма и других городов во время Иудейского восстания 66–70 гг.), однако многие из писаний отражают жизнь и учение замкнутой общины, похожей на ту, о которой писали древние авторы[24]. Среди документов, созданных кумранитами, — Устав общины, «Война сынов света с сынами тьмы», Комментарии на библейских пророков, Благодарственные гимны, «Слова Моисея» и другие писания.

Существует достаточно обоснованная гипотеза, что первоначально сторонники ессейского учения не приняли политики династии Хасмонеев после обретения Иудеей независимости. Во II в. до н. э. они ушли в сирийский город Дамаск (фрагменты документа, обнаруженного в Дамаске и близкого к мировоззрению ессеев, были найдены и в Кумране): руководителем этой группы был человек, называемый в рукописях Учитель праведности (или в другом переводе — Праведный наставник), его преследовал «Нечестивый жрец». По мнению ряда ученых, Учитель происходил из жреческой среды, но порвал со своим окружением[25]. Затем члены этой общины вернулись в Иудею и удалились в пустыню. Они исповедовали иудаизм, но прервали отношения с Храмом, считая, что он был осквернен нечестивыми первосвященниками. Они называли себя Новым союзом (или Новым Заветом): поскольку древний договор (Ветхий Завет) с Богом был нарушен, кумраниты как бы заново заключили договор (союз) с Богом. Другие самоназвания, встречающиеся в рукописях: «нищие» — эвийоним (впоследствии эбионитами-нищими называла себя группа христиан из иудеев, находившаяся в Палестине), «сыны света» — в противоположность «сынам тьмы», к которым они причисляли всех не примкнувших к ним людей. Встречаются и определения: «простецы», «немудреные», в отличие от профессиональных законоучителей («книжников» Нового Завета, против которых выступал Иисус). Следует заметить, что самоназвание ессеи они не употребляли, вероятно, выделяя себя в особую группу, хотя и близкую ессеям по духу.

Попасть в общину «сынов света», согласно уставу, было очень трудно. Члены ее стремились к обособлению от внешнего мира, чтобы «отделиться от людей Кривды». Желающие иступить в общину проходили под руководством старших испытательный срок в течение двух лет, затем его принимали по решению общего собрания общины. В уставе общины сказано, что имущество нового члена смешивается с имуществом общины и пользоваться им могут все. Члены секты обязаны были трудиться, посещать совместные трапезы (хотя насколько они были регулярны — неясно), изучать религиозные тексты, посвящая этому «треть ночи». В эти тексты входили не только библейские книги, многочисленные фрагменты которых найдены при раскопках, но и собственные писания кумранитов. Члены секты избегали общаться с внешним миром: они должны были «отделиться от людей кривды». Они считали, что Храм Яхве осквернен нечестивыми священниками; не признавали жертвоприношений, совершавшихся в Храме. Для них дух святости был важнее, чем «мясо всесожжений». «Совершенство пути», то есть их жизни, было для них «даром благоволения» Бога. Кумраниты признавали Божие предопределение, как об этом говорилось в Уставе (III, 15 сл), но при этом считали, что человек может выбрать правильный путь, лишь присоединясь к «сынам света».

Важным обрядом в общине были ежедневные очистительные омовения, перед которыми каждый член секты должен был мысленно покаяться и избавиться от всех дурных мыслей и желаний. Руководили кумранитами двенадцать старейшин. В общине существовали строжайшие требования соблюдения организационных и вероучительных установлений. За нарушение их полагались различные наказания: сокращение пищевого довольствия, временное отлучение, изгнание из секты. Общение с изгнанником строжайше запрещалось. Если человек, «дух которого дрогнул», раскаивался, то он все равно нес наказание — отлучение на год; а на второй год во время общей трапезы он должен был сидеть позади всех. Эти суровые нормы показывают, что добиться так называемого равенства в условиях изоляции от окружающего мира можно было только путем жесткого давления на личность.

Неясен вопрос об участии женщин в общине. Поскольку члены общины проповедовали физическую чистоту, а древние авторы говорят только о членстве мужчин, можно было бы предположить, что женщин там не было. Однако наряду с захоронениями мужчин было открыто и меньшее по размерам, расположенное отдельно кладбище для женщин — возможно, к общине примыкали семьями, и женщины играли какую-то вспомогательную роль в ее жизни, не будучи полноправными членами. Не признавали кумраниты и калек: физическое уродство воспринималось как наказание Божие. У кумранитов был свой солнечный календарь, который отличался от принятого иудеями сложного календаря с солнечным годом и лунными месяцами.

По своим верованиям члены общины были, по существу, дуалистами, поскольку они считали, что земным миром правит Зло — Кривда, произошедшая из источника Тьмы, хотя и полагали, что Кривда тоже создана Богом. В уставе общины сказано: «В руках Князя Света власть над всеми сынами праведности, путями Света они будут ходить. А в руках ангела Тьмы власть над сынами Кривды, и путями Тьмы они будут ходить». Тьма должна быть побеждена. Главной целью людей, создавших эту общину, была подготовка к решающей борьбе сынов света с сынами тьмы, в результате которой сыны света одержат победу, наступит конец этого мира, установится царство справедливости. Эта война описывалась в специальном сочинении, где подробно определялись грядущие военные действия в течение сорока лет, построения армии сынов света, их тактика. Главными врагами названы киттии — под которыми подразумевались римляне, а также иноплеменники — их союзники. В свитке «Война сынов света против сынов тьмы» подробно описывается, как должны быть вооружены сыны света, что должно быть написано на значках их отрядов, как они должны быть построены — кумраниты готовились к реальной войне, но с помощью высших сил. Победа над сынами тьмы должна привести к Дню суда, когда воскреснут мертвые и Бог «искоренит всех идолослужителей и нечестивцев с лица земли», а спасение будет для «людей истины», исполняющих Закон, и наступит новый праведный мир. Литературе, созданной членами общины, свойственны аллегоричность, иносказания; особое место занимают комментарии к библейским пророчествам: они созданы применительно к представлениям о конце мира и роли кумранитов в борьбе против сил зла. Так, в Комментариях на книгу Хаббакука (Аввакума) все сказанное в этой библейской книге и относящееся к Нововавилонской державе VI в. до н. э. трактуется как тайное предсказание событий, современных кумранитам: причем свои комментарии они также зашифровывали.

Особое место в учении кумранитов занимал основатель их общины, Учитель праведности, чьего имени мы не знаем. Этот человек, по мнению подавляющего большинства ученых, существовал реально; согласно кумранским сочинениям, его преследовал, как уже говорилось, «нечестивый жрец» — вероятно, какой-то из первосвященников. Историкам пока не удалось идентифицировать ни того, ни другого. Наиболее распространенная точка зрения, что Учитель праведности жил во II в. до н. э., конец его жизни неизвестен: предположение, которое было высказано некоторыми исследователями в начале изучения рукописей, что он был распят, в настоящее время, после тщательного анализа рукописей, отвергнуто. Так же все меньше и меньше сторонников находит сближение образа Учителя с образами Моисея и Иисуса Христа, хотя некоторые черты восприятия Учителя праведности членами Кумранской общины могли повлиять на представления последователей Иисуса уже после конца Его земной жизни[26]. Кумраниты верили, что их Учитель был одарен особой близостью к Богу и что он получил истину из уст самого Бога (поэтому они и претендовали на наименование Нового союза). Бог спасет членов общины «за их страдания и верность Учителю праведности». Победа над силами тьмы, нечестием и беззаконием невозможна, пока «в конце дней», во время войны с сынами тьмы не восстанет Учитель: другими словами они верили, что воскресение Учителя явится одним из решающих условий в их победе.

Возможно, Учитель праведности мыслился ими как Мессия. В рукописях говорится об ожидании помазанника Божия, который «познает тайны человека, его мудрость снизойдет на все народы… его власть над всеми живущими будет могущественной». Этот Мессия назван избранником Бога, порождением Его и духом Его дыхания. Насколько эти определения могли быть отнесены к Учителю праведности, не вполне ясно, возможно, существовала вера в приход особого Мессии (или даже двух — священнического и мирского[27]) для устройства нового мира, но воскресение Учителя должно было сыграть решающую роль в победе сынов света. Важным аспектом этих верований было представление о наступлении конца мира в ближайшем будущем. Вера в помощь Мессии была не только связана с религиозным менталитетом именно кумранитов, но с осознанием большинства людей того времени невозможности победить Зло собственными силами.

В библиотеке Кумрана найден так называемый Дамасский документ, согласно которому в городах (не в пустыне) жили группы сектантов, близкие кумранским ессеям, имевшие свое имущество, но отчислявшие часть доходов в общий фонд. Они также называли себя «Новый союз», ждали конца света, прихода Учителя праведности; для желающих вступить в союз также был введен испытательный срок.

Ессеи, хотя и были против ортодоксального иудаизма, принимали активное участие в восстании против римлян. Что сталось с жителями поселений Кумрана — неизвестно; многих — тех, кто сражался с оружием в руках против римлян, вероятно, перебили; кто-то сумел временно скрыться в последнем оплоте восставших — крепости Масаде, где археологами найдены рукописи кумранского происхождения. Эта крепость после длительной осады была подожжена ее защитниками, а сами они покончили жизнь самоубийством. Часть ессеев попала в плен, римляне подвергли их пыткам, которые они стойко выдержали. По словам Иосифа Флавия, их провели через все орудия пыток, чтобы они возвели хулу на законодателя (имеется в виду их Учитель праведности или Моисей), либо отведали запрещенной пищи. Однако они не соглашались ни на то, ни на другое, никогда не заискивали перед мучителями и не плакали (Иудейская война, II, 8). Жестокость римлян указывает на активное участие этой группы, и кумранитов в том числе, в восстании. Те же из них, кто остались в живых, вероятно, как пленные прошли в триумфальном шествии победителя Тита, сына императора Веспасиана, по улицам Рима и были проданы в рабство. Может быть, кому-то удалось спастись…

Многие современные ученые полагают, что кумранское учение оказало огромное влияние на первых христиан. Представление о конце мира, о борьбе со Злом, мессианизм, резкие выступления против богатства, своеобразное переплетение представлений о предопределенности Богом всех событий и в то же время о возможности каждого человека выбрать правильный путь для спасения, — все это свойственно и ессейскому, и христианскому движению. Характерно отношение к простоте, не-мудрости, «бедности духа» (ср. евангельское «нищие духом»[28]). В известной мере можно говорить о совпадении и некоторых образов раннехристианской литературы с писаниями кумранитов, например, и в той и другой (в новозаветном Послании апостола Павла к евреям) встречается образ Мелхиседека, царя жреца, царствовавшего, согласно 14-й главе Книги Бытия задолго до Давида, Мелхиседек должен отомстить за законы Бога (попрание их?). В Послании к евреям (т. е. иудео-христианам) Мелхиседек теологически сопоставляется с Христом, чтобы связать его учение с верованиями той группы, которой адресовано Послание. Резкое осуждение жертвоприношений также сближает христианство с идеологией кумранитов.

Ученые полагают, что с общиной Кумрана был связан и Иоанн Креститель, пришедший из пустыни и призвавший к очищению и священному омовению в реке Иордан (об Иоанне Крестителе рассказано не только в Новом завете, но и у Иосифа Флавия — см. ниже). Можно думать, что проповедник Иоанн, как и последователи Иисуса, не соглашался с закрытостью «сынов света» — он обличал власть имущих и проповедовал всему народу необходимость очищения и ожидание прихода Мессии. Есть точка зрения, что и Иисус во время своего пребывания в пустыне также познакомился с кумранитами. В то же время ряд комментаторов кумранских рукописей подчеркивают различие между ессейством и христианством; как пишут авторы Введения ко второму выпуску Текстов Кумрана, «…несмотря на внешнее сходство деталей организации обоих обществ, на совпадающую иногда терминологию и некоторые схожие обрядовые формы, восходящие к религиозной практике иудаизма, — раннехристианская община и кумранская организация противоположны по духу и целям. Понятия искупления в христианском значении в Кумране, по-видимому, не существовало» (с. 20). Не разделяя такой категоричности в отрицании связи кумранитов и первых христиан, тем не менее можно сказать, что главным различием была вера в уже свершившийся приход Спасителя и Его искупительную жертву. Однако о том, что Иисус и Его ученики не просто знали учение кумранитов, но отдавали себе отчет в его значимости, свидетельствует скрытая полемика в Нагорной проповеди Христа с замкнутостью Кумранской общины: «Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Мф. 5: 14–15). Та же мысль проводится и в найденном уже после Второй мировой войны Евангелии от Фомы: «То, что ты услышишь своим ухом, возвещай другому уху с Ваших кровель. Ибо никто не зажигает светильника и не ставит его под сосуд и никто не ставит его в тайное место»[29]. Приведенные речи, близкие друг другу не только по смыслу, но и по фразеологии, по-видимому, восходят к наиболее древней христианской традиции. Возможно, что влияние Кумрана сказалось в учении не столько самого Иисуса, сколько апостолов, особенно когда они стали создавать первые письменные произведения, используя обороты и образы иудейской, в том числе и сектантской литературы. Так, существует сходство между обнаруженным в библиотеке Кумрана иудейским апокрифом Завещание 12 патриархов и Евангелиями. В Завещании Иосифа: «…я голоден был, и Бог накормил меня;… я болен был, и Бог навестил меня; я в темнице был, и Бог мой оказал мне милость; я в оковах был, и Он освободил меня» (1: 5–6); в Евангелии от Матфея: «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня… был болен, и вы посетили Меня… в темнице был, и вы пришли ко Мне» (25: 55–36). Непосредственное влияние могли оказать и собственно кумранские рукописи, они были созданы раньше большинства новозаветных сочинений. В дальнейшем же, по мере становления христианства как мировой религии и отделения его от иудаизма, различия усиливались. Но можно согласиться с мнением И. Д. Амусина, автора монографии «Кумранская община», что кумранское учение сыграло своего рода «посредническую» роль между ортодоксальным иудаизмом и христианством. Учение кумранитов отражало идейные и религиозные поиски иудейского общества рубежа эр, когда жители Палестины столкнулись с мощным влиянием античной культуры, политическими конфликтами с внешним миром и идеологической борьбой внутри общества, формализмом ряда групп фарисеев (тоже одним из способов самосохранения иудеев), компромиссов с властью служителей храма. Уход сектантов в пустыню был одним из ответов на изменения в окружающем мире, но этот путь изоляционизма, по существу, был тупиковым. Идеи ессеев-кумранитов стали действенными, когда их восприняли прямо или через посредников люди, сделавшие проповедь конца мира и Царства Божия доступной всем.