Книга попугая

Предисловие

Трудно, пожалуй, найти человека, который не зачитывался бы сказками Востока. Восточные сказки вводят нас в неведомый мир, знакомят с обычаями и нравами народа, развлекая, а порой поучая и наставляя. Они, по словам М. Горького, «с изумительным совершенством выражают… буйную силу цветистой фантазии народов Востока». Эти слова с полным правом можно отнести и к предлагаемой вниманию читателей «Книге попугая».

В конце X в. на территории нынешнего Афганистана, Ирана и Средней Азии утвердилось государство Газневидов. Его основатель, Махмуд из Газны (998–1030)[1], в 1000 г. захватил ряд северных земель Индии. Год за годом на Индию обрушилось еще шестнадцать его походов, и с каждым все больше областей подпадало под власть империи Газневидов. Эти походы проходили под знаменем ислама и положили начало исламизации Индии, которая продолжалась более семи веков. Ко времени смерти султана Махмуда его империя простиралась на запад до Рея и Исфагана, на север — до Бухары, на восток и юг — до Дели и устья Инда.

Деловым языком в империи был арабский, литературным же — персидско-таджикский, который пришел в Индию вместе с завоевателями и хлынувшими вслед за ними переселенцами, привлеченными сказочными богатствами страны.

После смерти султана Махмуда империя Газневидов стала распадаться, особенно под все нарастающими ударами Сельджукидов, и в конце концов ограничилась землями на севере и северо-западе Индии со столицей в Лахоре. Правители этих областей временами пытались расширить свою территорию захватом соседних индийских княжеств. В конце 70-х годов XII в. государство Газневидов прекратило свое существование и на смену ему пришли его бывшие вассалы — Гуриды. В 1206 г. государство Гуридов пало под ударами хорезмшахов, и в том же году наместник Гуридов в Индии Кутб ад-Дин Айбек объявил себя султаном Северной Индии и сделал столицей Дели. Это новое государство вошло в историю под названием Делийский султанат и своего расцвета достигло при Ала ад-Дине Хильджи (1296–1316).

Столица султаната стала центром литературной жизни, и при дворе появились поэты — выходцы из Средней Азии. Наряду с ними в Индии были уже поэты и литераторы, родившиеся в семьях переселенцев из Ирана и Средней Азии. Среди них можно назвать Шихаб ад-Дина Бадауни — учителя Нахшаби, Амира Хосрова Дехлеви.

Персоязычная литература начинает проявлять интерес к жизни народов Индии, к сюжетам индийской литературы. По мнению ряда ученых, на этом этапе персоязычная литература отражает реальную жизнь народов Индии той эпохи[2]. Вместе с тем эта литература была тесно связана с литературой персоязычных народов Ирана и Средней Азии.

В середине XII в. персоязычная литература Индии уже окончательно сформировалась. Будучи связана крепкими узами со своей матерью, она все больше начинает интересоваться литературами и фольклором народов Индии. В XIV в. делийские султаны стали заказывать переводы на персидско-таджикский древнеиндийских памятников. Появились переводы древнеиндийских сочинений по астрономии, теории музыки, а также художественных произведений. Правда, последние представляли собой скорее вольные обработки индийских литературных сюжетов, в которые «переводчики» привносили много своего. Одним из таких «переводчиков» был прозаик и поэт шейх Зийа ад-Дин Нахшаби.

О жизни и творчестве Нахшаби писали довольно часто. Посвятил ему статью в «Энциклопедии ислама» (1936)[3] и переводчик его «Книги попугая» Евгений Эдуардович Бертельс. Однако все сведения о Нахшаби крайне скупы, отрывочны, а порой и просто противоречивы[4].

Нахшаби — это нисба (одновременно и литературный псевдоним), указывающая место его рождения. Родиной его был Нахшаб — современный г. Карши в Кашкадарьинской долине Узбекской ССР. Точно год рождения Нахшаби пока установить не удалось, но целый ряд данных в его сочинениях позволяет с большой долей вероятности полагать, что родился он в последней четверти XIII в. Детство свое Нахшаби провел на родине и по какой-то причине совсем юным и единственным из семьи переселился в Индию, о чем свидетельствуют жалобы в его сочинениях на одиночество и отдаленность от родных и близких.

В Индии Нахшаби поселился в г. Бадауне. Город Бадаун, расположенный на севере Индии, играл важную роль в жизни Делийского султаната. Основан он был, согласно преданию, неким мифическим раджей в 905 г. н. э. Согласно первым историческим сведениям, в 1196 г. он был захвачен гуридом Кутб ад-Дином, и его последний индийский правитель был убит. Затем город стал форпостом на северной границе Делийского султаната. Население его на две трети состояло из мусульман.

В этом городе Нахшаби изучал индийские языки, индийскую литературу и философию, а также мусульманское богословие, этику, медицину, теорию музыки и, конечно, арабский язык — язык науки той поры на Востоке, подобно латыни в Европе, — и арабскую литературу. Его наставником на литературном поприще был уже упоминавшийся поэт и ученый Шихаб ад-Дин Бадауни. С юных лет связавший себя с религиозными кругами, Бадауни не восхвалял власть имущих, а обращался к раздумьям о человеческом бытии, о загробной жизни и т. п. Он считал, что «добиваться благосклонности правителей — дело слабых поэтов».

Находясь под несомненным влиянием учителя, Нахшаби также не искал милостей у сильных мира сего. И все же, находясь в плену условий жизни своего времени, Нахшаби на некоторых страницах «Тути-наме» восхваляет царей, без которых «на погибель весь мир обречен» (см., например, четверостишие на с. 69). Правда, эту хвалу он сочетает с поучением царям. Лишь тот царь, говорит он, кто заботится о своих подданных, «несет ношу всех тварей».

Судя по сочинениям Нахшаби, его жизнь протекала в нужде и лишениях. На склоне лет он стал отшельником. Умер Нахшаби в Бадауне в 1350 г., и его гробница стоит рядом с гробницей его учителя.

Кроме «Книги попугая», Нахшаби написал еще несколько сочинений, которые почти все дошли до нас в рукописях, но не обрели такой популярности, как его «Тути-наме».

«Гульриз» («Осыпание розами»), как и «Тути-наме» написанная в форме обрамленного повествования, представляет собой двадцать рассказов, где рифмованная проза пересыпана стихами. Это повествование о любви туркестанского царевича к принцессе Нушаба.

«Джузийат-у куллийат» («Части и целое») — своеобразное по содержанию и форме религиозно-этическое и в то же время медицинское сочинение, написанное между 1317–1320 гг. Каждая из его сорока глав посвящена одной из частей человеческого тела. Нахшаби описывает важность каждой части тела, ее красоту и переходит затем к болезням, ее поражающим, и способам их лечения. Повествование также обильно насыщено стихами и рассказами.

«Лаззат ап-ниса» («Услада от женщин») — сильно переработанный и пересыпанный стихами собственного сочинения перевод санскритского эротического трактата «Кока-шастра», сделанный Нахшаби еще в годы учебы.

Кроме того, Нахшаби написал еще два религиозных сочинения суфийской направленности.

Что же нам известно из истории создания «Тути-наме»? Очень кратко говорит об этом сам Нахшаби в своем предисловии к сочинению. Некий вельможа сказал как-то ему: «Недавно одна книга, заключающая в себе пятьдесят два рассказа, была переведена с одного языка на другой, была переложена с языка индийского на язык персидский. При этом конь речи был пущен в поле многословия и изложению была придана чрезмерная длина. Основы требований хорошего вкуса и основные правила изящества не были соблюдены совершенно… Ко всем правилам красноречия составитель отнесся с полным пренебрежением, и посему читатель не достигает при чтении своей цели, то есть наслаждения… Если бы ты взял это произведение, относящееся к числу индийских книг, и изложил его в сокращенной редакции и связной обработке, придал бы ему достойную форму и подобающий порядок, то и читатель и слушатель этой книги должны были бы считать себя безгранично обязанными перед тобой». В заключение вельможа произнес такое четверостишие:

Сам факт, что некий «вельможа» обратился к Нахшаби с лестным для него предложением переработать плохой перевод, говорит о том, что Нахшаби был в ту пору хорошо известен как писатель и стилист. Предложение это пришлось Нахшаби по вкусу, и он немедля взялся за дело. Нахшаби сообщает читателю свое мнение о правилах красноречия и переходит к краткому изложению того, что же он сделал с переданным ему переводом. Он оставил пятьдесят два рассказа (дастана), но основательно их переработал и даже сочинил кое-что сам. Бессвязным рассказам он придал связь, а безвкусные заменил другими. Затем Нахшаби кратко излагает содержание сочинения и заканчивает свое предисловие таким обращением к читателю: «Обращаюсь с просьбой ко всем ценителям искусства и покорнейше прошу всех обладателей тонкого вкуса — не забыть сего раба, если кто-нибудь, читая эти рассказы и созерцая эти повести, проведет с приятностью время, и уделить ему частицу своего досуга».

На последних страницах книги Нахшаби сообщает, что закончил работу в 1330 г.

Было время, когда считалось, что Нахшаби был просто первым переводчиком индийских «Рассказов попугая» («Шукасап-тати») с санскрита на персидский язык, а его утверждение, что перевод был сделан кем-то до него, — всего лишь литературный прием. Последнее время в науке господствует мнение, что перевод этих рассказов был сделан неизвестным автором, вероятно, еще в начале XIV в., но рукописи этого перевода до нас не дошли. Однако совсем недавно эта точка зрения стала не столь уж неколебимой.

В 1973 г. в Тегеране вышла в свет книга, озаглавленная «Книга попугая. Самоцветы ночных бесед» («Тути-наме. Джавахир ал-асмар»), — издание единственной известной в наши дни рукописи XIV в. Рукопись эта, к сожалению дефектная (лакуна посредине и отсутствие конца с сорок девятого дастана), хранится в библиотеке маджлиса в Тегеране. Автор этого сочинения некий Имад б. Мухаммад ан-На’ири (или ас-Сагари?), как и Нахшаби, жил в Индии и сочинение свое поднес делийскому правителю Ала ад-Дину Мухаммад-султану (1296–1316).

О. Ф. Акимушкин, любезно предоставивший автору этих строк возможность ознакомиться с подготовленной им к печати статьей «Тути-наме и предшественник Нахшаби»[5], очень убедительно доказал, что «Джавахир ал-асмар» и есть то самое сочинение, которое «один вельможа» предложил Нахшаби обработать. Написано оно было между 1313 и 1316 гг. Это сочинение позволяет определить, какую именно работу проделал Нахшаби с трудом своего предшественника. Теперь можно с большой долей уверенности сказать, что Нахшаби не только талантливо отредактировал это произведение, но и включил в него рассказы собственного сочинения (не менее пяти). Он действительно, как писал в своем предисловии, существенно сократил рассказы в «Джавахир ал-асмар», устранив повторы и длинноты. Убрав цитаты из персидских поэтов, Нахшаби заменил их четверостишиями собственного сочинения (свыше трехсот), значительно сократил число цитат из Корана. Особо следует отметить, что Нахшаби заново сочинил зачины и концовки почти всех дастанов, не изменив при этом основ их сюжетов и фабул. Мы не будем касаться других изменений, внесенных Нахшаби в сочинение Имада б. Мухаммада, — все это подробно и убедительно изложено в статье О. Ф. Акимушкина. Скажем только, что все это позволило Нахшаби создать поистине прекрасное произведение.

Нахшаби жил и учился в Индии и несомненно был хорошо знаком с индийскими сказками, а поэтому не лишним будет сказать несколько слов о некоторых особенностях этих сказок[6]. Индийские сказки восходят к глубокой древности — еще до нашей эры индийские ученые и писатели начали записывать и создавать сборники сказок и притч. Эти сборники отличались одной особенностью — их составители, помимо сказок, включали в них отрывки из литературных произведений и собственные рассказы. Особенность эта стойко сохранялась веками.

Сказки передавались из уст в уста на многочисленных языках народов Индии, подвергались литературной обработке вплоть до изменения сюжета, слияния нескольких сказок в одну или разделения одной на несколько. Затем наступил период переводов индийских сказок на другие языки, причем и переводчики, как правило, вольно обращались с ними, главным образом из стремления угодить вкусам читателей своего времени.

Особо следует подчеркнуть, что собиратели сказок еще в глубокой древности объединяли их основной повестью (рассказом), так называемой рамкой, в которую вставляли целый цикл сказок.

В древней индийской литературе нет сборника сказок, который можно было бы считать тем оригиналом, с которого был сделан перевод на персидский язык «Тути-наме». Существует, правда, санскритский сборник «Шукасаптати»[7] во многих переработках — его первоначальная редакция считается утраченной. Целый ряд дастанов «Тути-наме» имеет сюжетное (и только!) сходство с рассказами «Шукасаптати». Это позволило ряду исследователей считать, что основным источником перевода-версии «Тути-наме» и была не существующая ныне редакция «Шукасаптати». Однако сопоставление этих произведений убеждает, что персидская версия «Книги попугая», как и сборники индийских сказок, составлена из нескольких индийских сказочных сочинений. В данном случае предшественник Нахшаби и он сам следовали древней традиции индийских составителей сборников сказок. Анализ рассказов «Тути-наме» позволяет предположить, что, кроме «Шукасаптати», Нахшаби и его предшественник знали и использовали такие древнеиндийские сочинения, как «Панчатантра»[8], «Веталапанчавиншати»[9], «Хитопадеша»[10] и др. Кроме того, в «Тути-наме» вошли предания, рожденные в персидско-таджикской и арабской фольклорной и литературной среде.

Таким образом, «Тути-наме» — это высокохудожественное литературное произведение, рожденное животворным взаимовлиянием двух великих культур Востока — индийской и персидско-таджикской.

Немного о языке «Книги попугая». Е. Э. Бертельс писал, что это сочинение «отличается в высшей степени блестящим языком и отважными метафорами и сравнениями» (1938 г.). Однако этот блестящий язык и отточенный стиль оказались в какой-то мере роковыми для судьбы «Тути-наме». Спустя два столетия язык этот казался слишком вычурным, чрезмерно изысканным и трудным для понимания, и по приказу великого могола Акбара литератор и историк Абу-л-Фазл б. Мубарак (1551–1602) переработал редакцию Нахшаби. Он упростил язык, сократил объем, но оставил пятьдесят два дастана. Эта редакция в оригинале не сохранилась[11]. Но и она была вытеснена еще более упрощенной редакцией Мухаммада Худованда Кадири в XVII в. (по мнению А. Алимардонова, в XVIII в.), который сократил «Тути-наме» до тридцати пяти глав, но ввел два дастана, которых не было у Нахшаби. Эта версия стала популярна и получила широкое распространение не только на Востоке, но и в Европе. Она была переведена на хиндустани (см. примеч. 6), на бенгали, дважды на афганский язык, дважды на узбекский, на туркменский и др. Кроме того, она не раз переводилась на английский язык (первое издание в 1792 г. — вольная обработка двенадцати рассказов), немецкий (1822), французский (1927, 1934) и русский. Первый русский перевод одного рассказа был опубликован более ста пятидесяти лет назад[12], перевод всех тридцати пяти рассказов редакции Кадири появился в 1915 г.[13].

Особое место занимает турецкая редакция «Тути-наме», которая ближе к версии Нахшаби и по форме, и по времени возникновения, — спустя чуть меньше ста лет. Сделана она была для султана Баязида. Переводчик-редактор сократил повествование, выбрав тридцать рассказов дидактического содержания. Эта обработка стала своеобразным зерцалом для правителей и долгое время играла такую роль в воспитании турецких принцев[14].

«Книга попугая» Нахшаби существовала во многих рукописях, переписанных в разное время в Индии и Средней Азии. Упоминавшийся выше А. Алимардонов проделал кропотливую работу по выявлению рукописей этого сочинения в хранилищах СССР и за рубежом. В результате он установил, что в хранилищах мира известно 85 рукописей «Книги попугая», в том числе 9 — в Ленинграде, 8 — в Рукописном отделе Ленинградского отделения Института востоковедения АН СССР и одна — в Отделе рукописей Государственной Публичной библиотеки им. Салтыкова-Щедрина. Несмотря на большое число рукописей, свидетельствующее о популярности «Книги попугая», это сочинение Нахшаби в силу указанных выше причин до сих пор не было издано типографским способом, как и не было переведено полностью ни на восточные, ни на западные языки.

Предлагаемый вниманию читателя перевод «Тути-наме» был выполнен выдающимся советским востоковедом Е. Э. Бертельсом. Е. Э. Бертельс в 1914 г. окончил юридический факультет Петроградского университета и, работая юристом, стал самостоятельно изучать восточные языки — санскрит, персидский и турецкий. Автору этих строк он не раз говорил, что Восток завладел им с шестнадцатилетнего возраста, когда он совершил поездку в Константинополь. Но в жизни все складывалось по-иному, и лишь в 1918 г. — двадцати восьми лет — поступил он на восточное отделение факультета общественных наук Петроградского университета. Пройдя за три года пятилетний курс обучения, Е. Э. Бертельс в 1920 г. поступил на работу в Азиатский музей Академии наук (теперь Институт востоковедения АН СССР в Москве с отделением в Ленинграде), с которым не расставался до последнего дня своей жизни (1957). С рукописными сокровищами Азиатского музея он был знаком с первых дней учебы в университете. Перевод «Тути-наме» был завершен им 22 июля 1920 г., т. е. буквально через несколько дней после окончания университета. Возникает вопрос: что же заставило Е. Э. Бертельса в то время взяться за такую сложную работу?

Ответ на этот вопрос мы находим в истории литературно-издательского дела молодой Советской республики. С первых же дней установления советской власти правительство уделяло большое внимание книгоиздательскому делу: в ноябре 1917 г. учреждается Государственное издательство (ГИЗ) и Литературно-издательский отдел при Народном комиссариате по просвещению. А в 1918 г. по инициативе Максима Горького было создано издательство «Всемирная литература»[15]. В издательстве было две коллегии — Западная и Восточная. Восточная коллегия организовалась в 1919 г. Тогда же был издан каталог Восточной коллегии[16]. В помещенном в конце каталога списке сотрудников коллегии назван и Е. Э. Бертельс.

В разделе каталога «Народы Ирана» перечислены памятники персидской литературы, в том числе «Сборник рассказов „Книга попугая“ Нахшаби».

Следовательно, не будет ошибочным утверждение, что предлагаемая в наши дни вниманию читателя книга была выбрана и одобрена к переводу на русский язык еще в далеком 1919 г. при участии М. Горького. Трудно в нескольких словах описать, как много сделал этот человек для развития нашей советской литературы, для расширения читательского кругозора советского человека. Бесконечно много сделал он в те трудные годы и для русских востоковедов. Для подготовки переводчиков при издательстве в 1919 г. была открыта литературная студия. Члены коллектива Восточной коллегии испытывали большие трудности, ибо в ту пору еще не были разработаны принципы художественного перевода с восточных языков. Лучшие переводы членов Восточной коллегии печатались в журнале «Восток» (с 1922 по 1925 г. вышло пять книг журнала).

М. Горький принимал самое деятельное участие в работе Восточной коллегии. Он был не только организатором, но и выступал на обсуждениях переводов с критическими замечаниями, а порой и сам редактировал переводы. «…Все перерабатывал заново, до неузнаваемости исчеркивал каждую рукопись своими поправками»[17]. И не раз сотрудники коллегии поражались обширным познаниям Горького в области восточных литератур.

В конце 1921 г. Горький тяжело заболел и по требованию врачей и В. И. Ленина должен был уехать на лечение за границу. Однако связи с созданным им издательством он не порывал. В одном из писем востоковеду академику С. Ф. Ольденбургу он писал: «Я наблюдал, с каким скромным героизмом, с каким стоическим мужеством творцы русской науки переживали мучительные дни голода и холода, видел, как они работали». И действительно, была проделана поистине огромная работа, и в портфеле Восточной коллегии скопилось много переводов, часто уже готовых к печати, которые так и не увидели света: шла гражданская война, и книги было печатать негде и не на чем.

Такая же участь постигла и рукопись перевода «Книги попугая». На многие годы она переселилась из портфеля издательства в письменный стол Е. Э. Бертельса.

В 1937 г. по инициативе А. Н. Толстого и при непосредственном участии литературоведов и востоковедов Москвы и Ленинграда была начата подготовка двух вариантов издания «Литература народов СССР». Один вариант предназначался для советской молодежи как книга для чтения. Другой — более специальный — задуман был как учебное пособие для учащихся старших классов и студентов гуманитарных вузов.

Одновременно с этими двумя книгами предполагалось издать в русском переводе ряд сочинений писателей и поэтов восточных народов СССР. Перевод «Книги попугая» был просмотрен А. Н. Толстым, он его одобрил, и машинопись, та самая, что в свое время лежала в портфеле «Всемирной литературы», была направлена в Гослитиздат. В 1940 г. перевод был принят к печати, но вскоре началась война, Е. Э. Бертельс был вместе с институтом эвакуирован из Ленинграда в Ташкент, и след машинописи затерялся.

В 1956 г. Евгений Эдуардович как-то сказал автору этих строк: «Где-то в Ленинграде, может быть, находится рукопись моего перевода „Тути-наме“. Хорошо бы ее разыскать». Начались поиски, но без результата. Шли годы, и надежда разыскать перевод постепенно таяла. И вот зимой 1974 г. мне позвонила по телефону Н. П. Корыхалова[18] и сообщила, что машинопись перевода «Тути-наме» нашлась у нее в квартире. Время основательно потрудилось над машинописью: бумага пожелтела и по краям стала хрупкой, как лепестки слюды, лиловые буквы текста на многих страницах так сильно выцвели, что прочитать их стоило немалого труда. Часть перевода сохранилась не только в машинописи, но и в рукописном варианте Е. Э. Бертельса и почти совсем не пострадала.

Перевод был сделан Е. Э. Бертельсом по рукописи. В Рукописном отделе Ленинградского отделения Института востоковедения АН СССР, как упоминалось, хранится восемь рукописей «Тути-наме» Нахшаби. Путем тщательного сравнения перевода с этими рукописями удалось установить, что перевод был сделан не по одной, а по трем рукописям — С118, С120 и С121. В очень хорошем списке конца XVII — начала XVIII в. (С121), привезенном К. Г. Залеманом в 1908 г. из Бухары, отсутствует последний, пятьдесят второй, дастан (рукопись дефектна), в то время как в рукописи С120 нет начала, а в рукописи С118 отсутствует несколько листов посередине. Эта последняя рукопись из библиотеки Великих Моголов в Индии была переписана не позднее 1693 г. и поступила в Азиатский музей в 1819 г. в составе «Коллекции Руссо». Таким образом эти три рукописи дополняют друг друга и дали возможность восстановить полный текст «Книги попугая». В основу перевода была положена рукопись С121.

При подготовке к настоящему изданию перевод Е. Э. Бертельса был оставлен почти без изменений. Выборочная сверка перевода с персидским текстом показала, что перевод очень точно передает смысл оригинала. Исправлены были лишь явные описки переводчика и опечатки машинистки. Это же касается и стихотворных вставок. Их нарочитая простота может показаться современному читателю немного наивной, но таков и персидский оригинал. В данном случае Нахшаби умышленно опростил свои стихи, так как они несут в себе функцию назидания, а следовательно, должны быть предельно доходчивы до читателя.

Д. Е. Бертельс.