Мифы Древнего Рима

Римляне почитали огромное количество самых разных богов и богинь. Один римский писатель даже иронически заметил, что в Италии легче встретить бога, чем человека. Количество римских божеств постоянно возрастало оттого, что римляне часто почитали не только своих богов, но и богов подчиненных стран, народов и племен. Одних они полностью отождествляли со своими, если считали, что под чужим именем скрывается известный им бог. Других присоединяли так, что они образовывали как бы различные стороны, аспекты, ипостаси старых римских богов. Третьих просто включали в свой божественный мир (пантеон), считая, что с переселением в Рим этот бог или богиня будут отныне покровительствовать римлянам. Поэтому даже боги с одним именем часто награждались разными эпитетами, являясь во многом самостоятельными божествами или отдельными видами божеств. Так, например, Юпитер Целестис — небесный бог, Юпитер Фульгор — бог молнии, Юпитер Виктор — бог побед и т. д. Богов было так много, что порой римляне не знали, к какому конкретному божеству надо обратиться в данном случае. А ведь если обратиться не к тому богу или назвать его неправильно, то этот бог может разгневаться и сурово наказать обидчика. Поэтому на всякий случай римляне взывали приблизительно так:

«Бог, кто бы ты ни был, или богиня, кто бы ты ни была, помоги мне!» «Обязанности» богов часто пересекались, и одно и то же явление или действие входило в компетенцию разных божеств.

Божественная воля, божественное действие, божественная мощь пронизывали и саму человеческую жизнь и мир вокруг человека. Все это римляне называли одним словом «numen», которое перевести дословно на русский (да и на любой другой) язык невозможно. Именно «numen» являлось проявлением богов в человеческом мире.[75] Им обладал как весь пантеон римских богов, так и отдельные божества.

Богов в Риме было так много, что разобраться в них и как-то классифицировать, объединить в группы очень трудно. К тому же в течение более чем одиннадцати веков римской истории (до запрещения язычества императором Феодосием[76]) религиозные представления римлян, естественно, постоянно развивались. Те представления о богах, какие были у современников Цезаря (или в более позднее время), отличались, и в ряде аспектов довольно сильно, от представлений раннего Рима. Но основные черты многих римских богов и богинь сохранялись на протяжении более тысячи лет.

Римляне сами понимали, что одни боги были «туземные», т. е. принадлежащие самому римскому народу с глубокой древности, другие — заимствованные позже от разных народов Италии, от греков или еще позже — с Востока. Но и «туземных», и «новых» богов они почитали одинаково.[77]

Янус

Древнейшими римскими божествами являются Янус и Веста. Римляне, как и некоторые другие народы Италии, самыми священными местами в доме считали двери и очаг. Двери, будучи закрытыми, отделяли внутренний мир римской семьи от внешнего мира, скрывали человека внутри стен, защищая его. Будучи же открытыми — соединяли семью и отдельного человека с другими семьями и людьми, с обществом, государством и миром. Богом дверей и был Янус. Сами двери римляне называли ianua, а проход — ianus. Конкретной, материальной (например деревянной) дверью заведовал бог Форкул, а порогом — Лиментин, но они были божествами, подчиненными Янусу.

Являясь богом дверей, Янус стал богом всякого входа и выхода вообще, в том числе начинания какого-то дела и окончания его. Отсюда еще одна «обязанность» Януса — быть богом любого начала и исхода. Янус стоял в начале каждого предприятия, включая войну. Хотя римляне были уверены, что с помощью богов и силой собственной доблести они обязательно одержат победу в любой войне, какая-то доля неопределенности в ее завершении все же оставалась. И надо было умолить Януса дать этой войне благоприятный исход. Поэтому с началом какой-либо войны римляне открывали храм Януса. В мирное же время, когда ни в одном уголке римской державы не воевали, храм закрывали. Впрочем, закрытым храм Януса стоял очень редко. Первый римский император Август хвастался, что в его правление храм закрывался три раза, в то время как за всю предыдущую историю Рима это случилось всего дважды: первый раз — в правление второго римского царя Нумы Помпилия, который за все годы царствования вообще ни разу не воевал.

Но не только начало и окончание войны находились под эгидой Януса. Он покровительствовал каждому дню, особенно раннему утру, и каждое утро ради удачной работы в этот день римляне возносили ему молитвы. Янус покровительствовал вообще любому отрезку времени: году, временам года, месяцам. Римляне воздвигли ему двенадцать алтарей по числу месяцев в году, а самого Януса порой изображали с 365 пальцами на руках по числу дней: 300 на одной и 65 на другой. Начало каждого месяца римляне называли календами (отсюда наше слово «календарь»), и эти календы были посвящены Янусу. Ему был посвящен также один из месяцев года — январь, и конечно, январские календы, т. е. 1 января каждого года отмечалось особенно торжественно. Прежде римский год начинался с марта, а затем его начало было перенесено на январь. Вообще римляне очень настороженно относились к переменам, особенно связанным с религиозной стороной жизни, а календарь был связан с ней непосредственно. Но перенос начала года никаких возражений не вызвал, ибо для них было совершенно очевидным, что с Янусом связано и начало года. На одном римском медальоне Янус изображен в полный рост, в одной руке он держит посох, другую возложил на арку, воплощающую небо, внутри которой находятся четыре женские фигуры, олицетворяющие времена года, а перед ним стоит обнаженный мальчик с рогом изобилия, символизирующий новый год. Это изображение в полной мере выражало представление о Янусе как о владыке года.

Январское начало года определялось зимним солнцеворотом. Солнцеворот был и последним днем солнца, и первым. Естественно, что это явление находилось во власти Януса. Вообще всем круговращением вселенной «заведует» именно Янус. Он и открывает вход в мир любому явлению, и закрывает его, дает ему выход. Это относится и к богам, которых Янус и впускает и выпускает через небесные ворота. Когда римляне заимствовали у греков представление о том, что в начале всего мира был беспредельный и бесформенный хаос, то его тоже связали с Янусом. Прежде, считали они, огонь, воздух, земля и вода были одним веществом, но потом разделились, а то, что осталось, и стало Янусом. Поэтому в нем соединяются все элементы — огонь и воздух, вода и земля. В таком виде Януса считали создателем нынешнего мира.

Так как Янус был старейшим богом и богом всех начал, любые молитвы, в которых упоминались различные боги, начинались с обращения к нему. Янусу первому несли душистое масло и вино, ибо только после бога всех входов можно добиться своими молитвами и дарами внимания других богов и богинь. 1 января в праздник Януса люди желали друг другу добра, потому что первые пожелания обычно исполняются. В этот день все несли в его храм сладкие фрукты, мед и деньги, чтобы год был сладостен и богат.

Януса обычно изображали в виде пожилого мужчины с двумя бородатыми лицами, одно обращено на восток, другое — на запад, одно — вперед, другое — назад. Этим подчеркивалось, что он знает все, что происходило прежде, и все, что произойдет в будущем. Как и обычному сторожу, ему давали в руки ключ от дверей и палку для их охраны. Порой вместо ключа Янус держал чашу. Иногда на его голове был лавровый венок. Януса часто чеканили на римских монетах, особенно раннего времени, с надеждой на благоприятный исход любого дела, совершаемого с помощью этих монет.[78]

С Янусом были тесно связаны Матута — богиня раннего утра, Портун — бог ворот, Карна — богиня дверных петель, Венилия — богиня источников (начала всех потоков), Тиберин — бог реки Тибр и другие не очень значительные, но весьма почитаемые божества.

Веста

«Соратницей» Януса являлась Веста. Януса часто называли отцом, Весту — матерью. Веста была богиней священного огня, неугасимо горевшего в очаге. И сам очаг порой назывался «вестой». В каждом доме имелся такой очаг, но особенно почиталась Веста римского народа, т. е. священный очаг всего римского государства. Огонь этого очага считался нерукотворным, и когда он почему-либо затухал, зажечь его снова можно было только от солнечных лучей. Если бы священный огонь Весты погас навсегда, это означало бы близкое крушение римского государства. Но в любом случае этот огонь ежегодно возобновлялся 1 марта, т. е. в день нового года по древнейшему римскому календарю.

Римляне полагали, что огонь всегда чист и непорочен, поэтому служить Весте могли только девственницы. Веста вместе с некоторыми другими богами хранила в первую очередь Рим, но ее влияние было гораздо шире. Считалось, что ее священный очаг находится в центре вселенной, а потому и храм Весты имел круглую форму. Он символизировал круг земель, в центре которого и горел огонь Весты. Эта богиня была тесно связана с землей, а иногда ее принимали за саму землю. В таком качестве Веста была хранительницей засеянного поля. Чистота и непорочность огня Весты делали ее символом неподкупности, сохранения тайны и честного исполнения поручений. Поэтому именно в ее храме римляне хранили свои завещания.[79] Молитву богам римляне начинали с Януса, а заканчивали Вестой. Все остальные боги как бы располагались между этими древнейшими божествами. И это естественно: Янус был началом и концом мира, Веста — его центром.[80]

Юпитер

Самим миром правил Юпитер, являвшийся царем богов и людей. Сначала он был богом небесного света (Юпитер Луцетий), поэтому ему было посвящено время полнолуния в каждом месяце, когда небесный свет озаряет мир и днем (солнце) и ночью (полная луна). Такой день римляне называли идами. В эти дни приносились жертвы Юпитеру. Все, что происходило на небе, зависело от Юпитера. Он посылал дождь, насылал грозу, метал молнии, возвещал свою волю громовыми раскатами. Место, куда ударяла молния, становилось священным. Дождь, посылаемый Юпитером, оплодотворял землю, давая ей возможность родить урожай, и Юпитер почитался как бог животворящей силы.

Юпитер довольно быстро утратил свои сельскохозяйственные «обязанности». Очень рано он становится высшим покровителем государства и в этом качестве называется Юпитером Наилучшим Высочайшим. Он охранял римский политический строй, свободу римского народа, утверждал в мире величие римского государства. В эпоху империи Юпитер стал покровителем императорской власти. Его главный храм находился на холме Капитолии в центре Рима, и поэтому Юпитер еще назывался Капитолийским. Именно Юпитер Капитолийский являлся как бы небесным главой римского государства, а Капитолийский храм Юпитера — религиозным центром всего государства. Под непосредственным покровительством Юпитера Капитолийского заседал римский сенат, принимая мудрые решения на благо римского народа и для возрастания его величия. Поскольку величие чаще всего утверждалось в войнах, то Юпитер обладал и военными «обязанностями». Он в случае бегства римских воинов останавливал бегущих (Юпитер Статор, т. е. Останавливающий), помогал одержать победу (Юпитер Виктор), даровал победителям добычу (Юпитер Феретрий). От стен Капитолийского храма отправлялись на войну римские воины. Когда римский полководец (позже император) после блестящей победы торжественно вступал в Рим, он сам был похож на Юпитера в пурпурной одежде с дубовым венком на голове. Перед окончанием шествия он приносил богатые жертвы Юпитеру.[81] Вообще после любой войны самые богатые приношения из своей добычи римляне делали именно Юпитеру. Орел Юпитера стал знаком, в какой-то степени гербом, римских легионов. Каждый легион на своем знамени носил изображение орла с распростертыми крыльями. Этот легионный орел гарантировал римским воинам победу над всеми врагами.[82]

Обеспечивая римлянам вечную власть во вселенной, Юпитер хранил эту вселенную (Консерватор орбис — Сохраняющий вселенную), поддерживал в ней правильный порядок, определял и сохранял чередование времен года, месяцев, дней, смену времени суток. Юпитер также возвещал будущее. Поскольку он был небесным богом, то будущее он возвещал в первую очередь через птиц. Его излюбленной птицей был орел. Храня весь мир и особенно Рим, он оберегал и его моральные ценности. Юпитер знал все дела и все мысли людей и каждому воздавал по его заслугам. Поэтому Юпитер был богом верности, его именем клялись, его почитали как хранителя всяких договоров, он безжалостно карал тех, кто эти договоры нарушал. Чрезвычайно суров был Юпитер к подкупленным судьям, которые выносили несправедливые приговоры, и к обманщикам, которые во время суда ради собственной выгоды произносили ложные клятвы. И никакие последующие молитвы не могли заставить верховного бога отказаться от наказания клятвопреступника. Охранял Юпитер и семейные союзы, обеспечивая лад в семье, покровительствовал гостеприимству. Когда постепенно в Риме вошла в обычай семидневная неделя, центральный день этой недели (наш четверг) стал посвящаться Юпитеру, что лишний раз подчеркивало главенствующее значение этого бога. И если римляне клялись в чем-либо своими богами, то первым в клятве называли Юпитера Капитолийского.

Сначала Юпитер, как и многие другие древние римские боги, не имел человеческого облика. Его символизировало священное дерево на Капитолии. Изображался он в виде каменной стрелы, в которой усматривали символ молнии. И только под влиянием этрусков, а затем и греков, Юпитер стал постепенно приобретать образ человека. Ближе познакомившись с греческой религией и мифологией, римляне решили, что Юпитер — это тот же греческий Зевс. И его стали изображать наподобие Зевса, в виде могучего благообразного старца с длинными волосами, падающими на плечи, и густой бородой, покрывающей грудь. Такой Юпитер сидел на царском троне, в одной руке он держал скипетр — знак своей верховной власти над миром богов и людей, а в другой — или молнию, или богиню победы Викторию. У его ног обычно сидел орел.

По мере завоевания римлянами различных территорий и приобщения их жителей к римской жизни на завоеванных землях распространялся культ римских богов. И на большинстве территорий центральное место занимал Юпитер. Храм этого бога возводился в особо почитаемом месте провинциального города. Если в данной стране уже почитался верховный бог, римляне и местные жители его отождествляли опять же с Юпитером. Так было не только в Греции, но и в Египте, Сирии и многих других странах.[83]

Юнона

С Юпитером была неразрывно связана Юнона, которая часто воспринималась как его супруга. Сначала Юнона тоже «занималась» сельским хозяйством, будучи богиней плодородия, но когда Юпитер перестал покровительствовать земледелию, то и Юнона изменила свой характер. Юпитер был богом небесного света, а Юнона прежде являлась богиней луны, хотя и недолго. В качестве супруги верховного бога она также была верховной богиней, как и ее супруг, владела молнией и носила имя Юноны Регины, т. е. Царицы. В Капитолийском храме Юпитера у нее был специальный придел, и она, как и Юпитер, называлась Капитолийской. Супруга жреца Юпитера была жрицей Юноны. И в молитвах оба эти великих божества назывались рядом. Она покровительствовала римскому государству и была защитницей римского народа. В случае войны Юнона Популония помогала собирать войско, а Юнона Монета помогала своими советами государству. Позже около ее храма возникла первая римская мастерская, выпускавшая металлические деньги, тоже получившие название «монеты».

Будучи верховной богиней, Юнона была воплощением женственности. Ее брак с Юпитером римляне рассматривали как прообраз человеческого брака. Поэтому Юнона покровительствовала всему, что связано с женщинами и семейной жизнью, особенно браку и рождению детей. Так, Юнона Пронуба покровительствовала заключению брака, Юнона Домидука вводила девушку в дом мужа и помогала перейти через порог этого дома. Юнона Цинксия развязывала девственный пояс у молодой жены, Юнона Флувония покровительствовала зачатию, Юнона Луцина — рождению ребенка и т. д. В священную рощу Юноны приходили раз в год девушки, готовые к заключению брака, и опускали корзины с жертвенной едой в расщелину, где таилась голодная змея; считалось, что если девушка к тому времени сохранила свою девственность, змея ее не трогала, так что муж получал ее чистой и невинной. Это испытание находилось под покровительством Юноны.

Юнона была каким-то образом связана и с Янусом. И ей, и Янусу посвящались первые дни каждого месяца (календы).[84] Но был у Юноны и свой месяц — июнь.

После знакомства с греческой религией римляне отождествили Юнону с Герой и стали изображать наподобие Геры, особенно Юнону Регину. Это была стоящая зрелая женщина со скипетром и чашей, покрытая специальным покрывалом, рядом находилась ее священная птица — павлин. Юнону Луцину обычно изображали с ребенком на руках.

Минерва

В Капитолийскую «троицу» верховных римских богов входила и Минерва. Все три божества считались стражами Рима. Минерву римляне очень почитали: она имела собственные храмы и разделяла с Юпитером и Юноной храм на Капитолии. Юпитер был покровителем мужественности, Юнона — женственности, а Минерва — юности. Но вскоре в ведении этой богини оказались различные ремесла. Без нее было невозможно спрясть пряжу, соткать ткань и окрасить ее, вывести пятна с одежды. Без Минервы не мог обойтись ни сапожник, ни кожевник. Она помогала строить дома и корабли, обжигать посуду и изготавливать вооружение. Под ее покровительством находились военные ремесленники и музыканты. Живописцы и скульпторы создавали свои произведения с помощью Минервы. Она помогала поэтам сочинять стихи и давала учителям их учеников. Обращались к ее помощи и покровительству и врачи. Лечащую Минерву называли Медикой.

Некоторые «обязанности» Минервы совпадали с подобными же «обязанностями» греческой Афины (покровительство ремеслу, особенно ткачеству, защита города), поэтому римляне и решили, что это — два имени одной богини. После чего Минерву начали считать дочерью Юпитера, которая родилась из его головы, и стала богиней мудрости и войны. Изображалась она как Афина Паллада в виде стройной девушки в полном вооружении: с копьем и щитом, и со своей священной птицей совой.

Капитолийские божества — Юпитер, Юнона, Минерва — стали верховными богами Рима. Когда под властью Рима оказались многие народы и страны, в их городах тоже начали строить храмы Капитолийской «троицы». В самом Риме Юпитер охранял все, что связано с государством, Юнона — с семьей, Минерва — с городскими ремеслами. Другой стороне городской жизни — торговле — покровительствовал Меркурий[85]. Будучи связан с благами цивилизации, Меркурий смягчил грубые нравы людей и стал изобретателем состязаний. Однако не только ремесло и торговля играли значительную роль в жизни римлян. Не меньшую, а может быть, и большую, играло в ней сельское хозяйство. Поэтому римляне почитали большое количество богов и богинь, покровительствующих сельскохозяйственной деятельности. И многие божества, которые позже, казалось, утратили связь с земледелием, изначально были с ним очень тесно связаны.

Сатурн и Луа

Одним из важнейших и старейших богов земледелия был Сатурн[86]. В далекой древности он царствовал в Италии, в основном в Лации. В те времена все были равны, не было ни денег, ни рожденной ими зависти, ни частной собственности, ни связанного с ними рабства. Это был «золотой век», и римляне всегда помнили об этом. Они очень почитали славного Сатурна и считали себя его потомками, особенно земледельцы, ибо в первую очередь Сатурн являлся богом посевов. И главный праздник в честь Сатурна римляне справляли в середине декабря, когда завершен посев озимых. Однако он покровительствовал не только хлебопашцам, но и виноградарям. Сатурн благосклонно относился ко всякой полезной земледельческой работе. Супругой Сатурна считали богиню плодородия и урожая Опс (или Опу). Они вместе приносили государству и его гражданам богатство. Когда важной формой богатства государства стали деньги, то государственную казну хранили в храме Сатурна. Она даже называлась не «государственная казна», а «казна Сатурна».

В жизни хорошие ее стороны часто связаны с плохими. Уже в далекой древности люди понимали, что и то и другое — две стороны одного явления. Так и Сатурн был связан с богиней, которую римляне называли Луа. В отличие от Сатурна, бога всегда благодетельного, Луа была богиней недоброжелательной. Когда римские крестьяне обращались одновременно к Сатурну и Луа, то одного они призывали помочь посевам, а другую — не губить их. Луа римляне посвящали оружие, взятое у врагов, но не уносили его в качестве трофеев, а сжигали на поле боя в честь этой богини.

Очень рано римляне отождествили Сатурна с греческим Кроном, который в глазах греков был властелином «золотого века».[87] Они считали Сатурна отцом Юпитера и богом всепоглощающего времени. Изображали Сатурна обычно в виде старца с непокрытой головой, который держал в руках серп.

Теллус

Сев находился под покровительством Сатурна. Но семена надо сажать в землю. И богиней земли, принимающей семена будущего урожая, была Теллус. Римляне настолько ее чтили, что считали первой из всех богов. Она была всеобщей родительницей. Теллус являлась началом всего, питала все живущее, даже богов. Она давала жизнь плодам, стадам, людям. Позже Теллус стали называть просто Землей (Terra). Многих богинь римляне именовали матерями. Но только у Теллус-Земли слово «мать» стало составной частью имени. Очень часто ее называли «питающей», «кормилицей». И поскольку Теллус покровительствовала зарождению всякой жизни, то люди призывали богиню и при заключении брака, дабы она дала новой семье хорошее и многочисленное потомство. Вместе с Юноной Теллус являлась вершительницей свадьбы.

Однако земля принимала в себя не только семена новой жизни, но и умерших. Поэтому Теллус считалась также богиней погребения. «Все вещи появляются из всетворящей земли, и она же им служит могилой», — писал римский поэт Лукреций.[88] И вот имея в виду это двойное качество Земли, к ней обращались с такой приблизительно молитвой: «Ты с неколебимой верой питаешь жизнь людей, и в тебя мы удаляемся, когда отделяется от людей душа». Теллус владычествовала над всем, что связано с землей. В частности, она могла насылать землетрясения. Когда однажды во время военной кампании случилось землетрясение и римский полководец обратился с молитвой к Теллус, обещая соорудить ей храм, землетрясение тотчас прекратилось. Если политик или честолюбивый полководец видел во сне, что он обнимает свою мать, это предвещало ему победу и верховную власть, ибо в действительности божество под видом собственной матери этого человека намекало на мать всеобщую, т. е. Землю-Теллус, и ее объятия означали обладание миром.

У Теллус были спутники — Альтор, Румор и Теллумон. Они были связаны с Теллус как с всеобщей кормилицей. Само имя Альтор означало «кормилец». Считалось, что имя Румор происходит от слова «ruma» — так в далекой древности называли женскую грудь. А Теллумон был мужским «напарником» Теллус, но римляне его не очень почитали: как и у многих других народов, земля, являющаяся всеобщей родительницей и кормилицей, у них все же ассоциировалась с женским началом.[89] Поэтому и Теллумон из самостоятельного бога стал лишь одним из спутников Теллус.

Изображали Теллус в виде женщины, сидящей на троне в маленьком храме. В левой руке она держала скипетр — знак своей власти над жизнью и смертью всего живущего, а в правой — жертвенную чашу. Но порой ее представляли и в виде кормилицы.

Церера, Либер и Либера

«Соратницей» Теллус была Церера, позже отождествленная с греческой Деметрой. Теллус отводила место на земле для произрастания семян и плодов, а Церера в эти плоды и семена вдыхала жизнь. Вместе они в пору посева насылают ласковый ветер, а после посева — благодетельный дождь, защищают молодые побеги от неожиданно выпавшего снега, отгоняют от созревающих растений птиц и насекомых, уничтожают на поле сорняки, охраняют ниву от всякого ненастья и, наконец, приносят крестьянам богатый урожай. Эти богини ненавидят войну и благословляют мир, ибо только в условиях мира расцветает земледелие, а войны несут разорение землепашцу. Этим богиням приносят одинаковые жертвы и почитают их во время одних и тех же праздников. Уже ранней весной необходимо принести жертвы Церере, и убирать урожай нельзя до тех пор, пока земледельцы особо не почтят Цереру. Церера была, пожалуй, еще больше, чем Теллус, связана с подземным миром, а иногда и сам этот мир называли «миром Цереры». То ли Теллус, то ли Цереру римляне почитали также под таинственным именем Деа Диа, т. е. Божественная богиня. Во время борьбы между патрициями и плебеями, плебеи особенно почитали именно Цереру. В ее храме хранился архив этого сословия, и специальные должностные лица, избираемые из числа плебеев, заботились о храме. Как и Капитолийский храм Юпитера, в котором были части, посвященные Юноне и Минерве, так и храм Цереры был трехчастным: наряду с самой Церерой в нем почитались также Либер и Либера.[90]

Либер и Либера, как считали многие (хотя и не все) римляне, были детьми Цереры. Как и Церера, они являлись божествами земного плодородия, но в отличие от нее больше связаны с виноградарством. Поэтому римляне и сочли, что греческий Дионис — это тот же бог, что и Либер. Правда, римляне отождествили Диониса с еще одним своим богом — Бахусом. Но культ Бахуса был очень таинственным, и римские власти его не поощряли. А Либера почитали не таясь, особенно в октябре после сбора винограда нового урожая. Римляне приписывали Либеру и открытие для людей сладкого меда. Главный праздник этих божеств — Либералии — отмечался в весеннем месяце марте, месяце пробуждения всей природы и начала ее возрождения. В этот день мальчики, достигшие определенного возраста, снимали детскую одежду и надевали взрослую.

Коне

Очень древним богом, связанным с земледелием, был Коне. Он был богом собранного урожая, укрытого от врагов, грызунов или вредителей. В древности полученный урожай часто прятали в подземные хранилища, и алтарь Конса тоже был подземным.[91] Его выкапывали из земли и выставляли напоказ только во время праздников в честь этого бога. А было таких праздников два. Один отмечался 21 августа после уборки летнего урожая, а другой — 15 декабря, когда земледельцы собирали и укрывали запасы на зиму. Во время праздников устраивались, в частности, бега лошадей и колесниц, что привело к отождествлению Конса с одним из видов греческого Посейдона — Посейдона Конника. И самого Конса иногда считали богом коней. «Напарницей» Конса была Опс, богиня богатого урожая, богиня изобилия. Впрочем, чаще Опс связывали не с Консом, а с Сатурном.

Божественная пара Робиг и Робига охраняли хлебные поля и защищали колосья от различных вредителей, а также от болезней растений. Без них римский земледелец не смог бы собрать хороший урожай и обеспечить себя, свою семью и других людей хлебом.

Цветение плодовых деревьев и сами плоды находились под покровительством богини Помоны. С Помоной связан бог Вертумн. Он не являлся собственно древним римским богом, а заимствован у этрусков,[92] но довольно быстро был воспринят римлянами. Они производили его имя от глагола «verto» — «поворачивать» и поэтому стали рассматривать Вертумна как бога различных превращений, особенно смены времен года, произрастания из семян зрелых растений, созревания хлебов и винограда, всякого плодоношения вообще и уборки полученного урожая. В основном под покровительством Вертумна находились сады и огороды: огурцы, тыква, капуста зрели под благожелательным вниманием Вертумна. И даже цветы на лугах своим цветением были отчасти обязаны ему.

Флора и Палее

Вообще всякое цветение было подвластно Флоре. Ее даже называли «матерью цветов». Пока богиня не приняла власть над землей, земля была одноцветна и пуста. Но Флора бросила в почву первые семена, и земля покрылась ярким нарядом. Ей подчинены хлебные поля и виноградники, оливковые рощи, медоносные долины и пасеки, плодовые сады и цветущие луга. Когда однажды римский сенат не проявил должного уважения к Флоре, перестали цвести луга и сады, ветер губил цветущие оливы, град уничтожал хлебные колосья, ливень обрушивался на виноградники и сбивал с лоз нежную листву. И лишь когда римляне установили праздник в честь богини — Флоралии, Флора вновь обратила свой благосклонный взгляд на Рим, и снова все расцвело. Флоралии праздновали с 28 апреля по 3 мая, т. е. в самый разгар весны, и этот праздник был полон радости, безудержного веселья, далеко не всегда соблюдающего границы дозволенного. Власть Флоры распространилась и на мир людей, и она стала покровительницей юношества, в котором цветут ее юные силы. Флора владела и особым цветком, чье прикосновение обеспечивало рождение нового растения, детеныша животного или ребенка.

В целом власть Флоры ограничивалась полями, садами, лугами. Она не распространялась на леса. Произрастание растений в лесах и отчасти на полях входило в сферу деятельности Феронии. Но Ферония довольно скоро перенесла свою власть на людей. Особо она покровительствовала освобождению рабов, т. е. как бы росту их социального положения: были они рабами, лишенными даже собственной личности, а становились вольноотпущенниками, вырастая до положения римских граждан, хотя и второго сорта. Именно в ее храме собирались бывшие рабы, которые посвящали ей особую шапку, которую им надевали в момент освобождения.[93] Там же стояло кресло с надписью: «Пусть по заслугам садятся рабы, а встают свободные».

Все эти божества были связаны с тем или иным видом земледелия. Богиней пастухов, хранительницей стад была богиня Палее. В далекой древности римляне поклонялись божественной паре, носившей одно имя — Палее. Но позже мужское божество отошло на задний план, а затем и вовсе выпало из религиозного культа, так что у римлян осталась только богиня. И римляне ее весьма почитали. Она была благой богиней, т. е. приносившей благо людям, особенно пастухам. Палее охраняла родники, из которых пили воду пастухи и их скот, отводила болезни, способствовала увеличению приплода у животных. 21 апреля в праздник этой богини, называемый Парилиями, был основан Рим.

Фавн, Сильван и Фавна

Главным же богом, покровительствующим животноводству и пастухам, был Фавн, считавшийся сыном или внуком Сатурна. Когда римляне отождествили Фавна с греческим пастушеским богом Паном, то стали изображать его наподобие Пана с рогами на голове и копытами на ногах, что соответствовало сущности Фавна. Фавн способствовал росту стад, плодовитости животных, и в качестве такого покровителя его часто называли Ииуем. С этой его ипостасью связан обычай очищения, когда специальными обрядами очищали поля и стада от разных людских напастей и людских грехов, дабы помочь обильному приплоду. Порой способность Фавна увеличивать потомство животных переносили и на мир людей. Во время праздника этого бога его жрецы особыми ремнями, вырезанными из шкур жертвенных козлов, хлестали встречающихся женщин, особенно не имеющих детей, чтобы дать им потомство.

Фавн также защищал стада от диких зверей. Главным врагом стадных животных был в древности волк, так что Фавн выступал в качестве защитника от волков. Но, как это часто бывает в поворотах религиозной мысли древних людей, зверь, от которого то или иное божество защищает, сам становится священным животным этого божества. И волк стал животным Фавна. На первых порах Фавна, видимо, даже представляли в виде волка. Может быть, очень рано образ Фавна слился с другим «волчьим» богом Луперком, и поэтому праздник в честь Фавна назывался Луперкалиями. Хотя Фавн был покровителем стад и пастухов, он предпочитал жить не в поле, а в лесу. Человек, оказавшийся в глухом лесу, всегда испытывал беспокойство: его окружала плотная растительность, из чащи постоянно доносились какие-то непонятные звуки. Римляне полагали, что это голос Фавна. Все неясные звуки люди рассматривали как знаки предостережения или предсказания будущего. И поэтому римляне приписывали Фавну способность пророчествовать.

Иногда Фавна воспринимали как сельского бога вообще. И хотя его культ был государственным, — он считался одним из главных богов римского государства, особым поклонением Фавн пользовался в отдельных сельских районах, на которые делилась территория государства. С течением времени таких районов становилось все больше, и Фавн иногда как бы «размножался» и «разделялся». Появилось много маленьких «фавнов», которых римляне приравнивали к греческим сатирам, диким и необузданным спутникам бога Диониса (хотя неясно, был ли римский Фавн связан с Либером и Бахусом). Эти фавны рассматривались как мелкие божества, подчиненные великому Фавну.

Фавн был очень популярен среди римлян, особенно, естественно, среди крестьян. Его весьма почитали и тогда, когда остальные римские боги уже уходили из римской жизни. Праздник Фавна — Луперкалии — был, по-видимому, последним языческим праздником, который отмечался в Италии. Только в 494 г., т. е. уже через девятнадцать лет после гибели Западной Римской империи, Папа Гелазий запретил проводить этот праздник и заменил его христианским (католическим) праздником очищения Богоматери.[94]

Поскольку Фавн предпочитал жить в лесной чаще, его часто смешивали с лесным богом Сильваном. Сильвана, как и Фавна, тоже считали богом пастбищ и стад. Но вообще Сильван предпочитал густые леса, и часто пророческие голоса леса воспринимались римлянами как голос именно Сильвана, которому тоже приписывали способность пророчествовать. Будучи преимущественно богом лесов, Сильван покровительствовал расчистке леса под поле или пастбище. Поэтому скоро его власть распространилась вообще на поля и пастбища, и его стали считать изобретателем сельского хозяйства. Но Сильван был не только благодетелем. Густой лес — жилище этого бога, был опасен для людей, особенно для женщин и детей. Поэтому женщины никогда не приносили жертвы этому богу, а беременные и дети всегда взывали к другим богам для защиты от Сильвана. В отличие от Фавна, Сильван никогда не имел официального государственного культа. Его изображение стояло в храме Сатурна, но оно было частным посвящением. Это не мешало тому, что крестьяне, не только земледельцы, но особенно пастухи и лесорубы, усердно поклонялись Сильвану.

То ли женой, то ли дочерью, то ли сестрой Фавна римляне считали Фавну (они сами в этом путались). Как и Фавн, Фавна могла пророчествовать, а главное, будучи богиней изобилия, помогала увеличивать поголовье домашнего скота. Со временем ее «обязанности» распространились и на людей и даже вытеснили «сельскохозяйственные» функции богини. Фавну очень рано прозвали Доброй Богиней (Bona Dea), и это прозвище скоро полностью заменило ее собственное имя. Именно Доброй Богине был установлен культ в Риме. Она помогала женщинам обрести потомство, если те его не имели, или родить детей тем, у кого они уже были. Хотя Добрую Богиню благоговейно почитали все римляне, служить ей могли только замужние женщины. В ее храм мужчины вообще не могли входить. Раз в год в начале декабря наиболее знатные римлянки собирались в украшенном виноградными листьями доме жены важного должностного лица города и, в то время как все мужчины, включая рабов, покидали этот дом, устраивали там свои богослужения, сопровождаемые музыкой и танцами. Что там происходило, точно не знал никто, поэтому и мы этого не знаем. Однажды на празднике Доброй Богини разразился скандал. Знатный юноша Клодий был влюблен в Помпею Сабину, жену Цезаря. Чтобы увидеть ее, он переоделся в женскую одежду и проник в дом Цезаря, когда там отмечался этот праздник. Но Клодий был разоблачен, с позором изгнан и затем предан суду по обвинению в святотатстве, а Цезарь развелся с Помпеей, хотя и заявил о своей вере в ее невиновность.

Доброй Богиней римляне порой называли и других богинь. Среди них была Майя (ее еще иногда называли Майеста, т. е. Величественная). Она была богиней произрастания, богиней пробудившейся земли и возродившейся природы. Ей был посвящен последний весенний месяц — май. Майя считалась супругой бога Вулкана.

Вулкан

Вулкан (или Волкан) — один из самых древних римских богов. Он даже считался более древним, чем Юпитер. Вулкан был прежде всего богом огня, как благотворящего, так и разрушающего. С помощью огня человек мог и согреться, и приготовить себе пищу, поэтому он почитал могучего Вулкана. Но в своей неудержимой ярости огонь был способен уничтожить все плоды человеческой деятельности и самого человека и его семью, и люди стремились умилостивить Вулкана. Вулкан был богом не только земного огня, но и небесного, и его воплощением являлось солнце (хотя у римлян был и самостоятельный бог солнца). Первоначально он, как и Юпитер, владел еще одной разновидностью небесного огня — молнией. Возможно (но об этом историки спорят), что могучий и яростный огненосец Вулкан был раньше и богом войны, пока у него эту «обязанность» не отобрал Марс. Зато Вулкан приобрел новое качество: с развитием ремесла он стал покровителем тех ремесленников, которые имели дело с огнем, прежде всего кузнецов и литейщиков. Поэтому он получил дополнительное имя — Мульцибер, что означает «Плавильщик». В результате он стал очень похож на греческого бога Гефеста, с которым римляне его отождествили, а позже и изображали этого бога как греки — в виде бородатого мужчины в короткой одежде ремесленника с молотом, наковальней и клещами.[95]

Нептун и Диана

Ни земледелие, ни скотоводство невозможно без воды. И божества, ведающие водами, можно в некоторой степени тоже отнести к «сельскохозяйственным». Таким богом был Нептун. В первую очередь он был властелином всякой влаги и защитником от засухи. Поэтому его праздник — Нептуналии — отмечался 23 июля, когда летние засухи наиболее сильны. В этот день для укрытия от обжигающих лучей из листвы изготавливали специальные шалаши, которые символизировали защиту богом людей и их дел от палящего. летнего солнца. Особо Нептун покровительствовал источникам и текущей воде, питающих своей живительной влагой и поля, и стада, и самих людей. Когда в Рим проникло греческое влияние, римляне отождествили Нептуна с Посейдоном, и Нептуна сделали также богом моря и морских путешествий, как военных, так и торговых, и стали изображать подобно Посейдону — с трезубцем в руке.

К кругу Нептуна принадлежат богини Салация и Венилия. Иногда их считали супругами Нептуна. Но чаще полагали, что Венилия была возлюбленной Януса и родила ему дочь Каненту, которая позже стала женой Пика. Но в любом случае эти две богини обитали в озерах и были, видимо, владычицами озерной воды.

В число морских божеств римляне включили Портуна. Это был древний бог, первоначально к морю не имеющий отношения. Он являлся богом ворот и входил, судя по всему, в круг, связанный с Янусом. Недаром его, как и Януса, изображали с ключом в руке. Но когда в Риме стало развиваться судоходство, Портун стал богом речных и морских портов, и его римский храм был воздвигнут у тибрского порта Рима. Его матерью была богиня Матута, богиня раннего утреннего света, которая открывала день, как ее сын прежде открывал дом. Позже Матута тоже стала одним из морских божеств.[96]

Богинями источников были камены. Рождая источники, они помогали и рождению детей. Камены также могли пророчествовать. Камена Антеворта все знала о прошлом, а Постворта — о будущем. Центральное место среди камен занимала пророчица Кармента, когда-то прибывшая в Италию из Греции и предрекшая будущее величие еще не основанного Рима.

В Риме храмы возводились обычно одному божеству, но Агриппа, сподвижник Августа, решил построить храм всем богам сразу — Пантеон. До нас дошло здание, сооруженное в первой четверти II в. до н. э. знаменитым архитектором Аполлором Дамасским.

Изображение одного из самых древних римских богов Януса часто чеканили на монетах в надежде на благоприятный исход дела, совершаемого с участием денег.

Юпитер — верховный бог римского пантеона, высший покровитель всего сущего в мире, царь богов и людей. Главный храм Юпитера находится на холме Капитолин в самом центре Рима.

Не только в Италии, но и на всех завоеванных римлянами территориях обязательно возводились храмы этого бога в самых почитаемых местах городов.

Минерва — богиня, входящая в «троицу» верховных римских божеств наряду с Юпитером и Юноной. Она делипа с ними храм на Капитолии, но ей посвящались и отдельные храмы.

Важнейшими «обязанностями» богини считались защита города и покровительство ратному делу.

Чаще всего Минерву изображали в виде прекрасной юной девушки в доспехах.

Высший покровитель Рима, воинственный бог — Марс, пользовался особым почитанием у римлян как отец основателя города — Ромула. Марсу обязательно приносились жертвы и перед уходом на войну — в надежде одержать победу, и по возвращении из похода — в благодарность за нее. В честь этого бога некогда назывался и первый месяц года — март.

В III в. до н. э. первый римский поэт, грек Ливий Андроник (бывший раб) перевел на латинский язык поэму Гомера «Одиссея». Греческих муз он назвал в ней каменами то ли потому, что музы черпали свое вдохновение из источников Гиппокрены и Кастальского, то ли потому, что он связывал само название камен с латинским словом «carmen» — «песня». Как бы то ни было, этот обычай в Риме утвердился, и римские поэты (а за ними в более позднее время и европейские) каменами стали называть муз и обращались к ним так, как греческие поэты обращались к музам.

Богом всех источников вообще был Фонс, считавшийся сыном Януса и Ютурны. Он же покровительствовал и каждому источнику в отдельности. Его праздник отмечался 13 октября, когда после засушливого летнего времени ранней осенью снова оживают источники. С Фонсом была связана водная богиня Лимфа, воплощавшая оплодотворяющие и исцеляющие водные потоки. Ее особо почитали ремесленники, чей труд был так или иначе связан с использованием воды. Богиней исцеляющей силы воды была уже названная Ютурна, которая в то же время покровительствовала и определенному источнику. Ютурна была одной из нимф. Это были богини отдельных рек, ручьев, озер, источников. Их было довольно много. Нимфы считались низшими божествами, что не мешало римлянам поклоняться им. Среди нимф выделялась Эгерия, которая была тайной женой и верной советчицей римского царя Нумы Помипилия. Очень многое из того, что принесло благо Риму, Нума сделал по ее советам. После смерти Нумы Эгерия, как рассказывали римляне, стала богиней реки. Но ее «обязанности» этим не ограничились. Нимфа также помогала женщинам облегчить роды, и поэтому те охотно приносили ей жертвы.

Каждая река имела своего бога или богиню. Местные жители благоговейно поклонялись такому божеству. И путники, прибывавшие к берегу какой-нибудь реки, тоже старались почтить местное божество. Сами римляне, естественно, поклонялись богу реки Тибр — Тиберину. Он имел святилище на единственном в пределах города острове этой реки. Его почитали все римляне, но особенно рыбаки и ныряльщики, считая Тиберина своим покровителем. 7 июня профессиональное объединение отмечало свой праздник в честь Тиберина. Изображали бога в виде седого длиннобородого старца. Голова его увенчана тростником, а в руках он держит сосуд, из которого выливается вода, символизирующая поток Тибра. Впрочем, это довольно позднее изображение, возникшее уже под греческим влиянием и похожее на фигуры греческих речных богов.

С озером Неми, расположенным недалеко от латинского города Ариции первоначально была тесно связана богиня Диана. Это озеро, находившееся в роще, посвященной Диане, называли «зеркалом Дианы». Ее культ был очень древним, общелатинским. В роще Дианы собирались представители городов, входивших в Латинский союз, там они избирали главу союза и решали важные общесоюзные дела. Довольно рано культ богини переняли и римляне, хотя Рим в тот Латинский союз не входил. Основанный на Авентине римский храм Дианы тоже скоро стал общесоюзным. Диана была покровительницей роста, как растений, так и животных, но не домашних, а диких. Она была владычицей гор, густых лесов, таинственных ущелий и мощных потоков. Покровительство Дианы диким зверям перешло также на охоту и охотников. Ее благоговейно чтили юноши и девушки. А затем она распространила свою власть и на женщин, помогая им зачинать и рожать детей. Недаром, когда римляне отождествили Диану с греческой богиней-охотницей Артемидой, они в качестве образца для изображения своей Дианы взяли знаменитую Артемиду Эфесскую, бывшую покровительницей рождения и изображаемую с большим количеством женских грудей.

Почитаемая около озера Неми Диана называлась Арицинской. Культ Арицинской Дианы имел одну очень интересную особенность, отличающую его от культа римского. Жрецом Дианы Арицинской мог быть только беглый раб. Когда беглец приходил в священную рощу богини, его встречал человек, уже исполнявший обязанности жреца. С этим жрецом беглый раб вступал в схватку, которая могла окончиться только смертью одного из сражающихся. Если побеждал прежний жрец, он оставался на своем посту до прибытия очередного претендента. Если же новичок одерживал верх и убивал своего предшественника, то он сам становился жрецом до прихода следующего беглого раба.[97]

Венера

Как и Диана, Венера сначала не была римской богиней. Ее культ проник в Рим относительно поздно и долго оставался не очень заметным. Она была богиней весны, садов и цветов, разделяя эти «обязанности» с Флорой и Феронией, которых римляне в то время чтили гораздо больше, чем Венеру. Но постепенно Венера стала выдвигаться на первый план, чему способствовала вера римлян в то, что Венера была матерью троянского героя Энея. С его прибытием в Италию римляне связывали начало истории Рима, и Венеру начали рассматривать как прародительницу римского народа. Цезарь считал себя потомком Венеры, поэтому при нем культ Венеры Прародительницы стал чуть ли не самым главным официальным культом Рима. Римские императоры следовали Цезарю и весьма почитали Венеру, строили и перестраивали ее храмы, а императрицы часто рассматривались и изображались как земные воплощения этой богини.

Будучи богиней весны, богиней нарождающейся зелени, Венера стала покровительствовать и всякому пробуждению сил, в том числе внутренних сил человека. Поскольку важнейшим их проявлением является сила любви, сила влечения к другому человеку, то и рождение этих чувств тоже начали связывать с Венерой, — она стала богиней любви, воплощением женской прелести и красоты. Само слово «венера» (venus), написанное с маленькой буквы, начало означать «прелесть», «красота», а в поэтическом языке — «любовь». Римляне воспринимали Венеру как движущую силу взаимного тяготения и рождения новой жизни. Эта богиня щедро раздавала свои дары и поэтому была богиней «дарящей» и «соединяющей». Естественно, что она присутствовала при заключении брака и хранила уже заключенные союзы. Соединяя мужчину и женщину в лоне семьи, Венера охраняла красоту, нравственность и целомудрие жены. Когда Рим погряз в разврате и женщины позабыли стыд, римляне возвели храм Венеры, которая и восстановила старые добрые нравы.

Этим, однако, «обязанности» Венеры не ограничивались. В то время, когда Эней плыл из погибшей Трои основывать новый город в Италии, она, будучи его матерью, выступала главной посредницей между ним и его спутниками, с одной стороны, и миром богов — с другой. Этот свой характер посредницы между римлянами и богами она сохранила и в последующее время. Являясь прародительницей римского народа, Венера всячески покровительствовала Риму, чем обеспечивала вечность великого города и его державы. На этом основании ее иногда считали прародительницей не только Рима, но и всей вселенной. Она помогала римлянам одерживать победы и называлась также Венерой Победоносной.

Венера являлась и богиней-очистительницей. Ее излюбленным деревом был мирт, поэтому с помощью миртовых ветвей проводился обряд очищения (в том числе и от пролитой крови). Венера была связана также и со смертью. Считалось, что в человеке, страстно полюбившем другого, как бы умирала часть его прежнего. К тому же изначально Венера была богиней природы, а природа, как известно, не только пробуждается, но и периодически засыпает, как бы умирает, а земля не только дает новую жизнь, но и принимает в себя ушедших из жизни. Таким образом, самой близкой спутницей Венеры оказывается богиня погребений Либитина.

Другим спутником Венеры являлся Купидон, считавшийся ее сыном и воплощавший любовное желание, жаркую страсть. Сначала он был сельским богом и «обеспечивал» увеличение стад. Недаром рассказывали, что родился Купидон среди пастбищ, стад или конских табунов. И лишь потом он стал богом человеческой любви. Венеру сопровождали три грации, бывшие богинями прелести, веселья, радости. Любимыми птицами Венеры были лебеди и голуби, излюбленным деревом — мирт (как уже говорилось), а плодами — яблоки и гранаты.

На развитие образа Венеры большое влияние оказала финикийская богиня Астарта, особенно ее вариант, почитаемый на Сицилии. Но сами римляне отождествляли свою Венеру с греческой богиней любви и красоты Афродитой, которая имела очень много общего с Венерой. Поэтому римляне сочли, что и Купидон — это тот же греческий Эрот, а грации — хариты. Так, в облике греческих божеств римские художники изображали, а римские поэты описывали Венеру, Купидона, граций. Венера представала в виде цветущей молодой красивой женщины, полностью или наполовину обнаженной, Купидон — в виде маленького шаловливого мальчика, вооруженного луком и стрелами, которыми он пронзал сердца влюбленных, а грации — в виде трех взявшихся за руки полностью или почти обнаженных танцующих женщин.

Марс

Тот же путь от «сельскохозяйственного» божества до высшего покровителя Рима прошел Марс. Под похожими именами Мамерк, Маворс, Маморс и других его почитали многие народы Италии. Но римляне считали, что находятся под особым покровительством этого бога, ибо он был отцом Ромула — основателя Рима. Поэтому римляне и в последующее время обычно называли Марса «отцом». Изначально Марс был богом земледельцев. Под его защитой находилась весна — время посева, определяющего благополучие всего остального года. Он боролся с холодом и разрушительными силами природы, отвращая злых духов от людей и общин, и к нему обращались с молитвами земледельцы. Марс защищал и очищал поля и дома от недорода и голода, бурь и ненастий, отвращал болезни, посылал рост и благоденствие созревающим хлебам, винограду, оливам, плодам и овощам. Он оберегал пастухов и домашний скот, сохранял в невредимости хозяйство. Поэтому со временем Марс выступил в качестве покровителя самого Рим! защитника городских стен и территории не только от злых сил природы, но и от земных врагов. Это привело к тому, что довольно скоро он стал и воинственным богом. Марса часто называли еще Градивом. Одни возводили это имя к глаголу «увеличивать», считая, что он увеличивает урожай и поголовье стад, другие — к глаголу «шествовать», полагая, что Марс Градив шествует впереди победоносного римского войска. Перед уходом на войну римляне приносили жертвы Марсу и молились ему возле его храма. Марсу жертвовали и часть военной добычи в благодарность за очередную победу. Марс до конца сохранял свой двойственный характер, поэтому ему как сельскохозяйственному богу вместе с таинственной Божественной богиней служили особые жрецы — Арвальские братья, а Марсу как богу войны — жрецы салии. Ему был посвящен первый весенний месяц, названный по его имени — март. В древности именно он открывал год, и это было знаком особого почтения к Марсу. Римляне приписывали создание такого календаря Ромулу, который и посвятил первый месяц года своему отцу.

И все же главными стали воинственные качества Марса. В его храме хранилось священное оружие бога — метательное копье и щиты, один из которых когда-то упал с неба. Перед отправкой на войну римский полководец брал это оружие и взывал к Марсу: «Марс, бодрствуй!» С этим оружием салии исполняли в честь Марса священную пляску. В Риме отмечалось несколько праздников в честь Марса. Одни справлялись весной, в феврале и марте, а другие осенью, в октябре. Эти праздники как бы открывали и закрывали время военных действий, ибо в древности зимой обычно не воевали. Целью весенних праздников было заручиться покровительством бога войны перед началом военного сезона, а осенних — благодарность за дарованные победы.

Являлся Марс и мстителем за несправедливые убийства. В таком качестве он выступил после коварного убийства Цезаря. Первый римский император Август, приемный сын Цезаря, воздвиг в Риме храм Марсу Мстителю. И позже римляне обращались к этому богу с призывом к отмщению. Марс был хранителем державы римского народа, обеспечивал римскую власть над миром, а после покорения других народов даровал им безмятежный мир под покровительством Рима. Поэтому он назывался не только Победителем и Хранителем вселенной, но и Миротворцем.

В Риме Марсу было посвящено особое пустое пространство — Марсово поле. Прежде там находилась пашня последних римских царей из рода Тарквиниев. Когда же царская власть была свергнута, это место превратили в общественную собственность, и решено было никогда его не вспахивать, а посвятить Марсу. Официально Марсово поле считалось находящимся вне города (хотя фактически внутри него), поэтому там можно было появляться с оружием, что строго запрещалось внутри городской черты, за исключением триумфального шествия римского полководца в сопровождении победоносной армии. Перед шествием и выступлением в поход армия собиралась на Марсовом поле.[98]

Марс и сам принимал участие в войнах. Его сопровождали в этом кровавом действе Павор (Ужас) и Паллор (Страх)[99], а рядом с ним всегда находились Виртус (Доблесть) и Хонос (Честь). Первые наводили страх на врагов, вторые вдохновляли римлян на боевые подвиги ради отечества. Марс был сыном Юноны. Женой же его была богиня Нереина, которую некоторые считали олицетворением доблести. С Марсом связана и богиня Беллона. Она тоже была воинственной богиней, воплощавшей кровавый и ужасный характер войны. В Риме имелся ее храм, перед которым стояла так называемая военная колонна. В эту колонну в знак объявления войны метал свое копье специальный жрец. Храм Беллоны находился у городских ворот и считался стоящим вне городской черты. Поэтому там сенат принимал послов чужих, особенно враждебных, народов и государств, как бы не допуская врагов в сам город.

С Марсом был тесно связан бог Квирин. Римляне сами не очень понимали, кто же он такой. Одни считали, что Квирин просто одно из прозвищ Марса. Другие полагали, что это — еще один бог войны, который почитался сабинами из города Куры и после соединения латинов и сабинов был привлечен в Рим сабинским царем Титом Тацием. Третьи думали, что этим именем был назван Ромул, основатель Рима, когда он был взят живым на небо и стал там богом. В любом случае римляне включали Квирина в число своих самых важных богов. Настолько важных, что сами римляне имели второе название — квириты. Официальное название народа было — римский народ квиритов.

Пенаты, лары, гении и юноны

Римский народ квиритов состоял из отдельных семей (фамилий) и родов. Они тоже имели своих богов. Каждый семейный дом находился под покровительством богов пенатов. Это не собственное имя, а общее название божеств. Сначала они являлись божествами домашней кладовой, оберегавшими запасы семьи. Затем стали хранителями благоденствия семьи вообще. Пенаты были столь тесно связаны с определенной семьей, что когда семейство переселялось на новое место (в самом городе или далеко за его пределами), с ним перебирались и пенаты. Статуэтки пенатов, взятые при переезде с собой, были на новом месте залогом продолжения жизни фамилии. Если же семья по каким-либо причинам переставала существовать, то исчезали и ее пенаты. Вместе с богиней Вестой пенатов почитали как хранителей домашнего очага. Во время каждой трапезы статуэтки пенатов ставили на стол и жертвовали им первые куски любого блюда. Службу пенатам осуществлял сам глава семейства — pater familias. Порой к пенатам присоединяли богов, которых особенно чтила данная семья: например, литейщики — Вулкана, торговцы — Меркурия. Вместе с пенатами могли почитать и таких великих богов, как Юпитер или Венера, которых тем самым включали в число своих личных (точнее фамильных) покровителей.

Покровителями дома, местности, перекрестка были лары, которых часто смешивали с пенатами. Сначала это были божества земледелия, охранявшие поля. Но вскоре их покровительство распространилось и на дома. Каждая семья имела своего лара, фигурка которого вместе с фигурками пенатов хранилась в доме на почетном месте в особом шкафчике (ларарии). Изображали лара в виде юноши или даже мальчика с жертвенной чашей и рогом изобилия в руках. Такой лар, как и пенаты, почитался вместе с Вестой в качестве божества домашнего очага — символа семейной жизни. Управляющий домом, обычно старый и особо доверенный раб, следил за очагом и он же отправлял службу лару. В праздники фигурку лара украшали, курили ему благовония, угощали праздничной едой и вином. К лару и его покровительству взывали в каждом важном для данной семьи случае. Во время свадьбы новобрачная, едва переступив порог своего нового дома, приносила жертву лару и давала ему монетку. Во время похорон фигурка лара вынималась из шкафчика и участвовала в похоронной процессии. А после похорон лару жертвовали двух баранов, чтобы очистить дом от соприкосновения с мертвецом. Лары были добрыми духами каждого дома, и выражение «возвращаться к своему лару» означало возвращаться домой. Как добрые духи они противопоставлялись злым духам — ларвам или лемурам, которых римляне на всякий случай тоже почитали, дабы отвратить от своего дома их действия.

Ларов имели не только отдельные дома. Были лары перекрестков, их статуи стояли на перекрестках сельских дорог и городских улиц, и в их честь устраивались празднества — Компиталии (от слова «compitus» — «перекресток»). Существовали лары той или иной местности, того или иного города. Лары были связаны и с подземным миром.

Третьим видом домашних божеств являлись гении и юноны. Но они несколько отличались от пенатов и ларов. Гений был даже не столько божеством, сколько воплощением мужской силы, двигательным принципом всей мужской активности, как в семейных, так и в общественных делах. Воплощением женственности была юнона, присущая каждой девочке, девушке, женщине. Гений и юнона появлялись на свет вместе с рождением ребенка и исчезали вместе со смертью этого человека. Позже возникло представление, что у наиболее выдающихся людей, оказавших огромные услуги государству, гений не исчезает со смертью, а обретает бессмертие. В императорское время бессмертными и божественными считались гении умерших императоров, и на этом основании возник в Риме императорский культ. Если пенаты и лары связаны с домом и семьей, то гении и юноны — с каждым отдельным человеком.

Считалось, что одним гениям и юнонам справиться с ростом ребенка и дальнейшей деятельностью человека было не под силу. Поэтому им помогали различные божества. Так, Нундина помогала очистить ребенка после родов, Ватикан заставлял его издать первый крик, Эдука учила есть, а Потина — пить, Куба успокаивала ребенка в колыбели, Адеона и Абеонга учили его ходить, а Сентин вкладывал в дитя разум. Были и другие подобные божества, действия которых вместе с гениями и юнонами определяли всю жизнь римлянина.

Семейная жизнь римлян также находилась под покровительством множества различных божеств. Например, в свадебных церемониях определенную роль играл Мутунус Тутунус, а Вириплака укрощала супружеские ссоры. Все эти божества были очень древними, и о них известно немного.[100]

Государство рассматривалось как большая семья римских граждан. И наряду с богами пенатами каждой семьи существовали общественные пенаты, т. е. пенаты римского государства. Они почитались вместе с Вестой — богиней общегосударственного очага. Существовали и лары государства, которые имели свои храмы. Каждый район города также обладал своим ларом, и святилище этого лара считалось священным центром района. Имелся и гений римского народа, воплощавший его творческую энергию. Гением обладали и отдельные сословия римского народа и города Рима. Существовали и гении определенного места.

Фортуна

Римляне очень почитали богиню судьбы Фортуну, которую считали перворожденной дочерью Юпитера. Эта богиня определяла различные события, жизнь отдельных людей и судьбы целых народов. Она обладала властью вознести людей из самых низов на самые высшие ступени общества и низвергнуть в прах гордецов, развенчав недавнюю славу, она даровала торжество и предавала забвению, она скрепляла союзы и разрушала семьи. В целом богиня была благосклонна к Риму, и Рим воздавал великие почести Фортуне римского народа. Иногда она могла по каким-то причинам, порой известным только ей самой, разгневаться. Тогда римляне терпели поражение, и было необходимо умилостивить богиню. Фортуне воздвигались различные храмы и алтари. Существовала в Риме и плохая Фортуна, которую тоже надо было почитать и оказывать ей милости, чтобы она не причиняла зло римскому народу. Фортуна дарящая приносила римлянам свои дары в виде их успехов. Фортуна всадническая помогала римским всадникам. Существовало и много других вариантов этой богини. Но своей Фортуной обладало не только государство. Своя· Фортуна была у профессиональных коллегий, отдельных местностей, семей и даже отдельных лиц. Конечно, наиболее известны такие Фортуны самых видных деятелей. Так, абсолютно убежден в благосклонности своей личной Фортуны был Цезарь. Однажды, когда он в утлой лодке переправлялся в бурю и лодочник дрожал от страха, будущий властитель Рима сказал ему, чтобы тот ничего не страшился, ибо везет Цезаря и его Фортуну. В принципе свою индивидуальную Фортуну мог иметь любой человек. В Риме существовала такая разновидность Фортуны, как мужская Фортуна, которую, однако, почитали женщины: если они сумеют умолить эту богиню и воздать ей дары, особенно мед, только что выжатый из сотов, и мак, растертый с молоком, то она скроет от глаз мужей все телесные недостатки их жен. Фортуну часто изображали стоящей на шаре с рогом изобилия и кормилом, подчеркивая ее руководство всеми делами на земле и изобилие, которое она может дать людям и государству.

У Фортуны было много спутниц. Одна из них — Неизбежность, несущая с собой железные гвозди, расплавленный свинец и скрепляющие скобы, она сурово и неумолимо скрепляет все в единый поток событий и дел, повлиять на который уже невозможно, так что людям остается только смириться. А если она вобьет свой железный гвоздь в крышу какого-либо дома, то там поселятся ужас и смерть. Но вместе с ней идет и Надежда, смягчающая суровость Неизбежности, помогающая людям и дающая им возможность надеяться на лучшее в этом суровом мире. Рядом с Фортуной находится место Верности и Счастью. Есть у Фортуны и мужские спутники. В первую очередь это — Добрый исход, определяющий удачу любого дела. С Фортуной был связан Фатум — рок. Первоначально богиней рождения была Парка. Но затем она вошла богиней, определяющей продолжительность жизни человека, в круг, связанный с Фортуной. Под греческим влиянием, когда Парку отождествили с Мойрой, римляне стали считать, что парки тоже три — Нона, Декума и Морта. Первые две определяли беременность матери и рождение человека, а последняя — его смерть.

Термин

Важную роль в жизни римлян играл бог Термин. Терминами римляне называли особые камни или очищенные от коры стволы деревьев, которые ставились по краям земельных участков для определения границ. Их воплощением и являлся Термин. Очень скоро Термин стал богом всякого рубежа вообще. Этого бога почитали на центральном римском холме Капитолии. Рассказывали, что когда царь Тарквиний Древний решил основать на Капитолии храм Юпитера, все божества, ранее обитавшие на холме, согласились уйти и уступить место верховному богу, и только Термин отказался это сделать. С тех пор его почитали на Капитолии вместе с Юпитером. Так как считалось, что рубежом Римской державы должен стать отдаленный предел самой вселенной, Термин способствовал расширению ее границ. Термин не делал никаких уступок захватчикам и смирял гордость человека, не давая ему возможности даже в мечтах сравняться с бессмертными богами, особенно с самим Юпитером. В храме Юпитера над головой Термина было сделано отверстие, чтобы этот бог всегда стоял под открытым небом. Его символом была колонна, увенчанная человеческой головой.

Термин надежно хранил границы. А верность, правдивость и незыблемость слова и особенно клятвы неподкупно хранил бог, тоже почитаемый на Капитолии и имевший три имени — Фидий, Санк и Семон. Сначала это были разные боги. Фидий покровительствовал гостеприимству, а бог, носивший двойное имя Санк Семон — клятве. Но позже они слились в одну божественную фигуру. Наряду с ними римляне почитали и женское божество Фидес, т. е. верность, прежде всего верность клятве, верность римским законам, верность отечеству. Была Фидес римского народа, были и ее варианты, особенно почитаемые в воинской среде, такие, как Фидес легионов и Фидес воинов, удостоверяющая верность римских воинских частей и отдельных воинов своему долгу и присяге.

Виктория

Победы римским легионам обеспечивала богиня Виктория. Сначала она была лишь спутницей Юпитера Виктора, но с течением времени превратилась в самостоятельную и все более почитаемую богиню. Она имела свой храм в Риме, а затем ее храмы и статуи появились в различных городах, подчиненных Риму. В первые годы и даже века Виктория даровала победу не отдельным полководцам, а всему римскому народу. Но к концу республиканской эпохи появились представления о богине победы, покровительствовавшей отдельным деятелям: например, была Виктория Цезаря. Впоследствии Виктория стала покровительницей деятельности римских императоров, воплощением их реальных или воображаемых побед. Виктория обеспечивала не только возможность с позиции силы повелевать миром, но и само право на это Рима и его императоров. Древние (и римляне, и сами греки) считали, что римская Виктория — та же богиня, что и греческая Ника. Под греческим влиянием Викторию иногда изображали в виде крылатой девы, стоящей на руке Юпитера. Но собственно римским было изображение богини в виде женщины, сидящей на троне с пальмовой ветвью в руке. Именно такая статуя стояла в здании римского сената, самим своим присутствием обеспечивая победоносное величие Рима. С наступлением христианства эта же статуя являлась для христиан чуть ли не самым значительным воплощением язычества. Сначала ее вынесли из здания сената, потом вернули, и наконец в 394 г. император Феодосий приказал окончательно убрать Викторию из римского сената. Это событие стало самым явным знаком победы новой религии.

В одном из сражений римлян привели к победе два божественных брата — Кастор и Поллукс. В их честь был построен храм в Риме. Его обычно называли храмом Кастора, ибо Кастора в целом почитали больше, чем его брата. Но оба они относились к сонму богов и были покровителями римских всадников.

Геркулес

Тема победоносной борьбы проходит и через культ Геркулеса. Сами древние авторы, как римляне, так и греки, считали, что Геркулес — это римское имя греческого Геракла, и к нему относили все те подвиги, которые совершал Геракл. Но культ Геркулеса был более древним, чем время заимствования римлянами рассказов о Геракле, и если греческий Геракл был герой, т. е. полубог, который только после мучительной смерти в награду за свои труды и страдания был принят на небо, то римский Геркулес изначально был богом. Он обеспечивал плодородие полей, охранял семьи и имущество. Геркулес стал покровителем, как военной добычи, так и всякой прибыли (поэтому его очень почитали купцы), и в почитании этих его качеств даже соперничал с Меркурием. Этому способствовало и то, что под покровительством Геркулеса находились монеты и все, что связано с весом и взвешиванием. Геркулесу отдавалась десятая часть любой прибыли, будь то добыча воинов или результат торговли.[101] Характерно, что женщины не могли служить Геркулесу.

Рома, Цел и Соль

Воплощением Рима была богиня Рома. Сами римляне считали, что эта богиня подсказала Энею, где надо основать новый город, т. е. Рим. Но в реальности следы культа Ромы довольно поздние. Почитание Ромы стало особенно распространяться в период Римской империи. Ее чтили не только сами римляне, но и многие подчиненные Риму народы, надеясь через поклонение Роме стать причастными к величию империи. Императора обычно почитали вместе с Ромой.

Все люди жили под небесным сводом. И римляне, естественно, обожествляли небо, считая его богом Целом, хотя пока явных следов культа Цела не обнаружено. Небо населяли два божества, освещавшие мир: бог Соль (Солнце) — днем и богиня Луна — ночью. Это были очень древние боги[102], позже уступившие свое место новым божествам, заимствованным у греков. Но они не исчезли из памяти римлян. Пришло время, и поклонение Солю-Солнцу снова начало распространяться, хотя теперь этот бог смешивался со своими греческими и восточными «коллегами». Император Нерон приказал поставить в свою честь огромную (колоссальную) статую и изобразить себя в виде именно бога солнца. Позже эта статуя была уничтожена, а построенный рядом огромный цирк получил прозвище Колоссея, или Колизея.

Позже другой император избрал «Непобедимое Солнце» своим главным богом.[103] А в IV в. император Юлиан пытался противопоставить уже побеждавшему христианству культ Солнца.[104]

Подземное царство

Небо отражалось в особой круглой яме, называемой мундом (mundus). Ее дно было посвящено подземным богам.[105] Считалось, что боги именно через эту яму проникают в мир живых. Поэтому яма, находившаяся в центре Рима, была постоянно закрыта, кроме трех дней в году: 24 августа, 5 октября и 8 ноября, когда ее открывали и почитали подземных богов. Эти дни считались несчастливыми, поэтому по этим числам нельзя было ни снаряжать корабль, ни набирать войско, ни начинать сражение, ни устраивать свадьбы. По преданию, такую яму приказал вырыть Ромул при основании Рима, и от нее как от центра, описывая круг, провели границы основываемого города. В яму все присутствующие бросили по горсти земли и плоды, утвердив тем самым новый город на этой земле.

В глубинах земли таился мир смерти. Представления римлян о смерти были смутными. Их религия предназначалась для мира живых, а не для посмертного успокоения. Мир мертвецов располагался где-то под землей. Он соединялся с земным миром особыми отверстиями, называемыми орками. Отверстия располагались в глухих расщелинах, таких, например, как рядом с Авернским озером в суровом и пустынном месте между холмами, поросшими лесом. Орком назывался и весь подземный мир. Так же именовался и бог, являвшийся властителем этого мрачного мира. Он носил и другое имя — Диспатер, или Отец Дит. Само имя происходило от латинского слова, означающего «богатый», ибо, как утверждали римляне, все происходит из земли и все возвращается в землю. Супругой Диспатера была Прозерпина. Вместе они владычествовали в царстве смерти. Особого культа этих богов в Риме не существовало.[106] Но в 249 г. до н. э., когда велась война с Карфагеном, удача отвернулась от римлян. Ратные дела их шли плохо, к тому же ударом молнии была разрушена часть городской стены самого Рима. Наконец римляне решили обратиться к так называемым Сивиллиным книгам и там прочитали, что на Рим разгневались подземные боги, поэтому необходимо устроить празднество в их честь и принести жертвы. Тогда на Марсовом поле три ночи подряд (именно ночи, а не дня, что соответствовало мрачному характеру божеств) устраивались специальные игры и приносились жертвы. Диспатеру жертвовали черного быка, а Прозерпине — корову.[107] Через сто лет в самом начале последней войны с Карфагеном эти игры повторили.

Под властью Диспатера и его супруги находилось много богов. Богиней погребений была Либитина, которая являлась также спутницей Венеры. С ее помощью души умерших уходили в подземный мир. Там они становились манами, добрыми душами, благосклонными к людям. Их настолько почитали, что тоже считали богами. Маны покровительствовали родам, семьям, отдельным людям. Когда над могилой недавно умерщего человека ставили надгробный камень с надписью, то в начале этой надписи часто писали «Священным богам манам», как бы передоверяя им дущи только что скончавшихся людей. С миром мертвых связаны и лары, которые тоже были добрыми Духами. Их матерью являлась богиня Мания. Наряду с ними в поземном мире обитали и злые духи — ларвы, или лемуры. Позже возникло представление, что души хороших людей становятся ларами, злых — лемурами, а остальных — манами. Души умерших предков требовали поклонения. Они довольствовались малым, но это малое им должно было воздаваться. Когда же из-за бесконечных войн римляне перестали почитать умерших отцов, то загорелись многочисленные костры, а души предков вышли из могил и воем пугали живущих и в городе, и в деревне. Когда устрашенные этим римляне возобновили почитание мертвецов, все сразу пришло в норму, и прежний порядок вернулся на землю. 21 февраля римляне устраивали праздник в честь манов, да и весь февраль был посвящен очищениям, особенно связанным со смертью. В подземном мире жили также страшные фурии, богини ярости и мщения, и близкая к ним богиня Фурина.[108] Всех богов подземного мира римляне называли «темными» и противопоставляли «светлым» небесным богам.

Культ императора

В эпоху империи в Риме и во всем государстве распространился культ императора. Уже первому римскому императору Августу при жизни стали воздавать божественные почести. Правда, инициатива исходила не от самого Рима, а от подчиненных ему территорий, где еще до римского завоевания существовал обычай поклонения царям или другим выдающимся личностям. При жизни императора культ относился к его гению и сохранялся после смерти властителя. Гений императора почитался вместе с Ромой — богиней города Рима. После же смерти обожествлялся сам император.[109] Решение об этом принимал сенат. Этот акт, однако, не был само собой разумеющимся. Далеко не все императоры были обожествлены. Обожествленный император имел свой храм и жрецов. Императоры I в. Калигула и Домициан объявили себя богами при жизни. По иронии судьбы они оба были убиты, и после их гибели акты об обожествлении были отменены.

Культ императора имел очень большое значение. Отправление этого культа было в первую очередь свидетельством политической лояльности, верности Риму и его властителям. Но не только. Почитатели Ромы воздавали дань величию Рима. Император же выступал как всеобщий покровитель. При вступлении на престол нового императора все жители империи приносили ему присягу. И это устанавливало определенные религиозные связи между жителями государства и его главой. Жители должны были ему подчиняться и повиноваться всем изданным им законам и постановлениям, а он — заботиться о них и им покровительствовать. От этого покровительства часто зависела карьера, а то и жизнь человека. Культ имел и политическое значение. Вокруг храмов и алтарей императора собирались представители местного населения, которые могли предъявлять претензии императорским наместникам и даже жаловаться самому императору. Так что не только раболепие, но и реальные нужды людей вели к широкому распространению императорского культа.

Заимствованные божества

Особенностью римской религии было обожествление и различных абстрактных понятий, столь для них важных. Их тоже делали божествами и даже посвящали им храмы. Такими божествами были, например: Согласие, Свобода, Равноправие, Стыдливость, Здоровье, Счастье и многие другие.

Познакомившись с греками и греческой культурой, римляне стали отождествлять своих богов с греческими. Первым греческим богом, культ которого восприняли римляне, был Аполлон.[110] Так как фигуры, подходящей для отождествления с ним, не нашлось, они включили Аполлона в свой божественный мир под его собственным именем. Но в Риме «обязанности» бога несколько изменились и расширились. Он стал еще и богом солнца, каким в греческом мире никогда не являлся. Прежнее воплощение светила — бог Соль — было оттеснено на задний план, хотя и не вычеркнуто окончательно из римского пантеона. Естественно, Аполлон остался и покровителем искусств, и богом гармонии, и, что было для римлян особенно важно, богом, прорицающим будущее и дающим соответствующие советы. Старые почитаемые божественные пророчицы Сивиллы стали теперь восприниматься как жрицы Аполлона.

Постепенно число греческих богов, почитаемых римлянами, все увеличивалось, и отождествление с ними многих прежних богов стало обычным. Римляне сочли, что Юпитер — тот же бог, что и Зевс, Юнона — Гера, Минерва — Афина, Церера — Деметра, Марс — Арес и т. д. При этом, конечно, произошли определенные изменения в понимании того или иного божества. Арес, сравнительно мало почитаемый в Греции, став римским Марсом, превратился в одну из наиболее уважаемых божественных фигур. Зато Афина, превратившись в Минерву, оказалась далеко не столь почитаемой, как в Греции. Артемида была отождествлена с Дианой. И поскольку она считалась сестрой Аполлона, а к тому времени в Риме он был уже богом солнца, то Диана стала богиней луны (какой никогда не была у греков). Греческие же боги солнца и луны Гелиос и Селена почитанием в Риме не пользовались. Владыкой подземного мира становится греческий Аид, чаще называемый своим вторым именем Плутон, и римляне уже начинают забывать (хотя и не вычеркивают окончательно из мира своих богов) Диспатера-Орка.

Многие в Риме были очень озабочены таким широким проникновением чужих богов и их культов в Рим. Опасались падения нравственности и «добрых старых традиций» из-за чрезмерного увлечения иноземной религией. Под их влиянием правительство пыталось запретить хотя бы те культы, которые практиковали таинственную, мистическую связь с божеством, вызывающую особенно сильное эмоциональное напряжение. Такие культы были чужды практичному римскому сознанию. В 186 г. до н. э. сенат издал постановление о запрещении вакханалий (бурных празднеств в честь Диониса-Вакха, которого римляне отождествили со своим Либером-Бахусом) и о наказании их участников. Но остановить греческое влияние на римскую религию было уже невозможно. Под этим влиянием римляне разделили всех своих богов на две группы. Как и греки, они выделили двенадцать главных божеств, которых стали называть «существующими вместе». Это были: Юпитер, Марс, Нептун, Вулкан, Меркурий, Аполлон, Юнона, Минерва, Церера, Диана, Веста и Венера. Кроме них, «высшими» стали считать также Сатурна, Либера и некоторых других. Остальные божества отныне рассматривались как «низшие», но это никак не отражалось на их культе.

Однако римляне на этом не остановились. По мере распространения римских завоеваний, они все ближе знакомились с таинственным миром Востока. Этот мир и привлекал, и отталкивал римлян. Многие восточные обряды казались суровым римлянам смешными и даже непристойными. Но в то же время они не могли не поддаться обаянию древних и казавшихся могущественными культов. Кроме того, римляне издавна практиковали перенесение к себе «побежденных» божеств, дабы приобрести их покровительство. Поэтому с течением времени отдельные восточные боги и богини, как и греческие божества, тоже были восприняты римлянами.

В конце III в. до н. э. в Рим был перевезен черный метеоритный камень, который считался воплощением богини Кибелы, чрезвычайно почитаемой в Малой Азии, где она из богини плодородия превратилась в могущественную богиню — мать всех богов. Под именем Великой Матери ее и стали почитать в Риме. Сначала этот камень был помещен в храм Виктории, потому что в то время шла очень тяжелая война с Карфагеном и римляне надеялись на активную помощь своей новой богини. А через несколько лет был построен и собственный храм Великой Матери и установлены игры в ее честь. Римляне тоже начали считать ее матерью всех богов и в значительной степени отождествили с Матерью Землей, хотя самостоятельный культ последней продолжал существовать. Вместе с Кибелой римляне почитали и ее возлюбленного Аттиса. Позже римляне заимствовали из Малой Азии еще одну богиню. Это была Ma, которая являлась местной богиней плодородия, но обладала в то же время и воинственным характером.[111] Римляне отождествили ее со своей богиней войны Беллоной.

С большим уважением римляне относились и к богам Египта. Если египетского Амона они сочли тем же богом, что и собственный Юпитер, то некоторых других просто включили в свой божественный мир. Так, они поклонялись богу Серапису, который, являясь владыкой подземного мира, давал людям надежду на посмертное воздаяние, чего никак не могли предложить римские божества смерти. Но наибольшим почитанием у римлян пользовалась богиня Исида. Египтяне рассказывали, что эта богиня долго искала своего убитого мужа Осириса и, найдя его, воскресила. А ее сын Хор, который младенцем находился на руках Исиды во время ее поисков, возмужав, убил врага и убийцу своего отца. Образ страдающей жены и матери был особенно близок римским женщинам. Исиду изображали в виде женщины с маленьким ребенком на руках. Некоторые поклонники Исиды в III в. даже считали ее создательницей и верховной повелительницей мира.

Некоторых богов римляне заимствовали в Сирии. Однако, когда император Элагабал попытался ввести в Риме культ одного из таких богов, сопровождаемый совершенно неприличными обрядами, даже с точки зрения уже привыкших ко многому римлян, это стоило императору жизни. Проник в Римскую империю и культ персидского бога Митры. Митра был богом солнца, главным посредником между миром людей и миром богов. Митра ежедневно убивал мировое зло принимавшее облик могучего быка. Этому богу с удовольствием поклонялись чиновники и сами императоры. Но наиболее близок культ вечного борца со злом был римским воинам. В начале IV в. незадолго до победы христианства Митра был объявлен «покровителем империи».[112]