Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца

Глава 3. Духовное развитие

Каждый человек способен быть сознательным. И все мы сознательны в какой-то степени. Вопрос заключается в том, как быть еще более сознательным. Многие люди теряются в тревогах о будущем и сожалеют о прошлом. Они попали в плен к своим прожектам и фантазиям, их ум утратил связь с телом. Если тело не соединено с умом, значит мы в действительности не живем. С помощью осознанного хождения и дыхания мы можем вернуть ум в тело, чтобы в полной мере присутствовать здесь и сейчас, стать по-настоящему живыми. Развивая осознанность, мы все равно как воскресаем; в один миг вы снова оживаете. Осознанность усиливает сосредоточение, она позволяет нам видеть жизнь яснее и больше не быть жертвами неправильного восприятия. Мы будем приносить меньше страданий себе и другим людям. Мы начнем радоваться жизни и помогать другим людям радоваться каждому дню. Нам нельзя заставлять людей развивать осознанность, но если мы сами духовно развиваемся и становимся счастливыми, то можем воодушевлять окружающих на такое развитие.

Смотреть глубоко значит ясно осознавать объект, на котором вы сосредоточились. Мы используем энергию осознанности, чтобы охватить объект вниманием и сосредоточиться на нем. Мы можем использовать не только глаза, но и уши, чтобы смотреть глубоко, ведь глубокое смотрение и глубокое слушание по сути одно и то же. Мы можем слушать себя и других ушами, что даст нам больше понимания и озарения. У всех нас есть глаза и уши, но без энергии осознанности, усиливающей их способности, мы не можем практиковать глубокое смотрение и слушание.

Мы можем смотреть глубоко, даже если закроем глаза и уши. Когда мы вглядываемся в природу своего вдоха, нам не нужны глаза и уши; если в нашем ментальном сознании присутствует внимание, он смотрит глубоко. Иногда мы можем даже использовать мышление. Во многих случаях мышление может сбить нас с пути, и тогда мы заблудимся. Но если мы умеем справиться со своими мыслями, тогда мышление способно помочь нам видеть глубже.

У всех нас был такой опыт, когда мы что-то прочли и сами себя одурачили, внушив себе, что мы якобы поняли текст. Но когда мы позднее перечитываем его или освежаем в памяти, то понимаем, что в действительности мы не усвоили и не поняли текст. То же самое верно в отношении глубокого смотрения. Мы можем подумать, что увидеть непостоянство цветка легко. Но вы получаете доступ к корню непостоянства не посредством интеллекта. Вы должны постичь природу непостоянства глубоким способом, чтобы выйти за пределы своего представления о непостоянстве, а также корня этого представления. Вот суть практики, которая называется медитацией озарения или глубокого смотрения (випассана). Для того чтобы практика вам удалась, вы должны развивать осознанность и сосредоточение, которые составляют силы, позволяющие вам глубоко погрузиться в природу вещей.

Бодхичитта это ум любви, желание приносить облегчение и радость другим людям. Это желание является щедрым источником энергии, оно может сделать нас более живыми. Когда мы изучаем Пять Уроков Осознанности, то понимаем, что становимся более сильными, когда живем согласно им. Они могут помочь защитить нас, нашу семью и общество. Они оберегают нас от страданий и позволяют возникнуть покою, радости и счастью. Глубокое понимание Пяти Уроков Осознанности может помочь вам стать инструментом любви и покоя.

По моему мнению, Пять Уроков Осознанности составляют суть бодхисатвы. Бодхисатва представляет собой живое существо, охваченное сильным желанием помогать другим людям пробуждаться, облегчать их страдания и приносить им счастье. Усвоив Пять Уроков Осознанности и преисполнившись решимости жить согласно им, мы становимся бодхисатвами и живем не только для себя, но и для благополучия других людей; наша жизнь служит источником энергии для их счастья.

Если у вас есть такое желание, бодхичитта отразится в том, как вы ведете себя и смотрите на жизнь. Бодхичитта будет в вашей улыбке и походке, потому что у вас будет много энергии. Вы больше не будете бояться трудностей и страданий, потому что ваше сердце будет достаточно большим, чтобы обнять все это. Вы больше не будете склонны исключать. Вы будете желать лишь обнять весь мир. И всякая ежедневная практика (вы ходите, сидите, улыбаетесь и дышите) поведет вас в направлении бодхичитты.

Когда мы осознаем природу непостоянства, то осознаем также и природу взаимодействия. Жизнь сохраняет активность благодаря непостоянству. Быть непостоянным значит не быть одним и тем же в два последовательных момента; всегда одно движется внутрь, а другое — вовне, как вдох и выдох. Все взаимодействует со всем остальным, поэтому мы, осознавая непостоянство, одновременно осознаем и взаимодействие. Взаимодействие означает, что у вас нет отдельного существования, что вы взаимосвязаны со всем остальным в мире.

Когда мы размышляем о пространстве, то осознаем, что пространство не может быть таковым само по себе. Пространство должно взаимодействовать с материей и временем, со всем на свете. Когда мы вглядываемся в природу пространства, мы также осознаем природу непостоянства и взаимодействия, и мы можем увидеть в пространстве все остальное. Мы можем увидеть в пространстве материю; мы можем увидеть в пространстве время. Давайте предположим, что мы говорим о весне. Что такое весна? Понятие весны указывает на время: мол, за весной идет лето, которое сменяется осенью, а потом наступает и зима. Но весна имеет непосредственное отношение к пространству, потому что, когда весна наступает в Северной Америке, в Австралии никакой весны нет. Поэтому мы знаем, что в пространстве есть время, а во времени есть пространство. Даже то, что мы называем «настоящим мгновением», не может быть само по себе. Настоящее мгновение должно быть связано с прошлыми и будущими моментами.

Когда вы утром смотрите на солнце (там, где я сижу по утрам, мне всегда видно солнце, восходящее на горизонте), вы можете подумать, что вы видите солнце настоящего мгновения. Но ученые говорят нам, что таким солнце было восемь минут назад. Образ солнца, который вы воспринимаете, летел с лучами до вас целых восемь минут. Значит настоящее мгновение связано с пространством, а не только со временем. Но вы можете продолжать жить в настоящем моменте, даже если знаете, что таков образ солнца восьмиминутной давности. Настоящее мгновение имеет отношение к тому, что происходит здесь и сейчас, поэтому время и пространство — не отдельные понятия; при взгляде на одно из них мы видим все. Интуитивное понимание взаимодействия помогает нам лучше понять природу не-самости и природу непостоянства.

Многие учителя и философы, например Гераклит и Конфуций, также говорили о непостоянстве. Но непостоянство, о котором говорил Будда, является не философской категорией, а средством для практики глубокого смотрения. Используйте ключ непостоянства для того, чтобы отпереть дверь реальности, а именно природу взаимодействия, не-самости, пустоты. Поэтому вам следует воспринимать непостоянство не как некое представление, теорию или философию, а как инструмент, предложенный Буддой для того, чтобы мы могли учиться смотреть глубоко и открывать подлинную природу реальности.

Именно потому, что наш ум возбуждается, нам и следует практиковать. У всех, кто духовно развивается, бывают взлеты и падения. Это нормально. Но если у вас есть община товарищей по практике, Сангха, в которой вы обретаете прибежище, тогда вы будете получать поддержку в те минуты, когда вы падаете духом. Сангха будет воодушевлять вас и наставлять вас на путь.

Принять прибежище в Сангхе — очень важная задача. Без Сангхи мы не можем практиковать долго. Если вы покинули свою Сангху, значит вам надо немедленно возвратиться в нее. Если вы не ладите с Сангхой, то изо всех сил постарайтесь установить с ней связь.

Все мы можем строить Сангхи, где бы мы ни были. Людям повсюду нужна уравновешенность, покой и осознанность. Препятствие может заключаться в том, что нам хочется применять буддийские термины. Многие люди хотят просто сидеть и ничего не делать, успокаиваясь и умиротворяясь, осознавая каждый миг своей обыденной жизни. В случае необходимости вы можете воздержаться от применения буддийских терминов; просто воплотите Дхарму в своем осознанном образе жизни, будьте бодрыми и общительными. Если вы поначалу применяете буддийский язык, то оттолкнете людей и не достигнете успеха. Слушайте людей внимательно, используя речь, исполненную любви. Тогда вы заведете друзей. Вы также можете включить в свою Сангху деревья, реки и камни. Воздух, которым вы дышите, тоже является составной частью вашей Сангхи. Путь, который вы используете для медитации ходьбы, также входит в вашу Сангху. Людям не надо преклонять колени и усваивать Пять Уроков Осознанности, чтобы быть членами вашей Сангхи. Ребенок, с которым вы разговариваете, или сосед, с которым вы сдружились, могут быть членами вашей Сангхи. Все, кого вы встречаете, с которыми ведете общий бизнес, могут быть членами вашей Сангхи. Просто группа людей, с которыми вы разговариваете, общаетесь, может быть такой Сангхой. Вам даже не надо использовать слово «Сангха». Если вы приглашаете людей на чай, не говорите им: «Давайте проведем чайную медитацию». Лучше скажите: «Давайте спокойно выпьем чаю и прочувствуем, что мы проводим время вместе, радуясь нашему чаю и общности». Если вы учитесь использовать такой язык, то скоро сможете построить Сангху.

Многих из нас сильная энергия толкает куда-то бежать. Поэтому нам предложили практики сидения, хождения, еды и дыхания. Во время трапезы мы наслаждаемся каждым кусочком еды, который пережевываем. Если нам удалось так жевать один кусочек, значит мы можем преуспеть и со вторым кусочком, и с третьим. Практика осознанной еды помогает нам расслабиться. Практика осознанной ходьбы также помогает нам расслабиться. Если вы чувствуете, что не можете расслабиться, практикуйте медитацию ходьбы, делая по шагу за раз. Если вы можете сделать один шаг, который приносит вам цельность и покой, значит вы можете сделать и другой такой шаг. Если вы возбуждены или обеспокоены и не умеете справиться с этой энергией, тогда вам надо распознать эту энергию и назвать «беспокойством» или «возбуждением». Делая вдох, вы говорите: «Я знаю тебя, энергия беспокойства». Используйте свои вдохи и выдохи для того, чтобы распознать энергию и улыбнуться ей. Верьте в практику. Начните с кусочка еды, одного вдоха, одного шага. Чем бы вы ни занимались, терли полы или делали шаг, сделайте вдох и верните себе свободу, чтобы быть самим собой. Тогда вы больше не будете жертвой энергии беспокойства.

Люди, работающие в сфере психологии, часто говорят о том, что надо обладать чувством «я». Но когда у человека есть самость, он склонен сравнивать его с другими самостями. Из этого сравнения исходят представления о низкой самооценке, высокой самооценке, неполноценности, превосходстве и равенстве. Низкая самооценка считается вредной. Нам советуют бороться за высокую самооценку. Но высокая самооценка тоже может быть вредной. Комплекс превосходства приносит несчастье. Если о ком-то говорят, что его распирает от гордости, это не комплимент ему. Человек с высокой самооценкой может сделать себя и других людей несчастными. Желание быть равным, быть «таким же удачливым, как тот парень», тоже приносит несчастье. Счастлив только тот, у кого нет «я»; у него нет ревности, ненависти, гнева, потому что нет «я», которое можно сравнивать.

Согласно учению Будды, в основе болезни лежит как раз самость. Существует множество отрицательных ментальных формаций; проявляясь, эти формации заставляют нас и других людей страдать. И существует множество положительных ментальных формаций, способных улучшить наше качество бытия и усилить наше сосредоточение и озарение. Мы практикуем для того, чтобы укрепить эти положительные ментальные формации, а не свое чувство «я». Практика осознанности поможет этим энергиям проявиться, и у вас будет более высокое качество бытия, вы будете более цельным. Осознанность является энергией, которая помогает нам действительно присутствовать. Когда вы поистине присутствуете, то лучше справляетесь с ситуациями, обретаете больше любви, терпения, понимания и сострадания. Это укрепляет и улучшает ваше качество бытия. Прикасаться к своей настоящей природе не-самости может быть очень полезно. Психотерапевты могут многое взять из этого учения.

Углубление нашей практики означает, что у нас есть подлинная практика, которая работает не только в форме. Если ваша практика подлинная, она принесет радость, покой и уравновешенность вам и окружающим вас людям. Я предпочитаю термин «подлинная практика». По моему мнению, эта практика должна быть приятной. Подлинная практика может оживить нас прямо сейчас. Практикуя осознанное дыхание, вы взбадриваетесь, осознаете свое присутствие, и не только когда вы сидите или ходите, но и когда готовите завтрак или занимаетесь какой-то иной деятельностью. Если вы умеете делать вдохи и выдохи осознанно, готовя завтрак с улыбкой, то будете развивать свободу, а именно свободу от размышлений о прошлом и тревог о будущем. У вас есть бодрость, радость и сострадание. Вот истинная практика, и ее результат можно увидеть сразу же.

Безмолвие это то, что исходит из вашего сердца, а не откуда-то извне. Безмолвие не означает молчание и бездействие; оно означает, что вы внутренне не смущены, в вас не происходит внутренний диалог. Если вы по-настоящему безмолвны, тогда не имеет значения, в какой ситуации вы оказались, ведь вы все равно можете радоваться тишине. Иногда бывают минуты, когда вам кажется, что вы безмолвны и окружены тишиной, но при этом у вас в голове продолжается болтовня.

Это не тишина. Практика заключается в том, как найти безмолвие во всех делах, которыми вы занимаетесь.

Давайте изменим свой образ мысли и мировоззрение. Мы должны понять, что тишина исходит из нашего сердца, а не из отсутствия речи. Сев обедать, вы можете получить возможность порадоваться тишине; и хотя другие люди могут говорить, вы получаете возможность быть очень безмолвным внутри. Будду окружали тысячи монахов. Несмотря на то, что он ходил, сидел и ел среди монахов и монахинь, он всегда был погружен в безмолвие. Будда четко указывал, что для того, чтобы быть в одиночестве и безмолвствовать, вовсе не надо уходить в лес. Вы можете жить в Сангхе, можете заниматься будничными делами, и все же будете радоваться тишине и уединению.

Одиночество не означает, что рядом с вами никого нет. Оно означает, что вы крепко укоренены в том, что пребывает здесь и сейчас, и осознаете, что происходит в настоящий момент. Вы используете осознанность для того, чтобы осознать все свои чувства и восприятия. Вы осознаете то, что происходит вокруг вас в Сангхе, но вы всегда остаетесь с собой, вы не теряете себя. Так Будда определяет идеальную практику уединения: не быть в плену прошлого или не позволять будущему уносить тебя, но всегда быть здесь, соединив тело и ум, осознавая все, что происходит в этот самый миг. Вот подлинное уединение.

Когда мы смотрим в свой страх, то видим желание постоянства. Мы боимся перемен. Гнев, страх, отчаяние — все это рождается в нас из-за наших неправильных восприятий, из-за наших представлений о бытии и небытии, приходе и уходе, возникновении и исчезновении. Если мы учимся смотреть глубоко, то обнаруживаем, что эти представления невозможно применить к реальности. Мы можем осознать свою подлинную природу, можем получить доступ в высшее измерение, тем самым обретя бессмертие. Когда мы доверяем этому интуитивному пониманию отсутствия рождения и смерти, радость становится возможной для нас в каждое мгновение нашей жизни.

Вообразите плывущее в небе облако. Это облако не хочет меняться. Облако боится умереть, стать ничем, именно от этого оно и страдает. Но если облако будет учиться смотреть глубоко, то откроет для себя, что ни одно облако не может умереть. Облако может превратиться в дождь, снег или лед, но оно не может стать ничем; это невозможно. Обретя свою бессмертную природу, облако перестает бояться. Оно понимает, как замечательно быть облаком, плывущим в небе, но столь же чудесно быть дождем и снегом, падающим на землю. Оно больше не является жертвой своего страха, потому что научилось смотреть глубоко и установило связь со своей бессмертной природой. Ничто не может умереть. Невозможно превратить бытие в небытие. Жизнь представляет собой процесс перемен. Без изменений жизнь невозможна. Стоит радостно признать это, и страха больше нет. Такова практика глубокого смотрения.

Мы можем смотреть глубоко для того, чтобы увидеть, что наша мать находится не только где-то там, но и прямо здесь. Наши родители в полной мере присутствуют в каждой клетке наших тел. Мы несем их в будущее. Мы можем научиться разговаривать с отцом и матерью внутри нас. Я часто разговариваю с матерью и отцом, а также со всеми своими предками во мне. Я знаю, что я являюсь всего лишь их продолжением. Такое озарение помогает вам понять, что, даже если вы расстанетесь с телом вашей матери, она все равно продолжает жить в вас, особенно в энергиях, которые создала в терминах мысли, речи и действия. В буддизме мы называем эту энергию кармой. Карма означает действие, тройственное действие мышления, речи и деяния.

Вглядевшись глубоко, вы увидите, что внутри вас и вовне вас уже есть продолжение вашей матери. Все ее мысли, выказывания, поступки продолжаются и теперь вне зависимости от того, присутствует ли ее тело. Мы должны яснее видеть ее. Она не ограничена своим телом, как и вы не ограничены вашим телом. Очень важно увидеть это. Вот чудо буддийской практики: научившись смотреть глубоко, вы можете установить связь со своей природой, у которой нет рождения и смерти. Вы осознаете бессмертную и не рождающуюся природу своих родителей, ребенка — всего в себе и вокруг вас. Только такое интуитивное понимание может освободить, избавить вас от страха.

Цель ретрита заключается не в том, чтобы научить вас буддийской психологии или определенной сутре. Для этого вам надо просто купить какую-нибудь книгу и самостоятельно прочесть ее. Ретрит нужен для того, чтобы помочь нам развязать внутренние узлы. Узлы бывают двух типов. Один узел представляет собой наши понятия и представления. У каждого из нас есть свои понятия и представления, к которым мы привязаны; мы не свободны, поэтому не имеем возможности постичь истину в жизни. Второй узел представляет собой наши помрачения, например страх, гнев, разграничение, отчаяние и высокомерие. Все эти вещи следует устранить, чтобы мы были свободны. Все, что вы делаете во время ретрита, например ходите, сидите, дышите, улыбаетесь и слушаете лекцию о Дхарме, должно помогать вам развязывать узлы этих двух типов.

Эти узлы завязаны в глубинах нашего ума, сознания. Они опутывают нас и принуждают делать и говорить то, что нам не хочется. Когда вы слушаете на ретрите лекцию о Дхарме, цель этой беседы состоит не в том, чтобы дать вам больше понятий и представлений, а в том, чтобы избавить вас от них. Эта беседа должна быть подобна дождю, который может коснуться семян мудрости и свободы в вас. Поэтому мы должны учиться слушать. Мы не слушаем слова. Мы слушаем для того, чтобы освободиться от всех понятий и представлений. Если вы, возвращаясь домой, забываете обо всем, что было сказано на ретрите, это добрый знак. Вам не надо ничего запоминать. Вы должны идти домой свободными. Мы привыкли выполнять после школы домашнюю работу, для чего нам надо запоминать многое (слова, понятия и представления); и мы считаем этот багаж полезным для нашей жизни. Но в том, что касается практики, этот багаж становится бременем. Поэтому цель ретрита заключается в том, чтобы помочь вам освободиться от груза знаний, понятий и представлений, от бремени помрачений, гнева и отчаяния.

В духе буддизма все ваши деяния, сопровождаемые осознанностью, сосредоточением и озарением, можно считать молитвой. Когда вы пьете чай рассеянно, то в действительности не живете, потому что не присутствуете, лишены осознанности и сосредоточения. В такой миг вы не практикуете. Когда вы держите чашку и пьете чай осознанно, сосредоточено, то все равно как совершаете священный ритуал; такова ваша молитва. Когда вы идете, каждый ваш шаг становится молитвой, если вы получаете от него удовольствие, если он питает и преображает вас. Когда вы сидите в уединении и свободе, когда дышите осознанно, когда осознаете чудеса жизни, это медитация и молитва. Таким образом, в этом учении, практике и традиции буддизма на самом деле нет различия между медитацией и молитвой. Когда вы внимательны и сосредоточены, когда у вас есть интуитивное понимание, вы устанавливаете связь с Буддой и Сангхой. Когда вы действительно молитесь, то устанавливаете связь с Иисусом, божьим царством, а такая связь приносит вам преображение и исцеление. Когда есть осознанность, сосредоточение и интуитивное понимание, тогда уже нет разделения между тем, кто молится, и тем, к кому мы обращаем свою молитву. Наши христианские и иудейские друзья говорят: «Живи в каждый миг в присутствии Бога». Если вы живете с осознанностью, сосредоточением и озарением, то всегда пребываете в присутствии Бога, и ваша обыденная жизнь становится молитвой. Благодаря такому образу жизни у вас будет много счастья и покоя.

Когда вы поете молитвы или слушаете такое пение, то должны вложить в это все свое тело и ум. Если вы сделаете это, значит у вас есть сосредоточенность и осознанность, и вы стали единым целым с Сангхой. Вы не существуете как отдельная капля воды, вы становитесь рекой Сангхи. Ум должен все время оставаться с телом. Поэтому осознанная ходьба является практикой, которую следует считать молитвой. Вы молитесь ногами, когда осознанно ходите; и вы касаетесь Царства Бога, Чистой Земли Будды. Вы можете сразу же увидеть эффективность молитвы.

Когда вы делаете осознанные вдохи и выдохи, то дышите по-настоящему. Тело объединено с умом. Жаль, если мы помолились всего лишь ртом, произнося какие-то слова, когда наш ум бродит в прошлом или будущем. Это не молитва, потому что вы бессознательны, не сосредоточены, не присутствуете, у вас не может быть озарения. Вы молитесь одновременно духом и телом, а не просто соединяя ладони и что-то напевая. Мы должны сторониться ловушки практики одной лишь формой. Это универсальная ловушка; такие вещи могут происходить в буддизме, христианстве или любой другой религии. Такая практика неэффективна.

Иногда перед нашей совместной трапезой я напоминаю Сангхе: «Давайте дышать так, чтобы множество людей стало одним человеком». Тогда у всех в Сангхе появляется возможность практиковать по-настоящему, а не просто формально. Когда мы кланяемся перед алтарем, как предписывает церемония, то можем читать другое стихотворение: «Тот, кто кланяется, не отделен от того, кому кланяются, поэтому общение между ними невыразимо совершенно». Всем мы нуждаемся в различных напоминаниях, чтобы мы не попали в плен практики только в форме. Мы должны уметь очень искусно находить способы поддержания нашей практики.

Суть буддизма заключается в осознанности, сосредоточении и озарении. Некоторые христиане умеют быть сознательными, сосредоточенными и озаренными, значит они уже буддисты; им не нужно носить ярлык «буддиста». Когда они выражают желание принять Три

Прибежища и Пять Уроков Осознанности, то осознают, что эта практика также укрепляет их веру в христианство. Если христиане приходят в буддийский центр практики, то учатся тем практическим методам, которые могут помочь им выработать осознанность, сосредоточение и озарение. Если христианин правильно воспринимает буддийскую практику, он никогда не оторвется от корней христианского наследия. Занимаясь буддийской медитацией, он не только станет более совершенным христианином, но и поможет себе обновить христианство таким образом, чтобы молодое поколение христиан почувствовало себя уютнее. Каждая традиция, включая буддизм, должна обновляться в свете новых развитий в мире.

Нам не следует попадать в плен к внешним формам. Некоторые люди, называющие себя буддистами, на самом деле не очень-то и буддисты, потому что у них есть разграничение и догматизм. Такие люди — буддисты в еще меньшей степени, чем многие христиане. Немало христиан не называют себя буддистами, но буддистами являются скорее они, чем эти так называемые буддисты. Мы должны учиться смотреть на вещи именно так. Буддистов в мире достаточно, нам больше не надо никого обращать в буддизм. Правильный подход заключается не в том, чтобы уговаривать людей рвать корни из своей традиции, а в том, чтобы призывать их возвратиться к своей традиции. Они должны сделать это с помощью буддийской практики осознанности, сосредоточения и озарения.

Однажды меня спросили: «Если бы в наше время произошла встреча Будды и Иисуса Христа, что бы они сказали друг другу?» Я ответил, что встреча Будды и Иисуса Христа уже происходит каждый день, причем повсюду. Буддисты являются продолжением Будды, а христиане — продолжением Иисуса, поэтому они сегодня они встречаются повсюду. Мы должны осуществить их встречу.

Если вы буддист, тогда вы знаете, что Будда представляет собой корень, но вы осознаете, что у Будды также были корни. Поэтому ваши корни начались не у Будды. Очень важно поинтересоваться Буддой и его предками. Если вы христианин, значит вашим духовным корнем является Будда, но до христианства были и другие традиции. Поэтому интересно и даже волнующе поискать свои корни. Наши корни могут быть очень старыми, но они также могут быть молодыми. Мы наследуем такие вещи, как демократия и свобода. Люди, которые помогли нам наслаждаться демократией и свободой, также представляют собой наши корни. Разумеется, мы встретим отрицательные стороны и части, но это не мешает нам возвратиться к нашему истоку. Эти корни принадлежат не только нам, но и многим окружающим нас людям. Человек без корней, лишенный родной почвы, не может быть счастливым. Если мы сумеем возвратиться к нашей коренной традиции и попытаемся открыть там настоящие ценности, содержащиеся в традиции драгоценности, то сможем принести пользу многим людям, у которых есть такие же корни.

Когда я говорю, что вы должны возвратиться к своим корням, то не подразумеваю, что вам следует отказаться от буддийской практики, которой вы сейчас наслаждаетесь. Но буддийская практика поможет вам понять глубже, чтобы осуществилась ваша работа по преображению и обновлению вашей традиции. Это поможет вашему сердцу открыться и обнять людей, которые не кажутся достаточно открытыми и понимающими, когда они пытаются передать свои традицию и ценности следующим поколениям.

Мы можем обладать несколькими духовными корнями. На мой взгляд, буддизм, христианство, иудаизм и все религии принадлежат духовному наследию человечества. Мы можем получать пользу от всех этих традиций. Нам не следует ограничивать себя рамками лишь одной традиции. Если вы любите манго, то имеете полное право продолжать лакомиться этими плодами, но никто не запрещает вам есть ананасы и апельсины. Вы не предаете свой манго, когда едите ананас. Было бы глупо лакомиться только плодами манго, когда на свете так много разных фруктов. Духовные традиции подобны духовным фруктам, и у вас есть право наслаждаться ими. Можно получать удовольствие от двух традиций, взять от них все самое лучшее и жить в согласии с ними. Именно так я и воображаю будущее: мы устраним препятствия между различными духовными традициями.

Наша духовая традиция должна быть живой, как дерево. Она должна пустить новые ветви, листья, цветы и фрукты. Традиция должна быть живой реальностью, а не просто музейным экспонатом. Мы развиваемся благодаря своей практике, а именно практике наших учителей и общины. Если же мы не практикуем, тогда наша традиция будет сохранять только то, в чем мало жизни; такая традиция будет формальной, лишенной подлинной жизни.

Когда вы сажаете сливовые деревья, то должны каждый год обрезать их, устраняя все ветви, которые потребляют из ствола питательные вещества, но не приносят цветы или плоды. Вы должны помочь каждой ветке дерева получить солнечные лучи. Традиция похожа на плодовое дерево. Мы должны заботиться о ней и делать «обрезку»,

когда в ней возникает нужда. Все, что потеряло актуальность, следует убирать. Мы хотим сохранить в традиции лучшие вещи и истолковать их так, чтобы помочь молодым людям увидеть ценности и качества традиции, осознать ее ценность. Нам нужно мужество; мы должны принять «обрезку» в той или иной степени, чтобы традиция оставалась здоровой, потому что каждой религии, в том числе буддизму, свойственно портиться. Делая дереву обрезку, заботясь о нем с любовью, мы помогаем ему быть более красивым и здоровым, чтобы оно давало больше цветов и плодов.

Если вы считаете Бога тем, кто способен на жестокость и насилие, кто не умеет прощать и проявлять терпимость, значит у вас неправильное представление о Бога, вы исказили его суть. Некоторые фанатики верят, что у Бога есть враги, которых надо убивать. Они не осознают, что такое мировосприятие тесно связано с нетерпимостью и желанием карать. У Бога нет никаких врагов.

Отдельные фанатики способны изменить свои воззрения, если мы умеем в общении с ними говорить доброжелательно и терпеливо. Взаимопонимание — вот основа подлинного мира. Помогите им понять содержание, а не ярлык. Вы можете сказать им, что буддисты пытаются защищать жизнь, взращивать в себе щедрость, отстаивать безопасность и цельность взрослых и детей, воздерживаться от супружеской неверности, отказываться от потребления различных ядов, присущих нашему обществу. Мы можем так описать буддийскую практику. Если вы настроены беспристрастно, то можете помочь своей семьей избавиться от ее узких взглядов. Мы не должны осуждать или нападать. Нам надо говорить доброжелательно, чтобы помочь им понять, что у них слишком узкое понятие о Боге.

Как-то раз на ретрит об осознанности, который я проводил, пришли пять католических монахинь. В последний день настоятельница монастыря сказала: «Все, что вы говорите, очень интересно. Но почему вы ничего не сказали о Боге?» Я посмотрел на нее, улыбнулся и ответил: «Дорогая сестра, вы можете вспомнить что-то из всего, что я говорил в течение этих шести дней, что не было бы посвящено Богу?» Она засмеялась — да, она всё поняла!

Согласно учению Будды, большинство людей живут во сне. На самом деле, у нас нет связи с реальностью. У нас есть некие понятия и представления о реальности, о нас и других людях, обо всех вещах, которые мы воспринимаем в себе и вокруг себя. Это и есть настоящее сновидение. Практика осознанности и сосредоточения помогает нам смотреть глубоко, чтобы правильно воспринимать то, что есть, что происходит в нашем теле, чувствах, восприятиях, а также объекты восприятия. Жить с осознанностью и смотреть глубоко — вот единственный способ развеять грезы.

Мы должны принимать во внимание, что говорят нам окружающие нас люди, и прежде всего о том, что мы считаем явью. А затем учитывайте то, что говорят нам люди в наших сновидениях. Порождением ума являются не только те люди, которые находятся в ваших сновидениях, но и те люди, которые сидят вокруг вас, окружают вас в часы вашего бодрствования. А если это так, значит вы не можете правильно воспринимать то, что они в действительности представляют собой.

Ваше сновидение также является общим творением, использующим материалы, доступные в вашем хранящем сознании и коллективном сознании. Люди, которых вы видите в своих сновидениях, проявляются из глубин вашего сознания, а не извне. Но это не ваше собственное, личное сознание, потому что вы состоите из элементов не-самости. Ваше сознание сделано из сознаний общества. Поэтому просто улыбнитесь тому, что вы видите во сне. И глядите глубоко, здесь может быть для вас подсказка. Посланием становится не человек, который в вашем сне что-то говорит вам, а все сновидение. В основу вашего сновидения могут быть заложены какие-то ваши глубинные желания, страхи, обиды.

Очень занятно с улыбкой узнавать свои сны, видеть саму их суть. Но эти сны ничуть не важнее снов, которые вы видите наяву. Дело в том, что все, что вы видите и слышите в часы бодрствования, также в значительной степени порождено вашим умом. То, что вы считаете действительностью, по большей части создано вашим же умом. Поэтому столь большое значение имеет практика осознанности, чтобы мы могли распознавать объекты своего ума, а также практика глубокого смотрения, чтобы мы могли понять, правильное у нас восприятие или нет. Многие люди грезят, они живут словно бы во сне. Поэтому нам надо пробудиться от сна. Буддизм учит нас пробуждению. Слово «Будда» означает пробудиться. Будда — тот, кто проснулся, а буддизм представляет собой учение о том, как надо пробуждаться.