Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца

Глава 4. Мирской буддизм

Во Вьетнаме мы начали движение, которое назвали мирским буддизмом. Мы хотели, чтобы буддизм присутствовал во всех проявлениях жизни — не только в храме, но и в обществе, школах, семьях, на рабочем месте, даже в политике и армии. Всё на свете следует охватить состраданием и пониманием.

Многие люди стремятся работать на благо мира во всем мире, но при этом в них самих нет мира. В гневе мы кричим, требуя мира. Мы сердито кричим на людей, которые так же, как и мы, выступают за мир. Даже те люди и группы, которые призваны умиротворять, сами порой борются друг с другом. Если в наших сердцах нет покоя, значит и в миротворцах не может быть гармонии. А если гармонии нет, то нет и надежды. Если мы разделены, если мы в отчаянии, то не можем служить людям; мы не можем ничего поделать. Покой должен брать начало в нас самих, а точнее в том, как мы безмолвно сидим, осознанно ходим, заботимся о своем теле, избываем напряжение в теле и чувствах. Поэтому практика личного покоя является основой практики миротворчества. Сначала надо обрести мир в себе. А миротворчество выстраивается уже на этой основе.

В тот миг, когда вы садитесь и делаете вдох, в вашем уме и теле начинается успокоение, тогда покой становится реальностью. Такое дыхание подобно молитве. Когда в вас есть личный покой, вы можете установить связь с другими людьми, и вы можете помочь другим стать такими же мирными, как и вы. Вместе вы становитесь телом покоя, мирным телом Сангхи. Эта практика может успокоить нас прямо сейчас; а когда вы более спокойные и приятные, вам легче установить общение с другими людьми и пригласить их присоединиться к вашей миротворческой работе. Вы сами спокойны и умеете смотреть спокойно, говорить спокойно и реагировать спокойно, поэтому вы можете уговорить людей присоединиться к вашей работе по примирению, к служению миру во всем мире.

Вы не сможете обрести покой, если просто сядете и будете вести переговоры или составлять планы. Вы должны научиться делать вдохи и выдохи, успокаивать себя; и вы должны научиться помогать другому человеку делать то же самое. Если в вас и в другом человеке нет покоя, тогда никакую вашу деятельность нельзя считать миротворческой.

Нам следует обретать покой в наших корпорациях, городах, школах. Школьные учителя должны учиться сохранять покой и обучать учеников миру в душе. Главы страны или политической партии должны учиться спокойствию, должны молиться о покое в своем теле и уме прежде, чем они смогут успешно призвать других премьер-министров и глав государств присоединиться к ним в миротворчестве. В идеале каждая мирная конференция будет начинаться с медитации ходьбы и сидячей медитации. И кто-то будет наставлять полному расслаблению, чтобы избавиться от напряжения, гнева и страха в теле и уме. Так в нашей политической и общественной жизни появится духовное измерение; это и есть мирской буддизм.

Мы должны знать свои ограничения. Нам следует так организовать свою жизнь, чтобы мы могли продолжать получать необходимое нам питание и лечение. Решение лежит в вашей общине. Если вы работаете с общиной, которая практикует вместе, как Сангха, то получаете коллективную энергию поддержки. Когда вы почувствуете, что активность истощает ваши силы, другие братья и сестры в вашей общине заменят вас на рабочем месте, чтобы вы получили время для восстановления сил и продолжения работы. Вы должны также набираться смелости и отвечать отказом, иначе вы очень скоро потеряете себя, и миру от этого не будет никакой пользы. Трудно учиться отвечать отказом, но это вполне возможно. Вы должны служить так, чтобы сохранять свои силы. Врачи, медсестры, психотерапевты и учителя должны делать то же самое; им следует сохранять себя, чтобы сохраниться дольше ради блага других людей. Поддерживая свои силы, мы сохраняем возможность служить людям. Поддерживать свои силы и сохранять сострадание — вот мой ответ вам. А это можно легко сделать в коммуне духовно развивающихся людей.

Когда космонавты впервые сфотографировали нашу планету Земля из космоса, миллионы людей были поражены, увидев в огромной черной вселенной наш родной дом, Землю, живую голубую планету. Прекрасная планета Земля, на которой процветает жизнь, является подлинной Чистой Землей, истинным раем, и все же мы, живые существа, не умеем беречь и защищать ее. Вместо этого мы губим ее. Поэтому нам нужен Будда.

Будда это не какой-то бог. Будда — тот, кто пробудился, кто знает, что происходит. Будда это мы с вами. Поэтому практика Дхармы должна помочь нам и окружающим нас людям осознать истину о том, что у нас есть прекрасная планета, нуждающаяся в нашей защите. Поэтому так важно просветление, пробуждение. Каждый из нас заключает в себе семя пробуждения, поэтому мы храним надежду. Благодаря всеобщему пробуждению могут произойти быстрые изменения. Таким образом, все свои усилия мы должны направить на пробуждение всех людей мира.

Практика Дхармы больше не может быть индивидуальной, она должна быть коллективной. Учителя должны практиковать с другими учителями и учениками; психотерапевты должны практиковать со своими подопечными и другими терапевтами. Кинорежиссеры должны снимать фильмы, воодушевляющие пробуждение. Журналисты должны писать статьи, помогающие людям пробудиться. Каждый человек должен совершать работу, способствующую пробуждению. Пробуждение это основа всякой перемены.

Для того чтобы достичь Будды и Дхармы, мы должны строить Сангху — общину, которая практикует пробуждение. Сангха — вот наше прибежище. Приняв прибежище в Сангхе, мы получаем защиту Будды и Дхармы, и мы чувствуем безопасность. Когда у нас есть осознанность и сосредоточение, когда мы стремимся к пробуждению, мы и есть Будда, и Сангха является Буддой. Вот что мы должны распознать. Если мы сможем осознать эту истину, то больше не будем впадать в отчаяние. Отчаяние это наихудшая вещь, которая только может произойти с нами. Коллективное пробуждение дает надежду нам и нашей планете. Всеобщее пробуждение вполне возможно.

Мы можем сделать многое для того, чтобы предотвратить нападение, физическое или психическое. Отчасти это связано с тем, как мы проживаем каждый свой день. Мы учимся жить так, чтобы никто не хотел напасть на нас. Если вы умеете вырабатывать энергию братства, сострадания, то будете защищены энергией сострадания и понимания. Живя с пониманием и состраданием, вы окружите себя множеством друзей, которые будут защищать вас. Такова основная практика. Поэтому нам не следует ждать, когда последует нападение, чтобы научиться реагировать.

В юности Будда был большим мастером в воинских искусствах. Он знал, что его мастерство позволяет ему отразить физическое нападение. Подобно Будде, мы можем практиковать Ки Гонг и ненасильственные методы самозащиты. Мы можем есть, работать и спать так, чтобы поддерживать свои физические и душевные силы. Мы можем развивать осознанность, сосредоточение и сострадание. Каждый раз, когда Будде грозила опасность физического нападения, он использовал свою осознанность, разумность и сострадательность, чтобы смягчить человека, которые собирался напасть на него, и ему не приходилось применять воинские искусства.

Недопонимание приносит страх и гнев; мы сразу же считаем единственным решением армию и вооружение. Но есть много ненасильственных способов защиты нашей страны и нас самих. Насилие это последнее прибежище. Когда страна объединена, когда у нее есть мудрые руководители, умеющие строить доверительный диалог и глубоко слушать, у страны много друзей; тогда ей почти не приходится использовать армию. Вместо войны солдаты весь срок службы чинят дороги, возводят мосты и помогают общинам.

У наших руководителей есть благие семена, и у них также есть отрицательные семена. Их могут окружать люди, не умеющие поливать свои благие семена и продолжающие поливать свои семена страха, гнева, насилия и жадности. Поэтому нам надо найти способы достучаться до наших политических руководителей и помочь им. Протест это своеобразная помощь, но его надо применять искусно, чтобы он воспринимался как акт любви, а не ненависти.

У политических и деловых руководителей много энергии и желания осуществлять свои намерения. Некоторые намерения у них благие, например перестать загрязнять экологию, покончить с общественным неравенством, восстановить спокойствие, изменить и преобразить мир. Но это не означает, что у них нет стремления быть могущественными, успешными и знаменитыми. Поэтому в наших руководителях могут быть некоторые конфликтные желания. Мы можем помочь им осознать свои побуждения и поискать способы их гармонизации. Выход заключается в том, чтобы помочь им понять себя.

Обычно наши руководители полагают, что они понимают себя и мир, что им надо лишь действовать. Но это не так. Они плохо поняли себя, плохо поняли мир — вот что происходит. Никто из нас не понимает себя в совершенстве, никто из нас не понимает удовлетворительно мир. Практикующему человеку полезно быть достаточно смиренным, чтобы понять, что он должен больше узнать о себе, страдании и положении в мире.

Мы можем помочь своим руководителям не быть слишком уверенными в своем понимании себя и мира. Мы должны уметь слушать их и говорить с ними доброжелательно, чтобы помочь им идти вперед по пути самопознания и лучше понимать, что происходит в мире. Когда они действуют, мы хотим, чтобы они совершали поступки в рамках Сангхи и умели использовать коллективное озарение.

Умение прислушиваться к себе и понимать себя, или слушать мир и понимать его страдания, одинаково для всех людей вне зависимости от того, занимаются они индивидуальной практикой, политикой или бизнесом. Многие деловые руководители хотя совершать благие поступки, хотят использовать свои компании для содействия равенству и благополучию в обществе. Но они сталкиваются с множеством трудностей. Некоторые из них должны выстраивать компромиссы, чтобы не потерять положение и карьеру. У наших руководителей свои трудности. Мы не можем просто обвинять их в мировых проблемах. Мы должны понять их прежде, чем сможем помочь им.

Есть много способов связаться с руководителями. Все мы (плотники, машинисты, журналисты, писатели, кинорежиссеры, преподаватели, родители, юристы, медсестры) можем писать письма, звонить по телефону, выходить на улицу с плакатами. Мы можем выражать свое мнение так, чтобы взращивать в людях сознательность и помогать нашему коллективному сознанию преображаться. Такова основа работы — преобразить свой образ мысли, помогать всем нам видеть вещи более глубоко и ясно. Каждый из нас может делать это в нашей обыденной жизни. Так мы сделаем значительный вклад в пробуждение мира. Наши политические и деловые руководители получат пользу. Мы должны разговаривать с ними. Мы должны просвещать их. Но прежде мы должны просветить себя.

Мартин Лютер Кинг до сих пор остается с нами. Среди нас больше, чем один доктор Кинг, здесь целая плеяда его наследников. Но мы должны быть очень осмотрительными, чтобы распознать его присутствие и предложить нашу поддержку и помощь. Мы часто чувствуем, что нам нужен какой-то руководитель (Будда, Ганди или Мартин Лютер Кинг), чтобы он указал нам путь. Но в нас самих уже есть Будда. В нас есть и Ганди, и Кинг. Мы взаимосвязаны. И нам не нужно ждать какого-нибудь человека, чтобы он произвел изменения, которые мы хотим видеть в мире.

Например, мы можем помогать миру, показывая людям, обладающим капиталами и вооружениями, что они могут быть по-настоящему счастливыми. В мире много людей, у которых есть власть и богатство, но которые очень сильно страдают. Им кажется, что счастье невозможно без денег и власти. Такое направление мыслей лежит в основе войны и общественной несправедливости. Если вы позволите этим людям познать подлинное счастье, они смогут изменить свой образ мысли. Но вы не сможете изменить их мышление одними разговорами, вам надо делать что-то еще. Вы должны показать, что вы по-настоящему счастливы, даже если у вас мало денег. Согласно учению Будды, в этих людях тоже есть семя просветления. Если мы сможем коснуться этого семени, они откажутся от своего мировоззрения и станут служить делу мира. Так вы помогаете работе Мартина Лютера Кинга продолжаться повсюду.

Подлинная справедливость должна заключать в себе сострадание. Когда совершаются жестокие деяния, гибнет не только жертва, но и агрессор. Каждый раз, когда мы говорим неискусно, разрушаем речью свои отношения с другим человеком и заставляем его страдать, мы осознаем, что вредим и себе, причиняем себе муки. Этот происходит из-за недостатка у нас искусности, осознанности, сострадания; и мы страдаем, когда мучается другой человек. Мы будем страдать, и если не прямо сейчас, то чуть позже. Настоящая причина нашего вредного поступка состоит в нашем невежестве, недостатке искусности.

Если мы научимся правильно воспринимать так называемого преступника, то обретем сострадание. Таким его сделало общество; он родился в среде, где его поведение сформировалось общественными условиями, родителями и другими влияниями; он явно стал жертвой сложившейся ситуации. Он родился в этой атмосфере и до сих пор является ее жертвой. Никто не помогал ему; преподаватели, правоведы, политики, бизнесмены, гуманитарии — никто не помог ему, поэтому он и стал таким. Если его казнят, вы можете назвать это справедливостью, но я считаю, что справедливостью здесь и не пахнет, потому что ему никто ничем не помог.

Мы в значительной степени являемся производными нашего общества и среды. Если мы поймем это и увидим природу взаимодействия в преступлении, то сможем быть сострадательными; тогда наказание, примененное нами в этом случае, будет более легким. Если мы смотрим глубоко, то лучше понимаем и обретаем сострадание. С помощью сострадания вы можете предложить справедливость, в которой больше терпения, понимания и терпимости. Мы можем не только примирить справедливость с состраданием, но и показать, что подлинная справедливость должна быть сострадательной и понимающей.

Десять человек уже мертвы; почему вы хотите убить еще и одиннадцатого? Человек, убивший десять детей, болен. Если его убить, нам это никак не поможет. В обществе есть и другие, подобные ему люди; тщательно исследовав его, мы понимаем, что в нашем обществе что-то не так, если оно порождает таких людей, как он. Если мы смотрим в свете взаимодействия, то можем увидеть другие элементы, которые породили его. Вот как возникает понимание. Именно так мы осознаем, что этот человек нуждается в помощи, а не в наказании. Разумеется, его следует держать взаперти ради общественной безопасности, но для нас это не единственная мера.

Буддийские книги по медитации, буддийские журналы и даже лекции о Дхарме предлагаются в тюрьмах, многие заключенные начали духовно развиваться. Некоторые из них научились жить мирно даже в тюрьме. Я получаю много писем от заключенных, которые прочили мои книги. Один из них написал: «Я вижу, как мои товарищи по несчастью бегают по лестницам вверх и вниз, и я вижу их страдание и возбуждение. Я надеюсь, что они научатся, подобно мне, ходить вверх и вниз по лестнице осознанно, следя за своим дыханием. Когда я так делаю, то чувствую в себе покой; а когда я чувствую в себе покой, то могу ясно увидеть страдания своих товарищей по несчастью». Этот человек научился взращивать в себе сострадание.

Итак, наказание — не единственное решение. И в этих суровых условиях можно преобразиться и исцелиться. Убивая кого-то, мы лишь демонстрируем свою слабость. Мы не знаем, что еще сделать, и сдаемся, опускаем руки. Убийство какого-то человека — крик отчаяния. Но вместе мы можем учиться смотреть глубоко, чтобы найти более совершенные способы, чем одобрение смертной казни.

Как-то раз на встречу со мной приехал один господин на роскошном автомобиле. Этот человек сказал мне, что он является главой отдела по конструированию ядерных боеголовок. Его совесть была очень отягощена тем, что он занимается делом, несущим смерть всему живому. Он спросил меня, следует ли ему уволиться. Немного подумав, я попросил его продолжать работу, но делать это осознанно. Несмотря на то, что этот инженер создавал то, что в будущем может отнимать жизни, у него все-таки была совесть. Он понимал, чем занимается. Надо, чтобы в мире такими вещами занимались сознательные люди. Если бы этот человек уволился, то его место мог бы занять другой, менее сознательный человек, и тогда ситуация еще больше усугубилась бы.

Те, у кого ответственная работа (строители, миротворцы, врачи скорой помощи), и все мы можем духовно развиваться и обучаться Дхарме. Адвокат может учиться смотреть глубоко с состраданием и пониманием, и помогать своим клиентам смотреть глубоко, чтобы вызвать в них преображение и исцеление. Разумеется, юрист должен защищать, спорить, отстаивать своего клиента; но он может также высказаться от души. Он может сообщить своим клиентам, что он видит на противоположной стороне, и помочь им понять точку зрения оппонента. Когда адвокат выступает в суде, он может поливать семена понимания и сострадания в сердцах всех людей, в том числе и судьи. Это очень важно. Многие люди учтут и одобрят такую позицию.

Сознательный политик может действовать на основе совести и независимого понимания. Он способен проголосовать иначе от своей партии, проголосовать сознательно. Если он продемонстрирует честность и добрую волю, другие члены его партии поймут его, и он порадуется поддержке людей. Поэтому очень важно привнести в свою работу измерение практики, духовное измерение. Нам нужны такие люди в нашем мире.

Пока мы ступаем по пути, позволяющему стать в полной мере просветленным человеком, Буддой, мы все время обучаемся. Пять Уроков Осознанности нужны нам потому, что мы еще не полностью просветлены. Нам не надо педантично исполнять эти пять заповедей. Если мы знаем, что делаем шаги в правильном направлении, этого вполне достаточно. Вопрос не в том, чтобы быть совершенным во всех своих делах, а в том, чтобы поступательно продвигаться вперед по пути. Если ситуация или работа требуют от вас, чтобы вы продолжали жить в противоречии с духом Пяти Уроков Осознанности, тогда вы должны лелеять надежду на то, что однажды вы измените положение и приобретете профессию, которая не вредит людям и природе. А между тем кое-что вы уже можете сделать. Вы можете поговорить с коллегами. Вы можете давать образование другим людям. Очень важно иметь хорошую работу. Но еще важнее быть честным, жить мирно и иметь свой жизненный путь. Возможно, другая, менее стрессовая работа позволит вам вести более простую и счастливую жизнь. А еще важно не идти на компромисс, если вы преисполнены решимости выстраивать правильный образ жизни, жить с состраданием и пониманием.

Если бы животные могли организовать протестное движение, они непременно выступили бы против таких лабораторных испытаний. Но мы сильнее животных, поэтому используем их для того, чтобы улучшать жизнь людей. Вы используете животных для исследований, приносящих пользу людям. Вы представляете всех нас и совершаете работу от нашего имени. Все мы ответственны вместе с вами за такое поведение. И все мы страдаем вместе с вами за такое поведение. Мы старательно ищем способ уменьшения страданий животных, растений и минералов.

Между прочим, вы могли бы рассказывать людям о том, что у вас происходит, потому что многие из нас не имеют об этом никакого понятия. Мы не особо интересуемся наукой. Мы не знаем, как страдают животные. Вы идете в авангарде научного прогресса и должны пробуждать нас; вы должны рассказывать нам о том, чем вы занимаетесь. Поделитесь с нами реальностью страдания животных, чтобы мы могли почувствовать, что разделяем с вами эту ответственность. Это может помочь вам ощутить поддержку в вашей решимости жить сознательно и ответственно. Мы будем вместе с вами смотреть глубоко, чтобы вы могли побыстрее достичь прозрения в отношении способов значительного уменьшения страданий животных.

Продолжайте свою работу, но делайте это осознанно. Я верю, что со временем вас посетит озарение, которое поможет вам улучшить свою деятельность так, чтобы животным тоже было хорошо. Пестуйте в себе сострадание и не превращайтесь в робота. Оставайтесь человеком, будьте всегда сострадательным. Будьте сознательным и помогите нам также быть сознательными. Вы делаете это для всех нас, и мы тоже несем ответственность за все ваши деяния.

Просто своим образом жизни, создавая произведения искусства, вы вносите свой вклад в коллективное пробуждение наших людей. Бодхисатва это тот, кто пробужден и сознателен, кто испытывает желание помогать другим людям пробуждаться. Артисты, актеры, кинорежиссеры, романисты могут испытывать желание стать бодхисатвой, когда помогают людям пробудиться, коснуться в себе семени радости, покоя и счастья, устранить и преобразить семена пристрастности, страха и страстного желания. Человек искусства должен делать все это. Если вы исполняете такое желание, у вас так много радости и энергии, что слава и власть больше не будут привлекать вас. Ничто нельзя сравнить с такой радостью, зная о том, что ваша жизнь на Земле прекрасна и полезна.

Однажды в Нью-Йорке я встретил одну женщину, изучающую буддизм, и рассказал ей о моей практике осознанности на огороде. Мне нравится выращивать салат, помидоры и прочие овощи; я люблю копаться в саду и огороде каждый день. Она сказала: «Вам нельзя тратить все время на выращивание овощей. Вы должны больше времени посвящать сочинению стихов. У вас замечательные стихи. Кто угодно может выращивать овощи, но не каждый сумеет писать стихи, подобно вам». Я ответил ей: «Если я не буду выращивать салат, то не смогу и стихи писать».

Когда я окучиваю салат или поливаю мой огород, то не думаю о поэзии и сочинительстве. Я сосредоточиваю свой ум исключительно на заботе о салате, на поливе овощей и т. п. Я наслаждаюсь каждой минутой и делаю это, вообще ни о чем не думая. Очень полезно переставать думать. Росток вашего искусства появляется в глубинах вашего сознания, когда вы не думаете о нем. В тот миг, когда вы выражаете его, это всего лишь момент рождения, словно вы производите на свет ребенка. Я полагаю, что вам надо отводить периоды, когда вы позволяете внутреннему ребенку расти, чтобы максимально открыть творческий потенциал и наделить свой шедевр озарением, пониманием и состраданием.

Предметы искусства могут помогать людям понимать природу их страданий и учиться преображать в себе все отрицательное и развивать все положительное. Можно писать, снимать кино и создавать предметы искусства на основе любви. Поступок, исполненный любви, придает сил вам и другим людям. Если вы счастливы, если умеете глубоко проживать каждый миг своей жизни, тогда у вас могут возникнуть ясное понимание, радость и сострадание. Ваше искусство отразит это понимание и поделится им с другими людьми.

Если у вас есть минута покоя и радости, но вы чувствуете, что у вас нет права быть спокойным и радостным, этот комплекс вины отнимает у вас минуту покоя и радости. А если вы лишились даже минуты покоя и радости, значит у вас и мира больше нет надежды. Поэтому вы должны сохранить эту минуту покоя и радости как основу для остальной деятельности. Безнадежность — вот худшая вещь, которая может произойти с нами, особенно когда безнадежность становится коллективным отчаянием. Очень важно учиться справляться с отчаянием, не позволять ему возникнуть и все погубить, особенно еще остающиеся у нас благие свойства.

Если мы умеем дышать осознанно и радостно, если мы способны делать шаги радостно и счастливо, значит мы не эгоистичны; мы ведем себя так ради всех своих предков и всех детей в мире. Если вы выполняете медитацию ходьбы, но не радуетесь ей, значит вы не мудры. Если вы умеете выполнять медитацию ходьбы спокойно, значит для человечества не все потеряно. Вот как вам надо смотреть на вещи. Это и есть озарение, плод осознанности. Когда вы знаете, что в каждый миг вашей будничной жизни вы можете быть полезными, тогда вы не впадете в отчаяние и будете воодушевлять других окружающих вас людей. Если возникает пессимистическое чувство, не позволяйте ему оставаться. Разумеется, в мире полно страданий, мы сами мучаемся, как и наша семья или общество. Но если вы прикладываете все силы, какие только есть у человека, то можете надеяться на то, что и другие люди будут вести себя точно так же. Стараться изо всех сил — вот ваш вклад. И это состояние передается; люди видят вас, и они почувствуют стимул приложить все свои силы. Мужество проживать каждый свой день с состраданием и осознанностью это наш положительный вклад.

Существует практика, которая называется принятием прибежища. Вы хотите чувствовать безопасность, защищенность, покой. Если вы не учитесь принимать прибежище, то теряете покой, спокойствие, чувство безопасности. Вы будете страдать и причинять муки другим людям. Значит мы, оказавшись в трудной ситуации, стрессовой и мучительной, должны учиться принимать прибежище в Будде, а Будда пребывает в нас. У каждого из нас есть семя поля Будды, способность быть спокойным, понимающим и сострадательным. Мы принимаем прибежище на острове безопасности в нас, поэтому мы можем сохранять свою человечность, покой и надежду. Эта практика очень важна. Практикуя так, вы становитесь островом покоя и сострадания, можете воодушевлять других людей последовать вашему примеру.

Вы похожи на лодку, плывущую в открытом океане. Если лодка попадает в шторм и все на борту паникуют, тогда она опрокинется. Но если в лодке есть человек, который сохраняет присутствие духа, он сможет передать окружающим людям свое состояние покоя. Тогда надежда будет у всех, кто сидит в лодке. Кто этот человек, который остается спокойным в бедственном положении? Буддизм Махаяны отвечает так: «Вы».

Защита жизни это главное учение Будды. Аборт представляет собой прерывание, разрушение жизни, причем жизни не только младенца, но и вашей собственной жизни, потому что, когда женщина делает аборт, часть ее также умирает, и последствия этой смерти могут оставаться очень долго. Поэтому мы должны стараться изо всех сил жить и планировать свою жизнь так, чтобы нам не пришлось принимать такое болезненное решение. Здесь главное — применять контрацепцию. Если мы ждем, когда возникнет такая трудность, то будет слишком поздно. Поэтому мы должны сосредоточивать свое внимание на том, как жить, как готовить условия, как не дать развиться ситуации, в которой нам придется принять болезненное решение. Таков главный принцип, и не только для человека, но и для всего общества.

Когда возникнет такая ситуация, решение в любом случае будет болезненным. Мы должны тщательно анализировать каждое обстоятельство. Нам не следует быть догматичными. Мы должны изучить каждый случай; нам надо быть пластичными, разумными и сострадательными. Не бывает одного ответа для всех ситуаций. Нам нужно озарение окружающих людей, особенно нашего семейного круга и друзей. Вопрос не только в нашем удобстве, но и в отказе от причинения дальнейших страданий. Если что-то наверняка причинит еще больше страданий, нам не следует продолжать делать это. Если же что-то способно прекратить страдания, нам следует предпринять это. В большинстве случаев делать аборт неполезно. Но в некоторых случаях отказ от аборта может принести еще больше страданий матери и многим другим людям.

Если вы духовно развиваетесь и приняли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, то должны принимать решения на основе практики принятия прибежища. Вы должны вести себя в духе Будды, то есть осознавая то, что происходит сейчас, что случится в будущем, какие страдания могли бы возникнуть, если бы вы и впредь вели себя так. Есть ли настоящее сострадание в вашем поступке, или вы только называете это состраданием? Нам надо совершать поступки в духе Дхармы. Это означает практику осознанности, то есть осознания того, что происходило в прошлом, происходит прямо сейчас и будет происходить в будущем. Мы должны также учитывать коллективное озарение Сангхи. Сангха будет изучать нашу ситуацию с сосредоточением и осознанностью, и у нее может быть какое-то озарение в отношении того, что мы должны делать. Вы посоветовались с Сангхой и прислушались к ее советам, поэтому больше не должны беспокоиться. Вам надо внимательно слушать Будду, Дхарму и Сангху, и теперь все люди будут нести равную ответственность. Вы не будете одиноки. Вы приняли прибежище в практике в ее самом глубоком смысле.

Буддизм по своему духу принимает всё. Всматриваясь в природу облака, мы видим космос. Цветок является растением, но если мы вглядимся в него, то увидим космос. Всему на свете есть место в жизни. Основа (фундамент всего сущего) одна и та же. Когда вы смотрите на океан, то видите различные волны, самых разных форм и размеров, но в основании всех волн, в самой их сути находится вода. Если вы родились гомосексуалистом или лесбиянкой, у вас все равно такая же основа бытия, что и у меня. Мы различаемся, и все же у нас с вами единая основа бытия. Протестантский теолог Пауль Тиллих назвал Бога основой бытия. Вы должны быть самим собой. Если Бог сотворил меня розой, то я должен признать себя розой. Если вы лесбиянка, значит так тому и быть. Внимательно изучив свою природу, вы увидите себя таким, какой вы есть в действительности. Вы сможете прикоснуться к основе бытия и обрести покой.

Если вы стали жертвой пристрастности, значит ваше освобождение заключается не просто в страстном противодействии несправедливости. Несправедливость невозможно устранить одним лишь признанием ее, здесь следует проявить умение постичь саму основу вашего бытия. Пристрастность, нетерпимость и преследование берут начало из недостатка знания и понимания. Если вы способны постичь основу своего бытия, то можете избавиться от страданий, которые вы испытываете из-за пристрастия и гонений.

Тот, кто подвергает вас дискриминации из-за вашей расы, цвета кожи или сексуальной ориентации, невежествен. Он не знает основу своего бытия. И он не понимает, что у всех нас одна основа бытия, поэтому он может преследовать вас.

Тот, кто обижает других людей и заставляет их страдать, сам не счастлив. Погрузившись в глубину и познав природу основы бытия, вы обретете понимание, которое создаст сострадание и терпимость; и вы сможете простить даже тех, кто подвергает вас дискриминации. Не думайте, что освобождения или справедливости можно добиться только в обществе. Подлинную свободу вы обретаете, если умеете смотреть глубоко.

Когда вы страдаете из-за дискриминации, вам всегда очень хочется выговориться. Но даже если вы будете выговариваться тысячу лет, вы все равно не облегчите страдания. Только посредством ясного понимания и освобождения от невежества вы можете освободиться от своих страданий.

Когда вы совершаете прорыв к истине, сострадание изливается подобно роднику. С помощью этого сострадания вы можете обнять даже тех, кто преследовал вас. Только когда вами руководит желание помогать тем, кто стал жертвой невежества, вы освобождаетесь от страданий и ощущения, что ваши права нарушены. Не ждите, когда в вашей жизни произойдут перемены. Вы должны учиться освобождать себя. Тогда вы будете наделены силой сострадания и понимания — единственной властью, способной помочь преобразить среду, где царит несправедливость и пристрастность. Вы должны стать человеком, способным олицетворить терпимость, понимание и сострадание. Вы превращаетесь в инструмент общественных перемен и изменения в коллективном сознании человечества.

Нас разделяют такие ярлыки и слова, как израильтянин, палестинец, буддист, иудей и мусульманин. Когда мы слышим одно из таких слов, оно вызывает некий образ, и мы тотчас же чувствуем свое отчуждение от другой группы или другого человека. Мы выстраиваем много привычных способов мышления, которые разделяют нас, и мы мучаем друг друга. Поэтому важно найти в другом человеке его живую душу и помочь ему найти ее в нас. По своей человеческой природе мы абсолютно одинаковые. Но множество слоев из ярлыков мешают другим людям воспринимать нас как людей. Если вы считаете или называете себя буддистом, это может даже повредить вам, поскольку звание буддиста, которое вы носите, может помешать другим людям открыть живую душу в вас. То же самое верно, если вы христианин, иудей или мусульманин. Это может быть важной частью вашей личности, но еще не исчерпывает всего вас целиком. Люди попадают в плен к этим представлениям и образам, и они не могут распознать друг друга как людей. Практика очищения всех уровней, чтобы открыть человека, является в действительности практикой покоя. Люди очень привязаны к этим именам и ярлыкам, поэтому для нас важно говорить ласково и доброжелательно, когда мы говорим с людьми о вопросах личности и несправедливости.

В любом споре от несправедливости страдают обе стороны. Очень важно, чтобы мы поняли это. Когда в нашем сердце родится понимание, сострадание, преобразятся яды гнева, насилия, ненависти и отчаяния. Путь совершенно чист. Единственное решение заключается в том, чтобы вывести из себя яды и наполниться озарением и состраданием! Тогда мы увидим друг в друге людей, не позволяя себе обманываться внешними слоями и такими названиями, как буддизм, ислам, иудаизм, американизм, арабизм и т. п. И мы становимся свободными — так мы освобождаемся от своих представлений, невежества, склонности к пристрастиям. Земля очень красивая; в ней найдется место для всех нас, и все же мы убиваем друг друга. Но когда мы можем увидеть друг в друге человека со своими страданиями, у нас не будет смелости стрелять друг в друга. Мы соединим усилия, чтобы обрести возможность жить вместе в мире и покое.

Вы помогаете миру многими способами. Прежде всего, ваша помощь заключается в вашем спокойствии и любви — это уже значительный вклад. Но когда вы обретете покой и любовь, все ваши деяния будут исполнены покоя и любви. Вы не сможете воздержаться от благодеяний для мира. Как и Будду, вас будет побуждать очень сильное желание выйти в мир и помогать людям. Человек, который обрел покой и любовь, просто не сможет не благодетельствовать в мире. И мы можем всегда совершенствоваться. Будда «бодрствовал», и у него была Сангха, и тем не менее он продолжал работать и практиковать. Его община все время расширялась. Помогая другим людям становиться учителями, Будда продолжал практиковать и учить. Если вы полагаете, что ваша работа закончена, то это не так. Этого никогда не будет. Надо продолжать работать; любовь безгранична, как и сострадание. Радости и самообладанию нет конца.