Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца

Глава 5

Где был Иисус прежде своего рождения? На протяжении нескольких лет я задавал этот вопрос многим моим христианским друзьям. Если мы хотим основательно изучить этот вопрос, то должны исследовать жизнь и смерть Иисуса в терминах проявления. Иисус Христос не был нулем до своего рождения, и появился он на свет не в Вифлееме. Рождество Христово было лишь днем его проявления, а сам Иисус существовал еще прежде так называемого дня рождения, или рождества. Значит в действительности нам не следует называть тот день днем рождения. В тот день рождества не было, тогда Иисус лишь проявился в мире. Изучая этот вопрос, постигнув суть проявления, мы получаем возможность охватить внутренним взором личность Иисуса. Мы можем открыть истину его бессмертия, а также истину нашей собственной природы, у которой нет ни рождения, ни смерти.

Христиане говорят, что Бог послал своего единственного сына Иисуса на землю. Бог уже существовал, и Иисус является его частью; Иисус — сын божий, и он уже был тогда. День рождения Христа, Рождество Христово, представляет собой день его проявления, а не рождества. В тот день Иисус только проявился.

Иисус Христос все еще проявляется многими тысячами способов. Он проявляет себя повсюду вокруг вас. Нам нужно быть очень чуткими, чтобы замечать его проявления. Если вы не осознанны и не внимательны, то упустите его, потому что не заметите его проявления. Утром, когда вы выполняете медитацию ходьбы, вы можете узнать его проявление в цветке или росинке, в птичьей песне или в ребенке, играющем в траве. Нам надо быть очень внимательными, чтобы не пропустить эти вещи.

Согласно учению и пониманию Будды, все мы разделяем природу, у которой нет рождения и смерти. Не только люди, но также животные, растения и минералы разделяют природу, у которой нет рождения и смерти. У листа и цветка одинаковая основа, свободная от рождения и смерти. Существует проявление цветка или листка, или облака. Зимой вы не видим цветов подсолнечника и стрекоз, не слышим песню кукушки. Нам кажется, что зимой их нет, и все же мы знаем о том, что наше представление неверно. В начале весны все эти существа снова проявятся. Они были где-то зимой в ином измерении, ожидая там, когда здесь возникнут благоприятные условия для их очередного проявления. Неправильно полагать, будто зимой они не существуют.

Мы должны задаться таким вопросом: «Если Иисус не родился, тогда как он мог умереть? Перестал ли Иисус существовать несмотря на свое распятие? И надо ли было ему воскресать?»

Возможно ли, что распятие Иисуса не стало его смертью? Может быть, в тот самый миг он просто скрылся с глаз людей? Рождения и смерти нет в подлинной природе Иисуса. И это верно не только для Иисуса. В этом смысле рождения и смерти нет также у облака, подсолнечника, у нас с вами. Мы не рождаемся и не умираем. Иисус Христос не подвержен рождению и смерти, поэтому мы и называем его Живым Христом.

Если мы учимся смотреть на все в жизни в терминах проявления, то становимся поистине очень мудрыми. Если тот, кто очень близок вам, уже ушел, и вы считаете его не существующим, то ошибаетесь. Что-то не может родиться из ничего. Нельзя быть никем и вдруг родиться кем-то. Вы не станете полным нулем, если существуете. Вы не канете в лету, если живете на свете. Такова истина. Если близкий вам человек не проявляется в форме, в которой вы привыкли видеть его, это еще не означает, что он не существует. И это также не означает, что его больше нет. Если вы присмотритесь получше, то сможете ощутить его присутствие в других формах проявления.

Однажды я взял за руку одного молодого отца, который только что сжег на погребальном костре своего маленького сына. Я попросил его пройтись со мной, чтобы найти его сына в каких-то других формах.

Когда они приехали в Сливовую Деревню, мальчик был совсем маленьким, и он учился получать удовольствие от вегетарианской еды. Как-то раз мальчик протянул мне свои карманные деньги и попросил меня купить росток сливы и посадить его вместе со мной. Он хотел внести свою лепту в дело защиты голодающих детей всего мира, посадив плодовое дерево в Сливовой Деревне. Он знал, что сливовое дерево приносит много плодов. И он также знал, что мы можем продать выращенные сливы и послать вырученные деньги голодным детям третьего мира. Он учился выполнять медитацию сидения и ходьбы, и он очень хорошо практиковал Дхарму. Когда мальчик заболел, я приехал в Бордо и навестил его в больнице. Он сказал мне: «Дедушка монах, я выполню для тебя медитацию ходьбы». Затем он встал с постели, несмотря на свою крайнюю слабость, и стал грациозно ходить для меня. Вскоре после моего посещения он умер. В день его кремации я кропил костер святой водой и пел для него Сутру Сердца. По прошествии недели во время медитации ходьбы я взял за руку его отца и показал ему много других проявлений его маленького сына. Мы вместе посетили сливовое дерево, которое я посадил для его сына; мы сидели и смотрели, как в лучах вечернего солнца его маленький мальчик машет нам всеми своими ветвями и цветами.

Пронизав взглядом реальность, вы способны сделать для себя много открытий. Вы можете преодолеть очень много страданий и исправить немало неправильных восприятий. Если мы сможем пребывать в покое в высшем измерении, то не утонем в океане страдания, горя, страха и отчаяния.

В высшем измерении мы никогда не рождались и никогда не умрем. В историческом измерении мы живем в забвении и редко бываем по-настоящему живыми. Мы влачим существование как мертвецы.

В романе Камю «Посторонний» главный герой в отчаянии и ярости убил какого-то человека, выстрелив в него. За это преступление его приговорили к смертной казни. Однажды, лежа на кровати в своей камере, он смотрел на небесный свет, льющийся в квадрат тюремного оконца. Неожиданно он осознал синее небо над головой и сроднился с ним. Прежде он еще ни разу не смотрел так на небо. Камю назвал это мгновением сознательности, иначе говоря осознанности или осознания. Приговоренный к смерти человек впервые в жизни по-настоящему установил связь с небом и понял, какое это чудо.

С того самого мига он захотел поддерживать это качество сияющей осознанности. Он поверил, что только такая энергия может поддерживать в нем жизненную силу. До его казни оставалось только три дня. Он дал себе зарок прожить каждую минуту этих трех оставшихся у него дней в полную силу, осознавая все вокруг. В последний день его жизни священник пришел к нему для последнего причастия. Осужденный человек не хотел зря тратить время, посвященное осознанности, на причастие. Поначалу он сопротивлялся, но в конечном итоге открыл перед священником дверь камеры. Когда священник ушел, заключенный отметил про себя, что этот священник живет как мертвец. Он не увидел в этом священнике качеств осознанности, сознательности.

Если вы живете без осознанности, значит вы все равно как мертвы. Вы не можете назвать такое существование живым. Многие люди живут как мертвецы, потому что они живут бессознательно. Мы носим с собой свое безжизненное тело, когда нас бросает по миру. Нас уносит то в прошлое, то в будущее, или же мы становимся заложниками собственных проекций, вязнем в своем отчаянии и гневе. На самом деле мы не живем; в нас не происходит осознание чуда жизни. Камю никогда не изучал буддизм, но в своем романе он говорит о сущностной практике буддизма, а именно о моменте глубокого осознания или пробуждения.

Всем нам доступна практика воскрешения или повторного проявления. Целью нашей практики всегда является наше воскрешение, возвращение к уму и телу с помощью осознанного дыхания и созерцательного хождения. Благодаря этому мы действительно станем пребывать здесь и сейчас. Тогда мы сможем снова стать живыми. Мы все равно как воскреснем из мертвых. Мы свободны от прошлого, свободны от будущего, и мы способны укорениться в настоящем мгновении и в этом самом месте. Мы в полной мере присутствуем здесь и сейчас, и мы по-настоящему живы. Такова главная практика буддизма. Вы можете учиться воскресать, когда едите, пьете, дышите или ходите. Всякий раз позволяйте себе укореняться в настоящем мгновении и в этом самом месте. Живите в полную силу, от души. Вот подлинная практика воскрешения.

Мы не можем наслаждаться жизнью, если мы очень часто беспокоимся о том, что произошло вчера, и о том, что случится завтра. Мы беспокоимся о следующем дне, потому что мы полны страха. Если мы все время боимся, то не способны порадоваться тому, что мы живы и оттого можем быть счастливы.

В своей обыденной жизни мы склонны верить, что счастье можно обрести только в будущем. Мы все время ищем более совершенные вещи, правильные условия для нашего блаженства. Мы убегаем от событий, которые происходят прямо перед нами. И мы пытаемся найти вещи, благодаря которым мы ощутим больше цельности, безопасности и защищенности. Но одновременно мы боимся того, что принесет нам будущее. Мы боимся потерять работу, вещи, окружающих нас любимых людей. Поэтому мы ждем волшебный миг (где-то в будущем), когда все будет таким, как нам хочется, как мы того желаем.

Но жизнь доступна только в настоящем мгновении. Будда сказал: «Счастливо жить можно в настоящем мгновении. У нас есть только этот самый миг».

Когда вы возвратитесь в настоящее мгновение и в это самое место, то осознаете много условий счастья, которые уже существуют. Практика сознательности предполагает, что вы возвращаетесь прямо сюда и сейчас, чтобы установить глубокую связь с собой и жизнью. Мы должны учиться, чтобы добиться этого. Даже если мы очень разумны и понимаем, как это работает, мы все равно должны учиться жить таким образом. Мы должны пройти школу жизни, чтобы до нас дошло, что условия для счастья уже есть здесь.

Наш подлинный дом пребывает в настоящем мгновении и в этом самом месте. Прошлого уже нет, а будущего еще нет. «Я пришел, я дома. Прямо здесь, прямо сейчас». Так совершается наша практика.

Вы можете читать это стихотворение во время медитации ходьбы или сидячей медитации. Вы можете воплотить это стихотворение в жизнь, когда сидите за рулем и едете на работу. Возможно, вы еще не приехали на работу, но уже успели по дороге прийти в свой настоящий родной дом, в настоящее мгновение. Приехав на работу, вы тем самым приехали домой, это поистине так, погрузились в настоящее мгновение. И когда вы приезжаете на работу, это также ваш настоящий родной дом. Когда вы на работе, там вы, опять же, остаетесь в настоящем мгновении, в этом самом месте.

Вы можете стать счастливыми, реализовав первую строку стиха: «Я пришел, я дома». Вы всегда можете реализовывать в жизни формулу «Я пришел, я дома», и не важно, сидите вы или идете, поливаете овощи на огороде или кормите ребенка. Я никуда не бегу; я всю жизнь бегал, а теперь полон решимости остановиться и жить по-настоящему.

У французов есть песня, которая называется «Чего ты ждешь, чтобы быть счастливым?» Делая осознанный вдох, я говорю: «Я пришел», достигая покоя. Теперь я в полной мере присутствую, живу в полную силу. Настоящее мгновение стало моим подлинным родным домом.

Делая осознанный выдох, я говорю: «Я дома». Если вы не чувствуете себя как дома, то будете продолжать бегать. И вы будете по-прежнему бояться. Но если вы чувствуете, что вы уже дома, тогда вам больше не надо никуда бежать. Вот секрет практики. Когда мы живем в настоящем мгновении, то можем наполнить свою жизнь истинным счастьем.

Много лет я рассказываю эту историю. Давайте предположим, что два космонавта полетели на Луну. После прилунения у них случилась техническая авария, и они узнают, что кислорода у них осталось только на два дня. Нет никакой надежды на то, что кто-то успеет прилететь на Луну и спасти их. Им осталось жить только два дня. Если бы вы спросили их в тот момент: «Чего вы желаете больше всего?», они бы ответили: «Возвратиться домой и походить по прекрасной планете Земле». Этого было бы для них достаточно, им бы не хотелось ничего свыше этого. Никто из них не пожелал бы возглавить крупную корпорацию, стать знаменитостью или президентом США. Им хотелось бы только одного: вернуться на Землю, радоваться каждому своему шагу, слушать звуки природы и держать за руку возлюбленную, любуясь Луной.

Мы должны каждый день жить так, словно нас только что спасли, вернули с Луны. Теперь мы на Земле, поэтому нам надо с удовольствием ходить по нашей драгоценной прекрасной планете. Мастер дзен Лин-Цзы сказал: «Чудо состоит не в том, чтобы ходить по воде, а в том, чтобы ходить по земле». Я очень ценю его учение и с радостью просто хожу, даже в таких суетливых местах, как аэропорт или железнодорожный вокзал. Если мы сможем так ходить, каждым своим шагом лаская Мать Землю, то сумеем воодушевить других людей поступать точно так же. Мы можем получать удовольствие в каждую минуту нашей жизни.