Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца

Глава 9

Будда очень ценил своего ученика-мирянина Анатапиндику, который был выходцем из королевства Косала, что расположено на севере от Ганга, в предгорьях Гималаев. Анатапиндика был успешным уважаемым купцом. Все земляки любили Анатапиндику за его сердечность и щедрость. На самом деле, этого человека звали Судаттой, но ему дали почетное прозвище Анатапиндика, которое означает «тот, кто заботится о нуждающихся». Так люди оценили его неустанную деятельность, направленную на поддержку бедняков, сирот и бездомных.

Однажды, когда ему было лет тридцать, он поехал по делам в царство Магадху, где в тот момент остановился Будда. Добравшись до Магадхи, он первым делом отправился навестить младшую сестру и ее мужа, которые в то время жили там. Он удивился, когда его не стали приветствовать привычной церемонией и знаками внимания. Когда он спросил сестру, почему она не общается с ним, она ответила, что все в доме готовятся принять одного замечательного учителя, которого называли Буддой. Услышав имя Будды, он почувствовал интерес к нему и спросил сестру: «А кто это?» Сестра начала столь благоговейно рассказывать о Будде, что он захотел пойти и как можно скорее увидеть Будду.

На следующее утро Анатапиндика отправился в Монастырь Бамбуковая Роща, где говорил Будда. Его лекция глубоко тронула Анатапиндику. Поклонившись до земли, Анатапиндика пригласил Будду прийти в его родной город, чтобы поделиться своими учениями и практикой с его друзьями и родственниками.

Несмотря на то, что Будда учил людей лишь третий год, у него набралось уже более тысячи двухсот учеников-монахов. Среди этих странствующих вместе с Буддой монахов был преподобный Шарипутра. Этот Шарипутра стал знаменитым духовным учителем задолго до того, как ему стать учеником Будды. Когда Шарипутра стал учеником Будды, все его младшие братья и ученики в дхарме последовали его примеру.

Будда принял приглашение Анатапиндики пойти в Шравасти, столичный город царства Косалы. Анатапиндика пошел вперед, чтобы приготовиться к посещению Будды. Ему нужен был монах, который пошел бы вместе с ним домой и помог в приготовлениях. Будда попросил преподобного Шарипутру, который умел хорошо организовать общину, пойти с ним. Монах Шарипутра и мирянин Анатапиндика вскоре очень подружились.

Некоторые люди полагают, что тесная дружба может возникать только между монахами или только между мирянами, но это не так. Если и монахи, и миряне руководствуются глубоким желанием практиковать уроки осознанности и смотреть глубоко, тогда они могут тесно сдружиться, могут стать соратниками и попутчиками. Здесь нет никаких разделений. И монах, и мирянин могут достойно занимать каждый свое место, и тогда они могут стать близкими друзьями.

Анатапиндика хотел предложить Будде участок земли, на котором можно было бы построить монастырь в Косале. После активных поисков он пришел к выводу о том, что там есть только одно достаточно красивое место, которое представляло собой уединенную возвышенность, принадлежавшую члену королевской семьи Косалы, принцу Джете. Анатапиндика был очень богатым, поэтому он подумал, что мог бы убедить принца продать ему этот участок. Принц посадил много красивых деревьев на том участке, и местность превратилась в рай. Когда Анатапиндика пришел к принцу и попросил его продать ему землю, принц отказался. Анатапиндика предложил еще больше денег, но принц все равно отказался. В конце концов Анатапиндика сказал: «Сколько денег вы хотите за этот участок? Я готов заплатить любую сумму». Принц ответил: «Если вы сможете покрыть всю ту землю ковром из золотых монет, тогда я продам ее вам». Принц сказал это просто так, шутки ради. Ему и в голову не пришло, что Анатапиндика примет его предложение, но тот согласился.

Скоро Анатапиндика принес достаточно золотых монет, чтобы покрыть ими словно ковром всю ту местность. Принц все равно не хотел продавать землю, но его советники сказали ему: «Вы должны продать землю. Вы принц королевской семьи. Вы уже дали свое слово и не можете нарушить его».

Принцу Джете было нелегко понять, что этот духовный учитель может быть до такой степени необычным, что Анатапиндика проникся к нему таким уважением и любовью, что заплатит любую сумму, только бы купить ему в дар участок земли. Люди сказали принцу, что Будда, который все еще оставался молодым учителем, был полностью пробужденным, и что его учения и сострадание несравненны. При виде глубокой веры и восхищения Анатапиндики принц Джета остановил его прежде, чем тот успел покрыть всю землю золотом, и сказал: «Вы уже достаточно много золота передали мне. Довольно. Я хочу предложить Будде деревья, которые посадил на этом участке, как дар от меня ему». Поэтому это место называется Джета рощей Анатапиндики. Эту землю купил и передал Будде Анатапиндика, но деревья на ней подарил Будде принц Джета. Будда очень полюбил этот парк и провел там двадцать ежегодных сезонов дождей подряд для ретрита. Вы и сейчас можете посетить этот парк и увидеть там развалины древних буддийских монастырей.

Несколько лет после своей встречи с Буддой Анатапиндика продолжал трудиться, помогая бедным и поддерживая Будду, Дхарму и Сангху. Он был хорошим другом Будды, как и король Косалы.

У Анатапиндики была замечательная семья, его жена и двое детей также ходили слушать Будду. Вся семья каждую неделю ходила в Джета рощу послушать лекции о дхарме и порадоваться практике осознанности. Анатапиндика часто приводил с собой друзей, таких же торговцев, чтобы познакомить их с Буддой и послушать его учения. В один такой памятный случай он привел больше пятисот купцов в Джета рощу, где Будда читал духовную лекцию о практике осознанности для мирян. Большинство друзей Анатапиндики приняли пять уроков осознанности. Всю жизнь Анатапиндика получал большое удовольствие и радость, помогая Будде, Дхарме и Сангхе.

В целом Анатапиндике очень часто везло по жизни, но были у него и много своих трудностей. Однажды он разорился, но с помощью своих работников и друзей сумел поправить свое пошатнувшееся дело и вернуть достаток.

Через тридцать пять лет после своей первой встречи с Буддой Анатапиндика сильно заболел. Узнав о его болезни, Будда пришел к нему и призвал его практиковать осознанное дыхание, пока он лежит в постели. Затее Будда поручил преподобному Шарипутре хорошо позаботиться о своем старом друге. Будда попросил Шарипутру остаться в Косале с Анатапиндикой и помочь ему почить с миром.

Когда Шарипутра понял, что Анатапиндика вот-вот умрет, он попросил своего младшего духовного брата преподобного Ананду пойти с ним проведать его старого друга. Ананда был двоюродным братом Будды, он помнил наизусть все лекции о дхарме, которые читал Будда. Во многом благодаря Ананде мы по сей день помним учения Будды.

Закончив ежедневный обход селений с чашей для подаяний, эти два монаха отправились в дом Анатапиндики. Когда пришли монахи, Анатапиндика, глубоко нуждавшийся в их присутствии в столь тяжелый момент жизни, с радостью встретил их. Он изо всех сил постарался сесть и поприветствовать их подобающим образом, но не смог сделать это из-за крайней слабости.

Шарипутра сказал ему: «Дорогой друг, не пытайся сесть. Лучше ложись, а мы принесем два стула и сядем поближе к тебе». Затем Шарипутра спросил: «Дорогой друг, как ты чувствуешь себя в своем теле? Ты ощущаешь боль? Если это так, то боль усиливается или ослабевает?»

Анатапиндика ответил: «Дорогой друг, не думаю, чтобы боль в моем теле ослабевала. Мне кажется, она все время только усиливается».

Тогда Шарипутра сказал: «В таком случае я советую тебе выполнять управляемую медитацию на Три Драгоценности». И он начал проводить медитацию на Будду, Дхарму и Сангху с помощью преподобного Ананды, сидевшего рядом с ним. Шарипутра считался одним из самых способных учеников-монахов Будды. Он был все равно как правой рукой Будды. Шарипутра был старшим братом тысячам монахов и монахинь. Он знал, что Анатапиндика на протяжении многих лет с большим удовольствием служил Будде, Дхарме и Сангхе. Он также знал, что эта медитация станет культивировать в Анатапиндике семена счастья в этот трудный момент.

Он поделился с Анатапиндикой практикой памятования чудесной природы Будды, Дхармы и Сангхи. В течение пяти или шести месяцев боль, которую Анатапиндика ощущал во всем теле, ослабела благодаря культивированию в нем семян счастья. Равновесие в нем было восстановлено. Анатапиндика улыбался.

Культивирование семян счастья — очень важная практика для тех, кто болеет или умирает. Во всех нас есть семена счастья, и в трудные моменты жизни, когда мы болеем или умираем, рядом с нами должен сидеть друг, который поможет нам установить связь с семенами счастья внутри нас. В противном случае семена страха, сожаления или отчаяния смогут легко одолеть нас.

Когда Анатапиндика смог улыбнуться, Шарипутра понял, что в нем восстановлено равновесие между радостью и болью. Он призвал Анатапиндику продолжать управляемую медитацию. Он сказал: «Дорогой друг, я прошу тебя практиковать вместе с Анандой и мною так: вдыхая, я вижу, что мое тело — не я; выдыхая, я не попадаю в плен к этому телу. Я есть жизнь безграничная. Я никогда не рождался и никогда не умру».

Если вы при смерти, то можете даже смутно ощущать свое тело. Вы можете ощущать онемение, и все же вы находитесь в плену представления о том, что это тело и есть вы. Вы попали в плен к представлению о том, что распад этого тела означает распад вас самих. Поэтому вы так боитесь. Вам страшно, что вы станете никем. Распад этого тела не может повлиять на подлинную природу умирающего человека. Вы должны объяснить ему, что он — жизнь безграничная. Это тело — просто проявление, как облако. Когда облако перестает быть облаком, оно не теряется. Оно не стало ничем, а преобразилось, превратилось в дождь. Поэтому нам не следует отождествлять себя со своим телом. Это тело — не я. Я не попал в плен к этому телу. Я есть жизнь безграничная.

По сути, мы должны начать эту практику со своих глаз, носа, ушей, языка, тела и ума: «Эти глаза — не я. Я не попал в плен к этим глазам. Я есть жизнь беспредельная. Эти уши — не я. Я не попал в плен к этим ушам. Я есть жизнь безграничная. Этот нос — не я. Я не попал в плен к этому носу. Я есть жизнь беспредельная». Эта практика помогает нам не отождествлять себя со своими глазами, ушами, носом, языком и телом. Мы исследуем каждое чувственное сознание и каждый чувственный орган, чтобы убедиться в том, мы не являемся ими. Мы нечто большее, чем проявление наших органов чувств. Прекращение проявлений не оказывает на нас воздействие.

Затем мы смотрим, что еще мы можем счесть своей личностью. За пределами тела и чувств находятся пять совокупностей формы, чувств, восприятий, ментальных формаций и сознания. Мы должны внимательно посмотреть друг на друга и сказать: «Все это не я». Восприятия, чувства, представления приходят и уходят. Они не могут быть мною. Сознание, как и восприятия, чувства и ментальные формации, всего лишь проявление. Когда складываются подходящие условия, эти проявления присутствуют. Когда же нет подходящих условий, эти проявления больше не присутствуют. Не важно, присутствуют ли эти проявления, все равно они не являются мною.

Шарипутра наставлял Анатапиндику через сознание чувств и пять совокупностей; и Анатапиндика понял, что они не есть он сам. Тогда Шарипутра начал управляемую медитацию на Четыре Элемента. Он сказал Анатапиндике: «Дорогой друг, давай продолжим нашу медитацию. Элемент земля во мне не является мною. (В этом случае термин «земля» означает все твердое: плоть, кости, мышцы и органы). Элемент огонь или жар, чтобы согревать меня и переваривать во мне пищу, также не я. Я не попал в плен к элементу огонь или жару во мне. Элемент вода во мне не является мною. Вода присутствуют всюду во мне и вне меня. Элемент воздух во мне не я сам, поскольку я представляю собой жизнь безграничную». Шарипутра продолжал говорить в таком духе.

Наконец, Анатапиндика стал медитировать с его помощью на Взаимозависимое Возникновение: «Дорогой друг, давай посмотрим еще глубже. Когда складываются подходящие условия, мое тело проявляется. Оно ни откуда не приходит, а после распада никуда не уходит». Когда вещи проявляются, мы не можем по-настоящему назвать их бытием. Когда вещи перестают проявляться, мы не можем в действительности описать их как небытие. Мы свободны от представлений о возникновении, исчезновении, бытии, небытии, рождении, смерти, тождестве и различии. У него была такая же практика и учение, что и у нас, когда мы созерцаем облако, огонь или подсолнечник.

Когда Анатапиндика достиг этой стадии, то начал плакать. Ананда удивился. Преподобный Ананда был гораздо младше Шарипутры, и он не мог увидеть преображение и освобождение, которые Анатапиндика переживал в те минуты. Он подумал, что Анатапиндика плачет оттого, что сожалеет о чем-то или не преуспел в медитации. «Дорогой друг, почему ты плачешь, — спросил Ананда. — Ты о чем-то жалеешь?» Анатапиндика ответил: «Нет, преподобный Ананда, я ни о чем не жалею».

Тогда Ананда спросил: «Может быть, твоя практика неудачна?»

«Нет, преподобный Ананда, моя практика вполне удачна, — ответил Анатапиндика.

«Тогда почему же ты плачешь?» — удивился Ананда.

Прослезившийся Анатапиндика ответил: «Преподобный Ананда, я плачу потому, что я очень тронут. Я служил Сангхе, Дхарме и Будде тридцать пять лет, и все же еще ни разу не получал и не практиковал такие замечательные учения, которые дал мне сегодня преподобный Шарипутра. Я очень счастлив! Я абсолютно свободен!»

Тогда Ананда сказал ему: «Дорогой друг. Возможно, ты не знаешь о том, что мы, монахи и монахини, получаем учения такого рода почти ежедневно».

Анатапиндика улыбнулся и тихо прошептал слабым голосом: «Дорогой преподобный Ананда, я прошу тебя возвратиться в монастырь и сказать Господу Будде о моем ясном понимании того, что многие миряне очень заняты и что они не найдут время, чтобы получать и практиковать учение такого рода. Но среди нас много тех, кто достаточно свободен и вполне способен получать это учение и эту практику. Попроси, пожалуйста, Господа Будду передать это учение и эту практику и нам, мирянам».

Преподобный Ананда понимал, что такова последняя просьба Анатапиндики, поэтому ответил ему: «Конечно, я сделаю так, как ты просишь. Я поговорю с Господом Буддой сразу же, как возвращусь в Джета рощу». Вскоре после посещения этих двух монахов Анатапиндика почил, тихо и спокойно.

Эта история записана в лекцию, которая называется «Учение, которое следует давать умирающим». Мне хотелось бы посоветовать всем, у кого есть такая возможность, изучить эту лекцию и практиковать ее. Я прошу вас не ждать до тех пор, пока для ее изучения и реализации вы столкнетесь с трудностью умирания. Учитесь, пожалуйста, глядеть глубоко уже теперь, чтобы постичь свою природу, в которой нет рождения и смерти, возникновения и исчезновения, тождества и различия. Сделав это, вы перестанете горевать и страдать. Если вы будете так практиковать старательно и усердно, то укрепите элемент бесстрашия в себе. Вы сумеете умереть мирно и счастливо.

Очень важно жить счастливо и умереть мирно. Мы достигаем этого, так как видим, что мы продолжаем свое проявление в других формах. Мы также можем помогать другим людям умереть спокойно, если в нас есть элементы цельности и бесстрашия. Поэтому многие люди боятся небытия. Из-за этого страха мы глубоко страдаем. Поэтому истину о том, что мы — проявление и продолжение множества явлений, следует открыть умирающему человеку. Тогда над нами не властен страх рождения и смерти, потому что мы понимаем, что это всего лишь понятия. Это очень важное озарение способно освободить нас от страха.

Я взял эти слова и учения из сутры «Чтение умирающим» в Ангуттара Никае и придал им форму песни. Это колыбельная песня, которую можно петь человеку, который вот-вот испустит дух.

Первую строку можно повторять так: эти глаза, эти уши, этот нос, этот язык, этот ум, эти формы, эти звуки и т. п. (то есть эти глаза не я; я не пленен этими глазами)

Исполняя эту песню умирающему человеку, можно помочь ему освободиться от мысли о том, что у него есть постоянная личность, которая связана с какой-либо частью тела или ума. Все составные вещи распадаются, но наше подлинное «я» не исчезает, канув в лету. Такая управляемая медитация помогает нам не попасть в плен к представлению о том, что мы и есть это тело, эта мысль, эта эмоция. На самом деле, мы не представляем собой все эти вещи. Мы — жизнь безграничная. Мы не в плену у рождения или смерти, у бытия или небытия. Такова истина реальности.

Поэтому я прошу вас не суетиться в своей будничной жизни. Пожалуйста, посвящайте время практике. Научитесь жить счастливо, мирно и радостно сегодня. Я прошу вас изучить практику глубокого видения и понимания подлинной природы рождения и смерти, чтобы вы могли умереть спокойно и бесстрашно. Это может сделать каждый из вас.

Если вы сможете духовно развиваться и избавитесь от страха, то сможете помогать друзьям или родственникам в момент их умирания. Вы должны знать о том, что вам в действительности надо делать, а чего вам делать не следует. Вы достаточно разумны для того, чтобы научиться искусно использовать свое время. Вам не надо транжирить свое время, занимаясь ненужными пустяками. Вам не надо быть богатым. Вам не надо стремиться к славе или власти. На самом деле, вы нуждаетесь в свободе, цельности, покое и радости. Надо обладать временем и энергией, чтобы научиться делиться этими вещами с другими людьми.

Наше счастье не зависит от несметных богатств или славы. Источник нашей безопасности состоит в том, что мы духовно развиваемся и соблюдаем уроки осознанности. Когда у нас есть уроки осознанности, и когда Будда, Дхарма и Сангха присматривают за нами, вот тогда мы счастливы. Наши глаза сияют, мы от души улыбаемся и уверенно ступаем по пути свободной жизни. Счастье изливается от нас ко всем окружающим. Мы не позволяем себе время на всякие пустяки. Мы тратим время на духовное развитие, чтобы улучшать качество своей жизни. Вот наиболее ценный дар, который каждый из нас может оставить своим детям или внукам. Это лучшие вещи, которыми мы можем поделиться с друзьями. Нам нужно время, чтобы получать, практиковать и изучать замечательные учения Будды, подобные тем, что были открыты Анатапиндике, когда он умирал.

Принимая прибежище в своей семье, друзьях и общине, в Сангхе, мы изменяем свой образ жизни. Мы должны жить в покое и радости прямо сейчас, не надеясь достичь всего это когда-нибудь в будущем. Нам следует обрести благополучие теперь, в этом самом месте, быть спокойными и радостными в настоящее мгновение. Нет пути к счастью, ибо счастье и есть путь.

Учение, данное Шарипутрой, следует передавать всем людям еще в молодости. Анатапиндике просто повезло, что он поучил это учение в последний момент. Жизнь непостоянна; нам заранее неизвестно, когда мы испустим последний вздох. Возможно, мы не будем такими же везучими, как Анатапиндика, и рядом с нами не будет добрых духовных друзей, которые наставят нас медитации, когда мы будем умирать. Поэтому мы не должны откладывать практику напоследок, когда будет уже поздно. Нам следует научиться практиковать прямо сейчас, чтобы мы могли правильно вести себя.

В начале 1990-х гг. я поехал в Институт Омега, что на севере штата Нью-Йорк, чтобы провести там ретрит, и по дороге узнал о том, что наш старый друг умирает в больнице к северу от города Нью-Йорк. Его звали Альфред Хасслер, он возглавлял ассоциацию примирения. В 1966-67 гг. мы с ним вместе объездили много стран, где организовывали мероприятия, способствующие прекращению войны во Вьетнаме.

Впоследствии мне запретили возвращаться во Вьетнам, потому что на Западе я выступал против нарушения гражданских прав обеими воюющими сторонами, северянами и южанами. Альфред приехал во Вьетнам, прямо ко мне, и помогал проводить мирные переговоры. Он оказывал поддержку нашим друзьям в организации лагерей, в которых заботились о беженцах и жертвах этой войны. Мы вместе кормили и одевали больше восьми тысяч сирот. Когда в 1966 году я приехал в США, именно ассоциация примирения организовала мою первую агитаторскую поездку. В той поездке я призывал покончить с войной во Вьетнаме.

Когда мы с сестрой Чан Конг пришли в больницу, Альфред уже лежал в коме. Его жена Дороти и дочь Лаура были с ним. В юности Лаура Хасслер работала добровольцем в нашей парижской конторе, с мирной делегацией вьетнамских буддистов.

Дороти с Лаурой, увидев нас, очень обрадовались. Лаура изо всех сил пыталась вернуть Альфреда из комы. «Папа, папочка, Тай пришел! — кричала она. — Сестра Чан Конг тоже с нами». Но Альфред не возвратился, его разбил очень глубокий паралич. Я попросил сестру Чан Конг спеть для него. Умирающий человек умеет слышать, даже если и не осознает это. Поэтому сестра Чан Конг спела песню, первые строки которой звучат так: «Это тело не моё. Я не это тело; я не пленен этим телом. Я жизнь безграничная. Я никогда не рождался и никогда не умру». Она спела ее еще раз, а потом и в третий раз. Когда она пела в третий раз, Альфред проснулся и открыл глаза.

Лаура очень обрадовалась! Она сказала: «Папочка, ты знаешь, что Тай здесь? А ты знаешь, что и Чан Конг пришла? Альфред ничего не мог сказать. Заглянув в его глаза, мы почувствовали, что он знает о том, что мы пришли. Сестра Чан Конг начала рассказывать ему об опыте, который мы приобрели, работая вместе, добиваясь мира во Вьетнаме: «Альфред, ты помнишь то время, когда ты, находясь в Сайгоне, пытался встретиться с монахом Три Куангом? Американцы решили бомбить Ханой за день до этого, и преподобный Три Куанг так рассердился, что поклялся не видеться с западниками: ни с «голубями», ни с «ястребами».

«Когда ты пришел, он отказался открыть дверь. Альфред, ты помнишь, как ты сидел у двери и писал ему записку с такими словами: “Я пришел как друг, чтобы помочь остановить войну в вашей стране, а не как враг. Я не буду ни есть, ни пить до тех пор, пока вы не откроете передо мной дверь!” И ты сказал: “Я буду сидеть здесь до тех пор, пока вы не откроете дверь”. Ты помнишь? Прошло пятнадцать минут, и он открыл дверь. Он от души улыбнулся и пригласил тебя в дом. Альфред, ты помнишь то время, когда ты был в Риме, и там устроили пикет триста католических священников, каждый из которых держал плакат с именем какого-нибудь буддийского монаха, которого бросили в сайгонскую тюрьму за отказ вступить в армию?»

Сестра Чан Конг продолжала говорить с ним об огромной радости, которую мы переживали в те дни, когда работали во имя мира. Ее рассказ произвел изумительный эффект. Она постаралась сделать то же самое, что и Шарипутра — для Анатапиндики. Она культивировала в нем семена счастья. Счастье Альфреда состояло в его решимости служить делу мира и освобождать людей от страданий. Когда эти семена счастья в нем получили питание, он восстановил равновесие между радостью и болью. Он страдал гораздо меньше.

В то самое время я массировал ему ступни. Я полагал, что человек, находящийся при смерти, не может ясно переживать телесные ощущения, потому что его тело коченеет. Лаура спросила: «Папочка, ты чувствуешь, как Тай массирует тебе ступни?» Он ничего не ответил, но мы, заглянув в его глаза, убедились в том, что он осознает наше присутствие. Неожиданно он открыл рот и сказал: «Как хорошо!», а затем снова погрузился в состояние комы и больше не возвратился.

Тем вечером мне надо было еще прочесть лекцию участникам ретрита в Омеге. Мы попрощались с Дороти и Лаурой и сказали им, что они должны делать то же, что и мы с сестрой Чан Конг, то есть говорить с Альфредом и петь ему. На следующее утро я получил письмо от Дороти, в котором она сообщала нам о том, что Альфред умер в мире и покое через несколько часов после того, как мы ушли.

Находящиеся без сознания люди могут услышать нас, если мы по-настоящему присутствуем, если мы спокойно сидим у их постели. Десять лет назад один университетский студент, живший в Бордо, узнал о том, что его мать умирает в Калифорнии, и горько заплакал. Он не знал, застанет ли мать живой, когда приедет домой, в Калифорнию. Сестра Чан Конг посоветовала ему сразу же лететь в Калифорнию, тогда (если мать еще будет жива) он сможет у нее практиковать точно так же, как Шарипутра практиковал с Анатапиндикой. Она сказала ему, что он должен говорить о радостных минутах, которые они пережили вместе. Ему следовало подробно изложить историю первых лет ее замужества, рассказать о ее молодости. Он должен был говорить с ней о таких вещах, потому что так она порадуется, даже если будет лежать без сознания.

Когда он приехал в больницу, мать уже потеряла сознание. И хотя он не очень-то верил, что находящийся без сознания человек может слышать, он все же сделал так, как советовала ему сестра Чан Конг. Врачи сказали ему, что его мать лежит без сознания уже неделю, что они не надеются, что она вернется в сознание до смерти. Но после того как сын душевно поговорил с матерью полтора часа, она проснулась.

Когда вы сидите у постели умирающего человека, но сохраняете покой и полное присутствие в теле, уме и душе, тогда вам удастся помочь этому человеку уйти свободно.

Несколько лет назад сестре Чан Конг пришлось навестить свою старшую сестру в больнице после того, как ей пересадили печень. Прошло два года, и ее тело стало отвергать новую печень. Сестра испытывала ужасные боли. Когда сестра Чан Конг пришла в больницу, то увидела, что все родственники перестали надеяться на исправление ситуации. И несмотря на то, что сестра была без сознания, она продолжала корчиться от жуткой боли, стонать и вопить. Все ее дети, даже ее дочь, которая была врачом, чувствовали свое бессилие.

Сестра Чан Конг приехала в больницу с магнитофонной кассетой, на которую было записано, как монахи и монахини Сливовой Деревни поют имя бодхисатвы Авалокитешвары, бодхисатвы великого сострадания. И хотя сестра была без сознания, Сестра Чан Конг вставила кассету в магнитофон, стоявший рядом с кроватью, надела на уши сестры наушники и включила запись почти на максимальную громкость. Прошло минут пять или шесть, и случилось чудо. Ее сестра лежала в полном покое. Она больше не ворочалась, не стонала и не кричала. Она сохраняла такой покой до того момента, как отошла спустя пять дней.

Все эти пять дней сестра Сестры Чан Конг продолжала слушать пение имени этого бодхисатвы. Прежде она часто посещала буддийские храмы и уже много раз слышала, как поют имя этого бодхисатвы сострадания. Когда она еще раз услышала это имя на смертном одре, в ней пробудились ростки все, что было наиболее ценного и радостного при ее жизни. Она занималась духовной работой, и у нее была вера. Она уже слышала пение этой сутры и много раз слушала учения Дхармы. Пение монахов и монахинь, записанное на магнитофонную пленку, достигло этих семян счастья. Врачи не умели установить связь с этими семенами. Любой человек мог сделать то же самое, что и Сестра Чан Конг, но до нее никто не додумался до этого.

Наше сознание похоже на телевидение с множеством каналов. Когда мы нажимаем кнопку на дистанционном пульте, на экране появляется выбранный нами канал. Когда мы сидим у постели умирающего человека, то должны знать, какой канал следует включить. Люди, которые ближе всего к умирающему человеку, находятся для этого в самом удобном положении. Если вы провожаете того, кто умирает, используйте такие звуки и образы из жизни этого человека, чтобы культивировать в нем семена величайшего счастья. В сознании каждого человека находятся семена Чистой Земли и нирваны, Царства Божьего и рая.

Если мы умеем практиковать и проникать в реальность, у которой нет рождения и смерти, если мы понимаем, что возникновение и исчезновение — просто представления, и если наше присутствие исполнено цельности и покоя, значит мы можем помочь умирающему человеку. Мы можем помочь ему не бояться и не страдать очень сильно. Мы можем помочь человеку умереть в мире. И мы можем помочь себе понять, что смерти нет. Надо понять, что нет ни смерти, ни страха, а есть лишь продолжение.