Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца

Глава 8

Многие люди очень часто спрашивают себя, почему они должны умереть. Гораздо важнее спросить себя, что происходит до того, как вы умрете. Вы должны пойти к своей возлюбленной и спросить ее: «Дорогая, кто ты? Ты остаешься той же девушкой, на которой я женился тридцать лет назад, или ты уже другая? Почему ты пришла сюда? Куда ты уйдешь? Почему я должен горько плакать в день твоей смерти?» На эти очень важные вопросы невозможно ответить лишь интеллектуально. Мы нуждаемся в чем-то более глубоком и цельном.

Практика прикосновения к земле может помочь нам установить связь со своей подлинной природой, у которой нет рождения и смерти. Если мы учимся прикасаться к земле именно так, как учил этому Будда, тогда нам легче обрести подлинное озарение.

В сутрах написано, что за день до того, как принцу Сиддхартхе стать Буддой, Просветленным, он немного сомневался в своей способности стать полностью пробужденным. Поначалу он был абсолютно уверен в этом, но затем вдруг усомнился. Тогда он стал осознанно касаться земли. Он начал рукой трогать землю, чтобы сомнения оставили его. На следующий день принц Сиддхартха стал Буддой.

В буддийских храмах повсюду в Азии вы увидите статуи Будды, касающегося рукой земли. Прикосновение к земле — очень глубокая практика, способная помочь нам избыть в себе страхи, сомнения, предубеждения и гнев.

В реальности историческое измерение связано с высшим измерением. Если вы сможете коснуться одного из них, то одновременно коснетесь и другого. Иисуса Христа можно считать как сыном человеческим, так и сыном божьим. Как сын человеческий он принадлежит историческому измерению. Как сын божий он принадлежит высшему измерению.

Существует исторический Будда, но также есть Будда, который не ограничен пространством и временем. Мы все такие. У нас есть историческое измерение, в котором мы живем каждый день, но также есть высшее измерение, в котором мы пытаемся жить, применяя свою духовную практику. Если мы сможем жить в высшем измерении, одновременно действуя в измерении историческом, то больше не будем бояться. А если больше нет страха, значит есть подлинное счастье. У волны есть право жить по-своему как волна, но она также должна научиться жить по-своему как вода, потому что она представляет собой не только волну, но и воду. А вода живет без страха, который свойственен волне.

Прикосновение к земле — легкий и эффективный способ установления связи с высшим измерением. Занимаясь этой практикой, вы со временем прикоснетесь к своей подлинной природе, у которой нет ни рождения, ни смерти. В тот момент вы освободитесь от страха. Вы можете стать тем, кто величественно едет верхом на волнах рождения и смерти, потому что вы больше не возбуждаетесь страхом или гневом.

Вообразите измерение времени в виде вертикальной линии. Представьте, что вы стоите на этой линии в настоящем времени, при этом прошлое располагается наверху, а будущее — внизу. Займите свое место во времени. Увидьте всех своих предков, которые приходили до вас. Самое молодое поколение ваших предков состоит из ваших родителей. Все они располагаются выше вас на этой линии времени. А ниже себя увидьте всех своих потомков, своих детей, внуков и все свои будущие поколения. Если у вас нет детей, тогда вашими потомками становятся люди, на которых вы повлияли в своей жизни, а также те, на кого уже они в свою очередь оказали воздействие.

В вас есть ваши предки как по крови, так и по духу. Вы ощущаете присутствие родителей в каждой клетке своего тела. Они действительно присутствуют в вас, вместе с вашими внуками и правнуками. Таким образом, вы осознаете себя их продолжением. Возможно, вы думаете, что ваши предки больше не существуют, но даже ученые скажут, что они присутствуют в вас, в вашем генетическом наследии, которое есть в каждой клетке вашего тела.

То же самое верно для ваших потомков. Вы будете присутствовать в каждой клетке их тел. И вы присутствуете в сознании каждого человека, которого затронули. И это не выдумка, а чистая правда.

Вот первое прикосновение к земле.

Посмотрите на сливу. В каждом плоде на сливовом дереве есть косточка. Эта косточка содержит в себе сливовое дерево и все предыдущие поколения таких деревьев. Сливовая косточка заключает в себе вечность сливовых деревьев. По своей сути косточка разумна и мудра, ведь она умеет стать сливовым деревом, вырастить ветви, листья, цветы и сливы. Но она не может сделать это самостоятельно. Косточка может сделать это лишь благодаря тому, что получила опыт и наследие очень многих поколений предков. То же самое верно для вас. Обладая мудростью и разумностью, вы способны стать настоящим человеком, потому что вы унаследовали вечность мудрости не только от своих кровных предков, но и от своих духовных предков.

Ваши духовные предки находятся в вас, ведь невозможно разделить в вас свойства, созданные генетикой и воспитанием. Воспитание преображает вашу унаследованную природу. Ваша духовность и практика, которые составляют части вашей обыденной жизни, также находятся в каждой клетке вашего тела. Таким образом, ваши духовные предки пребывают в каждой клетке вашего тела. Вы не можете отрицать их присутствие.

У вас есть предки, которыми вы восхищаетесь и гордитесь. У вас также есть предки, обладающие многочисленными отрицательными качествами; вы не гордитесь ими, но они все-таки остаются вашими предками. У одних из них есть замечательные родители, а у других родители много страдали и одновременно мучили своих жен (мужей) и детей. Или же у вас, возможно были духовные предки, которые не помогали вам высоко ценить религию, исповедуемую вашей семьей и общиной. Может быть, теперь вы не уважаете их, и тем не менее они остаются вашими предками.

Нам надо возвратиться к себе и обнять своих кровных и духовных предков. Мы не в силах избавиться от них. Существование предков несомненно. Они составляют часть наших тел и душ.

Когда вы впервые прикасаетесь к земле, учитесь принимать всех своих предков, какими бы они ни были. Это очень важно. Безусловное приятие — вот первый шаг для того, чтобы открыть дверь к чуду прощения. Иисус сказал: «Прости нам наши прегрешения, как мы прощаем тех, кто согрешил против нас». Он понимал, что первый шаг прощения заключается в том, чтобы принять других людей, какими бы они ни были, даже если они чем-то повредили нам.

Для того чтобы принимать других людей, какими бы они ни были, мы должны начать с себя. Если мы не можем принять себя, какими бы мы ни были, то никогда не сможем принять других. Когда я смотрю на себя, то вижу положительные, похвальные и даже замечательные качества, но мне также известно о том, что у меня есть и отрицательные стороны. Поэтому первым делом я осознаю и принимаю себя.

Всякий раз, когда вы встаете для того, чтобы практиковать прикосновение к земле (перед камнем, горой, цветком или домашним алтарем), учитесь дышать осознанно. Когда вы осознанно вдыхаете и выдыхаете, то представляете себе своих предков и видите все их положительные и отрицательные свойства. Решительно принимайте все их как своих предков, не колеблясь. Затем вы простираетесь, касаясь земли коленями, руками и лбом. Оставайтесь в этом положении все время, пока воображаете следующую картину:

«Дорогие предки, я и есть вы, со всей вашими сильными и слабыми сторонами. Я вижу, что у вас есть отрицательные и положительные семена. Я понимаю, что, когда у вас была белая полоса жизни, в вас культивировались такие благие семена, как доброта, сострадание и бесстрашие. И я также понимаю, что, когда у вас была черная полоса жизни, в вас культивировались такие дурные семена, как жадность, ревность и страх, и тогда у положительных семян не было возможности пустить росток».

Если в жизни какого-то человека культивируются положительные семена, то происходит это благодаря как удаче, так и усилиям. Обстоятельства нашей жизни могут помочь культивировать семена терпения, щедрости, сострадания и любви. Культивировать эти семена нам помогают окружающие люди, а также практика осознанности.

Но если какой-то человек рос во время войны либо в такой семье или общине, где было много страданий, значит этот человек может быть полон отчаяния и страха. Если у них были родители, которые глубоко страдали и боялись мира и других людей, значит они передали свой страх и гнев собственным детям. Если же они росли в атмосфере уюта и любви, значит в них пустили ростки благие семена, которые удобрялись, и эти замечательные семена были переданы детям.

Если вы можете так воспринимать своих предков, то поймете, что эти люди страдали и прикладывали со своей стороны все свои усилия. Это понимание устранит всякое отвержение, всякий гнев. Очень важно уметь принимать всех своих предков как с их достоинствами, так и с недостатками. Это поможет вам стать более спокойным и меньше бояться.

Вы можете также воспринимать своих старших братьев и сестер как своих очень молодых предков, потому что они родились до вас. У них тоже есть слабости, а также дарования, которые вам надо принять, потому что вы понимаете, что у вас самих есть и слабости, и дарования. Приятие такого типа вы реализуете, касаясь земли. Если вам надо, вы можете сохранять положение простирания минут пять, десять или пятнадцать, чтобы глубоко осмыслить такое приятие и постичь его.

Первое касание земли можно повторить несколько раз прежде, чем вы примиритесь с родителями и предками. Для этого надо очень постараться, но практиковать очень важно, поскольку ваши родители и предки находятся в вас, а значит вы, примиряясь с ними, одновременно примиряетесь с собой. Отвергая предков, вы отвергаете себя. Если вы понимаете, что вы не отделены от своих предков, это уже большой шаг вперед. Я уверен, что по прошествии нескольких дней или недель таких занятий вы сможете достичь успеха.

Вы можете выполнять упражнение касания земли где угодно, перед своим алтарем предков, перед деревом, облаком и горой, или в другом месте, которое пришлось вам по душе. Стоя перед камнем, деревом или цветком на вашем алтаре, представьте себе, что все ваши предки находятся в вас. Это не трудно, потому что в действительности вы и есть ваши предки. Вы являетесь их продолжением. Я прошу вас практиковать в полную силу.

Следующий шаг практики прикасания к земле заключается в том, чтобы посмотреть на своих потомков, то есть на детей, внуков, племянников и племянниц. Если у вас есть трудности с ними, значит вы должны думать так:

«Я существо, не отделенное от моих детей, потому что они являются моим продолжением. Они несут меня в будущее. Сын, дочь, друг и ученик — все они пребывают во мне».

В некрологах всегда пишут: «Господин такой-то умер, дав жизнь своим сыновьям и дочерям». Здесь мысль заключается в том, что дети продолжают жить за отца. Мои ученики и есть я, поэтому каждый день я живу так, чтобы передать им мои лучшие качества, ведь они несут меня в будущее. Я сказал своим ученикам, что они должны любоваться рассветом вместо меня, и тогда я буду смотреть на рассвет и звезды ради них их глазами. Я бессмертен благодаря моим ученикам.

Подобно тому как вы видите себя в родителях и предках, вы можете также видеть себя в сыне или дочери. Благодаря родителям у вас есть доступ ко всем вашим предкам. Моим ученикам открыт путь к Будде и древним учителям через меня. Благодаря вашим детям перед вами открыто будущее. Сын нуждается в отце, чтобы установить связь со своим источником, а отец нуждается в сыне, чтобы получить доступ в будущее и бесконечность.

Это очень конкретная практика, которой вы можете заниматься наедине либо с одним или двумя друзьями для взаимной поддержки. Поначалу кто-то может помогать вам, обучая вас этой практике, пока вы осваиваете ее. Но со временем вы можете опираться на свои силы.

Если у вас есть трудности с сыном или дочерью, то вы, возможно, склонны рассуждать так: «Ты не моя дочь. Моя дочь никогда не повела бы себя таким образом» или «Ты не мой сын. Мой сын никогда бы не совершил такой поступок». Если вы заглянете глубоко в себя, то увидите, что эти отрицательные семена есть и в вас. В молодости вы совершали ошибки и учились на своих страданиях. Когда ваш ребенок делает ошибки, вам надо помочь ему обрести понимание, чтобы он больше не повторял их. Если вы способны увидеть свои слабости, то можете сказать: «Кто я такой, чтобы не принять собственного сына?» Ваш сын и есть вы. С помощью интуитивного прозрения этой общности вы можете примириться со своими детьми. Практика прикасания к земле является путем к примирению.

Последняя составляющая Благородного Восьмеричного Пути, а именно пути восьми правильных практик, которому учил Будда, заключается в правильном сосредоточении. Мы сосредоточиваемся на не-самости, непостоянстве и взаимозависимости, когда касаемся земли. Без этого сосредоточения озарения не будет. Если вы сможете увидеть себя, своих родителей и детей в свете непостоянства, не-самости и взаимозависимости, то примирение наступит самым естественным образом.

Дайте себе время для того, чтобы практиковать прикасание к земле раз в день или даже дважды. Для упорядочения этого упражнения вы можете использовать следующие слова: «Прикасаясь к земле, я соединяюсь со своими предками и всеми потомками моих духовных и кровных семей». (Воображайте эту картину непродолжительное время, стоя перед предметом, который предпочитаете, а затем прикоснитесь к земле).

Мои духовные предки включают в свой ряд Будду, бодхисатв и учеников Будды. В их круг входят мои духовные учителя, причем как живые, так и те, что уже почили. Они присутствуют во мне, потому что передали мне семена покоя, мудрости, любви и счастья. Он пробудили во мне мой источник понимания и сострадания. Когда я смотрю на своих духовных предков, то вижу людей, совершенных в практике уроков осознанности, понимании и сострадании, а также вижу людей несовершенных. Я принимаю их всех, потому что и в самом себе вижу недостатки и слабости.

Осознавая, что моя практика уроков осознанности не всегда совершенна, что я не всегда проявляю понимание и сострадание, я открываю свое сердце и принимаю моих духовных потомков. Некоторые из моих потомков живут так, что я испытываю к ним уважение и уверен в них. Но есть и такие потомки, у которых много трудностей, которые подвержены взлетам и падениям в практике. Я открываю свое сердце и с не меньшей силой обнимаю и их.

Точно так же, я принимаю всех моих предков и по линии матери, и по линии отца. Я принимаю все их хорошие качества, все их добродетельные поступки, и я также принимаю все их слабости. Я открываю свое сердце и принимаю всех своих кровных потомков с их хорошими качествами, дарованиями и их слабостями.

В какой бы традиции ни находились ваши духовные корни, вы можете включать в свой круг учителей этой самой традиции. Если у вас христианские корни, примите Христа, учеников Христа, святых и христианских учителей, которые коснулись вашей жизни. Если у вас иудейские корни, возможно, вы захотите включить в свой круг вождей по мужской и женской линии, великих раввинов.

Мои духовные предки, кровные предки, духовные потомки и кровные потомки — все они пребывают во мне. Я и есть они, а они и есть я. У меня нет отдельной самости. Все мы существуем как часть чудесного потока жизни.

Историческое измерение представляет собой измерение возникновения и исчезновения, рождения и смерти. Когда мы начинаем касаться исторического измерения, то часто испытываем страх. Мы боимся, потому что не понимаем иллюзорность рождения и смерти. Будда сказал: «Все, что рождается, непременно умрет». Если есть рождение, значит должна быть и смерть. Если есть правое, значит должно быть и левое. Если есть начало, значит должен быть и конец. Так что-то появляется в историческом измерении. Монахи, монахини и миряне во времена Будды учились распознавать реальность рождения и смерти.

Немного уравновесив свой ум с помощью медитации и созерцания, мы лучше осознаем свой страх. Поначалу легче практиковать, когда нас наставляют. Дыхание служит средством, которое приносит сосредоточение. Оно направляет наш ум на объект медитации. Мы начинаем с осознания дыхания, поэтому позднее, когда нам надо будет созерцать, мы сможем направить свой ум.

Мы пытаемся направить ум к осознанию реальности. В буддийских монастырях ежедневно поют такое стихотворение: «Делая вдох и выдох, я осознаю, что я по самой своей природе умру, я не могу избежать смерти. Я по самой своей природе старею, я не могу избежать старости. Я по самой своей природе болею. Раз у меня есть тело, я не могу избежать болезни. Все, чем я дорожу, что берегу и лелею, однажды мне придется покинуть. Я могу забрать с собой лишь плод моего поведения. Я не могу захватить с собой что-либо, кроме плода моих поступков в виде мыслей, речи и телесных деяний».

Мы должны осознать эту реальность и улыбнуться. Так мы учимся глядеть в глаза своему страху. Страх всегда присутствует в нас, ведь мы боимся стареть, болеть, умирать, потерять своих любимых. Человеку свойственно бояться и беспокоиться из-за таких вещей.

Будда не советовал нам подавлять эти страхи. Будда советовал нам поднимать эти страха на более высокий уровень нашего сознания, осознавать их и улыбаться им. Такие действия составляли ежедневную практику для монахов и монахинь во времена Будды, а также для современных монахов и монахинь. Каждый раз, когда вы будете открывать в себе страх, распознавать его и улыбаться ему, ваш страх будет терять часть своей силы. И когда он возвращается в глубину вашего сознания, то становится более мелким семенем. Поэтому практиковать надо каждый день, особенно когда вы чувствуете в себе умственную и физическую силу.

Когда вы пытаетесь практиковать, ваш ум может бегать за множеством мыслей. Вы же просто возвращайтесь к осознанию своих вдохов и выдохов. Просто осознавайте в себе дыхание, причем вам не надо искусственно удлинять или углублять его. Вам не надо ничего менять. Позвольте своему дыханию просто быть таким, каким оно хочет быть.

Все время следите за своим дыханием. По прошествии какого-то времени ваше дыхание станет более ровным.

Почувствовав в себе спокойствие, используйте слова нижеприведенной управляемой медитации, которая поможет вам сосредоточиться. Поначалу вам, возможно, захочется услышать или произнести про себя все предложение. По мере продолжения практики вы можете просто запоминать несколько ключевых слов. Вам не надо прикладывать большие усилия. Просто расслабьтесь и позвольте своему дыханию и словам поддерживать вас.

Приятие, прощение и осознание страха — вот лучшие результаты практики прикасания к земле в историческом измерении. Используя дыхание таким образом, мы можем начать исцеляться. Затем мы можем обратиться к следующему упражнению прикасания к земле.

В первом упражнении прикасания к земле вы практикуете, воображая, будто стоите на вертикальной линии времени. А теперь представьте себе горизонтальную линию, которая олицетворяет измерение пространства. Эта линия, знаменующая пространство, пересекает вертикальную линию, символизирующую время, историческое измерение.

В пространстве мы видим других живых существ на планете Земля, а именно мужчин, женщин, детей, пожилых людей, всевозможных животных, деревья, растении, минералы. Когда мы смотрим на определенное дерево, то можем подумать, что это дерево находится вне нас. Но если мы приглядимся получше, то увидим, что это дерево также находится внутри нас. Деревья составляют ваши легкие, потому что без деревьев вы не могли бы дышать. Эти деревья вырабатывают кислород, который теперь стал частью дерева. В нашем теле есть легкие, но деревья дышат также и для нас и тоже могут называться нашими легкими. Наши легкие работают вместе с деревьями, которые помогают нам дышать.

Истории Джатаки являются сборником рассказов о жизнях Будды, предшествующих той жизни, в которой он стал просветленным. Из этих рассказов мы узнаем о том, как Будда был деревом, птицей, черепахой, камнем до того, как он стал человеком. Мы тоже до того, как проявиться в человеческой форме, были деревьями, одноклеточными животными, крупными зверями, облаками, лесами, камнями. Это не трудно увидеть в свете научной эволюции. Материя ни создается, ни разрушается. Она может превратиться в энергию, а энергия может снова стать материей, но она не разрушится.

Мы всегда были частью всего остального, а все остальное всегда было частью нас. Мы уже побывали деревьями, розами и животными. Мы до сих пор являемся деревьями в этот самый миг. Вглядитесь в свою глубину и увидьте в себе дерево, облако, розу и белку. Вы не сможете отделить их от себя. Вы не сможете изгнать из себя облако, потому что вы созданы на семьдесят процентов из воды. Продолжением облака становится дождь. Продолжением дождя становится река. Продолжением реки становится вода, которую вы пьете для подержания в себе жизни. Если вы устраните из себя продолжение облака, то просто не сможете выжить.

Заглянув глубоко в измерение пространства, мы также увидим всех просветленных существ, всех великих существ, бодхисатв; мы увидим Бога. Приглядевшись получше, вы повсюду увидите бодхисатв. Вы увидите мужчин и женщин, обладающих состраданием и делающих все, что только в их силах, чтобы помочь человечеству и защитить его. В Сливовой Деревне мы призываем имена таких бодхисатв, как Авалокитешвара, бодхисатва внимательного слушания, Самантабхадра, бодхисатва великого деяния, Манджушри, бодхисатва глубокого понимания, Кшитигарбха, бодхисатва, который регулярно приходит в самые мрачные места, где страдания невыносимы, чтобы помогать людям.

Мы знаем об этих бодхисатвах потому, что нам передали рассказы о них. Помимо них существуют еще бесчисленные неизвестные бодхисатвы, в деяниях которых выражается их любовь, сострадание и глубокая забота о мире. Их сердца полны любви, и они не одержимы потребительской лихорадкой. Они хотят жить просто, чтобы у них было время и энергия для помощи другим. Они находятся всюду. Я знаю бодхисатву-женщину, живущую в Голландии. Ее зовут Хебе. Во время Второй Мировой войны она помогла двадцати тысячам евреев избежать Холокоста. Я не знаю, как ей это удалось. Когда смотришь на нее, видишь очень маленькую женщину, у которой только две руки. Я встретил ее и работал с ней, когда она помогала сиротам вьетнамской войны.

Есть на свете и такие бодхисатвы, которые не кажутся очень активными, и все же они очень спокойны и добры, поэтому одно их присутствие уже воодушевляет вас любовью, пониманием и терпимостью.

В мире живут бесчисленные такие бодхисатвы. Мы должны жить так, чтобы у нас оставалось время для того, чтобы заметить их присутствие и прочувствовать его. Бодхисатвы — не боги или исторические герои. Они живут рядом с вами, созданные из такой же плоти и крови. У них много энергии, понимания и сострадания, и мы можем получить пользу от соприкосновения с ними.

Великих существ, бодхисатв, невозможно узнать по внешнему виду. Иногда это маленькие дети, приносящие нам много радости. Наши дети и друзья — бодхисатвы. Иногда они заставляют нас страдать, но они также помогают нам расти в любви и понимании.

Бодхисатвы никогда не падают духом из-за окружающих их страданий и никогда не сдаются. Именно они дают нам мужество, чтобы жить. Кшитигарбха, который отправляется в самые мрачные места, чтобы помогать там всем существам, не один такой. У него много проявлений во всех различных адских сферах, которые мы можем найти прямо в этом самом мире.

Бодхисатва Садапарибхута, который говорит: «Я никогда не осмелюсь презирать кого-либо», также пребывает всюду. Даже если складывается впечатление, будто кто-то не может стать пробужденным, он видит, что у каждого человека есть такая способность. Садапарибхута помогает всем обрести уверенность в себе и избавиться от комплекса неполноценности. Такой комплекс парализует людей. Садапарибхута занимается тем, что устанавливает связь с пробужденным, любящим умом в нас, и культивирует эти семена. Этот бодхисатва — не просто некто в Лотосовой Сутре, но его можно найти прямо здесь в нашем обществе во многих обликах. Мы должны распознать бодхисатву Садапарибхуту, который находится рядом с нами, такого же живого человека.

Манджушри — бодхисатва, у которого есть понимание. Он может понять нас и сделать несказанно счастливыми. Манджушри способен увидеть наши страдания и трудности, и он никогда не обвиняет и не наказывает нас. Он всегда остается рядом с нами и проливает на нас свет. Манджушри — не мифический персонаж, он присутствует рядом с нами во многих обликах, иногда как младшая сестра, брат, или племянник, племянница.

Мы не почитаем выдуманных или мифологических персонажей. Бодхисатвы — не герои из прошлого, живущие в облаках. Бодхисатвы это подлинные люди, которые наполнены любовью и решимостью. Если мы умеем понять чужие страдания и почувствовать любовь к другим людям, значит мы общаемся с бодхисатвой ясного понимания.

Бодхисатва внимательного слушания Авалокитешвара всегда пребывает рядом с нами. Психотерапевты должны учиться искусству слушать так же внимательно, как и бодхисатва Авалокитешвара, который тонко вслушивается. Когда мы можем слушать внимательно своих детей или родителей, Авалокитешвара уже находится в наших сердцах.

Бодхисатва чудесного звука Гадгадашвара может использовать музыку, писания и звук для пробуждения людей. Если вы поэт, писатель или композитор, значит можете быть бодхисатвой. Ваши художественные творения должны не просто помогать людям мгновенно забывать о своей боли, но и культивировать семена пробужденного понимания и сострадания в других людях. Среди нас много писателей, поэтов и композиторов, которые используют чудесный океан звука, чтобы служить пути понимания и любви, делая более доступными двери дхармы, о которых учил Будда. Таково значение одного из призывов Самантабхадры:

Когда вы прикасаетесь к земле, то устанавливаете связь с великими существами, потому что они являются частью земли и вас. Живя в современном мире, легко поддаться отчаянию. Вы должны защищать себя. И лучше всего для этого общаться с бодхисатвами, которые деятельны в своем сострадании и любви.

Мы должны соприкасаться с Буддами и бодхисатвами здесь, в наше время, в настоящее мгновение, а не просто зажигать благовоние и молиться им. Когда мы устанавливаем с ними подлинную связь, то обретаем много энергии, так как видим, что они пребывают в нас, мы же являемся их продолжением, и не только во времени, но и в пространстве. Мы одна из рук этих бодхисатв. Одна рука может протянуться очень далеко, на тысячи миль. Наши руки могут дотянуться до самых сумрачных мест на Земле. У нас повсюду есть друзья, которые становятся нашими руками, и мы также можем быть их руками.

«Пробужденное понимание — вот единственный путь ученика», — гласит сутра Восьми Реализаций Великих Существ. Все остальные пути не стоит и проходить. Никакие почести и славу нельзя сравнить с пробужденным пониманием, которое появляется у нас, когда мы учимся останавливаться и глубоко всматриваться в природу вещей. Когда с помощью понимания мы перестаем гневаться, мы уже проявляем в себе семя глубокого понимания. Давайте жить так, чтобы бодхисатвы могли проявляться в нас.

Давайте будет бодхисатвами прямо сейчас, в своей речи и поведении. Не думайте, что вы будете бодхисатвой чуть позже, сегодня вечером. Призывая имена бодхисатв внимательного слушания, ясного понимания, великого деяния и высокого воодушевления, одновременно настраиваясь на качества этих бодхисатв, мы приобретем бесконечную энергию, в которой нуждаемся для того, чтобы обнять существ, страдающих в мире.

Касаясь земли, мы соприкасаемся с великими существами, а также со всеми страдающими существами. Мы должны общаться и с теми, и с другими. Мы должны помнить, что некоторые существа попали в плен к страданию глубочайшего типа, например войны, угнетению или несправедливости. Они не могут рассказать о своих страданиях и несправедливостях, которые вынуждены терпеть. Где-то пираты насилуют юных девушек. Где-то торговцы продают вооружение бедных нациям, где дети недоедают или не имеют возможности ходить в школу. Где-то фабриканты используют детский труд. В мире есть люди, умирающие в тюрьмах и трудовых лагерях. В лепрозории живут дети и взрослые, у которых нет рук и ног; они безграмотны и ни на что не надеются. Эти адские сферы нуждаются в бодхисатвах.

Когда мы встаем у горы или цветка и воображаем все это перед тем, как коснуться земли во второй раз, то понимаем, что мы не только бодхисатвы, но и жертвы гнета, дискриминации и несправедливости. Энергией бодхисатв мы обнимаем жертв повсюду. Мы и есть тот пират, который вот-вот изнасилует юную девушку, мы также и есть та юная девушка, которую вот-вот изнасилует пират. У нас нет отдельных самостей, поэтому все мы взаимосвязаны и пребываем со всеми ними.

Наш образ жизни воздействует на все на свете. Поэтому мы должны подумать: «Как же мы жили, если этот юноша из Таиланда смог совершить изнасилование?» Мы обращали внимание только на свои материальные потребности. Семья, в которой родился этот юноша, не могла выбиться из крайней нужды на протяжении многих поколений. Его отец был рыбаком, который мог только забывать о своих невзгодах с помощью бутылки вина. Он не умел воспитывать сыновей и часто бил их. У его матери не было возможности дать образование своим детям. В тринадцать лет ему пришлось сесть в лодку к отцу и учиться рыбачить. Когда отец умер, он продолжил его дело. У него не было возможности для понимания и любви. Его искушали стать пиратом, ведь пират может за один день раздобыть настоящее золото, которое вызволит его из ужасного состояния, которому, боялся он, не будет конца. В океане нет полицейских, поэтому почему бы ни последовать примеру других пиратов и ни насиловать юных девушек на корабле, который они ограбили?

Если бы у его жертв было оружие, они застрелили бы этого юношу. Он бы погиб, но разве не лучше было бы помочь ему обрести понимание и любовь? Где были политики, чиновники и работники образования, которым следовало помочь ему?

Вчера вечером на берега Таиланда в семьях рыбаков родились сотни младенцев. Если об этих детях не позаботиться как следует, если не дать им воспитание и образование, то некоторые из них станут пиратами. Кто виноват в этом? Это наша вина: чиновников, политиков, избравших их граждан, которые наделили их властью, а также работников образования. Нам нельзя обвинять только этого юношу. Если бы я родился бедняком, не получившим в детстве никакого образования, и у меня были бы безграмотные родители, всю жизнь остававшиеся в бедности и не сумевшие воспитать меня, тогда я мог бы стать пиратом. Если бы вы застрелили меня, это было бы решением проблемы? Кто этот пират? Он мог бы оказаться мною, и изнасилованный им ребенок также мог бы быть мною.

Все страдания живых существ — наши личные страдания. Мы должны увидеть, что мы и есть они, а они и есть мы. Когда мы видим их страдания, наши сердца пронзает стрела сострадания и любви. Мы можем любить и обнимать их, можем изыскивать способы помогать им. Только тогда нас не охватывает отчаяние при виде их положения или нашего собственного положения.

Когда вы осознаете страдания всего мира, легко поддаться отчаянию. Но нам не надо падать духом. На войне во Вьетнаме молодые люди легко поддавались отчаянию, поскольку война длилась очень долго; казалось, ей не будет конца. То же самое происходит на Ближнем Востоке. Молодым израильтянам и палестинцам кажется, что тяжелая атмосфера войны никогда не закончится. Мы должны практиковать для того, чтобы защищать своих детей и самих себя от отчаяния. Бодхисатвы могут встать и сопротивляться отчаянию с помощью своего умения внимательно слушать, любить, понимать и глубоко сопереживать. Когда мы касаемся земли во второй раз, то повсюду устанавливаем связь с большими и малыми бодхисатвами, и мы чувствуем их энергию.

Животные, растения и минералы также страдают от людской жадности. Земля, вода и воздух страдают, потому что мы загрязнили их. Деревья страдают, потому что мы вырубаем леса ради своей выгоды. Отдельные виды исчезли из-за разрушения своей естественной среды обитания. Люди тоже губят и эксплуатируют друг друга. Согласно буддийским учениям, у всех существ есть пробужденная природа. Как нам не дать себе впасть в отчаяние? Дело в том, что в мире есть Будды и бодхисатвы. Они находятся не где-то в далеком раю. Везде, где мы живем и умираем, они находятся рядом с нами.

Прикасание к земле помогает нам очищать наше тело и ум. Оно помогает нам поддерживать пробужденное понимание непостоянства, взаимосвязанности и не-самости. Будда сказал, что тот, кто видит взаимозависимое бытие, видит и Будду. Таким образом, мы прикасаемся к земле и видим Будд в себе, а себя видим в Буддах. Мы видим в себе всех страдающих существ и видим в них себя. Задерживаясь в позе простирания, мы стираем границу между собой и другим. Тогда мы знаем, что нам следует делать, а чего делать не следует в нашей будничной жизни. Благодаря такому интуитивному пониманию мы можем совершить много великих и полезных поступков.

Как вы построили свою жизнь? Принесли ли ваши деяния настоящую пользу вам самим, вашим любимым и всем существам?

Глубокое сопереживание бодхисатвы состоит в том, чтобы ослабить страдания. Так человек духовно развивается, готовясь стать Пробужденным, Буддой. Приняв решение пойти по пути бодхисатвы, мы можем освободиться от всех бессмысленных вещей, к которым были прежде привязаны. Мы можем освободиться от саморекламы и обогащения. Когда мы принимаем такое решение, от подобных вещей легко освободиться.

Будды находятся в нас, а мы пребываем в Буддах. Мы можем стать Буддами. Мы можем стать просветленными.

Используйте следующие слова для того, чтобы направлять себя в начале своей практики второго касания:

«Касаясь земли, я соединяюсь со всеми людьми и всеми видами, которые живут в этот самый миг в этом мире со мной». (Воображайте непродолжительное время, что вы стоите перед предпочитаемым вами предметом, прежде чем коснуться земли)

Я един с этой чудесной картиной жизни, которая лучится во всех направлениях. Я вижу тесную связь между собой и другими людьми, взаимосвязь у нас счастья и страдания. Я един с бодхисатвами и великими существами, которые преодолели представления о рождении и смерти, смогли смотреть сострадательно на различные формы рождения и смерти без страха. Я един с бодхисатвами, которых можно найти во многих местах на нашей планете. У них есть душевный покой, понимание и любовь. Они способны установить связь с чем-то замечательным, полезным и исцеляющим, а затем принести это другим людям. Они способны обнять весь мир сердцем, исполненным любви, и ласковыми руками. У меня тоже есть достаточно покоя, радости и свободы, чтобы научить тех, кто окружает меня, бесстрашию и радости. Я не чувствую одиночество или отчаяние, когда воспринимаю любовь и счастье бодхисатв, живущих ныне на этой планете. При виде их любви и страданий всех существ мне легче жить разумно, с подлинным покоем и счастьем.

Укрепленный любовью бодхисатв, я получаю возможность увидеть себя во всех существ, которые страдают. Я един с теми, кто родился инвалидом или стал калекой из-за войны, несчастного случая или издевательств. Я един с теми, кто не находит счастье в семейной жизни, у кого нет корней или душевного покоя, кто очень хочет обнять что-то прекрасное и цельное, во что можно поверить. Я и есть тот, кто угасает, страшась смерти, кто не знает, что будет затем происходить, и боится полного небытия. Я и есть тот ребенок, который живет в месте, где царят жуткая бедность и болезни, у которого ноги и руки похожи на спички, и у которого нет будущего. Я также фабрикант, производящий бомбы, которые продают бедным странам. Я и есть лягушка, которая плавает в пруду, и я же змея, нуждающаяся в теле лягушки для своего физического выживания. Я гусеница или муравей, которых ищет птица, чтобы съесть, но одновременно я птица, высматривающая насекомых для своего прокорма. Я и есть лес, который вырубают. Я и есть реки, которые загрязняют. И я есть тот самый человек, который рубит лес и загрязняет реки и воздух. Я вижу себя во всех существах и вижу всех существ во мне.

Когда мы начинаем понимать, что мы представляем собой все сущее, наш страх начинает исчезать. Мы глубоко укоренились в измерениях пространства и времени. Но для того чтобы быть по-настоящему свободными от страха, мы должны глубоко заглянуть в высшее измерение, где нет ни рождения, ни смерти. Нам надо освободиться от представлений о том, что мы и есть наше тело, что мы умираем. Именно так мы откроем обитель бесстрашия. Таково третье прикасание к земле. Далее вы видите медитацию с инструкцией, которая поможет вам подготовиться к упражнению.

Когда я был новичком, то полагал, что выход за пределы рождения и смерти — дело отдаленного будущего. Я полагал, что никогда не смогу сделать это в течение одной жизни. Но рождение и смерть — просто область идей. Нам надо всего лишь преодолеть эти представления. Осознав это, я понял, что мне вполне по силам такой подвиг. Эти два представления держат нас в неволе на протяжении многих жизней.

Теперь мы видим, что мы нечто больше, чем наши тела, а также понимаем, что у нас нет срока жизни. У нас нет границ. Мы переживаем это во время медитации. Если мы преуспели в первом и втором касании земли, то третье касание дается нам просто, как детская игра.

Третье касание земли похоже на круг, очерченный вокруг вертикальной линии времени в первом касании и вокруг горизонтальной линии во втором касании. В первом касании мы избавились от воззрения о том, что мы отделены от своих предков и потомков. Мы избавились от своего представления о времени. Во втором касании мы избавились от представления о том, что мы отделены от Будд, бодхисатв, Великих Существ, страдающих существ, животных, растений — всего на свете. Мы избавились от своего представления о пространстве. На этот раз мы прикасаемся к земле и освобождаемся от воззрения о том, что мы и есть наше тело, что мы подвержены рождению и смерти.

Обычно, мы полагаем, что мы и есть наши тела. Мы думаем, что мы исчезаем, когда наши тела распадаются. Будда ясно учил, что мы не это тело.

Я часто спрашиваю своих молодых друзей, которые еще не достигли 30 лет: «Где вы были в 1966 году, когда я покинул Вьетнам?» Им не следует отвечать, что они тогда еще не существовали. Они должны понять, что они были во всем мире, в своих родителях, дедушках и бабушках.

Вы можете использовать следующие слова, которые помогут вам в вашей первоначальной практике третьего касания: «Касаясь земли, я освобождаюсь от представления о том, что я и есть это тело, что мой жизненный срок ограничен». (Стоя перед предпочитаемым предметом, вообразите ненадолго все это перед тем, как коснуться земли).

Я вижу, что это тело, созданное из четырех элементов, в действительности не представляет меня, что я не ограничен этим телом. Я являюсь частью потока жизни духовных и кровных предков, который тысячи лет течет в настоящее, тысячи лет течет в будущее. Я един со своими предками. Я един со всеми людьми и всеми существами, будь они мирными и бесстрашными или же страдающими и запуганными. В этот миг я присутствую повсюду на нашей планете. Я также присутствую в прошлом и будущем. Распад этого тела не затрагивает меня подобно тому, как опадающие цветы сливы не указывают на угасание самого дерева. Я воспринимаю себя как волну на поверхности океана. Моя природа и есть океанская волна. Я вижу себя во всех остальных волнах, а все остальные волны — во мне. Мое тело дхармы и мудрая жизнь не подвержены рождению и смерти. Я вижу свое присутствие до появления моего тела и после его распада. Даже в этот миг я вижу, как я существую повсюду помимо этого тела. Семьдесят или восемьдесят лет — не мой жизненный срок. Я живу так же, как и листок, или Будда, бесконечно долго. Я вышел за пределы представления о том, что я и есть тело, которое ограничено в пространстве и времени.

Люди, глубоко ощутившие жизнь в измерении пространства и времени, смогут установить связь с этим высшим измерением. Касаясь волны, вы учитесь касаться воды.

Будда сказал, что природе вашей реальности не свойственны рождение и смерть, возникновение и исчезновение, бытие и небытие, тождество и различие. Кажется, будто это учение противоречит учению о том, что все рожденное непременно умрет, что мы не в силах избежать смерти, болезни и старости. Учитесь видеть суть вещей. Вы поймете, что рождение и смерть, возникновение и исчезновение, бытие и небытие — все это лишь представления. Нам надо устранить все представления о реальности. Тогда мы получаем доступ в высшую реальность, или таковость.

Таковость это технический термин. Он означает, что реальность такая, какая она есть. Невозможно сказать что-либо о ней, нельзя описать ее. Можно лишь сказать, что Бог — высшая реальность, а всякое описание Бога неверно. Никакие представления или мысли о Боге не могут описать его. То же самое верно для нирваны. Нирвана это устранение всех представлений и идей, чтобы реальность могла в полной мере проявиться для вас. В историческом измерении мы, наблюдая за волной, можем говорить о рождении волны, смерти волны, высокой или низкой волне, красивой или некрасивой волне, той или этой волне, и т. д. Что касается высшего измерения, воды, то все прилагательные, все понятия, которые вы применяете для описания волны, уже не корректны. Нет рождения и смерти, нет того и этого, нет высокого и низкого, и больше нет красивого и некрасивого. Волна не должна умереть для того, чтобы стать водой. Волна и есть вода в этот самый миг.

Практикуйте эту технику сейчас, чтобы не чувствовать, что вы отделены от любимой, когда она умрет. Если вы переживете глубокое озарение, то не почувствуете, что покинуты. Я каждый день глубоко смотрю во все окружающее меня: на деревья, холмы, друзей. Я буду продолжать существовать во многих других формах. Когда мои друзья смотрят на меня, они должны видеть в формах помимо этого видимого тела. Такая ежедневная практика поможет им не плакать, когда наступит пора исчезнуть моему нынешнему проявлению. Дело в том, что, когда это проявление исчезнет, оно оставит пространство для других проявлений.