Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца

Глава 5. Болезнь и здоровье, смерть и умирание

Лечебное воздействие медитации очень велико. Практика осознанного дыхания и ходьбы может снять напряжение тела и ума. Когда телу позволено быть самим собой, когда мы не нагружаем чрезмерно свое тело, когда мы не накапливаем напряжения, вот тогда начинает проявляться естественная способность нашего тела к самолечению.

Животные очень мудры. Когда лесной зверь получает ранение, он знает, что ему делать. Мудрость, переданная ему поколениями предков, сообщает ему, что следует предпринять. Животное находит тихое место и ложится отдыхать. Оно не хочет есть и бегать за добычей, оно просто отдыхает. Тихо отлежавшись несколько дней, животное исцеляется, затем встает и идет своей дорогой.

Мы, люди, потеряли способность отдыхать. Мы слишком много беспокоимся. Мы не разрешаем своему телу лечить себя, не позволяем и своему уму исцеляться. Даже когда нам дают несколько недель отпуска, мы не умеем отдохнуть. Наши тревоги, стресс и страх лишь усугубляют наше положение. Медитация может помочь снять напряжение, помочь нам справиться со своими тревогами, страхом, гневом — вот что исцеляет нас. Мы позволяем природе совершить работу. Очень важно снова овладеть искусством отдыха и расслабления.

Когда мы обретем в себе покой, элементы нашего тела и ума будут работать вместе в гармонии, что составляет основу здоровья. Различные элементы тела сойдутся вместе и будут работать согласованно. Химические вещества в нашем теле будут выделяться точно в необходимом нам объеме. Мы не будем избыточно производить такие вещества, как адреналин.

Будда говорит о «второй стреле». Когда стрела поражает вас, вы чувствуете боль. Если вторая стрела прилетит и поразит вас в то же самое место, боль будет с десять раз сильнее. Будда советовал тем, кто испытывает болевые ощущения в теле и уме, делать вдохи и выдохи, осознавая большую значимость боли, но не преувеличивать ее важность. Если боль заставляет вас тревожиться, бояться, протестовать и сердиться, значит вы лишь усиливаете ее в десятки раз или даже больше. Ваша тревога — вот вторая стрела. Вы должны защищать себя и не позволять второй стреле прилететь к вам, ведь вы сами выпускаете ее.

Серьезная болезнь может послужить своеобразным колокольчиком осознанности, возвещающим начало нашей подлинной практики и рождения нашей духовной жизни. Таким образом, наша болезнь может заключать в себе положительную составляющую, помогающую нам расти. Это колокольчик осознанности для нас и всех, кто нас окружает. Практика принятия действительности, без тревог о чем-либо и с радостью этому самому мигу, оказывает исцеляющим воздействием на всех нас. Многие люди, у которых был рак, научились жить до глубокой старости.

Один господин из Канады сказал мне, когда мы с ним впервые встретились, что, по мнению его врача, ему оставалось два месяца жизни. Я сказал: «Вы можете порадоваться чашке чая со мной? Забудьте обо всем остальном; просто осознавайте, что вы все еще живы и сидите с членами вашей Сангхи. Просто сосредоточьте внимание на чае и наслаждайтесь настоящим мгновением». И он смог сделать это. Получив Пять Уроков Осознанности и практику, он прожил еще тринадцать лет. Итак, мы никогда не знаем. Получайте пользу от оставшихся вам дней, месяцев, лет, от учения и практики. Пока вы живы, радуйтесь каждому мгновению и смотрите глубоко, чтобы постичь свою подлинную природу, у которой нет ни рождения, ни смерти. Это облако в небе не может умереть, а может лишь стать снегом или дождем. Очень приятно стать облаком, плывущим в небе, но не менее приятно стать дождем, падающим на землю. С помощью этого озарения вы продолжите жить без страха. И если в своей будничной жизни вы можете создавать прекрасные мысли, красивую речь и сострадательные деяния, тогда вы будете и в будущем излучать красоту в самых разных ее проявлениях. Распад этого тела — еще не окончание всего. Такое озарение необходимо для настоящего счастья и бесстрашия.

Что угодно может послужить колокольчиком осознанности, в том числе и страдания. Муки старости, болезни и смерти могут быть мощным колокольчиком осознанности. Они представляют собой мощных посланников. Так давайте же настроимся на эти колокольчики осознанности и будем двигаться в том направлении, куда и должно идти человечество. Давайте возьмемся за руки и пойдем вместе, потому что до тех пор, пока мы не возьмемся за это дело разом, надежды у нас не будет.

Наши ментальные формации, наш страх, гнев и отчаяние, создают самые разные вещества в нашем кровотоке. Ум влияет на тело, а тело воздействует на ум. Между телом и умом есть тесная связь. Я не против лекарственного лечения, но вместе с тем я настоятельно рекомендую практику осознанности, чтобы мы могли все меньше опираться на лекарства. Однажды вы можете обнаружить, что вполне способны обходиться без лекарств. Мы можем очень многое сделать, чтобы изменить образ мысли в нашем уме. Если мы сумеем изменить наши ментальные формации, то научимся расслабляться, справляться со своими тревогами и волнениями, преображая их. И когда мы изменяем свои ментальные формации, то тем самым изменяем и элементы своего тела, поддерживая здоровое равновесие веществ, которые оно производит.

Если вы чувствуете, что вам все еще нужны лекарства, то должны принимать их. Но не опирайтесь только на них, пусть вашим фундаментом будет практика. Окружение очень важно. Например, гены не включаются сами по себе, их активизацию определяет среда. Выберите здоровую, благоприятную атмосферу, где много элементов, способных поливать в вас положительные семена, то есть семена радости, сострадания и бесстрашия. Вы заметите, что быстро исцеляетесь. Все, к чему вы обращаетесь (беседы, фильмы, книги, музыка), должно помогать проявлять в вас лучшие качества. Когда вы слушаете лекцию о Дхарме, в вас культивируются благие семена. Когда вы учитесь сострадательно относиться к другим людям, у вас больше веры в жизнь и будущее, так вы поливаете в себе семена надежды и сострадания. Поэтому позвольте хорошим ситуациям поливать в вас добрые семена. Это очень полезно.

Мы должны научиться создавать здоровую атмосферу для наших детей и друзей. Мы можем создать общины, где у нас будет более простой образ жизни, где мы будем потреблять меньше вещей, чтобы члены общины были более счастливыми. Если вы посвящаете свою жизнь такой деятельности, выстраивая здоровые общины с простым образом жизни, то обретете много счастья. Люди, которые живут с вами, научатся улыбаться, радоваться каждому шагу, наслаждаться настоящим мгновением. Это очень способствует процессу исцеления.

Во времена Будды в его общине были монахи, которые сильно болели. Будда прочел много лекций о том, как надо практиковать в последние дни своей жизни, особенно в «Поучениях тем, кто болен» и в «Пяти памятованиях». Мы можем внимательно прочесть их, чтобы научиться помогать людям, которые страдают и умирают. Мы также можем научиться применять эти лекции в своей собственной жизни, когда у нас очень опасный недуг. Существуют способы ослабления нашей физической боли. Будда дает нам техники, уменьшающие болевые переживания в теле. Мы признаем существование нашей физической боли, но не раздуваем ее страхом и отчаянием.

Если вы спрашиваете, нормально ли покончить с жизнью, если она невыносима, то я отвечаю вам, что сначала нам надо попытаться помочь. Нам нельзя занимать непримиримую позицию по эвтаназии, надо исследовать каждый случай. Иногда мы должны помочь человеку умереть, потому что он так глубоко страдает, что мы нарушим практику сострадания, если позволим ему страдать и далее. Но это следует делать с помощью коллективного озарения врачей, больного и его родственников. Коллективное озарение Сангхи, общины, важно для определения того, что надо делать в таком случае.

Если ваш врач или друг знает о вашей боли, вы можете попросить его напоминать вам о том, что это всего лишь физическая боль. Он может точно описать вам, что это такое, чтобы вы не преувеличивали свои переживания такими сильными эмоциями, как страх, гнев или отчаяние. Существуют также иные способы практики с болью. Вы можете восстановить свое внутреннее равновесие, и тогда боль будет более терпимой. Когда вы поливаете в себе положительные семена, то меньше страдаете и чувствуете, что можете продолжать жить. У вас есть сила и счастье. Когда вы коснетесь этих элементов, они проявятся и помогут вам восстановить ваше равновесие; и тогда вам будет легче терпеть свою физическую боль.

Когда одна из сестер нашей монахини Чан Конг умирала в больнице, она очень страдала в беспамятстве. Эта монахиня стонала и металась, она все время плакала. Муж и дети, и даже врачи не знали, как ей помочь. Затем к ней приехала сестра, монахиня Чан Конг. Ей сказали, что сестра ее не слышит, потому что она без сознания. Тогда Чан Конг включила магнитофонную запись, на которой по-вьетнамски пели имя Авалокитешвары монахи и монахини Сливовой Деревни. Чан Конг надела наушник на голову сестры и включила погромче. Прошло всего лишь полминуты, и случилось чудо. Ее сестра затихла и с той минуты вплоть до самой кончины уже не плакала от боли.

У сестры монахини Чан Конг было семя практики. Прежде она уже слышала это пение и знала, что песня принадлежит ее духовной традиции. Она стала источником ее покоя и благополучия в последние недели ее жизни, когда другие люди вокруг нее не знали, как помочь ей коснуться семян благополучия. Эти семена ослабели; ее охватила боль, отчаяние. А пение проникло в нее так глубоко, что она смогла установить связь в себе с источником духовной энергии. Этот энергетический источник дал ей достаточно силы, чтобы восстановить необходимое ей равновесие.

Мы должны понять, что, когда мы страдаем от физической боли, в нас все равно остается много безболезненных элементов, например цельность, благополучие и доверие. Для того чтобы восстановить равновесие, нам надо коснуться этих семян. Если мы практикуем учения Будды, то знаем, что делать в миг, когда кто-то умирает или страдает. Мы знаем, что делать для тех, кто утратил равновесие. Когда Будда и его главные ученики навещали какого-нибудь умирающего человека, они всегда знали, что им делать, чтобы помочь ему восстановить равновесие и уменьшить страдания. Практика заключается в том, чтобы поливать в человеке семена счастья и благополучия, а это всегда полезно.

Человек, совершивший самоубийство, поступает так потому, что он не может совладать со своими страданиями, болью и эмоциями. Если мы не были готовы помогать до этого поступка, то мы должны извлечь из такого события урок, чтобы быть готовым помогать другим людям, которые намерены совершить самоубийство в будущем. Нас все еще окружают живые любимые люди; и если мы не будем внимательными к кому-нибудь из них, он может также наложить на себя руки. Поэтому, если мы можем учиться у прошлого, значит нам больше не надо страдать, потому что утрата одного человека становится условием помощи другим людям. Не ждите, когда вы потеряете второго человека, чтобы извлечь из этого события урок. Мы не хотим, чтобы этот случай повторился. Уверившись в этом, мы духовно развиваемся. Можно помочь попавшему в беду человеку понять, что он может стать бодхисатвой, великим существом, помогающим людям, которые страдают. Этот попавший в беду человек может и не знать, что ему делать со своей жизнью; мы можем показать ему, что существует замечательный путь: посвятить свою жизнь помощи другим людям, облегчая их муки. Многие люди так и поступили. Если мы сможем оказывать такую помощь, тогда тот, кто ушел, сможет улыбаться, потому что его смерть станет очень полезной.

Если мы вглядимся глубоко в реальность, которая пребывает внутри и вовне нас, то увидим, что при наличии определенных условий может проявиться во всей своей красоте и силе. Но когда условий недостаточно, тогда проявление некоего явления может остановиться. Когда мы понимаем это, то не страдаем очень сильно. Если этот ребенок не будет жить далее, он поищет другие способы, чтобы снова возвратиться.

В один год в Сливовой Деревне зима была очень теплой, и прекрасная японская айва расцвела раньше, чем обычно, в декабре. Выполняя медитацию ходьбы, я сказал: «Да, в этом году у нас будут красивые цветы, которыми мы украсим наш Зал Дхармы в новогодний день». Прошла неделя, и мороз погубил все бутоны. Выполняя медитацию ходьбы, я сказал: «Нет, в этом году у нас не будет цветов для украшения нашего Зала Дхармы». И я подумал, что в том году больше не будет японской айвы, потому что погибли все бутоны. Но прошло примерно десять дней, и я, практикуя медитацию ходьбы, вдруг увидел новые бутоны, показавшиеся на свет. Я понял, что у нас все-таки будут цветы.

Когда условий недостаточно, цветы вянут, чтобы снова появиться. Если условия не благоприятствуют тому, чтобы кто-то продолжал жить как прекрасный человек, он увянет, чтобы снова появиться в другой форме и в другое время. Не беспокойтесь, вы не потеряете ребенка. Позвольте ему увянуть, чтобы он снова появился. Это верно для всех видов: животных, цветов, плодов и т. д. Если родители умеют смотреть такими глазами, тогда они не будут слишком сильно страдать. В мире все действительно непостоянно. Мудрость помогает нам сохранять стойкость. Мы не сгинем, поскольку мы знаем, что ничто не утрачивается. Когда условий достаточно, люди, которых мы, возможно, сочли потерянными для нас, снова появятся, в прежнем великолепии.

Если кто-то не может перестать есть, значит он пытается заполнить внутреннюю пустоту. Такие люди не умеют справиться со своими страданиями, их мучает внутренняя пустота. Они отправляются на кухню и что-нибудь едят, чтобы забыть о своих неприятностях и невзгодах. В Сливовой Деревне мы соблюдаем заповедь «не есть отдельно от общины». У каждого монаха или монахини есть чаша, то есть тарелка определенного размера, куда можно положить лишь необходимый для пропитания объем пищи. Возможно, вы захотите основать такую общину, где радостные люди стараются правильно питаться согласно Пяти Созерцаниям.

Если вас поддерживает любящая община, значит вы сможете развить новые привычки. Осознанность помогает нам узнавать наши привычки. Мы говорим: «Привет, моя привычка. Я знаю, что ты здесь. Ты зовешь меня пойти на кухню и открыть холодильник». Если вы практикуете в одиночестве, вам приходится нелегко. Искушение может пересилить вашу осознанность. Когда осознанность представляет собой коллективную энергию, она гораздо сильнее. Когда вы живете вместе с тремя, четырьмя, пятью членами общины, которые эффективно практикуют, вам легко. Постепенно вы изучите новые привычки. Очень хорошо изучать новые привычки. Вы можете быть спокойным и счастливым во время трапез. Когда вы едите, то сосредоточиваете внимание на моркови или на куске хлеба, которые жуете, и вы принимаете еду как посланца космоса. Каждый кусочек пищи становится возможностью для практики. Если вы старательно пережевываете пищу раз двадцать или тридцать, то почувствуете, что вам не надо много есть. Ваше тело скажет вам, когда вам следует остановиться. Слушайте тело, ведь оно знает.

А что происходит с сознанием, пока мы еще живы? Если вы ответите на этот вопрос, то ответ получит и другой вопрос.

Мы должны учиться так смотреть на вещи, чтобы распознавать реальность без форм, которые привыкли замечать. Когда вы созерцаете свежий стебель кукурузы, то уже не видите семя кукурузы, который дал жизнь этому растению. Но если вы смотрите глубоко, то все еще можете увидеть семя кукурузы в его новой форме, а именно в стебле.

Эта практика очень глубока. Вот дверь освобождения от страха, страстного желания и отчаяния.

Мы еще не научились видеть себя ясно и отчетливо. И мы не умеем столь же ясно и отчетливо видеть других людей. Очень уж мы привязаны к внешней стороне вещей. Мы не знаем, какие мы в действительности или какие они на самом деле. Поэтому наши представления о рождении и смерти, бытии и небытии также очень поверхностны. Практика буддийской медитации призвана углублять ваше восприятие того, что происходит. Когда вы смотрите на человека, например на возлюбленную, глядите глубоко. Не ждите, когда человек умрет, чтобы смотреть на него. Смотрите прямо сейчас. Глядя глубоко, мы видим согласованную работу клеток в теле, словно течет река. Мы видим целую реку ощущений, череду многочисленных чувств, сменяющих друг друга. Мы видим реку восприятия. Мы видим реку ментальных формаций и реку сознания. Сознание не является некой неизменной, устойчивой сущностью — нет, это процесс, поток. Вглядываясь глубоко, мы видим, что наше тело также представляет собой не монолит, а процесс. Клетки постоянно рождаются и умирают; они сменяют друг друга.

Если вы будете смотреть глубоко и беспристрастно, то сможете лучше выходить за пределы внешней формы человека. Если вы способны видеть его беспристрастно, значит не будете горевать, когда этой формы больше не будет. Дело в том, что, когда форма исчезнет, ваш любимый человек все равно останется где-то. Распад этого тела вовсе ничего не означает. Ничто не утрачивается. Если у нас нет этой формы, значит у нас есть другая форма. Если у нас нет облака, значит у нас есть дождь. Если у нас нет дождя, значит у нас есть чай. Такова наша практика. Ваше тело, присутствие, сознание — все это накладывается друг на друга и занимает все время и пространство. В этом смысле нет «до» и «после» нашей смерти. Мы должны выработать достаточно энергии осознанности и сосредоточения, чтобы мы могли стать сознательными. Тогда мы избавимся от представлений о рождении и смерти.

Когда вы смотрите на апельсиновое дерево, то видите, как оно порождает прекрасные зеленые листья, ароматные апельсиновые цветы и сладкие апельсины. Все эти вещи апельсиновое дерево должно являть миру. То же самое верно для человека. В своей будничной жизни он порождает мысли, речь и деяния. Наши мысли могут быть прекрасными, сострадательными и любящими. Наша речь также может быть сострадательной, вдохновляющей, полной любви и понимания. И наши поступки тоже могут быть сострадательными, защищающими, исцеляющими и поддерживающими других людей и нас самих. Вглядываясь глубоко в настоящее мгновение, мы можем увидеть, что мы порождаем мысли, речи и деяния. В буддийской традиции наши мысли, речи и деяния составляют наше подлинное продолжение.

Если мы породили мысль, она будет долго храниться. Если мы что-то сказали, наши слова будут также долго храниться. Если мы совершили некий поступок, он будет оказывать влияние и в далеком будущем. Давайте предположим, что вы излучаете мысль сострадания и прощения. Прямо сейчас эта мысль оказывает на ваше тело и ум исцеляющее воздействие. Она оказывает непосредственное исцеляющее воздействие на мир и будет продолжать оказывать столь же благотворное воздействие и в будущем. Поэтому очень важно научиться излучать мысль сострадания, беспристрастности и прощения.

Многие люди полагают, что после распада тела ничего не остается. Даже многие ученые до сих пор верят в это. Но наши мысли, речь и поступки представляют собой энергии, которые мы излучаем, и они будут долго храниться. Мы можем гарантировать прекрасное продолжение, излучая благие мысли, речь и поступки. Невозможно уничтожить человека. Невозможно превратить его в небытие. Облако просто не может умереть, точно также не может превратиться в нуль человек. Поэтому вы, глубоко вглядываясь в свою подлинную природу, глубоко всматриваясь в природу окружающих вас людей, обретете озарение, которое освободит вас от печали, страха и гнева. Бесстрашие и прозрение в отношении того, что рождения и смерти нет — вот величайший дар, который мы можем сделать себе, научившись смотреть в корень вещей.