Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца

Глава 2

Мы боимся смерти, страшимся потерять кого-то, нас пугает небытие. На Западе люди очень боятся небытия. Когда люди слышат о пустоте, то также очень пугаются, но пустота это всего лишь способ устранить представления. Пустота не противоположна существованию. Это не ничто, не уничтожение. Понятие бытия следует устранить, как и понятие небытия. Пустота является средством помочь нам.

Реальность никак не связана с бытием и небытием. Когда Шекспир говорит: «Быть или не быть — вот в чем вопрос», Будда отвечает: «Быть или не быть — вопрос не в этом». Быть или не быть это просто два противоположных друг другу понятия. Но они не являются реальностью и не описывают ее.

Пробужденное понимание не только устраняет представление о постоянстве, но также убирает понятие непостоянства. То же самое верно для представления о пустоте. Пустота это инструмент; если вы попали в плен представления о пустоте, то теряетесь. Будда сказал в сутре Ратнакута: «Если вы попали в плен к представлению о бытии и небытии, то понятие пустоты может помочь вам освободиться. Но если вы попали в плен к представлению о пустоте, то у вас нет надежды». Учение о пустоте является средством, которое помогает вам получить подлинное понимание пустоты, но если вы считаете средство озарением, значит просто попали в плен некой идее.

Если у вас есть просто некое понятие нирваны, от него надо избавиться. Нирвана свободна от всех понятий, включая понятие о самой нирване. Если вы попали в плен к представлению о нирване, значит вы пока что даже не прикоснулись к нирване. Благодаря такому широкому пониманию, открытию Будда избавился от страха, тревоги и страданий, вышел за пределы рождения и смерти.

Когда у вас есть спичка, вы создаете условие для разжигания костра. Если пламя, которое вы разожгли, будет гореть достаточно долго, оно сожжет спичку. Эта спичка создает пламя, но само пламя сжигает спичку; то же самое верно для учения о непостоянстве. Оно помогает нам обрести понимание непостоянства; а прозрение в отношении непостоянства сожжет наше представление о непостоянстве.

Нам надо выйти за пределы понятия о непостоянстве, но мы также должны освободиться от мысли о непостоянстве. Так мы сможем прикоснуться к нирване. То же самое верно для не-самости. He-самость та же спичка; она помогает вспыхнуть огню озарения не-самости. Именно пробужденное понимание не-самости сожжет спичку не-самости.

Практиковать не значит копить множество представлений о не-самости, непостоянстве, нирване или чем-то еще; так работает лишь кассетный магнитофон. Говорить о представлениях или распространять их не значит изучать или практиковать буддизм. Можно поступить в университет для того, чтобы изучить буддизм, но там мы узнаем только теории и понятия. Мы хотим избавиться от представлений, чтобы получить подлинное понимание, которое сожжет все идеи и поможет нам освободиться.

Посмотрите на монету. Верхняя ее сторона называется лицевой, а нижняя — тыльной; эти стороны не могут существовать друг без друга.

Металл, из которого сделаны две стороны, содержит их обе. Без металла эти две стороны не могли бы существовать. Три элемента (сторона лицевая, сторона тыльная и металл) взаимосвязаны. Металл можно описать как подобие нирваны, тогда как обе стороны монеты (лицевую и оборотную) можно счесть неким подобием проявления непостоянства и не-самости. Вертя монету в руках то лицевой, то тыльной стороной, вы можете коснуться ее и почувствовать металл. Точно так же, заглядывая в самую суть природы непостоянства и не-самости, вы тоже можете ощутить природу нирваны.

Высшее измерение нирваны невозможно отделить от исторического измерения. Когда вы ясно ощущаете историческое измерение, то также прикасаетесь к высшему измерению. А высшее измерение всегда пребывает в вас. Тому, кто практикует, очень важно прикоснуться к своей природе непостоянства и не-самости. Если ему это удастся, он ощутит природу нирваны и обретет бесстрашие. Теперь он может ездить на волнах рождения и смерти, безмятежно улыбаясь.

Мы смотрим на реальность нашей обыденной жизни через историческое измерение, но мы также воспринимаем эту же реальность в высшем измерении. Реальность можно проявить как в историческом, так и в высшем измерении. То же самое верно для нас. У нас есть будничные и исторические дела, но у каждого из нас есть свое высшее дело.

Когда мы ищем Бога или нирвану, или глубочайший покой, то заботимся о самом высоком. Мы обращаем внимания не только на реалии обыденной жизни (славу, выгоду или свое положение в обществе и наши планы), но также заботимся о своей подлинной природе. Погрузившись в глубокую медитацию, мы начинаем осуществлять свое высшее дело.

Наблюдая за поверхностью океана, вы видите, как на нем поднимаются и опускаются волны. Вы можете описать эти волны так: высокие они или низкие, большие или мелкие, оживленные или ленивые, красивые или блеклые. Вы можете описать волну в терминах начала и окончания, рождения и смерти. Это можно сравнить с историческим измерением. В историческом измерении нас беспокоят рождение и смерть, сила и слабость, красота и невзрачность, начало и конец и т. п.

Если мы смотрим в суть вещей, то можем также увидеть, что волны одновременно являются и водой. Возможно, волна захотела искать свою подлинную природу. Волна может страдать от страха, комплексов. Волна может сказать: «Я не такая большая, как другие волны», «Я подавлена», «Я не такая красивая, как остальные волны», «Я родилась и, значит, должна умереть». Волна может страдать от всего этого, от таких представлений. Но если волна склонится и прикоснется к своей подлинной природе, то поймет, что она и есть вода. Тогда у нее исчезнут все страхи и комплексы.

Вода свободна от рождения и смерти волны. Вода свободна от высоты и низости, от красоты и уродства. Можно говорить в терминах более и менее красивого, высокого и низкого лишь в контексте волн. Что касается воды, то все эти представления неверны.

Наша подлинная природа не имеет ни рождения, ни смерти. Нам никуда не нужно ходить, чтобы прикоснуться к своей подлинной природе. Волна не должна искать воду, потому что она и есть вода. Мы не должны искать Бога, не должны искать высшее измерение или нирвану, потому что мы и есть нирвана, Бог.

Вы являетесь тем, чего ищете. Вы уже являетесь тем, чем хотите стать. Вы можете сказать волне: «Дорогая волна, ты вода. Тебе не надо искать где-либо воду. Твоя природа подразумевает отсутствие разграничения, рождения, смерти, бытия и небытия».

Практика подобна волне. Иногда заглядывайте глубоко в себя, осознавая при этом, что ваша природа не имеет рождения и смерти. Так вы сможете пробудиться к свободе и бесстрашию. Такая практика поможет вам жить без страха, благодаря чему вы умрете мирно, без всякого сожаления.

Если вы носите в себе глубокую скорбь, если потеряли любимого человека, если в вас поселился страх смерти, забвения и уничтожения, я прошу вас взять себе это учение и начать осуществлять его. Если вы будете хорошо практиковать, то сможете смотреть на облако, розу, камень или своего ребенка тем способом восприятия, который передал нам Будда. Вы прикоснетесь к природе реальности, лишенной рождения, смерти, возникновения и исчезновения. Так вы сможете освободиться от своего страха, тревоги и печали. Тогда вы сможете испытывать настоящий покой, который сделает вас сильным и уравновешенным, улыбающимся при любом развитии ситуации. Если вы будете жить так, то поможете многим окружающим вас людям.

Иногда люди спрашивают вас: «Когда твой день рождения?» Но вы могли бы задать себе более интересный вопрос: «Где я был до того дня, который называют моим днем рождения?»

Спросите облако: «В какой день ты родилось? Где ты было до того, как родилось?» Если вы спросите облако: «Сколько тебе лет? Назови, пожалуйста, дату своего рождения», то, слушая внимательно, можете услышать ответ. Вы можете вообразить, как рождается облако. До своего рождения оно было водой на поверхности океана или на реке, из которой испарилось. Оно также было солнцем, поскольку солнце испаряет воду. Надо учесть и ветер, который помогает воде стать облаком. Облако не приходит ниоткуда, просто происходит изменение формы. Не то, чтобы что-то рождалось из ничего.

Рано или поздно это облако превратится в дождь или снег, или лед. Если вы увидите суть дождя, то сможете разглядеть в нем облако. Это облако не потеряно, оно превратилось в дождь, а дождь преображается в траву, которая превращается в коров, потом в молоко, а затем и в мороженое, которое вы едите. Сегодня, если вы едите мороженое, посвятите какое-то время созерцанию мороженого, скажите: «Привет, облако! Я узнаю тебя». Сделав это, вы обретаете озарение и понимание подлинной природы мороженого и облака. Вы также можете увидеть в мороженом океан, реку, тепло, солнце, траву и корову.

Видя суть вещей, вы не видите точные даты рождения и смерти облака. На самом деле, облако просто преображается в дождь или снег. Настоящей смерти нет, потому что всегда существует преемственность. Облако продолжает океан, реку и солнечное тепло, а дождь продолжает облако.

До своего рождения облако уже существовало, поэтому сегодня, когда вы выпиваете стакан молока или чашку чая, или едите мороженое, я прошу вас следить за своим дыханием. Глядите в чашку или ешьте мороженое и здоровайтесь с облаком.

Будда посвящал время глубокому созерцанию, значит и нам оно вполне по силам. Будда не был Богом; он был человеком, как и мы. Он страдал, но продолжал практиковать, поэтому он преодолел свои страдания. У него было глубокое понимание, мудрость и сострадание. Поэтому-то мы и говорим, что Будда — наш учитель и наш брат.

Если мы боимся смерти, значит мы не поняли, что ничего в действительности не умирает. Люди говорят, что Будда мертв, но это не так. Будда все еще жив. Если мы оглянемся вокруг себя, то сможем увидеть, что Будда пребывает во многих формах. Будда находится в вас, потому что вы способны смотреть в суть вещей и видеть, что ничего в действительности не рождается и не умирает. Можно сказать, что вы являетесь новой формой Будды, продолжением Будды. Не следует недооценивать себя. Посмотрите вокруг себя немного, и вы повсюду увидите продолжения Будды.

У меня есть фотография, на которой я изображен в 16 лет. На ней запечатлен я? На самом деле, я не уверен в этом. Кто же этот парень на фотографии? Это тот же человек, что и я, или кто-то другой? Загляните в самую суть прежде, чем ответить.

Многие люди скажут, что юноша на фото и я — одна и та же личность. Если этот парень тот же, что и я, почему он настолько не похож на меня? Этот мальчик все еще жив или уже умер? Он не тот же, что и я, но и не другой. Некоторые люди, глядя на эту фотографию, полагают, что изображенного на ней молодого человека больше нигде нет.

Человек создан из тела, чувств, восприятий, ментальных формаций и сознания; все это менялось во мне с того самого дня, когда была сделана эта фотография. Тело мальчика, изображенного на фото, не такое же, что и мое тело, ведь сейчас мне больше семидесяти лет. Мои чувства изменились, я иначе смотрю на мир. Складывается впечатление, будто я сильно отличаюсь от этого мальчика, но если бы этот мальчик на фото не существовал, то и меня не было бы.

Я являюсь его продолжением точно так же, как дождь продолжает облако. Если вы пристально посмотрите на эту фотографию, то сможете разглядеть в ней мой старческий облик. Вам не надо выжидать пятьдесят пять лет. Когда лимонное дерево покрывается цветами, вы можете не видеть на нем никаких плодов, и тем не менее, стоит вам вглядеться поглубже, и вы видите, что плоды уже присутствуют. Вам требуется лишь еще одно условие, чтобы вырастить лимоны, а именно время. Лимоны уже пребывают внутри лимонного дерева. Посмотрев на это дерево, вы увидите только ветви, листья и цветы. Но если лимонному дереву дать время, оно выразит себя в лимонах.

Если вы приедете во Францию в апреле, то нигде не увидите подсолнечники. Но в июле вокруг Сливовой Деревни все усыпано подсолнечниками. Где подсолнечники были в апреле? Если вы приедете в Сливовую Деревню в апреле и посмотрите в суть вещей, то увидите подсолнечники. Крестьяне вспахали почву и посадили семена; цветы просто ждут еще одно условие, чтобы пустить росток. Они ждут тепло мая и июня. Подсолнечники уже есть, просто они еще не полностью проявились.

Вглядитесь поглубже в спичечный коробок. Вы видите в нем пламя? Если видите, значит вы уже просветлены. Когда вы охватываете внутренним взором спичечный коробок, то видите, что пламя уже присутствует там. Остается лишь чиркнуть спичкой, чтобы оно показалось. Мы говорим: «Дорогое пламя, я знаю, что ты уже есть здесь. Теперь я помогу тебе выразить себя».

Пламя всегда было в этом коробке со спичками и всегда присутствовало в воздухе. Если бы не было кислорода, пламя не могло бы проявиться. Если вы зажгли свечу, а затем накрыли пламя колпаком, оно погаснет из-за недостатка кислорода. Выживание пламени зависит от кислорода. Нельзя сказать, что это пламя пребывает внутри и вовне спичечного коробка. Пламя находится повсюду в пространстве, времени и сознании. Пламя пребывает повсюду и ждет возможность проявиться. И мы становимся одним из условий, которое поможет пламени проявиться. Однако, если мы задуем пламя, то тем самым поможем ему перестать являть себя миру. Наше дыхание, когда мы задуваем пламя, становится тем условием, которое прекращает проявление пламени в своей огненной форме.

Мы можем зажечь одной спичкой сразу две свечи, а затем задуть пламя спички. Вы думаете, что пламя спички умерло? Природа пламени в принципе не рождается и не умирает. Вопрос состоит в том, можно ли назвать пламя этих двух свечей единым, или же перед нами два разных огонька? Это пламя не одно и то же, но и не разное. Тогда мы спросим себя, умерло ли пламя спички. Оно и умерло, и не умерло. В самой его природе нет ни смерти, ни рождения. Если мы оставим свечу гореть в течение часа, ее пламя будет тем же самым или станет другим? Фитиль, воск и кислород всегда меняются. Часть фитиля и воска, который сгорает, всегда преображается. Если эти вещи преображаются, значит пламя также должно меняться. Значит пламя не то же самое, но и не другое.

Нам кажется, что бытие противоположно небытию. Эти представления столь же условны, как и понятия о том, что находится справа и слева. Посмотрите на ручку. Вы можете полностью устранить ее правую сторону? Если вы возьмете нож и отсечете половину ручки, все равно останется часть, которая будет правой стороной. Политические партии правого и левого толка бессмертны, их невозможно убрать. Если есть правое крыло, значит будет и крыло левое.

Поэтому люди, находящиеся на левой стороне политического спектра, должны стремиться к тому, чтобы на правой стороне все время были политики. Если мы уберем правое крыло, то одновременно должны будем убрать и левое крыло. Будда сказал: «Это есть потому, что есть то. Это проявляется потому, что проявилось то». Так учит Будда о творении мира, что называют учением о взаимозависимом возникновении. Пламя существует потому, что есть спички. Если бы спичек не было, то не было бы и огня.

Откуда приходит пламя? Где находится его источник? Нам следует заглянуть в суть этого вопроса. Надо ли вам сидеть в позе лотоса, чтобы найти ответ? Я уверен, что ответ уже пребывает в вас. Он просто ждет, когда проявится еще одно условие. Будда сказал, что у каждого человека есть природа Будды. А природа Будды представляет собой умение понять и прочувствовать свою подлинную природу. Ответ уже находится в вас. Учитель не в силах дать вам ответ. Учитель может помочь вам соприкоснуться со своей пробужденной природой, обрести широкое понимание и сострадание. Будда призывает вас обрести мудрость, которая уже есть в вас.

Многие люди спрашивают: «Куда человек пойдет после смерти? Что происходит с тем, кто умер?» Некоторые наши друзья потеряли тех, кого они любили, поэтому они спрашивают: «Где теперь моя возлюбленная? Куда она ушла?» Философы задаются вопросами: «Откуда пришел человек? Где находится источник космоса или мира?»

Заглянув внутрь, мы видим, что при наличии необходимых условий что-то проявится. То, что проявляется, ниоткуда не приходит. А когда проявление заканчивается, вещь или явление никуда не уходит.

Говоря о «творении», мы подразумеваем, что вдруг получаем что-то из ничего. Я предпочитаю использовать термин «проявление», а не «творение». Загляните поглубже, так вы сможете понять творение в терминах проявления. Мы можем воспринять облако как проявление того, что всегда было, а дождь — как окончание проявления облака. Точно так же мы можем воспринять человека и даже все окружающее как проявление того, что пришло откуда-то и никуда не уйдет. Проявление не противоположно разрушению, объект просто меняет форму. Если мы будем считать свою жизнь и космос проявлением, то сможем обрести всепоглощающий покой. Если вы горюете об утрате любимого человека, значит как раз вам и следует заглянуть в суть вещей, чтобы боль отпустила вас.

Некоторые теологи называют Бога основой бытия, но какого бытия? Бытие не противостоит небытию. Если Бога считать бытием, противостоящим небытию, значит это не Бог. Бог выходит за рамки всех понятий, включая понятия творения и разрушения. Если вы хорошо поразмыслите о понятии творения, интуитивно постигнув в уме проявление, то откроете для себя всю глубину учения о творении. Вы обнаружите, что ничто не рождается и не умирает. Есть только проявление.

Мы приходим к духовной практике, в церковь, синагогу, мечеть или центр медитации, чтобы найти там утешение от боли и печали. Но величайшее облегчение мы можем обрести, только когда мы способны установить связь с высшим измерением. В иудаизме и христианстве вы можете называть это измерение Богом. Бог — вот ваша подлинная природа, истинная природа того, что не рождается и не умирает. Поэтому, если вы умеете доверять Богу, доверять своей подлинной природе, то избавитесь от страха и печали.

Поначалу вы можете считать Бога личностью, но личность противоположна безличности. Если вы думаете о Боге в терминах понятий и представлений, значит еще не открыли для себя реальность Бога. Бог выходит за пределы всех наших представлений. У Бога нет ни личности, ни безличности. Волна в своем невежестве боится рождения и смерти, высоты и глубины, боится потерять свою красоту и завидует другим волнам. Но если волна сможет осознать свою подлинную природу, а именно природу воды, и поймет, что она и есть вода, тогда все ее страхи и зависть исчезнут. Вода не переживает рождение и смерть, не бывает высокой и низкой.

Когда мы смотрим на такие вещи, как цветок, стол или дом, то считаем необходимым, чтобы кто-то построил дом и смастерил стол, чтобы они возникли. Мы склонны искать причины, породившие дом или стол. Мы приходим к заключению о том, что причина существования дома заключается в строителе: каменщике или плотнике. Откуда появился стол? Кто создал его? Плотник. А кто создал цветок? Земля, крестьянин или садовник?

В своем воображении мы очень упрощаем ситуацию, думая о причинах. Нам кажется, что одной причины достаточно для того, чтобы появилось то, что находится перед нами. Научившись смотреть в суть вещей, мы выясняем, что одной причины никогда не бывает достаточно для того, чтобы привести к какому-то результату. Плотник — не единственная причина существования стола. Если бы у плотника не было таких вещей, как гвозди и пила, бревна и доски, время и пространство, еды, родивших его родителей и множества других условий, он не смог бы создать в мире этот стол. На самом деле, таких причин — бесконечное множество.

Глядя на цветок, мы видим то же самое. Садовник представляет собой лишу одну причину. А еще нужна почва, солнечный свет, облако, компост, семя и очень много других вещей. Если вы посмотрите в суть вещей, то увидите, что весь космос собрал свои силы, чтобы помочь проявиться этому цветку. Если вы охватите внутренним взором морковь, которую едите на завтрак, то увидите, что весь космос собрал свои силы, чтобы помочь проявиться этой моркови.

Если мы все время смотрим вглубь явлений, то видим, что причина одновременно является следствием. Садовник — одна из причин, которая помогла проявиться цветку, но садовник также представляет собой следствие. Садовник проявился благодаря другим причинам: предкам, отцу, матери, учителю, работе, обществу, еде, лекарствам, жилищу. Подобно плотнику, он является не только причиной, но и следствием.

Глядя в суть вещей, мы понимаем, что каждая причина в то же самое время становится следствием. Нет того, что мы можем назвать «чистой причиной». Мы сможем открыть для себя очень многое, если будем учиться смотреть в суть вещей. Если мы не станем привязываться к какой-то догме или представлению, то сможем свободно делать свои открытия.

Когда Будду спросили: «Какова причина всего?», он ответил очень просто: «Это есть потому, что есть то». Это означает, что в своем проявлении каждая вещь опирается на что-то другое. Цветок должен опираться на элементы помимо цветка, чтобы проявиться. Если вы охватите цветок внутренним взором, то сможете распознать элементы, не принадлежащие самому цветку. Заглядывая в цветок, вы распознаете элемент солнечного света, который не принадлежит цветку. Без солнечного света цветок не может проявиться. Глядя на цветок, вы распознаете элемент облака, который также не принадлежит цветку. Без облака цветок проявиться не может. Важны и другие элементы, например почва, крестьянин и т. п.; очень много элементов помимо цветка должны соединиться, чтобы помочь проявиться цветку.

Поэтому я предпочитаю термин «проявление», а не «творение». Это не значит, что нам не следует пользоваться термином «творение». Разумеется, мы можем пользоваться им, но мы должны понимать, что творение не подразумевает, что вы делаете что-то из ничего. Творение — не то, что разрушается и может рассыпаться в прах. Мне очень нравится термин «чудесное становление», который хорошо передает подлинный смысл творения.