Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца

Глава 6. Вопросы о детях

Будда был человеком, как мы с вами. Он был принцем, а звали его Сиддхартхой; жил он в Непале 2600 лет назад. У него было все, что он только мог пожелать: прекрасный дворец, богатство, деликатесные блюда, феерические праздники, горы богатств. И он был очень хорошим учеником, очень много усвоил. Сиддхартха вырос и женился, у него был маленький сын. Но Сиддхартха не был счастлив. Он понимал, что упустил что-то важное в жизни. Несмотря на то, что отец пытался скрыть от него страдания людей, Сиддхартха все же осознал, что многие люди страдают; он видел, что его отец, король, не так уж и много может сделать, чтобы помочь им.

Отец хотел, чтобы Сиддхартха стал королем, но он не хотел занять трон. Вместо этого он решил стать монахом, чтобы освободиться от страданий и получить возможность помогать другим людям. Однажды ночью Сиддхартха покинул королевский дворец, оставив жену с сыном. Он ушел в лесные дебри и монашествовал там много лет. Наконец, он стал Буддой, полностью просветленным человеком. Затем он начал учить. Он учил сорок пять лет и помог многим людям, богатым и бедным, самым разным людям, и у него было много учеников. Он умер в возрасте восьмидесяти лет. Его учение передавалось из поколения в поколение, и теперь мы являемся его учениками.

Будда сказал, что каждый из нас может стать Буддой, как и он. Если у нас есть любовь, понимание и покой, если мы можем преобразить в себе гнев и ревность, то можем стать Буддой, как и он. В космосе много других Будд. Если где-то есть люди, значит кто-то из них может стать Буддой, или же многие могут стать им.

Дхарма это практика любви и понимания. Дхарма бывает в форме духовной лекции, а иногда в форме книги. Лучшая Дхарма это живой путь, воплощенный практикующим человеком. Когда вы смотрите на практикующего человека, то видите присутствие покоя, любящей доброты, понимания и сострадания. Такова живая Дхарма. Когда вы практикуете осознанное дыхание, успокаиваете свой ум и чувства, у вас живая Дхарма.

Будда передал Дхарму многим поколениям. Теперь мы с вами продолжаем дело Будды; благодаря нашей практике мы сохраняем в Дхарме жизнь, чтобы передать учение дальше. Дхарма это сама суть буддизма. Если в Будде нет Дхармы, значит он никакой не Будда. Если в Сангхе нет Дхармы, значит эта Сангха ненастоящая. Ваша практика заключается в том, чтобы поддерживать в Дхарме жизнь и каждый день духовно развиваться, ради своего и чужого счастья. Если вы воплощаете Дхарму именно так, то называете ее «телом Дхармы».

Просветление это не что-то далекое. Вам не надо долго практиковать для того, чтобы стать просветленным. Вы можете быть просветленным до некоторой степени прямо здесь и сейчас. Это как здоровье и благополучие. Когда вы пьете чай и осознаете, что пьете чай, сохраняете сосредоточение, тогда вы видите, что чаепитие — занятие, которое вам очень нравится. Так осознанное чаепитие становится своего рода просветлением. Многие люди пьют чай, но не осознают, что они пьют чай. Они так поглощены своим гневом, страхом, тревогами и планами на будущее, что даже не замечают чай. Осознавать то, что происходит в этот самый миг — вот что такое просветление. Когда вы ходите как лунатик, то не просветлены. Когда же вы ходите осознанно и радуетесь каждому своему шагу, просветление уже есть у вас. Мы называем это осознанностью, но осознанность — лишь начало просветления. Если мы и впредь будем осознанно проживать каждый миг своей будничной жизни, тогда наша осознанность окрепнет и станет очень сильной. Поэтому у нас есть поговорка: «Нет пути к просветлению, просветление и есть путь». Просветление должно быть прямо здесь и сейчас. Вы пьете чай, ходите, дышите, сидите, стираете свою одежду так, чтобы прямо здесь и сейчас быть счастливым. Вот наша практика.

Мы можем медитировать в сидячем положении, но мы можем также медитировать в ходьбе или стоя. Медитация может быть самой неформальной. Давайте предположим, что вы стоите в столовой в очереди к «шведскому столу» с закусками. Вы можете практиковать осознанное дыхание, радуясь себе и присутствию окружающих людей. Когда вы едете на велосипеде, то в том случае, если вы едете сознательно, радуясь своим вдохам и выдохам, то также выполняете медитацию. Когда вы моете тарелки, то в том случае, если вы радостно дышите и улыбаетесь, мытье посуды может быть для вас очень приятным. Таким образом, медитация возможна во всех положениях: лежа, стоя, на ходу, сидя и в иных позах. Все, что вы делаете, является медитацией, если вы ведете себя сознательно.

Первым делом вы должны выяснить, родился ли ваш страх из вашего неправильного восприятия. Практика осознанных вдохов и выдохов, глубоких и медленных, может помочь вам заглянуть глубоко в природу и корни вашего страха. Люди боятся умереть, постареть или быть покинутыми. Люди боятся заболеть. Люди боятся потерять то, что для них так дорого сегодня, то есть людей, которых они сейчас любят, или работу, и т. п. Будда советует нам не пытаться убежать от нашего страха, но открыть страх и глубоко заглянуть в него. Люди в своем большинстве пытаются скрывать свой страх. Большинству людей страшно заглянуть прямо в свой страх. Вместо того чтобы пытаться отвлечься от этого страха, игнорировать его, Будда советовал поднимать семя страха и осознавать его присутствие, охватывать его фокусом осознанности. Вы сидите со своим страхом, а не пытаетесь оттолкнуть или спрятать его, поэтому вы можете преобразить его. Это верно в отношении всех ваших страхов, больших и малых. Вам не надо пытаться убеждать себя в том, что вы не боитесь. Вы не должны пытаться бороться со своим страхом, чтобы одолеть его. Со временем вы обнаружите, что ваш страх, проявившись снова, немного ослабел.

Иногда мы сердимся, но мы не признаем, что разгневались. В этом случае нам нужен друг, который честно скажет нам: «Дружище, ты злишься». Но если вы хорошо освоили практику, тогда вам не нужны подсказки друга, ведь вы развиваете осознанность, а значит осознаете все, что происходит в вас. Когда вспыхивает гнев, вы осознаете его присутствие. Поэтому вы учитесь осознавать свое дыхание и говорите:

Делая вдох, я осознаю в себе гнев.

Делая выдох, я забочусь о своем гневе.

Больше ничего не говорите и не делайте, ведь слова и поступки в гневном настроении очень вредны. Просто идите домой, в себя, и продолжайте практиковать осознанное дыхание и осознанную ходьбу для того, чтобы распознать, осознать и смягчить свой гнев. После этого загляните глубоко в свой гнев и спросите себя, что вызвало его.

Возможно, мы сами являемся главной причиной нашего страдания и гнева, потому что часто семя гнева в нас уже слишком велико. Когда мы слышим или видим что-то неприятное, это семя в нас культивируется, и мы начинаем сердиться. Таким образом, наше страдание исходит главным образом от нас самих, а не от другого человека. Другой человек — уже вторичная причина. Загляните глубоко в свой гнев — так вы, возможно, увидите, что ваш гнев сотворен вашими неправильными восприятиями, неправильными воззрениями, недопониманием. И когда вы осознаете это, ваш гнев преображается.

Практика состоит в том, чтобы заботиться о настоящем мгновении. Не позволяйте себе блуждать в прошлом или будущем. Заботясь о настоящем моменте, мы можем научиться изменять отрицательные вещи в прошлом и готовиться к благому будущему. Мы склонны тревожиться о том, что произойдет в будущем. Практика помогает нам прийти домой, в настоящее мгновение, в свое тело и чувства, в окружающую нас среду. Когда мы делаем осознанные вдохи и выдохи, наш ум возвращается в наше тело, и мы пребываем там в полной мере, чтобы позаботиться о настоящем моменте. Если мы переживаем стресс, испытываем напряжение в теле, то практикуем осознанное дыхание для того, чтобы сбросить напряжение, и это приносит нам облегчение. Если у нас остается некое болезненное чувство, мы используем осознанность для того, чтобы постичь свое чувство, ведь это даст нам возможность испытать облегчение. Главное для вас — в полной мере пребывать в настоящем моменте, здесь и сейчас, заботиться о себе и о том, что происходит вокруг вас. Вы не думаете слишком много о будущем и не сочиняете планы о возможном развитии ситуации в будущем; вы не попадаете в плен к прошлому. Вы должны обучать себя, должны учиться приходить домой в настоящее мгновение, прямо сюда и в этот самый миг, и заботиться об этом моменте, заботиться о своем теле и чувствах в это мгновение. Вот самый эффективный способ справиться с тревогами и волнениями.

По мере того как вы будете учиться управлять настоящим мгновением, вы обретете доверие и веру к своей способности справляться с ситуацией. Вы учитесь заботиться о своих чувствах и о том, что происходит вокруг вас. Благодаря этому вы становитесь уверенными; а когда ваша уверенность возрастает, вы перестаете быть жертвой своих тревог.

Согласно учению Будды, ничто не может исчезнуть. Когда ваше тело распадается, для вас это еще не конец. Это тело является лишь малой частью вас. Мы, люди, создаем речь, мышление и телесные деяния. Таково наше продолжение. В буддизме мы называем это кармой. Карма означает действие, а именно действие в мыслях, речи и поступках. Когда мы излучим мысль, она сразу же воздействует на нас и мир. Эта мысль является нашим продолжением. Вы сами и есть эта мысль. Мысль, исполненная сострадания, прощения и понимания, благотворно воздействует на ваше тело, ум, мир. Мысль, пронизанная гневом, ненавистью и насилием, отрицательно воздействует на ваше тело, ум, мир; это не такое уж и прекрасное продолжение. Ваша практика заключается в том, чтобы все время порождать прекрасные мысли, а именно мысли, исполненные сострадания, понимания и прощения. Будда описывает эту практику как «правильное мышление».

Все, что вы ежедневно излучаете как мысль, речи и деяние, пронизывает мир, даже если вы не замечаете это. Это как водяной пар в воздухе: мы не видим пар, и все же осознаем его присутствие. Ваши мысли, речь и поступки являются вашим продолжением. Поэтому, когда вы смотрите на свое тело, то должны учиться видеть, что это только небольшая ваша часть. Это как дождевое облако в небе; облако смотрит вниз и видит, что его половина уже пролилась на землю в форме реки. Облако в небе улыбается облаку на земле и говорит: «Радуйся своему путешествию, скоро я присоединюсь к тебе». Ваша разумность, любовь, ненависть, радость, покой, страдание — все это не только здесь, но и там, как ваше продолжение.

Когда нас дразнят чужие дети, мы можем сердиться, можем грубить им или как-то наказывать их, но это нехорошо. Вы духовно развиваетесь, поэтому возвращаетесь к своему дыханию, возвращаете себе самообладание и говорите себе: «Это вызов. Если я смогу сохранить покой, значит моя практика успешна. Если же я отреагирую яростно, то буду страдать, и моя практика окончится неудачей». Итак, возвратитесь к своему дыханию, дышите спокойно и мирно, улыбайтесь дразнящему вас ребенку. Если вы сможете посмотреть на этого ребенка сострадательно, то почувствуете себя гораздо лучше. Вы ведете себя как молодой Будда, который отзывается на провокацию улыбкой, любящей добротой и состраданием. Так вы разоружите человека, который дразнит вас. Если вы можете так поступать, это ваша большая победа!

Лучше всего — не сдерживать его, а быть с ним, подружиться с ним. Если вы пытаетесь управлять, между вами и вашим характером может возникнуть противостояние. Поэтому лучше не управлять, а быть с ним и заботиться о нем. То же самое происходит, когда вы гневаетесь или боитесь: вы не боретесь с гневом или страхом, а просто осознаете, что вы сердитесь или страшитесь.

Делая вдох, я осознаю, что я гневаюсь.

Делая выдох, я распознаю, постигаю свой гнев.

Я знаю, что забочусь о моем гневе.

Лучший способ совладать со своим характером — быть с ним и заботиться о нем, как большой брат заботится о младшем брате или сестре. Лучше не бороться. В буддийской традиции медитации нет борьбы, а есть только распознание, постижение и помощь.

В мире много духовных традиций. Одна традиция не исключает другие. Каждая традиция принадлежит духовному наследию человечества. Мы должны заботиться обо всех них. Это как чаша с фруктами. Если вы любите апельсины, значит у вас есть полное право есть апельсины; но никто не запрещает вам наслаждаться яблоками, персиками и сливами. Было бы очень печально, если бы вы питались лишь апельсинами. Многие из нас наслаждаются учениями и практикой буддизма, но мы также радуемся учениям и практике ислама, христианства, иудаизма и т. п. Мы можем учиться у других традиций. Люди, которые говорят, что верна только их традиция, уподобляются тем, кто ест только один вид фруктов. У них нет способности радоваться другим традициям, иным плодам. Они упускают очень многое. Мы жалеем их. Мы пытаемся помочь им понять, что они могут радоваться больше, если у них есть позиция открытости. Медленно и терпеливо, с любящей добротой, вы можете помочь людям открыться.

Когда я учусь глубоко смотреть в себя, то вижу, что в прошлом я был камнем, деревом, белкой, птицей, рыбой, облаком, рекой. И если я гляжу глубоко, то вижу, что я все еще камень, дерево, белка, птица, рыба, облако, река — я продолжаю существовать в этих вещах. Вы считаете себя единственным человеком, но если вы смотрите глубоко, то видите, что в то же время вы представляете собой многие другие вещи. Подумайте об этом. Вы можете поверить, что облака находятся в небе, но на самом деле они — в вас. Когда вы пьете чай осознанно, глубоко, в медитации, то видите, что вы пьете облако. Каждый день мы пьем облако, но не осознаем это. Облако стало дождем, а дождь стал чаем; и вы пьете облако в форме чая. С помощью практики глубокого смотрения мы можем видеть наши бывшие жизни; и мы видим, как мы продолжаем нести свои бывшие жизни в нас в этот самый миг. Прошлые жизни — не фантазия. Мы развивались из камня в воду, потом в одноклеточные организмы, потом в людей. Все мы прошли через многие состояния бытия, и мы продолжаем пребывать этими вещами и явлениями; у нас есть с ними взаимосвязь.

Я всегда буду здесь. Я изо всех сил пытался передать себя всем. Я пребываю не вне вас, а внутри вас. А в подлинной Сангхе, то есть в Сангхе, которая хорошо практикует, всегда есть Будда, Дхарма и ее учитель. Поэтому, где бы вы ни были, если вы чувствуете, что Сангха, Будда и Дхарма пребывают в вас, значит разделения нет. Продолжая практиковать, мы понимаем, что все они находятся в нашем сердце. Нужно лишь немного времени и практики, чтобы постичь эту истину. Когда мы кланяемся Будде, то можем подумать, что Будда сидит на алтаре. Но Будда находится не на алтаре, а в наших сердцах. Будда способен быть осознанным, пробужденным, любящим, принимающим; и мы знаем, что и в наших сердцах есть такие способности. Если мы практикуем хорошо, то эти способности будут развиваться. Таким образом, представление о сторонах внешней и внутренней станет более ясным. Мы должны смотреть глубоко для того, чтобы увидеть, что тот, кого мы любим и уважаем, в действительности находится в нас.

В грусти нет ничего плохого. Хорошо бы не убегать от своей грусти, а просто позволить себе немного погрустить. Но вы можете также изменить ситуацию своей практикой. Когда вам грустно, вас может многое развеселить. В главе 7 вы прочтете об особой медитации, которая называется медитацией камешков. Вы можете использовать ее, чтобы веселить себя и друзей.

Осознанное дыхание может также преобразить вашу печаль. С помощью дыхания мы можем успокоить свое дыхание, тело и чувства. Силой осознанных вдохов и выдохов мы можем помочь своему телу, чувствам и уму. Не стоит поднимать бурю в стакане. В часы печали полезно развивать в себе качество безмятежности и покоя.

Потому что их родители слишком заняты. Телевизор становится няней. Иногда просмотр телевизора может быть очень полезным, потому что на телевидении есть хорошие программы. Вы можете узнать очень много всего, просматривая эти программы, ведь они могут открыть для нас много интересных вещей. Но существуют и очень жестокие программы, которые пытаются внушить вам мысль о том, что для вашего счастья необходимо, чтобы родители покупали вам много вещей. Поэтому детям вредно слишком часто смотреть телевизор. Если бы взрослые не были так заняты, они могли бы тратить больше времени на своих детей, и тогда дети не смотрели бы так активно телевизор. На свете очень много дел, которые могут принести нам мно го радости, чтобы нам больше не надо было смотреть телевизор. Однажды мы организовали ретрит, на который пришли 300 детей. Поначалу многие дети возмущались, потому что у нас не было телевизора и компьютерных игр. Но все они так веселились на ретрите, что совсем забыли о телевидении. И они спокойно смирились с отсутствием телевизора! Поэтому мы должны думать обо всех других замечательных вещах, способных заменить телевидение.

Согласно Двум Обещаниям, мы должны пытаться оберегать жизнь людей, животных, растений и минералов.

Итак, рыбалкой вы нарушите свое обещание. Давайте предположим, что вы детеныш дельфина. Вы резвитесь в море, но вдруг попадаете в сеть рыбака. Вы никогда не сможете возвратиться в родную стаю. Я думаю, ваши родичи будут страдать. Поэтому мы, воздерживаясь от рыбалки, развиваем в себе сострадание. Дайте рыбам возможность жить дальше.

Но каждое живое существо должно жить и питаться. Поэтому мы вынуждены время от времени ходить на рыбалку, чтобы не голодать. Принцип заключается в том, что, когда вам не надо рыбачить, когда вам не надо убивать животное для своего прокорма, вы не рыбачите и не охотитесь. Именно так поступают звери. Львица охотится, только когда она, ее самец и детеныши голодны. Когда львы не голодны, они не охотятся. Люди должны учиться у животных. Животные не убивают, не лишают жизни до тех пор, пока им не понадобится еда. Практика, обещание, заключается в том, чтобы приносить счастье и радость как себе, так и другим живым существам. Мы прикладываем все силы. Никто не может соблюдать заповедь «не убий» неукоснительно.

Даже Будда не может в совершенстве практиковать Первое Обещание, потому что он должен ходить и есть. По дороге он может раздавить ногами насекомых, даже если не хочет этого. Во времена Будды монахам предписывалось на протяжении трех месяцев сезона дождей оставаться в монастыре, чтобы они не могли путешествовать в такие дни и наступать на многочисленных живых существ, которые выходят под дождь. Ступая по траве, мы можем убить сидящих в ней мелких тварей. О таких вещах есть очень трогательный стих, который я записал в отдельную книгу для новых монахов и монахинь. Вы можете практиковать этот стих, делая осознанные вдохи и выдохи, когда вы просыпаетесь утром и ищете ногами тапочки, или когда вы надеваете ботинки, чтобы пойти учиться.

Даже когда мы питаемся вегетарианской едой, нам все же приходится варить овощи. В процессе варки овощей мы можем убить кипятком таких мелких существ, как насекомые и бактерии. Таким образом, ни одно вегетарианское блюдо никогда не бывает строго вегетарианским.

Для нас главное — изо всех сил стараться защитить жизнь, осознавая, что мы не можем быть совершенными. Если мы прикладываем все свои силы, это уже хорошо. Вы не должны быть совершенными в сострадании. Но если вы знаете, что каждый день вы продвигаетесь чуть дальше по пути сострадания, то обретаете покой и пронизываете им весь мир. Почитать своими деяниями жизнь — большое благо, потому что таким поведением вы спасаете человеческую жизнь, спасаете жизнь животных, растений и минералов.

Когда кто-то полон недопонимания и страха, он может совершать насильственные поступки. Такие люди считали Мартина Лютера Кинга опасным человеком, как и Махатму Ганди или Иисуса. Это неправильное восприятие. А неправильное восприятие — основа всевозможных страхов и гнева. Поэтому наша практика должна помогать устранять неправильные восприятия. Такие духовные руководители, как Ганди или доктор Кинг, не гневались в момент смерти. Они чувствовали сострадание к тем, кто убил их, потому что они знали о том, что дело в неправильном восприятии, гневе и страхе — вот что толкнуло кого-то на такой поступок. Наши мир нуждается в большом сострадании и понимании, и наша практика должна уметь создать больше понимания и сострадания.

Глядя глубоко, мы устраняем наши неправильные восприятия; благодаря этому у нас возникнут понимание и сострадание. Практикуя Дхарму, говоря доброжелательно и внимательно слушая, мы можем помогать друг другу устранять неправильные восприятия, чтобы люди перестали бояться и гневаться. Так мы должны поступать, чтобы остановить войны, искоренить терроризм, устранить насилие и утвердить мир в мире. Нельзя искоренить терроризм бомбами и пистолетами. Применяя бомбы и пистолеты, вы лишь породите новых террористов, укрепите терроризм. В каждом из нас есть семена понимания и сострадания. Вот что мы называем природой Будды. Практика состоит в том, чтобы коснуться в нас этих семян добродетели и помочь им расти каждый день.

Сначала мы должны помочь себе. Нам надо научиться справляться со своим страхом и болью. Как бы то ни было, мы можем помогать другим людям, потому что у нас есть непосредственный опыт того, как справляться со страхом и болью. Страдания и боль испытываем не только мы; мы также впитываем страдания и боль наших родителей и друзей. Вы это я, а я — вы. Если у одного из нас происходит что-то замечательное, хорошо всем нам. Если у одного из нас случается что-то ужасное, плохо всем нам. Таким образом, ребенок является взрослым, а взрослый — ребенком. Этот ответ приходит из прозрения в отношении не-самости. Интуитивно постигнув не-самость, вы видите, что ваши страдания, страх принадлежат обществу. Поняв не-самость, вы осознаете, что и счастье принадлежит обществу. Мы не разделены.

Давайте предположим, что вы учитесь сбрасывать напряжение, стресс, боль в своем теле, а затем чувствуете себя лучше. Вы умеете очень хорошо выполнять такую практику. Теперь, когда вы видите человека, который напряжен и испытывает боль в своем теле, вы можете научить его справляться с этим. Он поверит вам, потому что у вас есть непосредственный опыт. Вы на деле узнали то, о чем говорите. Поэтому для нас очень важно сначала самим научиться обретать покой. Вам может оказать помощь сам ваш образ жизни, ваша манера реагировать на ситуации. Другие люди видят, что вы реагируете спокойно и доброжелательно, и уже начинают учиться у вас.

Колокольчик осознанности помогает нам прийти домой, к себе, порадоваться своему осознанному дыханию и понять, что мы все еще живы, мы здесь, сидим и ходим по этой прекрасной планете. Колокольчик подобен другу, зовущему вас обратно в настоящее мгновение. Самые разные звуки могут служить колокольчиками осознанности. Им может быть храмовый или церковный колокол, даже звонок телефона мы считаем своеобразным колокольчиком осознанности.

Телефонная медитация замечательная. Прежде всего, вы поднимаете трубку (либо сотового, либо стационарного телефона) и осознаете свое дыхание, чтобы успокоиться. Затем вы говорите:

Вы делаете вдохи и выдохи, читая эти стихи, а затем набираете номер. Телефон на другом конце провода начинает звонить. Тот человек также выполняет телефонную медитацию и осознает свое дыхание, когда он слышит звонок. Вы знаете, что он ответит лишь после третьего звонка. Он говорит:

Итак, вы продолжаете делать вдохи и выдохи, наслаждаясь дыханием в ожидании, когда человек возьмет трубку. Когда он поднимает трубку, разговор должен быть добрым, радостным, потому что вы оба практикуете, сохраняете спокойствие и улыбаетесь. Именно это мы и называем телефонной медитацией. У меня много друзей, в том числе и среди бизнесменов, которым очень нравится телефонная медитация. Они рассказывают, что получают большое удовольствие от деловых переговоров, когда ведут их именно так.

В Сливовой Деревне каждый раз, когда звонит телефон, все мы практикуем осознанное дыхание. Поэтому звонок — наш друг, приглашение практикующих людей помочь нам. Если вы работаете за компьютером, то можете увлечься своей работой так, что забудете о том, что вы живы. Поэтому вы, возможно, захотите запрограммировать свой компьютер так, чтобы через каждый пятнадцать минут он издавал звук колокольчика, позволяя вам вернуться к себе, улыбнуться и осознанно подышать прежде, чем продолжить работу. Многие наши друзья поступают так. Колокольчик, напоминая вам о необходимости возвратиться к себе и порадоваться дыханию, служит замечательным способом сделать перерыв.