Глава 1. ПРОБУЖДАЯСЬ

Понимание работы наших мыслей является одной из сложнейших задач, которую предстоит решить современной науке и каждому из нас лично. Без долгих раздумий мы признаём, что человеческий разум добился выдающихся достижений в науке, медицине и институтах правосудия. Но в то же самое время человеческий разум произвел на свет безграничную жестокость и хищническое отношение. С помощью своих мыслей мы оцениваем испытания, с которыми сталкиваемся в мире. От неравенства богатых и бедных, необходимости противостоять глобальному потеплению и заботиться о нашей планете, необходимости бороться с эксплуатацией детей, нищих и больных, до необходимости создать всеобщую систему здравоохранения. Личные хищнические интересы, сталкивающие две группировки, создаются нашими мысли. И в то же самое время для решения этого же конфликта наши мысли предложат открытый, вдумчивый, совместный и коллективный подход. И, конечно, наши мысли являются источником нашего личного ощущения счастья и радости, или тревоги, печали и отчаяния.

Таким образом, эта книга о том, как наши мысли стали тем, что они есть, и что мы знаем об их работе. И самое важное, о том, как мы можем их тренировать, чтобы решать проблемы, с которыми сталкиваемся во внешнем мире и внутри себя, на взлетах и падениях наших эмоций и чувств. Мы осознаем, что чем больше мы понимаем наши мысли, тем больше мы сможем понять, как и почему нам нужно их тренировать (к чему мы приступим во второй части).

Многие восточные и западные философы, не говоря уже о религиозных деятелях, бились над вопросом природы наших мыслей и природы страданий в этом мире. В этой книге мы изучим не только результаты современных психологических исследований, но и знания старых традиций, в том числе буддизма. На протяжении тысяч лет буддийские ученики в монастырях и последователи буддизма в мире изучали и развивали практики интроспективной и рефлексивной психологии и морали, основанные на сострадательном знании. Это способ, с помощью которого люди могут познать свои мысли, научиться их организовывать и приводить в порядок для своего благополучия. Также они могут развивать качества, характерные для физического и психического здоровья. По этой причине буддизм вызывает сейчас такой интерес на Западе. Мы рассматриваем буддизм как интроспективную психологию и мораль, показывающие, насколько сложными и запутанными могут быть наши мысли, и что мы можем с этим сделать. Тогда начнем с начала и разберемся, что пробудило в Будде желание узнать, почему причины страданий возникают из наших собственных мыслей.

Мы начинаем с важного предания, которое восходит к раннему детству Будды. Мы знаем, что он родился в семье, управлявшей несколькими частями округа, находившегося на территории современного Непала. Его звали Сиддхартха Гаутама, но позже в своей жизни он стал известен как Будда. Это означает “Просветленный”. Он родился приблизительно между 563 и 623 до н.э., точная дата неизвестна. Ему было около восьмидесяти лет, когда он умер, что являлось хорошим возрастом для того времени.

Его отец, раджа, по множеству свидетельств был амбициозным человеком. Он очень хотел, чтобы Сиддхартха тоже стал великим раджой. Когда он родился, многие мудрецы говорили радже, что его сын станет великим вождем и будет известен во всем мире на протяжении сотен лет. Однако, они предсказывали, что он станет или великим раджой или великим духовным мастером (или наставником), в зависимости от обстоятельств, которые возникнут в его в жизни. Вторая возможность очень обеспокоила раджу, и в надежде ее предотвратить, он оградил своего сына от всех форм страданий и предоставил ему любые желаемые удовольствия. Он построил для Сиддхартхи золотой дворец (и вероятно не один) с прекрасными садами и предоставил ему беспрерывные развлечения в виде изысканных кушаний, вин и девушек.

Раджа дал строгие указания, чтобы все вокруг Сиддхартхи было прекрасно, так, чтобы он никогда бы не открыл для себя реальные бедность и страдания, лежащие за пределами стен его дворца, и, следовательно, никогда бы не захотел встать на путь духовных поисков. Но любопытство взяло верх над Сиддхартхой, и однажды он ускользнул из своего золотого дворца. Там он увидел совершенно другой мир — мир безграничной нищеты и страданий, пороков, порчи, смерти и жестокости. Говорят, что он был шокирован первым столкновением с жестокостью, когда увидел, как человек ударил лошадь. Он увидел голодных нищих, умирающих на улице. Соприкоснувшись со смертью и нищетой, он был потрясен. Ошеломленный и растерянный он сбежал из дворца под покровом ночи, оставив свою жену и ребенка. Он отправился бродить по пыльным дорогам Индии, намереваясь понять причины страданий, и достиг просветления. Сиддхартха появился из мира роскоши. Он не был похож на других духовных учителей, которые появились из невзгод и борьбы.

Важной частью этого предания был способ, которым он справился с травматическим шоком. Он нас может тоже чему-то научить, потому что очень просто сказать себе: “О! Мой Бог, как там ужасно, лучше я останусь здесь. Я вернусь обратно и буду радоваться своей жизни, считать деньги, пить вино и развлекаться с женщинами”. Сколько из нас в этой ситуации сделали бы так и остались бы в своем замкнутом круге наслаждений? Действительно, когда мы об этом думаем, для нас это просто аллегория — многие из нас предпочитают жить в своем собственном комфортабельном замкнутом круге и думать, что жизнь с нами не слишком жестока. Частью проблемы является то, что чем дольше мы живем в замкнутом круге и закрываем глаза на жестокости жизни, тем меньше мы ее чувствуем. Пока что-то не постучит к нам в дверь и не вытащит нас наружу лицом к лицу с реальностью.

Во времена Сиддхартхи в Индии было множество всяких гуру и мудрецов, практикующих различные медитации на пении, йогу, очищающие ритуалы и много всего другого — в основном, предлагающие решения повсеместной проблемы страдания. Он испробовал многие из них. Он пытался вести аскетичную жизнь, отказываясь от всех желаний, потому что желания виделись ему источником страданий. Проблемой было то, что в процессе он чуть не умер от истощения. Он понял, что это была просто стратегия избегания, а совсем не решение.

В этом предании есть эпизод, когда, умирая от истощения, Сиддхартха увидел вдали музыканта, плывущего на лодке. Музыкант настраивал свой инструмент то выше, то ниже, пока не получил нужную высоту звука и смог играть правильную ноту. Сиддхартха внезапно понял, что равновесие является ключевым элементом жизни, поскольку оно дает условия для появления и роста чего-то нового. Так он пришел к пониманию важности Срединного пути — пути равновесия между наслаждением и аскетизмом.

Он отказался от аскетичной жизни и стал снова принимать пищу. Он уже знал, что ему нужно найти другой путь — путь внимательного наблюдения за своими мыслями. В глубине своего отречения и отчаяния он осознал, что в его голове находился ответ на вечную загадку счастья и страдания. Он увидел, что будет ли он счастлив или нет, определяется тем, как он относится к этому сам, и что возникает в его голове. И таким образом он стал рассматривать свой разум как величайшего учителя всего и вся. Это был источник его счастья или горя.

Четыре благородные истины и современная психология

Предание о Будде интересно по многим причинам. Первая — это способ, которым он рассматривал проблему страдания в мире, стараясь понять ее глубинные корни. Вторая — что он решил с этим делать, а именно, найти способ вырвать эти корни. Будда мог бы посмотреть на страдания с точки зрения религии. Они существуют потому, что какие-то боги это предопределили. В этом случае его путь личного поиска никогда бы не начался. Его полностью открытый подход к страданию был революционным способом покончить с убеждением, что вещи предопределены быть такими, какие они есть. Сиддхартха поставил наши собственные мысли в центр событий так, как это делает современный психолог.

Глубокое знание Сиддхартхи было выражено в его первом учении о Четырех благородных истинах. Он учил, что эти истины само собой разумеются, если вы все время применяете их к себе. Действительно, Четыре благородные истины совпадают с базовым научным подходом к предметам в мире. Геше Таши Церинг (Geshe Tashi Tsering), который написал очень познавательную и авторитетную книгу о Четырех благородных истинах, указывает, что они полностью совпадают со светским научным подходом [1]. Тут логика повествования выглядит следующим образом. Мы можем признать, что страдание существует. У него различные причины. Как только мы понимаем, что этими причинами являемся мы сами, мы можем что-то с этим сделать. Возможность освобождения от страданий лежит в нахождении способов предотвращения этих причин.

В принципе это не отличается от любой научной деятельности, например, исследование и лечение рака. Две тысячи лет назад люди просто умирали при загадочных обстоятельствах, и никто не понимал, почему. Но сейчас мы знаем, что есть такие болезни, как рак. Это побуждает нас к изучению его причин. Изучив причины, мы получаем возможность вылечиться. Далее, мы проводим соответствующее лечение и осуществляем превентивные меры (например, антитабачные кампании).

Будда применил Четыре благородные истины для понимания страдания. И мы приступаем к их изучению.

Первая благородная истина

Первая благородная истина —это то, что страдание существует. Как указывает Геше Таши Церинг, есть много видов страдания, такие как страдание связанное со старостью, болезнью, телесным повреждением и смертью; страдание, когда сталкиваешься с отвратительными вещами; страдание, когда не получаешь приятных вещей; и страдание, связанное с работой наших мыслей [2].

К слову, в древнем языке Пали употребляется выражение дуккха. Оно имеет более широкое и тонкое значение, чем “страдание”. Оно передает остро ощущаемое чувство беспокойства, которое идет изнутри, о том, что наша жизнь как бы пытается безнадежно укорениться в зыбучем песке непостоянства, и мы не можем удержать то, что нам нравится и воздержаться от того, что нам не нравится. В своем достаточно легком для восприятия представлении буддизма для западных читателей Buddhism for Dummies (Буддизм для чайников) Бодиан и Ландау (Bodian and Landaw) это объяснили просто, сказав, что дуккха возникает, когда встречаешь что-то, что тебе не нравится (например, сталкиваешься со своим лютым врагом на улице); когда расстаешься с чем-то, что тебе нравится (например, смерть любимого или потеря работы); и невозможность получить то, что хочешь (например, отказ того, в кого вы влюблены). И тогда, как они указывают, Будда просит нас подумать над тем, как эти три вещи управляют нашими мыслями. Насколько эти вещи вызывают у нас эмоции страха, гнева и печали. И как мы открываем для себя то, что мы не контролируем происходящее в нашей жизни [3].

Как описано в буддийской литературе, дуккха работает на трех уровнях. Во-первых, это “страдание от страдания” — реальный опыт боли и неудовлетворенности. Пример, который часто приводят, это когда съедаешь непригодную пищу и затем испытываешь неприятные симптомы отравления. Во-вторых, “страдание от непостоянства”. Будда учит, что дуккха возникает уже при самом акте рождения, потому что все живое цветет и растет лишь короткий период времени, а потом увядает и умирает. В данном случае это верно для всей Вселенной. Даже наше солнце когда-то исчерпает всю свою атомную энергию, станет красным гигантом, а затем разрушится, выбросив новые элементы во Вселенную. Эти элементы когда-нибудь станут кирпичиками для возникновения жизни на другой планете. Более личный пример страдания от непостоянства, это когда мы съедаем испорченную пищу. Возможно, она нам очень нравится, и мы не знаем о ее непригодности, пока не начнем испытывать неприятные симптомы — страдания было избегаемым (если бы мы знали, что пища непригодна), но ненамеренным (потому, что мы не знали). В-третьих, “страдание, как составная система”. Все предметы состоят из других предметов, включая наше тело, которое создано из множества мелких элементов, меняющихся и разрушающихся. Это является самым тонким уровнем дуккхи — боль уже встроена в сам процесс воспроизведения жизни. Это часть сделки, это то, чего мы не можем избежать. Это что-то такое, к соглашению с которым мы можем научиться приходить. Пример этого вида страдания — когда наше тело чувствует боль и симптомы отравления. Так принятие несъедобной пищи может иметь для нас неблагоприятные последствия.

Причины боли, открытые современной наукой, повеселили бы молодого Сиддхартху. Он бы узнал, что источниками болезней являются иногда гены, а иногда вирусы и бактерии. Их жизнь, как и наша, также зависит от живых существ. Они живут на этой земле вместе с нами. Они развиваются, меняются и увеличиваются в популяции также, как и мы. В 1348-1350 годах Европа пострадала от бубонной чумы, вызванной бактерией Yersinia pestis. По разным оценкам она унесла 40-60% европейского населения за два года. В то время, когда европейцы устремились в Америку, оказалось, что многие туземцы там не имели иммунитета к европейским болезням, таким как корь или ветрянка. А более серьезные заболевания, как сифилис и оспа, вовсе были им незнакомы. В то время эти недуги привели к серьезному сокращению коренного населения Америки. Далее, это невероятно, но факт, что в результате вспышки гриппа, длившейся с июня 1917 года по декабрь 1920 года погибло больше людей, чем в Первую мировую войну — 50-100 млн человек по разным оценкам. Это сделало ее самой губительной пандемией из всех, когда-либо случавшихся. И, конечно же, вирусы являются лишь одной из причин преждевременного ухода из жизни; случаются также землетрясения, ураганы, оползни, цунами и различные другие стихийные бедствия.

В то время, когда наука нацелена на понимание и облегчение физической природы и причин боли, духовные практики, например, буддизм, нацелены на облегчение страданий. То есть они работают с реакцией разума на боль. Тем не менее, Далай-лама всегда выступал за научные исследования, потому что основой Четырех благородных истин является понимание и облегчение страданий любым возможным допустимым путем, а не только практикуя работу с мыслями. Он часто отмечал, что одной медитации недостаточно — нужно действие! И когда наука обращается к пониманию страдания — это уже мотив к состраданию сам по себе. Он связан со Второй благородной истиной.

Вторая благородная истина

Вторая благородная истина — это то, что дуккха имеет причину, или правильнее, ряд причин. И когда мы правильно их понимаем и правильно с ними разбираемся, дуккха может прийти к концу. В этой связи важно сделать четкое различие между болью и страданием. Дуккха больше характеризует духовное переживание страдания, чем реальность физической боли. В буддийской литературе страдание в первую очередь касается способа, которым наш разум реагирует на боль, и смысла, который связывает эти понятия. Будда никогда не говорил, что мы можем положить конец боли. Скорее, если мы знаем причины боли, то мы можем избежать ее. Например, если вы знаете, что курение вызывает рак легких, то отказ от курения может предотвратить развитие этого недуга.

Но давайте рассмотрим случай, когда вы умираете от рака в настоящий момент. В этом случае имеет место не только боль, которую испытывает умирающий, но также и смысл, который вы придаете боли, и ваше переживание опыта умирания, на котором ваше страдание сосредоточено. Тогда предположим, что с помощью современной медицины вы можете контролировать боль. Вы знаете, что умрете не в агонии. Вы считаете, что ваша жизнь была полноценной и, возможно, верите, что вы попадете на небеса, где встретитесь и счастливо соберетесь со всеми вашими умершими родственниками. В этом случае ваш уровень страданий будет значительно ниже, чем в другом сценарии, в котором вы чувствуете, что не сможете выдержать боль, которая вам угрожает, и воспринимаете свою жизнь как никчемную, а смерть, как конец дороги, после которой жизни нет. Даже если исходное событие одно и то же, процесс умирания от рака, как мы испытываем его, и какой смысл вкладываем в него, во многом зависит от того, как наш разум к этому относится. Западные философы и психологи также посвящали много времени размышлениям о том, какой смысл мы придаем происходящим событиям, и как это затем влияет на наши эмоции и действия.

Основным постулатом буддизма является то, что именно наше желание, чтобы все было не так, как есть, может вызвать в нас дуккху. Мы все четко знаем, чего мы хотим и чего не хотим, но реальность редко соответствует нашим предпочтениям. Мы не просто хотим жить без боли, но мы и хотим еще много чего другого. Мы хотим найти человека, который нас полюбит, и которого мы будем любить. Мы не хотим испытывать голод и холод. Мы хотим надежную, хорошо оплачиваемую работу, прекрасный дом и высококлассную машину. Мы хотим праздники, ТВ, айпады. И этот список бесконечен. Несмотря на то, что “хотение” является частью работы наших мыслей и частью нашей жизни, проблема в том, что “хотение” может стать бесконечным. Человек является биологическим видом, который всегда хочет что-то улучшить и получить больше. Будда не был суров, когда сказал, что наша привязанность ко всем этим желаниям может стать причиной неприятностей. Он просто указал, что к страданию нас ведет чувство, что нам “нужны” все эти вещи, что мы “должны их иметь”. А если их нет, то мы “не можем этого вынести”.

Многие современные психологи утверждают совершенно то же. Они говорят, что наши внутренние требования “нужно, должен, не должен, следует и обязательно” ведут нас путем дуккхи [4]. Например, как свидетельствует практика когнитивной терапии, мы часто говорим себе: “Я не могу вынести этого чувства”, или “Мне нужно, чтобы кто-нибудь меня любил”, или “Она не должна со мной так поступать”, или “Я должен иметь А или Б”. И этот сильнейший эмоциональный посыл —чувство, что мы должны обладать чем-то в том виде, как мы этого хотим, фактически запускает дуккху. Это загоняет нас в замкнутый круг страданий. Это то же самое, что многие психологи имеют в виду, когда говорят, что проблемы нам приносит не столько сильная привязанность, сколько то, что сам посыл и слово “должен” являются сильнейшими мотиваторами. Или, как сказал бы современный американский терапевт, ушедший из жизни, Альберт Эллис (Albert Ellis) “должноманию” (“musterbation”) [5]. Еще раз, вопрос не столько в “хотении” чего-либо; вопрос в том, как мы стараемся обеспечить то, что мы хотим, и как мы реагируем, если не получаем того, чего хотим.

Будда утверждал, что поскольку мы движимы желанием получать удовольствие и избегать боли, мы уязвимы для деструктивных эмоций алчности и ненависти. Под влиянием этих эмоций мы можем причинять страдание другим живым существам. Например, то, как мы производим свою пищу, причиняет ужасные страдания миллиардам животных, обитающих на нашей планете. Это имеет значение для понимания глубокого смысла Второй благородной истины. Он заключается в том, что чем больше мы сосредотачиваемся на себе в избегании боли и следованию нашим прихотям, тем больше мы становимся жертвой алчности и нежелания делиться. Одним из последствий этого является жизнь в мире, в котором у кого-то есть миллиарды долларов, а многие голодают, не имея даже 50-ти центов. Фактически, первопричиной страданий, в соответствии с учением Будды, является наше неистовое чувство эгоцентризма.

Интересно, что современная наука и эволюционная психология открыли, что сосредоточенность на себе и зависимость от того, что мы любим и что не любим, частично связаны с генами. Эволюция сделала нас такими, что мы что-то сильно любим или не любим, так как это дало нам возможность выживать и воспроизводиться. Представьте себе, если вдруг что-то случится с нашими генами, и мы будем рождать детей, которые ничего не захотят. Их не выкармливали, не учили ходить, социализироваться, уметь дружить или заниматься сексом. Никакой вид не выживет без генов, которые формируют системы организации подобных действий в высоко мотивированных организмах. Когда вы об этом думаете, это просто общие мысли, но они имеют серьезное влияние на то, как эти генные конструкции запускаются в нашем разуме. Как мы увидим далее, культура, в которой мы живем, а также выбор, который мы делаем, сильно влияют на вид мотива, который мы реализуем.

Это приводит нас к необычному важному знанию и важному выводу из учения Будды: это не наша вина, что мы оказались на том пути, на котором оказались, со всеми нашими побуждениями, страстями и неприязнью. Все стремления к наслаждению и избеганию болевых ощущений, желанию вкусной еды, шикарных домов и сексуальных партнеров, выработаны самой фабрикой наших генов. Ключевым моментом является то, что эти базовые мотивы могут овладевать нашими мыслями, поскольку мы сосредоточены на самих себе. И если мы о них не узнаем, они будут вовсю распоряжаться нашей жизнью (мы изучим это в следующей главе). Это как иметь сад и не уделять ему никакого внимания — он будет расти во все стороны, но результат нам может не понравиться. Таким образом, как мы можем научиться ухаживать за нашим садом и выбирать то, что мы хотим вырастить, так мы и можем научиться ухаживать за нашими мыслями и делать разумный выбор качеств и привычек, которые мы хотим растить и проявлять.

Третья благородная истина

Третья благородная истина — это прекращение. Дуккха может прийти к концу, или, по крайней мере, значительно уменьшиться. Однако, имейте в виду, что это не означает, что мы больше никогда не будем испытывать боль. Это значит, что мы можем постараться выработать внутреннюю умиротворенность и стабильность, даже при наличии большой боли и трудностей. Будда сказал, что мы можем найти способы постепенно освободиться от нашей привязанности к чему-либо, даже когда это неизменно присутствует в нашей жизни. Дуккха (но только не боль) может постепенно уменьшаться, по мере того, как мы учимся жить с чем-то, таким как оно есть на самом деле, мгновение за мгновением.

Мы начнем знакомиться со способами, которыми наши желания и эмоции заполняют наш разум. Мы будем наблюдать за нашим разумом в действии и изучим его в мельчайших деталях. У нас есть способность к самосознанию и рефлексивному мышлению, чего нет у животных. Прямо сейчас вы можете прекратить чтение этой книги и прийти к осознанию себя. Вы знаете, что вы существуете, знаете, что вы где-то сидите и читаете эту книгу, знаете, что у вас есть мысли и чувства по поводу того, что вы читаете. И вы можете решить, продолжать ли чтение, даже если вы устали и не испытываете желание продолжить. Забавно, что могут делать наши мысли! И, самое главное, что у вас есть осознание быть осознанным. Вы можете осознавать, что вы думаете обо всем об этом. Это как зеркало внутри зеркала внутри зеркала. Но эта способность к осознанию того, что происходит внутри нас, является основой осознанности. Это умственная способность, которая позволяет нам отойти и рассмотреть процессы и драмы внутри нашего разума мгновение за мгновением и испытать, что значит стать беспристрастным наблюдателем.

Для многих это дает начало важному решению внутри самих себя. Вместо того, чтобы перемещаться по сюжетным линиям, легко запускаемым нашими желаниями и эмоциями (например, переживание спора позавчерашнего вечера), мы принимаем моментальное освобождение, посмотрев на эту историю “снаружи”. Мы понимаем, что мы не должны тратить на нее свою энергию. Мы смотрим как бы “с балкона” на то, что происходит в наших мыслях. Это может постепенно снижать силу мышления “нужно” и “должен”.

Это возможный путь к освобождению, который Будда указал своей Третьей благородной истиной. Он рождается в мимолетных моментах нашей жизни. Когда мы уделяем внимание этим моментам, практикуя осознанность, он может пробудить внутри нас совершенно другой уровень осознания. Будда также учил, что наблюдение за разумом ведет к тому, что тот становится спокойнее. И когда это происходит, приходит знание того, как он работает. И когда разум больше не закрепощен, он успокаивается, стремительно погашая эмоции, желания, взгляды и страхи, мгновение за мгновением. Это как сидеть в мутном бассейне. Если сидеть спокойно, то муть постепенно осядет, и вода станет чистой. Это позволит нам увидеть глубину воды.

Современная психология также старается найти лучшие способы помочь людям успокоить их мысли и получить ясное знание природы их проблем. Но буддизм идет на шаг впереди. Он сосредоточен на знании природы самого разума. Как только наш мозг успокаивается и становится умиротворенным, мы можем увидеть, что живем в мире, полным иллюзий, созданных мыслями. Когда наш ум ясен, мы можем познать, что наш личный разум — это само по себе временное явление. Он был создан из генов наших родителей и сформирован миром, в котором мы живем. Он проживет достаточно короткий период времени, пока тело не состарится и не умрет. Но это еще не конец. По мере развития нашего знания, мы можем приобрести знание о другом уровне разума, который в дзен-буддизме называется “вселенский разум”. Это чувство раскрепощенного осознания, свободного от ограничений нашего биологического разума, которое характеризуется полным проявлением наших природных качеств мудрости и сострадания. Таким образом, Третья благородная истина направлена на прекращение одного типа разума и начало более глубокого опыта того, кем мы можем быть.

Четвертая благородная истина

Четвертая благородная истина указывает путь к свободе от дуккхи. Как мы можем обнаружить зажимы, стягивающие нас, постепенно их ослаблять и от них избавляться [6]. Сиддхартха понимал, что, если мы хотим измениться на самом глубоком уровне, мы должны развивать навыки для непрерывной и согласованной работы всех частей нашего организма. Мы к этому вернемся, когда будем рассказывать о приемах и навыках сострадания в главе 4.

Путь просветления, открытый Буддой, проходит через разные этапы, в общем именуемые Тремя поворотами колеса Дхармы. Но на всех этих этапах для тренировки разума применяются два навыка — осознанность и сострадание. Эти два навыка являются основными предметами изучения нашей книги. Они изучаются не с духовной, а с практической стороны. При этом мы подтверждаем буддийские источники обоих навыков и применяем также последние открытия нейробиологии и психологии [7].

Здесь нужно отметить, что Будда говорил в своем учении о Четвертой благородной истине. Именно наш разум дает толчок переживанию дуккхи. Страдание возникает только потому, что у нас есть мысли, которые приводят к его возникновению. Мы можем представить себе компьютеры или роботов, которые занимаются тем же, чем и люди, но они не страдают, потому что у них нет чувств и ощущаемой осознанности. И у них нет разума, который хочет быть счастливым и свободным от страданий. И если разум является основой дуккхи, то для его успокаивания ключевым является обучение разума иному поведению.

Первым навыком будет познание работы нашего разума, наблюдая его в действии. Само слово “медитация” означает “ознакомление”. В наши дни люди во всем мире занимаются “осознанной медитацией”, которая является практикой фиксирования внимания на потоке наших мыслей и эмоций, не оценивая их, мгновение за мгновением.

Буддийская традиция Махаяны на протяжении многих лет учит, что именно проявление сострадания, которое является вторым основным навыком, действительно изменяет разум. Для начала более глубоких изменений нам нужно использовать и осознанность, и сострадание вместе, поскольку эти навыки работают вместе, как крылья у птицы. Нейробиология и психология также дают понимание того, что сострадание меняет разум, а осознанность обеспечивает основу и стабильность этому изменению. В этой книге мы займемся их исследованием.

Возникновение и взаимосвязанность

Поскольку мы собираемся тренировать свои мысли, нам нужно сделать важное замечание о взаимосвязанности, наших отношениях с разумом других людей и отношениях в социальных группах, частью которых мы являемся. Западные философы, такие как стоики и ранние христиане в древности, а также позже возникшие науки, например, социология и антропология, все указывали, что воспринимать людей как тесно взаимосвязанные существа, очень важно. Чувство личности в каждом из нас зависит от других. Важный принцип, находящийся в центре западной науки и буддизма, — это то, что все развивается совместно, все основано на взаимоотношениях. Все молекулы в нашем теле определяются взаимоотношением составляющих их атомов. Нет великого строителя, который бы соединил все атомы в молекулы или выстроил молекулы в белки, или белки в человеческое тело и т.д. Наоборот, в результате действия законов природы молекулы возникают из атомов, белки возникают из комбинаций молекул, а тело возникает из взаимоотношений белков (и, конечно же, других веществ). Возьмем другой пример. Муравейники не строят никакие дизайнеры, управляющими муравьями и делающими архитектурные чертежи. Они создаются взаимодействием между муравьями, следующими каждый своему природному инстинкту. Точно также гены строят наше тело просто через процесс взаимодействия [8].

Точно также мы видим, что все возникает через модели взаимодействия. Более того, любое новое зависит от предшествующих процессов и законов их взаимодействия. Это также относится к нашим личным взаимоотношениям. То, что мы взаимозависимы и влияем друг на друга хорошо изучено современной психологией [9]. Это не метафизический смысл связанности, а тот способ, которым мы были созданы, тот способ в результате которого мы эволюционировали как вид. Мы знаем, что любовь, которую получают дети, влияет на гены, которые затем проявляются в них [10], и на то, насколько развивается их мозг [11]. Но смогут или нет родители полюбить своих детей может быть связано с тем, что произошло с ними в их детстве, а также с потоком любви или насилия и пренебрежения, связанным с разными поколениями. Более того, наличие друзей или поддерживающих отношений в противоположность запугиванию или изоляции, может иметь огромное влияние на физиологическое состояние человека, его подверженность болезням и восприимчивость к проблемам душевного здоровья. На самом деле то, как мы относимся друг к другу, влияет на наше физиологическое состояние мгновение за мгновением [12].

Наше самовосприятие также связано с нашим общением с другими людьми и с теми социальными условиями, в которых мы выросли. Это может быть проиллюстрировано примером, который мы будем использовать еще много раз в этой книге. Если бы мы были похищены в детском возрасте и выросли бы в жестокой банде наркоторговцев, насколько бы мы были жестокими сами. Убивали и пытали бы мы людей, или возможно мы бы умерли или томились в тюрьме. Это трагедия, потому что мы знаем, что такова судьба многих молодых мужчин, которые выросли в подобном окружении. В данном случае мы не смогли бы сформироваться в образах многолетнего буддиста и многолетнего клинического психолога. Еще более трагичной была бы наша принадлежность противоборствующим бандам. Нам бы пришлось пытать или убивать друг друга, а дружба и взаимное обучение, которые у нас есть сейчас, были бы совершенно нереализуемой перспективой. Думать об этом с точки зрения нас настоящих, конечно, очень огорчительно. Но это важно, потому что показывает, насколько чувство личности хрупко.

Если бы мы с вами жили в Риме 2 500 лет назад, возможно мы бы с нетерпением ждали Римские игры в этот уик-энд. В течение первых трех месяцев после открытия Колизея более трех тысяч человек потеряли свои жизни только из-за зрелищ. Римская империя просуществовала около 700 лет, и число жертв жестоких развлечений не поддается подсчетам. Такой ужасный способ смерти, как распятие, в то время применялся стандартно. Это одновременно было и страшной пыткой. Но римляне не были пришельцами с другими генами или другими мозгами. В сущности, они были такими же, как вы и я. Другим было то, что культура, частью которой они являлись, и ценности, которые она провозглашала, оправдывали акты страшной жестокости. Они формировали развивающиеся в этой культуре отношения. Так, например, в то время организация гладиаторских боев могла быть вполне достойной работой.

Несмотря на то, что наша культура ушла далеко из времен ужасающих ценностей, некоторые люди сейчас все равно остаются очарованными насилием. И современное телевидение старается продать нам все больше и больше жестоких ТВ-шоу. Мы создали культурные ценности и институты, сдерживающие деструктивный потенциал внутри нас. По этой причине многие наши жизненные ценности относительно свободны от страха. Мы сейчас можем жить относительно свободной жизнью из-за героических усилий тех, кто это давным-давно отстоял ценой своих жизней. Следовательно, тот способ, которым наши мозги создают наши культурные ценности, в каждом своем жизненном моменте является частью сложного, взаимосвязанного переплетения. Оно не только действует здесь и сейчас, но и связано как с давно ушедшими поколениями, так и с будущими. Американский психолог Филип Зимбардо (Philip Zimbardo) посвятил свою жизнь пониманию, как хороший человек может прекратить делать плохие вещи. Он назвал это эффектом Люцифера (Lucifer effect). [13] Мы легко поддаемся тому, что ведем себя хорошо или плохо, потому что мы социальные существа. Возможно, один из самых злейших врагов сострадания — это конформизм, готовность сосуществовать с тем порядком вещей, который существует. Иногда из страха, иногда благодушно, а иногда следуя призывам наших лидеров.

Мы можем также признать, насколько все вокруг нас зависит от действий других. Посмотрите на свою машину. Ее создание зависело от поколений изобретателей, людей, которые добывали руду, чтобы делать сталь, людей, которые работали на заводах и собирали компоненты и людей, которые рисковали жизнью на глубоких морских нефтяных скважинах. Вокруг нас нет ничего, что бы не зависело от действий других людей — от пищи, которую мы едим, до одежды, которую мы носим, до домов, в которых живем, до больниц, в которых лечимся. Иногда мы обманываем себя, что мы одиноки, что мы самодостаточные личности, находящиеся в изолированных капсулах, но это всего лишь иллюзии и фантазии.

В этой связи невероятно, но мы не замечаем ежедневную доброту людей, которые меняют свои планы, чтобы помочь другим. А много ли вы знаете людей, которые пройдут лишний километр, чтобы убедиться, что они сделали хорошую работу? Очень важно, чтобы мы уделяли внимание сердечности и состраданию, идущим к нам. Потому что СМИ постоянно предлагают нашему вниманию трагические и деструктивные сюжеты о насилии, убийствах и обстрелах. Но факт тот, что мы эволюционировали как биологический вид, эмоционально нацеленный на взаимодействие и помощь друг другу, и наше счастье во многом происходит от этого взаимоотношения любви и заботы [14,15]. Это возвращает нас к основной теме этой книги, заключающейся в том, что сострадание — это не просто погружение в детали страдания, но и во многом благодарность и признательность тем живым существам, которые поддерживают нас. Тем, чьи действия сделали возможным наше выживание и благополучие. Некоторые психологи считают, что каждый день мы должны помнить, что мы испытываем благодарность (не в плане вины, а просто понимая, что нам готовы помочь), поскольку сейчас стало очевидно, что сосредоточенность на благодарности может быть очень полезна для нашего самочувствия.

И это очень характерно для современного момента. Хоть мы и стали в результате социальных изменений менее жестокими и кровожадными [16], мы позволяем формироваться тенденциям, нацеленным на соперничество, себялюбие и алчность, движимым политическим и экономическим давлением, что создает серьезные проблемы для многих людей [17]. Честно говоря, мы сами сводим себя с ума [18]! Британская Национальная служба здравоохранения (National Health Service), которая должна быть самой основой сострадания, сейчас общепризнанно превращается в службу, чуждую сострадания, из-за стремления повысить эффективность [19]. Мы можем добиться эффективности, но мы создадим мир, жить в котором станет холодно и бездушно. Эффективность часто означает рационализацию, когда две работы сливаются в одну. Или, когда работник получает больше обязанностей и заданий, пока их объем не становится слишком большим и угрожает снизить качество. Если мы намереваемся создать общество сострадания, нам нужно понимать эти процессы и работать над нейтрализацией социальных сил, толкающих нас к большему соперничеству, алчности и эксплуатации. Нам нужно пробудиться и выйти из своих дворцов, как это сделал Будда. Таким образом, нужно, чтобы осознанное сострадание обращалось к связи наших жизней с жизнями других людей. Обращалось к тому, что мы вместе создаем мир, в котором живем.

Предание о Будде и мы

Предания, которые дают фундаментальное знание о нашей жизни, обычно живут столетиями. Предание о Будде стало архетипом. Он пробудился и, как старинный герой, принял вызов скитания и обрел знания и мудрость через испытания. Для Будды это стало освобождением от страданий. Предание о Будде в каком-то смысле является преданием о всех нас, живущих в позолоченных дворцах. Если нам повезло расти в любящих семьях, то наши родители будут стараться защищать и заботиться о нас, чтобы мы были довольны своим детством. И мы вырастем с более-менее теми же стремлениями, которые были у них, и проживем похожие жизни. В нашем западном, ориентированном на производство обществе, мы очень гордимся своей наукой и развитыми технологиями. Нам не угрожает голод. Мы, в основном, живем в теплых домах и пользуемся удобствами водопровода и канализации. Мы используем грандиозные достижения нашей науки, которая оберегает нас от суровых реалий жизни, существовавших еще несколько сотен лет назад. Анестезия и контроль над болью в паре с паллиативной помощью облегчают уход из жизни тех, кто умирает. Современная медицина может даже вылечить от многих болезней и травм, которые меньше ста лет назад стали бы причиной нашей смерти. Есть много, чем можно гордиться и за что быть благодарным современной науке и всем, кто посвятил свою жизнь служению ей.

Но в минуты спокойствия в голове у большинства из нас возникают мрачные картины. Мы чувствуем, что несмотря на все наши усилия, реальность боли и страданий постоянно присутствует. Иногда она довольно далеко от нас, иногда совсем близко. Есть много такого, от чего нас не защитит медицина и мир наших гаджетов. С этими нашими планшетами, смартфонами, смарт-телевизорами и т.д. мы ощущаем в себе постоянную тревогу. Вся капиталистическая система старается сделать так, чтобы мы были зависимы и нуждались в каких-то вещах и каком-то имуществе, соблазняя нас покупать больше, иметь больше и наслаждаться удовольствиями жизни. Это нужно ей для поддержания своей жизнедеятельности как змее, которая ест свой собственный хвост. Больше и больше всего, быстрее и быстрее, дешевле и дешевле. Таким образом это незаметно приводит к тому, что мы закрываем глаза на страдания вне нашего дома, на реальность нашей жизни и, фактически, на саму жизнь. Но осознанное сострадание — это не про проявление безразличия, это не про бесчестность и алчность, это не про то, как люди прячутся от страха. Это про поиск истины о том, как мы создаем страдания в наших собственных мыслях, и как мы создаем страдания в социальных системах, частью которых являемся.

Наш первый шаг будет таким же, каким был первый шаг Будды — понять причины страданий и обрести знание, которое даст лучшее понимание наших мыслей. Таким образом, две следующие главы будут посвящены тому, как устроены наши мысли. Они наделят нас этим знанием и расскажут, как Вторая благородная истина Будды остается значимой сегодня.

Для того, чтобы знания, полученные в этой главе, обратились в вашу личную мудрость, будет полезно проделать следующие медитативные упражнения.

Первое медитативное упражнение

Сядьте спокойно там, где вас никто не побеспокоит и подумайте, насколько вы могли бы быть другими, если бы выросли в другом окружении. Выберите другое окружение, отличное от того, в котором выросли вы. Подумайте, может быть, об окружении огромного богатства или значительной бедности, или окружении, которое жестоко. Если вы отбросите ваше текущее самовосприятие, на что это будет похоже? Если это для вас тяжело, напомните себе, что это мыслительное упражнение, направленное на получение знания. Отметьте, как это сопротивление влияет на вас. Постарайтесь быть любопытным, открытым, даже шутить, если это помогает. Цель этого упражнения — просто отметить ваше сопротивление, без чувства вины или стыда. Пол часто размышлял над тем, что отбросить самовосприятие "быть психологом" действительно очень сложно. Это не является порицанием, а простым осознанным подтверждением того, почему это так важно.

Второе медитативное упражнение

В следующем медитативном упражнении вы думаете о том, как вы будете себя чувствовать, если утратите материальные вещи, имущество, которое вас окружает. Еще раз, это может быть сложно. Например, Пол очень привязан к своему дому и своим гитарам, несмотря на то, что он на них не очень хорошо играет! Еще раз, это упражнение не направлено на побуждение вас отказаться от имущества, оно просто помогает вам понять, как вы сопротивляетесь его потере, как вы держитесь за вещи и следуете определенному образу жизни. Когда мы начинаем думать о страдании, это может пробудить нас. Ощущая наше собственное горе, мы можем лучше прочувствовать горе других людей. Мы можем представить, как люди видят свой дом, разрушенный во время войны или, например, смытый цунами.

Оба эти упражнения могут нам помочь понять, насколько мы привязаны к тому, что существует вокруг нас. И понять также, насколько сильно влияет его утрата на потерю чувства самовосприятия. Иногда люди остаются в деструктивных отношениях и деструктивной жизненной ситуации, потому что их чувство само-восприятия зависит от этого, что еще хуже.

Третье медитативное упражнение

Сейчас, не сильно изменяя ваше самовосприятие, подумайте, как будет выглядеть то, что вы начнете каждый день думать о себе, как о глубоко сострадающем человеке. Что вы будете делать для ежедневной тренировки и практики, даже на несколько минут. Что вы находитесь в невероятном путешествии по жизни в мире, полном боли и страданий. И что ваша основная работа —это делать то, что вы можете, пока вы здесь. Мы это изучим в деталях в практической секции книги. А сейчас подумайте, как эта перемена в направленности может вдохнуть в вас желание узнать больше о природе жизни. И как вы сможете более искусно справиться с препятствиями и трудностями, которые возникнут. Сконцентрируйтесь на радости от этого упражнения.

Ключевые моменты

• Будда понимал, что наши мысли являются источником нашей самореализации и счастья, а также нашего несчастья и отчаяния. Поэтому научиться понимать и тренировать наши мысли критически важно. Об этом сказано в его учении о Четырех благородных истинах.

• В Четвертой благородной истине Будда указал путь к концу страдания и к самим причинам страдания. Два ключевых навыка, являющихся частью этого пути —это осознанность и сострадание. Эта книга обращает основное внимание на обучение пониманию этих навыков, пониманию того, что им мешает, и как их тренировать.

• Каждый из нас имеет свои личные мысли, которые могут быть очень запутанными. Мы находимся в различных взаимоотношениях друг с другом и являемся частью социальных групп. Это может стать источником счастья или страдания в зависимости от множества условий, находящихся вне нашего контроля.

• Осознанное сострадание помогает нам пробудиться ото сна, который крепко нас держит в своих объятиях. Речь идет о поиске истины, как мы создаем страдания в наших собственных мыслях, и как мы создаем страдания в социальных группах, частью которых являемся. Мы можем предотвратить и облегчить страдания этой мудростью.

Загрузка...