Половая потребность и блудная страсть

Состояние чистоты

И есть третья степень — степень чистоты и целомудрия, состояние, которое выше естества.

Иоанн Лествичник (Слово 15):«…конец же чистоты — умерщвление тела (т. е. телесных движений), предваряемое умерщвлением нечистых помыслов».

Иоанн Лествичник (Слово 15):«Чистота есть вышеестественное отречение от естества, и поистине преславное соревнование мертвенного и тленного тела с бестелесными духами».

Иоанн Кассиан (Послание к Кастору…, кн.6, гл.4):«Иное дело быть воздержным, и иное — чистым, пришедшим в невозмутимое состояние целомудренной непорочности и девственной невинности. Такая добродетель приписывается одним девственникам и девственницам душою и телом, какими признаются, например, в Новом Завете оба Иоанна (Предтеча и Евангелист), а в Ветхом — Илия, Иеремия, Даниил. На их степени стоящими не несправедливо почесть и тех, кои по падении долгими подвижническими трудами и ревностным взысканием потерянного достигли подобного им состояния чистоты и непорочности душевной и телесной, и жало плоти чувствуют не столько по нападению срамной похотливости, сколько по движению лишь естества».

Авва Херемон (Собеседование второе Иоанна Кассиана, гл.11):«Полная целомудренная чистота от начатков воздержания от похотных мыслей и движений отличается совершенным успокоением плотских возбуждений и покоем от них. Совершенно созревшее целомудрие всегда хранит невозмутимою и необходимою и непоколебимою чистоту тела и души и есть не что иное, как святость. Это бывает, когда «плоть», перестав «похотствовать на духа», начинает согласоваться с его желаниями и добродетелью и когда они оба соединятся между собою твердым миром и, по изречению Псалмопевца, как братья, станут жить вкупе (Пс. 132, 1). — Тогда и Бог с ними бывает, ибо говорится, «что в мире место Его» (Пс. 75, 3), то есть, не в шуме брани и борьбы со страстьми, а в мире целомудрия и в постоянном покое сердца. Почему когда кто, чрез погашение плотских страстей сподобится стяжать это место мира, то в то же время сделается и жилищем Божиим».

Иоанн Лествичник (Слово 15):«Целомудр тот, кто и в самом сне не ощущает никакого движения или изменения в том устроении, в котором он пребывает. Целомудр, кто навсегда стяжал совершенную нечувствительность к различию тел».

Путь к чистоте может быть различным.

Иоанн Лествичник (Слово 15):«Иной связал сего мучителя подвигами: иной — смирением, а иной — откровением Божиим. Первый подобен утренней звезде, второй — полной луне, а третий — светлому солнцу; но все имеют жительство на небесах. И как от зари свет, а по свете воссиявает солнце, так и о сказанном можно разуметь и видеть это на самом деле».

Конечно же, такого состояния человеку невозможно добиться собственными силами, это делает благодать Божия.

Иоанн Лествичник (Слово 15):«Никто из обучившихся хранению чистоты да не вменяет себе приобретение ее; ибо невозможное дело, чтобы кто-нибудь победил свою природу; и где природа побеждена, там познается пришествие Того, Кто выше естества; ибо, без всякого прекословия, меньшее упраздняется большим».

Нил Синайский (Письма, п.343):«немного нахожу таких, которые, подобно каким-то неодушевленным камням, совершенно нечувствительны к страсти, так что и во сне не бывает у них страстных возбуждений. Это есть Божие даяние, как из материнского чрева рожденным евнухами. А при чины такого дара известны одному только Богу, по дающему оный иным не подвизавшимся и не трудившимся».

Но даже и чистые сердцем были внимательны к себе до конца своих дней.

Иоанн Лествичник (Слово 15):«Не верь во всю жизнь твою сему бренному телу, и не надейся на него, пока не предстанешь Христу. Не думай, что ты по причине воздержания пасть не можешь; ибо некто, и ничего не вкушавший, был свержен с неба».

И им необходима определенная брань уже не так с плотью, как с превозношением души так и вражьими наветами.

Никита Стифат (из Добротолюбия, 2-ая сотница):«…для третьих (бес блуда бывает) испытанием и камнем Лидийским… (Третьи) — протянувши(е) уже крыло ума к созерцанию, когда они только что сделали сильный порыв к совершеннейшему бесстрастию».

Почему происходит первое попущение по причине превозношения? Человек осознает свое состояние и может подумать о себе высоко, и поэтому попускается быть искушаем врагом в какой-либо форме:

Апостол Павел во 2Кор. 12, 7:«И чтоб я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился».

Никита Стифат (из Добротолюбия, 2-ая сотница):«Испытанием и камнем Лидским, по домостроительству, бывает дух сей для тех, коих первое бесстрастие довело до второго; чтоб, будучи им докучаемы, помнили о своей естественной немощи, и при умножении откровений, бывающих от созерцания, не превозносились, по слову Апостола (1Кор. 12, 7), но видя, кто этот противовоюющий закону ума их, отрясали и самое тонкое воспоминание греховное, боясь, как бы не приять сочувствия к этой, порождаемой такими воспоминаниями, срамной нечистоте, и с высоты созерцания не низвесть долу ока ума своего».

Или видя других людей, может подумать о них без сожаления и слез, а значит с равнодушием или осуждением, которое, впрочем, по форме отличается от осуждений грешника.

Макарий Египетский (Беседа 15):«Посему христиане сами должны употреблять все старание, но вовсе никого не осуждать, ни явную блудницу, ни грешников, или людей бесчинных, взирать же на всех с простодушным произволением, чистым оком, чтобы обратилось человеку как бы в нечто естественное и непременное — никого не уничижать, не осуждать, никем не гнушаться и не делать различия между людьми…Ибо в том состоит чистота сердца, чтобы видя грешника иметь к нему сострадание и быть милосердным. И святым Господним случается сидеть на позорище мира и смотреть на его обольщения; но по внутреннему человеку беседуют они с Богом, тогда как по внешнему человеку представляются взорам смотрящим на то, что происходит в мире».

Поэтому отцы говорили:

Ефрем Сирин (Советы новоначальному монаху о духовной жизни, ст.59):«Если ты целомудрен, не превозносись своим воздержанием, но в смиренномудрии моли Господа, чтоб до конца был твоим Хранителем, ибо нередко внезапное вторжение четвероногих в виноградник вдруг губило плод по нерадению стража».

Исаак Сирин (Подвижнические слова, сл.70):«Когда же тело твое укрощено воздержанием, бдением и внимательностию к безмолвию, но почувствуешь, что в теле твоем без естественного движения возникает блудная страсть, тогда знай, что искушен ты помыслами гордыни. Примешай пепла в пищу свою, прилепи к земле чрево свое и разыщи, о чем ты помышлял, дознай изменение естества своего и противоестественные дела свои, и тогда, может быть, помилует тебя Бог, пошлет тебе свет, чтобы научиться тебе смирению и не возрастал в тебе грех твой. Посему не перестанем подвизаться и прилагать старание, пока не увидим в себе покаяния, не обретем смирения и не упокоится сердце наше в Боге. Ему слава и держава во веки веков! Аминь».

Как видим, если святым необходимо быть внимательными с этой страстью, то не более ли нам, купающимся в нечистотах, надо быть внимательными к ней. Горе нам, грешным!

Что же касается вражьих наветов, то может быть несколько вариантов, почему Господь попускает врагам искушать. Это может быть для поругания врага, т. к. Господь провидит, что человек устоит и не соблазнится, а может быть попущение за некоторую небольшую страсть, или чтобы подвинуть человека к покаянию и еще большим трудам.

Иоанн Кассиан (Послание к Кастору…, кн.6, гл.17):«сколь велика небесная награда целомудрию, тем большим оно подвергается наветам врагов. И потому мы должны ревностнее подвизаться не только в воздержании тела, но и в сокрушении сердца с частыми молитвенными воздыханиями, чтобы печь плоти нашей, которую вавилонский царь постоянно разжигает возбуждением плотской похоти, угасить росою Св. Духа, нисходящею в наши сердца».

При этом духовная брань святых приобретает совсем иной характер, чем при первой и второй степени, — брань является предохранительной от соблазна, а не с явными блудными проявлениями. Примером такого вида брани может служить вышеприведенный пример о Тихоне Задонском. Но не нам, грешным, судить об отношении святых и Господа, нам нужно только помнить, что все от Господа и во благо человеку, и что «кого любит Господь, того наказывает» (Притч.3,12) опять-таки во благо.