Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей

Когда вы говорите о пустоте, что именно вы отрицаете? Что является объектом, отрицаемым пусто-той, с точки зрения Мадхьямаки Прасангики? Все, что вы сейчас видите, является объектом отрицания. Низшие школы, в частности Мадхьямака Сватантрика, говорят, что все, что вы достоверно познаете органами чувств, не является объектом отрицания. Если отрицать все воспринимаемое, то ничего не останется. Как вы в таком случае можете говорить о феноменах?

Мадхьямака Сватантрика говорит, что в вашем ментальном сознании возникает преувеличение – это и есть объект отрицания. Например, вам являются собственные характеристики чашки, которые существуют именно такими, какими являются вам. При этом ваш ум навешивает на них ярлык «чашка» и после этого начинает думать, что эта чашка существует независимо от обозначения, как нечто плотное и конкретное. Такое представление является объектом отрицания. Итак, Мадхьямака Сватантрика утверждает: то, какой является чашка вашему достоверному зрительному сознанию, не является объектом отрицания.

Мадхьямака Прасангика утверждает: та чашка, которая является вам, – это обман. Прасангики говорят: что бы вы ни воспринимали достоверным или недостоверным умом, в каждом случае у вас возникает заблуждение относительно абсолютной природы воспринимаемого феномена, поэтому все наши видимости обманчивы. Тогда возникает следующий диспут: если все видимости обманчивы, как можно установить относительную достоверность? Если видимость обманчива, то как можно достоверно сказать, что является чашкой, а что столом? Например, я могу назвать стол чашкой. Прасангика говорит, что все феномены являются вам самосущими, истинно существующими, и с этой точки зрения у вас возникает обманчивая видимость. Иллюзия самобытия вас обманывает. Тем не менее, в этом обмане вы можете установить, что достоверно, а что нет, не с позиции истинного существования, а с точки зрения мирской общеизвестности.

Прасангика говорит, что нет плотной основы для относительной достоверности. Достоверность возникает с мирской точки зрения. С точки зрения того, как объекты известны какому-то обществу, вы можете говорить о том, что достоверно, а что нет. Например, если Андрея я назову Таней – это недостоверно, но не потому, что есть какой-то плотный Андрей со стороны объекта. Когда он родился, отец и мать назвали его Андреем, и после этого все стали называть его именно так. Если бы в России, когда рождались мальчики, их могли называть именем Таня, а когда рождались девочки, их могли называть именем Андрей, тогда было бы нормально назвать этого человека Таней. Если бы изначально мужчин называли Таня, а женщин Андрей, то сейчас, когда я называл бы переводчика Андреем, вы испытывали бы некоторое неудобство, потому что это женское имя, и мужчине оно не подходит. Это влияние мирских концепций. Андрей, Таня – это ваши концепции. Например, имя Таня у вас ассоциируется с женщиной, которая должна быть стройной, с длинными волосами и красивой улыбкой. Но что специфически женского есть в имени ТАНЯ или что мужского в звучании имени АНДРЕЙ?

В Мадхьямаке Прасангике говорится, что нет ничего само сущего, все различается только с позиции мирской общеизвестности. Сватантрики говорят о зависимости обозначения от объект ной основы. Прасангики же утверждают, что обозначение не зависит от основы для обозначения, а зависит лишь от мирской общеизвестности. В чем здесь разница? Если принять точку зрения сватантриков, что обозначение зависит от основы, это значит, что основа должна наполовину зависеть от собственных характеристик. Если я назову веревку змеей, она змеей не станет – ведь у веревки нет собственных характеристик змеи. Но если я называю змею змеей, это стопроцентная змея, потому что в этом случае обозначение дается на объективной основе. Змея существует на пятьдесят процентов в силу обозначения и на пятьдесят процентов в силу собственных характеристик, и этих характеристик нет у веревки.

Змею вы называете, накладывая это обозначение на основу для обозначения «змея», на то, что обладает собственными характеристиками змеи. Сватантрики говорят, что вы не можете называть объекты как угодно, обозначение должно зависеть от основы для обозначения. Сколько бы вы ни называли песок золотом, он им не станет, потому что у песка нет собственных характеристик золота. Нет истинно существующего золота. Но если вы наложите обозначение «золото» на основу для обозначения, которая имеет характеристики золота, тогда оно будет функционировать как золото. Если бы собственных характеристик не было, то нельзя было бы говорить о феноменах.

В буддизме, когда говорится о пустоте, не идет речь о не существовании. Пустота как ничто – это неправильное представление о буддийской концепции пустоты. То, что остается в результате отрицания – это феномен. Если бы в результате отрицания не оставалось нечто существующее, тогда пустота была бы не существованием. Итак, с точки зрения Мадхьямаки Сватантрики собственные характеристики – это феномен. Каждый феномен обладает собственными характеристиками. Когда вы присваиваете имя, вы даете его собственным характеристикам объекта. Андрей – это слово, вы его накладываете на собственные характеристики Андрея, поэтому достоверно то, что здесь присутствует Андрей. Сватантрики скажут, что, если я назову Андрея Таней, то все будут смеяться, потому что у этого объекта нет собственных характеристик Тани.

Прасангики говорят, что собственных характеристик Тани и собственных характеристик Андрея в этом объекте нет. Исследуйте, что является собственной характеристикой Андрея. Нос – это не собственная характеристика Андрея, ухо тоже. Итак, прасангики считают, что собственные характеристики – тоже не более чем умственное преувеличение. Сватантрики говорят, что без собственных характеристик вы не можете установить существование феномена. Прасангики на это отвечают, что критерием существования феномена являются не собственные характеристики, а общеизвестность для живых существ.

Например, когда вы смотрите на Луну, она кажется возрастающей, полной или убывающей. С нашей мирской точки зрения Луна растет, становится полной и убывает. Но в действительности такой Луны нет. С мирской точки зрения вы говорите: «Я родился, я пребываю, я умираю». Но в действительности с самого начала вы не рождались. Родилось ваше тело, но тело – это не вы. «Я» – это просто название. В середине вы не существовали, а в конце не умираете.Это настоящая пустота.

Прасангика утверждает, что все – иллюзия. В сутрах возникает следующий вопрос: если все иллюзия, значит, и живые существа – тоже иллюзия. Если я – иллюзия и существа иллюзорны, как я могу породить сострадание к существам, раз все подобно сновидению? Если вы неправильно понимаете теорию пустоты, вы думаете, что, будучи пустым, нельзя развить сострадание. Здесь под пусто-той не подразумевается несуществование. Это все равно что сказать: «Если Земля пуста от плоскостности, значит, Земли не существует. Как же я могу путешествовать по ней, отправляться на разные континенты?» Когда вы правильно понимаете, что означает пустота Земли от плоскостности, у вас не возникает таких вопросов. Для вас, считающих Землю круглой, не представляет трудности отправиться на другой континент.

Так же, когда вы понимаете, что существа пусты от самобытия, у вас не возникает трудностей в развитии сострадания. Нагарджуна говорил, что, если бы существа обладали самобытием, четыре благородные истины были бы невозможны.

Низшие школы ведут следующий диспут: если все пусто от самобытия, тогда ничто не возникает и ничто не исчезает. Тогда четыре благородные истины невозможны. А если они невозможны, то вы не являетесь буддистом. В коренном тексте, написанном Нагарджуной, говорится обратное: если бы все феномены обладали самобытием, по логике вы должны принять, что феномены в этом случае не возникают и не исчезают. Для вас четыре благородные истины в этом случае невозможны. Оппоненты спрашивают: «Почему это так?» Здесь применяется тонкая логика Мадхьямаки Прасангики: если бы существовало самобытие, оно бы не зависело от причин, поскольку оно по определению не зависит от причин. Если что-то зависит от причины, это уже есть нечто искусственное. В мирском представлении, если нечто существует как самосущее, естественное, оно не зависит от причин. У нас есть представление о самобытии, и мы считаем, что нечто самосущее не зависит от причин. Поскольку оно не зависит от причин, оно изначально не может возникнуть, а значит, в конце оно не разрушается. Тогда четыре благородные истины для вас невозможны, потому что, если страдание самосуще, оно не зависит от причины, то есть от источника страдания.

Когда Прасангика говорит об иллюзии, она не имеет в виду сансарическую иллюзию (не имеющую основы), которую могут распознать как иллюзию даже обыватели. Прасангики, говоря о том, что все подобно иллюзии, имеют в виду, что вещи не существуют так, как нам представляются. Земля кажется нам плоской – это тоже иллюзия. То, каким мир нам кажется, это иллюзия, но при этом мир существует. Существа являются вам самосущими, естественными, существующими по природе и не зависящими от причины – это иллюзия. Они не существуют так, они взаимозависимы. Множество факторов собираются вместе – и существа страдают, могут быть более или менее счастливы. Если вы их ущипнете, их страдание возрастет, если вы подадите им стакан воды, они станут немного счастливее. Если вы знаете, что отсутствие самобытия не отрицает существование, никто не сможет победить вас в диспуте.

Итак, пустота не отрицает существования. Например, когда вы говорите о пустоте чашки, вы не отрицаете существования чашки. Просто отрицать существование может даже ребенок – это не глубокая теория. Когда ребенок боится, он закрывает глаза и говорит: «Теперь этого нет». Теория пустоты не такова. Если у вас возни кает проблема, вы не закрываете на нее глаза. Иногда вы неправильно используете свое понимание теории пустоты. Когда у вас возникает проблема, вы говорите: «Эта проблема пуста, ее не существует». Но когда вы по-настоящему понимаете пустоту, вы говорите о том, что эта проблема пуста от истинного существования, поскольку существует взаимозависимо. Вам следует быть весьма осторожными, поскольку взаимозависимая проблема существует.

Не используйте буддийскую теорию пустоты для решения своих проблем, как это делают маленькие дети. «Все пустота, ничего нет» – это детский способ решения проблем. В буддизме говорится о пустоте от самобытия. Например, эта чашка существует, но не так, как вам кажется. Луна тоже существует, но иначе, чем представляется вам. Ученые знают, каким образом получается так, что Луна с точки зрения нашего мира возрастает, становится полной и убывает. Это зависит от вращения Луны, Земли и Солнца. Они знают, что Луна не существует такой, какой представляется нам, потому что понимают эту взаимозависимость.

Теория пустоты существует для устранения неправильного понимания того, какими объекты являются нам. Чашка является вам плотной, объективной, такой, до которой вы можете дотронуться. Такое представление о плотной чашке, которую можно найти здесь, во внешнем мире, – это обман. Если я спрошу вас, где чашка, то вы ответите: «Вот она, стоит на столе». Сейчас я прикасаюсь к чашке. Я держу ее за ручку, но разве ручка – это чашка? Вы можете ответить утвердительно, но в то же время стенка чашки – тоже чашка. Поскольку эти две части отличаются, здесь две чашки. Но ведь и дно чашки – это тоже чашка. Сколько же чашек стоит на этом столе? Итак, нам эта чашка представляется очень плотной. Но в реальности вы не можете дотронуться до нее: вы дотрагиваетесь до частей этой чашки, а часть чашки – это не чашка. Тогда что же такое чашка? Это просто название, наложенное на эту совокупность частей, то есть объектную основу. Но когда чашка является вам, она кажется вам плотной, существующей со стороны объекта. Это и есть объект, отрицаемый пусто-той.

Аналогично дело обстоит с цветом. Ученые знают, что цвета не существует со стороны объекта. Он взаимозависим. Какой-то объект освещается светом, материя этого объекта отражает определенные световые волны, и мы воспринимаем этот отраженный свет как цвет данного объекта. Мы думаем, что цвет существует со стороны объекта, но там нет никакого цвета. Есть просто материя, отражающая световые волны, которые мы воспринимаем. Ученые это знают, но они не знают о том, что цвет – это просто название. Если вы спросите ученых, что такое цвет, они скажут: цвет – это просто свет. Но это тоже неправильно. Свет – это не цвет, и это ясно. Итак, ученые исследовали цвет и нашли, что в действительности не существует никакого цвета со стороны объекта. В буддизме проводится исследование даже в отношении частиц, которые отражают этот свет, и обнаруживается, что такие частицы также не существуют со стороны объекта.

Поэтому в теории философской школы Мадхьямака Прасангика говорится, что все феномены существуют лишь номинально, нет никакого субстанционального существования. Субстанциональное существование – это существование конкретной субстанции, материи со стороны объекта. В Мадхьямаке Прасангике говорится, что все феномены, все, чему вы присваиваете наименование, существуют подобно лесу. Мы знаем, что лес существует номинально. Это название, присваиваемое группе деревьев. Солдаты, армия – это тоже название, присваиваемое группе людей. Мы знаем, что все это существует номинально. Прасангики говорят, что, так же как лес или армия, даже мельчайшие частицы существуют лишь номинально. Это лишь название, присваиваемое другой объектной основе. Нет никакого субстанционального существования.

Мадхьямака Прасангика говорит, что если бы имело место субстанциональное существование, то существовали бы неделимые частицы. Неделимые частицы являлись бы доказательством субстанционального существования. Если неделимые частицы существуют, значит, вы можете указать на них пальцем и сказать: «Вот субстанция, она существует со стороны объекта без обозначения мыслью, а все остальное существует лишь номинально, там нет существования со стороны объекта». Если вы сможете доказать, что существуют неделимые частицы, это доказательство будет опровержением теории Мадхьямаки Прасангики о том, что субстанционального существования нет. Но неделимых частиц не существует, потому что это противоречит логике.

Если вы хорошо владеете логикой, то вам не нужен микроскоп. Вы можете все отчетливо увидеть с помощью умозаключений. Я понимаю, что неделимых частиц не существует, но мне не нужно использовать микроскоп и компьютер, чтобы делить объект на миллион частиц и проводить их анализ. Используя логику, я ясно вижу, что неделимых частиц нет. Если гипотетически предположить, что неделимая частица существует, то имеет ли она правую и левую, верхнюю и нижнюю стороны? Если у нее есть правая и левая стороны, а также верхняя и нижняя, то эта частица не является неделимой, потому что у нее есть стороны. Даже если вы не можете физически ее разделить, у нее есть стороны, а значит, она делима. Если же у этой частицы нет правой и левой сторон, если они совмещаются, если нет верхней и нижней сторон, тогда она не существует. Это все. Не нужно несколько лет наблюдать какие-то частицы, а потом публиковать свои исследования как открытие, как это делают ученые (Иногда ученые, углубляясь, теряются в исследовании какого-то одного маленького объекта. В итоге они оказываются оторванными от реальности. Так быть не должно. В исследование буддийских теорий также не нужно погружаться с головой, думая только о сансаре и нирване и не замечая того, что происходит вокруг. Как бы вы ни углубились в анализ, всегда нужно уметь вернуться обратно. Всегда нужно поддерживать равновесие в уме и связь с реальностью: когда вы пьете чай – пейте чай, ведите обычные беседы с людьми. Когда вы погружаетесь в мысли о чем-то и не можете вернуться назад, это психическое расстройство. В любой сфере, если вы не знаете, как правильно анализировать объекты, есть опасность, что вы сойдете с ума. Поэтому среди буддистов, христиан и прочих верующих, как и среди ученых, порой встречаются сумасшедшие. Лишь те, кто знает, как правильно анализировать, достигают высокой мудрости. Итак, не зацикливайтесь на чем-то одном. – Прим. авт.). Для логических выводов достаточно двух минут.

Если вы будете вести исследование как ученые, то для достижения состояния будды вам понадобится множество неисчислимых эонов. Поскольку не существует неделимых частиц, это ясно доказывает отсутствие субстанционального существования. Теперь закройте глаза и ударьте рукой по столу. Вы почувствуете рукой удар о столешницу. У вас возникает ощущение, что есть некое субстанциональное существование (стола и руки), ведь вы, не навешивая никаких обозначений, тем не менее, что-то ударяете, и это причиняет вам боль.

Теория Мадхьямаки Прасангики отличается от теории Читтаматры. В Читтаматре говорится, что все – проекции ума (при этом ум существует истинно), а внешних объектов нет. Мадхьямака Прасангика, наоборот, говорит, что субстанционального существования нет, но внешние объекты есть. Касаясь чего-то, вы касаетесь субстанции, но субстанционального существования нет. Если вы закрываете глаза, не даете никаких названий, но чего-то касаетесь и можете почувствовать этот объект, это ясно показывает, что внешние объекты есть. Они – не просто проекция ума. Но эти внешние объекты не имеют субстанционального существования. Поскольку неделимых частиц нет, их субстанция – это просто название, присвоенное другой объектной основе.

Есть разница между субстанцией и субстанциональным существованием. Субстанция – это просто материя, существующая взаимозависимо, а субстанциональное существование – это что-то, существующее со стороны объекта (как неделимая частица), независимо от обозначения мыслью. Поэтому прасангики говорят, что субстанционального существования нет, все существует лишь номинально, но при этом они не отрицают субстанцию, не отрицают внешние объекты. Все, что вы видите, – это иллюзия, но в ней также есть относительная достоверность. Это тонкие моменты. Когда вы анализируете их и открываете для себя, вы все глубже понимаете учение Мадхьямаки, срединный путь.

Таким же образом не существует цвета со стороны объекта. Цвет – это просто название. Вы говорите о желтых или синих предметах, но это просто названия, не существующие со стороны объекта. Со стороны объекта нет ничего: ни цвета, ни чашки. Все это лишь названия. Например, красный цвет – это определенное взаимозависимое явление, которое называют красным цветом. Другое взаимозависимое явление называют чашкой, но со стороны объекта нет никакой чашки. Это взаимозависимость, которая существует подобно радуге, там нет ничего конкретного.

Для того чтобы понять теорию пустоты, важно очень точно определить объект отрицания, понять его на собственном опыте и опровергнуть с помощью логики. Есть пять различных логических обоснований для устранения объекта отрицания. Первое обоснование – логика, исследующая причину, – называется «ваджрное обоснование». Второе обоснование – логика, исследующая результат, – это «обоснование единичного и множественного». Третье обоснование – логика, исследующая сущность, – это «обоснование существующего и несуществующего». Четвертое обоснование – логика, исследующая одновременно причину, результат и сущность, – это «логика не возникновения четырех альтернатив». Пятое обоснование называется «царь логики» – это логика взаимозависимости.

Вы можете использовать любой из этих доводов или все их вместе и тогда ясно увидите, что никакого самобытия нет. Когда вы с помощью таких логических доводов убеждаетесь, что объекта отрицания нет, вы приходите к выводу, что самобытия не существовало с самого начала, его нет сейчас и не будет в будущем.

Будда говорил: «Приходил Татхагата или нет, пустота существовала всегда». Будда просто открыл абсолютную природу феноменов. Это не какая-то созданная им теория. Это действительно закон природы. Когда вы отрицаете объект отрицания, у вас появляется ясное понимание того, что ни субстанционального существования, ни самобытия нет. В теории пустоты понимание того, что видимость – это пустота, не так важно, как убежденность в том, что нет никакого истинного существования и самобытия. Это очень важно. Твердое осознание отсутствия самобытия и называется познанием пустоты.

Шантидева говорил: «Чтобы обрести ясное понимание отсутствия самобытия, очень важно точно определить объект отрицания». Например, чтобы узнать, что дом пуст от слона, очень важно сначала правильно определить, что представляет собой объект отрицания – слон. Таким же образом, если вы исследуете, болен ли кто-то СПИДом, сначала вам необходимо точно знать, что представляет собой вирус СПИДа. Только тогда вы сможете определенно сказать, что в таком-то образце крови этого вируса нет. Если же у вас очень неопределенное представление об этом вирусе, вы легко можете ошибиться с анализом.

В будущем вам необходимо обрести ясное представление об объектах отрицания с точки зрения разных философских школ: Вайбхашики, Саутрантики, Читтаматры, Мадхьямаки. У вас до сих пор нет ясного представления об объекте отрицания. Болезнетворные бактерии – это нечто более грубое, чем вирус. Бактерии вы легко можете увидеть и определить. Вначале постарайтесь распознать эти бактерии. Вирус же представляет собой нечто более тонкое, для его определения требуется более глубокий анализ. Так создается представление об объекте отрицания.

Объект отрицания в низших школах подобен бактериям. Объект отрицания в школе Вайбхашика подобен даже не бактерии, а крошечному насекомому. Если пристально вглядеться, то вы способны увидеть невооруженным глазом даже самое крошечное насекомое. Бактерию вы можете разглядеть только под микроскопом. Чтобы разглядеть вирус, нужен еще более тонкий оптический прибор. Поэтому лама Цонкапа говорил, что учение всех четырех школ, которое преподал Будда, используется для того, чтобы постепенно, шаг за шагом, подходить к пониманию теории пустоты, изложенной Мадхьямакой Прасангикой. Другими словами, низшие школы – это ступени, по которым вы шаг за шагом поднимаетесь к теории Прасангики. Какие бы доводы ни использовались в теории пустоты, все они предназначены для того, чтобы подойти к пониманию отсутствия самобытия, то есть к тому, о чем говорят прасангики.

Концептуальное понимание пустоты – это понимание, что объект отрицания вообще не существует. Однако без шаматхи ваше постижение пустоты будет очень грубым, поэтому крайне важно развить шаматху. Грубое концептуальное познание пустоты – это не випашьяна (Випашьяна – тонкая аналитическая медитация на основе шаматхи. – Прим. ред.). Достигнув шаматхи, вы обретаете ясное однонаправленное сосредоточение. Анализируя абсолютную природу феноменов с помощью шаматхи, вы сможете увидеть еще яснее, что феномены пусты от самобытия. Когда с помощью шаматхи вы проводите абсолютный анализ феноменов, ваш ум наполняется безмятежностью. В этот момент вы достигаете випашьяны. Поэтому вы должны понимать, что випашьяну практиковать нелегко. В наше время люди часто говорят о випашьяне и шаматхе. Но шаматху развить очень сложно, а випашьяна обретается только после развития шаматхи.