Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей

Есть два вида випашьяны: с концептуальным познанием пустоты и с прямым познанием пустоты. Когда с помощью шаматхи вы обретаете концептуальное познание пустоты, то встаете на путь подготовки, но на путь подготовки невозможно вступить, не пройдя путь накопления. А для того чтобы вступить на путь накопления, вам необходимо иметь спонтанные отречение и бодхичитту. Если миллионы лет вы будете медитировать на пустоту без спонтанного отречения и бодхичитты, то не обретете випашьяны, концептуально познающей пустоту, а випашьяна с прямым познанием пустоты будет вообще за пределами ваших возможностей. Это подлинная теория, которую вам необходимо знать, и тогда никто не сможет ввести вас в заблуждение.

В настоящий момент вы топчетесь на месте из-за того, что у вас нет отречения. А без отречения невозможно развить бодхичитту. Поэтому вначале делайте упор на развитии отречения и бодхичитты. Даже випашьяна на данном этапе для вас практически недостижима. Если вы еще не вступили на путь накопления, как вы сможете достичь пути подготовки? Это подобно тому как, не умея прыгать на два метра, вы хотите перепрыгнуть с одной горы на другую. Если вы не можете практиковать випашьяну, объясняемую в сутрах, где грубый ум познает пустоту с помощью шаматхи, как же вы сможете практиковать познание пустоты наитончайшим умом, ясным светом, как объясняется в тантрах? Сначала необходимо обрести концептуальное познание, а уж потом – прямое познание, однако сейчас это за пределами ваших возможностей. Не будучи в состоянии это правильно сформулировать, как же вы можете это познать?

Возьмем, к примеру, механизм маленьких часов. Даже на словах вы не можете точно объяснить, как починить этот тонкий механизм. Как же вы сможете практически это сделать? Ведь там очень много тонких вещей, которых вы не видите, как и в медитации на ясный свет. Поэтому не летайте.

Я читал текст ламы Цонкапы, в котором излагается учение по медитации на ясный свет. («Ожерелье нектаров, дающих высшее исцеление», тиб. «zhu lan sman mchog bdud rtsi phreng ba» (диалог между Кармаваджрой, наставником школы Ньингма Лхобрагом Кхенченом и Бодхисаттвой Ваджрапани, имевший место в присутствии Дже Цонкапы в Лхо Браге в 1396 году). – Прим. ред.). Этот текст Ваджрапани передал ламе Цонкапе и одному ньингмапинскому мастеру. Ваджрапани там ясно говорит, что в медитации на ясный свет существует множество ошибок: ошибки медитации, ошибки воззрения, ошибки поведения. Далее он объясняет, что медитация на ясный свет подобна сильнодействующему лекарству, которое, в первую очередь, не попадет просто так в рот неподготовленному человеку, но даже если оно попало вам в рот, вы не сможете его проглотить. А если даже вы его проглотили, то вас вырвет. Для этого учения подойдет, может быть, один ученик из миллиона, в сознании которого есть глубокие отпечатки Дхармы. Поэтому нельзя давать это учение открыто, необходимо передавать его тайно только тем ученикам, которые хорошо подготовлены: породили отречение, бодхичитту, и их грубый ум достиг випашьяны – концептуального познания пустоты. Только такой ученик подходит для медитации на ясный свет, то есть для него это практично. Такому ученику передаются наставления, как свести грубый ум к более тонкому уму.

С точки зрения теории пустоты между учениями сутры и тантры нет разницы. Воззрение в сутре и тантре одинаковое. Если кто-то говорит, что воззрение махамудры или дзогчена выше, чем воззрение сутр, то такой человек ничего не смыслит в буддизме. Нет гелугпинского, ньингмапинского воззрения. Нет разницы, кто дает учение – гелугпинский мастер или ньингмапинский. Основой воззрений всех школ тибетского буддизма является Мадхьямака Прасангика. Буддизм – это наука об уме. Учение Будды пришло к нам из монастыря Наланда, поэтому Далай-лама говорит, что тибетский буддизм – это полное учение, пришедшее из монастыря Наланда, в котором сохранена вся сутра и тантра. Если кто-то говорит, что какое-либо учение идет по линии преемственности «нашей школы», но оно противоречит учению великих мастеров монастыря Наланда: Тилопы, Наропы, Нагарджуны, Чандракирти, – это учение не является подлинным.

Итак, после развития отречения и бодхичитты вы обретаете концептуальное познание пустоты с помощью шаматхи и випашьяны. Во время молитвы вы читаете: «Пусть я смогу обрести союз шаматхи и випашьяны». Обретя концептуальное познание пустоты, вы медитируете на нее снова и снова.

Знание о пяти путях является очень важным для России. Это даст вам отчетливое представление о путях, в силу которого никто не сможет увести вас в ложном направлении. Это учение я получил от Его Святейшества Далай-ламы и теперь передаю его вам. Вы должны быть благодарны Его Святейшеству Далай-ламе. Без него я был бы таким же, как вы, то есть еще одним ослом.

Существует четыре уровня пути подготовки: жар, пик, терпение и высшая Дхарма. Почему первый уровень называется жаром? Реализовав союз шаматхи и випашьяны, вы обретаете концептуальное познание пустоты. В этом случае в вашем уме начинает гореть огонь пустоты, и там присутствует жар. До этого, даже при наличии концептуального познания пустоты, в вашем познании не было жара, огонь пустоты не горел. Поэтому первый уровень пути подготовки называется жаром.

Второй уровень пути подготовки называется пиком, потому что это высший уровень, вершина сансары. При этом вы находитесь на высшем уровне среди обычных людей, а не среди арьев.

Третий уровень пути подготовки называется терпением. Здесь терпение означает нерушимость, стабильность. Как только вы достигаете этого уровня пути подготовки, вы не можете родиться в низших мирах. Даже бодхисаттвы, когда проявляется их негативная карма, могут оказаться в аду. Когда я услышал истории о таких бодхисаттвах, для меня это стало откровением. Даже бодхисаттва, который заботится о других больше, чем о себе, не защищен от рождения в низших мирах, потому что у бодхисаттв тоже существует множество отпечатков негативной кармы, которые могут ввергнуть их в низшие миры.

А для нас, обычных людей, рождение в низших мирах гораздо более вероятно. Поэтому вам следует страшиться этого. Не думайте, что раз вы обладаете драгоценной человеческой жизнью, получаете учение, каждое утро читаете мантры, то вы ограждены от рождения в низших мирах. Это завышенные ожидания: вы принимаете желаемое за действительное. Какую практику вы делаете в действительности? За весь день вы не выполняете чистой практики даже в течение пяти минут. Как в таком случае вы можете надеяться на то, что не родитесь в низших мирах? Даже бодхисаттвы, находящиеся на путях накопления и подготовки, могут родиться в низших мирах. А вы не достигли третьего уровня пути подготовки, после которого можно не беспокоиться за свои будущие жизни.

Поэтому каждое утро необходимо принимать прибежище в Трех Драгоценностях. Ваше прибежище недостаточно сильно, потому что вы не знаете, в какой опасной ситуации находитесь. Завтра вы можете умереть и родиться в низших мирах. Вероят ности неблагого перерождения у вас больше, и этого стоит бояться. Это полезный страх, которого у вас пока нет. Однако у вас много глупых, бесполезных видов страха, которых у практикующего не должно быть.

Страх больного человека, что его болезнь может усугубиться, – это полезный страх, побуждающий вовремя принимать лекарство. Поэтому врачи очень строги: они говорят больному, что его ситуация неблагоприятна, и если он не начнет принимать лекарство, то потом будет поздно. Например, у вас болит печень или желудок. Если вы будете есть острое, то вам станет еще хуже. Врач говорит это не для того, чтобы испугать вас. Он хочет вам помочь. После его слов у вас появляется страх: «Я болен, и мне нужно быть осторожным, иначе ситуация может усугубиться». Вы принимаете нужные лекарства, соблюдаете диету, и ваше здоровье постепенно восстанавливается. Так действует полезный страх, в том числе и тот, который побуждает вас принять прибежище в Трех Драгоценностях. Главная причина прибежища – это страх, в первую очередь перед рождением в низших мирах. Нагарджуна говорит: «Трижды в день вспоминайте о страданиях низших миров».

Когда вы подумаете, что даже бодхисаттвы могут родиться в низших мирах, а вам далеко до бодхисаттв, у вас нет даже искусственного отречения и искусственной бодхичитты, – у вас должен появиться страх, и вы не сможете в такой ситуации чувствовать себя спокойно. Пока у вас дела обстоят не лучшим образом. Я не огорчаю вас, а, как врач, вам помогаю. Хороший врач говорит вам о вашей реальной ситуации. Пока вам не стоит помышлять об олимпийской медали. Вам необходимо лечиться. Ясный свет, тантра – это олимпийские медали, они далеки от вас.

На данный момент для вас просто стоять на ногах – это уже хорошо. У вас высокое давление и все болит – почки, желудок. В таком состоянии, если вы прыгнете, то упадете. Это правда. Вам это полезно знать. В России так много говорят о тантре, что от этих разговоров у меня болит голова. Не думайте, что Геше Тинлей против тантры. Тантра – это невероятное учение, но пока оно вам не подходит. Так врач до поры до времени не дает больному сильнодействующих лекарств, потому что больному они пока не полезны. Некоторые лекарства без рецепта не продают в аптеке, потому что без назначения врача их принимать опасно. А с лекарствами Дхармы ваш ум склонен играть: «Это лекарство я хочу, потому что у него красивая упаковка. Еще я хочу то лекарство, потому что я его раньше не принимал. А про это лекарство мой друг говорил, что от него бывают особые ощущения, поэтому его я тоже хочу попробовать». Так играть с лекарствами Дхармы нельзя.

Учения о прибежище, непостоянстве и другие учения взаимосвязаны. Когда вы слышите, что на пути подготовки вы достигнете стадии терпения и в этом случае обретете полную защиту от рождения в низших мирах, вы затрагиваете и практику прибежища. Здесь ваш ум должен содрогнуться и сказать: «Я не достиг этой стадии, и мне до нее пока далеко. Как же я могу чувствовать себя в безопасности, будто бы я застрахован от рождения в низших мирах?» Поэтому каждый день вспоминайте о страданиях низших миров, выполняйте практику прибежища и очистительную практику.

Четвертая стадия пути подготовки называется высшей Дхармой. Для обычных людей, практикующих Дхарму, это высшая Дхарма. На каждой стадии пути подготовки ваше концептуальное познание пустоты становится все точнее, а на последней стадии оно становится предельно ясным, почти прямым, но все же еще не прямым. Поэтому оно называется высшей Дхармой.

Далее вы пребываете в медитации на пустоту. При этом концептуальный образ пустоты в вашем сознании потихоньку устраняется, и вы обретаете прямое познание: видите пустоту более ясно, чем сейчас эту чашку на столе. Пустоту можно познать напрямую, но не глазами, а йогическим ментальным познанием. Если вы видите пустоту более ясно, чем эту чашку, значит вы обрели прямое познание пустоты. В этот момент вы встаете на третий путь – путь видения (Первый момент прямого познания пустоты называется путем видения, а со второго момента прямого познания пустоты начинается путь медитации, во время которого устраняются девять уровней омрачений. Пятый путь Махаяны называется путем неучения, на этом пути достигается результат – Пробуждение. – Прим. ред.) – и становитесь арьей. «Арья» означает «высшее существо».

Прямое познание пустоты является объектом благородной истины пути. Если вы хотите достичь нирваны – объекта благородной истины пресечения, то вам необходимо обрести в своем уме путь. Как сказано в определении: мудрость, напрямую познающая пустоту, является причиной нирваны. Она обладает четырьмя характеристиками, первая из которых – это путь . Эта мудрость, напрямую познающая пустоту, – путь высшего уровня, который приведет вас к полному освобождению вашего ума от омрачений.

Вторая характеристика мудрости, напрямую познающей пустоту, – это знание. Это высшее несравненное знание, которое решает все ваши проблемы и дарит вам безупречное счастье. Если вы ищете знание, то ищите такое подлинное знание – мудрость, напрямую познающую пустоту. Все остальное – это вторичное знание. Поэтому мудрость, напрямую познающая пустоту, также называется высшим знанием.

Третья характеристика – осуществление – означает, что с прямым постижением пустоты вы можете осуществить все, что хотите. После обретения такой мудрости вы способны осуществить свое желание полностью избавиться от сансары. В это время желать освобождения для вас практично, ведь вы действительно можете избавиться от сансары, потому что лекарство в ваших руках. У вас, как у бизнесмена, в руках есть капитал, необходимый для осуществления своего проекта. До этого у вас был очень красивый проект, и вы думали: «Сначала я буду медитировать на ясный свет, потом стану буддой, потом, наконец, отдохну». Однако средств, необходимых для осуществления этого проекта, у вас не было. Все это – дилетантские шахматные игры, детский мат.

Когда богатый человек говорит, что хочет купить землю, построить фабрику, на которой будут работать тысячи людей, – это нормально, потому что у него есть на это деньги. Но когда в вашем кармане нет и десяти рублей, говорить о том, что вы купите много земли, построите фабрику и наймете рабочих, – это просто болтовня. В России есть много таких болтунов, рассуждающих о тантре, ясном свете, махамудре, дзогчене, быстром достижении Пробуждения. Всем бодхисаттвам очень стыдно за русских буддистов. Мои ученики, пожалуйста, не позорьтесь перед бодхисаттвами, ведь они думают, что в Россию пришел буддизм, но они также видят, что настоящих буддистов здесь нет – все парят в облаках.

Некоторые ученики говорят, что нужно медитировать спонтанно, подобно парящему орлу, при этом они, как орлы, раскинув крылья, сидят на земле и рассуждают о спонтанной медитации на ясный свет. Это я говорю для блага людей России, а не для того чтобы их критиковать. Я надеюсь, что однажды их глаза откроются, и они научатся летать по-настоящему. Они на самом деле орлы, но в настоящий момент сидят на земле. Им нужно узнать, как использовать свои крылья. Когда они уже взлетят высоко в небо, тогда им не нужно будет использовать крылья, и они смогут просто парить. Вот тогда я скажу: «Настало время для спонтанного парения». А настоящий момент – не время спонтанно летать, а время бояться рождения в низших мирах, потому что вы находитесь на земле, и любое хищное животное может вас съесть. Здесь водится много опасных животных, способных в любое время вас укусить. Вам стоит бояться и искать прибежища, чтобы хотя бы немного научиться взлетать с помощью своих крыльев. Вам нужно прибежище, потому что вы сидите на земле. Вы орел, у вас есть крылья, но летать вы пока не умеете.

Вам нужно молиться: «Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня от преждевременной смерти. А после смерти, пожалуйста, защитите меня от рождения в низших мирах, потому что у меня очень много кармических отпечатков, ведущих в низшие миры».

Итак, когда вы обретаете мудрость, напрямую познающую пустоту, у вас появляется третий аспект – осуществление всех ваших желаний. Тогда, какое бы желание у вас ни возникло, оно будет практичным. Если вы скажете, что хотите стать буддой за три года, – это будет достижимо, потому что у вас есть такое могущественное знание, такая мудрость. Вы можете осуществить любое желание, поэтому третья характеристика называется осуществлением.

Четвертая характеристика называется полностью отбрасывающее. Когда вы обретаете мудрость, напрямую познающую пустоту, то вы определенно можете отбросить омрачения так, чтобы они уже больше к вам не вернулись. У вас есть такое противоядие.

Для развития отречения очень полезно размышлять о четырех благородных истинах и о шестнадцати их аспектах. Я уже передал вам достаточно материала на эту тему. Вам не обязательно медитировать, просто обдумывайте эти темы и пытайтесь породить определенное чувство – вам должна надоесть сансара и сансарические пять скандх. Представьте, вы находитесь дома, а за стеной кричат соседи. Вам кажется, что это кошмар: «Как было бы хорошо, если бы они ушли или замолчали». Но затем доктор сообщает вам, что вы серьезно больны. В этом случае даже крики детей или соседей в доме вам уже не будут сильно докучать, потому что теперь вам по-настоящему докучают ваши болезни. Вы думаете только о том, чтобы выздороветь. Для вас это самое главное.

Точно так же, когда вы получаете учение по четырем благородным истинам, подлинный доктор Будда говорит вам, что у вас в уме есть болезни. Эти болезни вы до сих пор не могли излечить, поэтому вы думаете: «Как было бы хорошо вылечиться!»

Вы до сегодняшнего дня не были свободны от оков омрачений и теперь мечтаете только о том, как бы освободиться из этой тюрьмы.

Вы до сих пор не замечали обмана омрачений, и сегодня вы думаете о том, как бы открыть глаза и рассеять этот обман.

Вы, как раб, как слепой, вращаетесь в сансаре и основную часть времени страдаете, хотя и желаете счастья. Вы страдаете из-за неведения. Сегодня на один миг вы счастливы. Шантидева так описал ситуацию, в которой вы сейчас находитесь: «Темной ночью вдруг немного забрезжил свет и на мгновение озарил пространство, и вы смогли увидеть, где вы находитесь. Это ваша драгоценная человеческая жизнь. Потом этот свет погаснет, и будет снова темно». Такова ваша реальная ситуация: с вами произошло нечто действительно невероятное, и сейчас, пока у вас есть небольшой просвет, постарайтесь глубже понять и осознать то, в каком месте вы находитесь. Постарайтесь открыть свои глаза на обман сансары.

Вы обращаетесь к Трем Драгоценностям с просьбой: «Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, помогите мне излечиться от болезни омрачений, которую я не мог излечить с безначальных времен и до сего дня. Если я сейчас не излечусь, то в будущем это будет невозможно. Освободите меня из тюрьмы сансары, из которой я до сих пор не мог выйти. Я связан оковами омрачений. Пожалуйста, помогите мне избавиться от этих оков». Если у вас возникает такое чувство, это значит, что размышление о четырех благородных истинах имеет для вас определенный смысл. Если с таким чувством вы начитываете мантру НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ, то вы практикуете промежуточный уровень прибежища. Это невероятно, но это становится причиной освобождения!