Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей

Бодхичитта делится на два вида: бодхичитту устремления и бодхичитту действия. Как объясняет Шантидева, бодхичитту устремления можно сравнить с желанием отправиться в путь, а деятельную бодхичитту – с самим путешествием. Бодхичитта устремления – это ваше желание: «Ради блага всех живых пусть я смогу достичь состояния будды». Вначале вы порождаете сильные любовь и сострадание и с этими чувствами хотите достичь состояния будды ради блага всех живущих. Если вы тренируетесь в этом желании долгое время, в конце концов оно порождается у вас спонтанно. Реализовав спонтанную бодхичитту, вы становитесь бодхисаттвой. Когда говорится о желании достичь состояния будды ради блага всех живых существ, имеется в виду спонтанное, а не искусственное желание. Такое спонтанное желание достичь состояния будды ради блага всех живых существ, которое обретается путем длительной тренировки, называется бодхичиттой. Вначале вы порождаете бодхичитту устремления. Затем вы думаете: «Только лишь желания достичь состояния будды недостаточно, теперь мне необходимо создавать причины для достижения состояния будды. Мне нужно приступить к практике шести парамит, чтобы реализовать весь свой потенциал».

Поэтому существуют два обета бодхичитты: это обет бодхичитты устремления и обет деятельной бодхичитты. Во время тантрического посвящения вы принимаете не только обет бодхичитты устремления, но и обет бодхичитты деятельной. В настоящий момент я передаю вам обет бодхичитты устремления. Не отказывайтесь от желания достичь состояния будды ради блага всех живых существ из-за каких-то неблагоприятных условий, трудностей. Если из-за дурного характера живых существ вы говорите: «Я не могу стремиться к состоянию будды ради их блага», в этом случае вы нарушаете обет бодхичитты устремления.

У одного практикующего в прошлом были развиты очень сильные любовь и сострадание. Он тренировался в развитии ума, заботящегося о других. Он также хранил обет бодхичитты устремления. Однажды к нему пришел человек и сказал: «Пожалуйста, отдай мне свою правую руку». – «Хорошо, если моя правая рука для тебя будет полезна, я отдам ее», – и с сильным состраданием он отрезал свою правую руку и протянул ее левой рукой. На что демон в человеческом облике, специально явившийся, чтобы спровоцировать практикующего, сказал: «Как ты смеешь давать мне подношение левой рукой!» Он выбросил эту руку со словами: «Мне твои подношения не нужны» – и ушел. Тогда практикующий подумал: «Как я могу принести благо всем живым существам, если не смог порадовать даже одно живое существо с таким скверным нравом?».

Он сильно расстроился и решил, что невозможно принести благо всем живым существам. Тогда он сказал: «Сейчас я подброшу свою чашу, и с того момента, как она упадет на землю, я откажусь от бодхичитты и вступлю на путь собственного освобождения». Он подбросил свою чашу, но она не упала на землю. Он посмотрел наверх и увидел Манджушри, который держал его чашу. Манджушри сказал: «Сын благородной семьи, не расстраивайся из-за одного плохого условия. Не отказывайся от бодхичитты – это источник счастья для бесчисленных живых существ». Таким образом, Манджушри его утешил, и этот практикующий не отказался от бодхичитты.

Если в вашей общественной деятельности складывается неблагоприятная ситуация, то вы говорите: «Все, я там работать не буду! Я устал. Не буду работать на благо общества, буду работать на себя. Я столько работал, а люди мне даже спасибо не сказали». Это тоже нарушение обета бодхичитты: если вы не можете работать ради одного небольшого сообщества, как же вы сможете работать ради блага всех живых существ? Поэтому когда вы помогаете другим, работая в буддийском центре, не расстраивайтесь из-за каких-то мелких неприятностей, не говорите, что вы больше не желаете помогать живым существам и будете трудиться лишь для себя. Это нарушение обета бодхичитты устремления – вы отказываетесь от живых существ. Поймите: отказавшись даже от одного живого существа, вы тем самым нарушите обет бодхичитты. Поэтому обет бодхичитты нелегко сохранять в чистоте.

Много лет назад я жил в Новой Зеландии и был знаком с одним буддийским монахом, англичанином из Йоркшира. Однажды в буддийском центре между ним и одной женщиной произошла размолвка. Вечером я сказал этому монаху: «Вам необходимо любить всех живых существ». Он ответил: «Тинлей, я могу любить всех живых существ, кроме этой Сандры». Я сказал в шутку этому человеку: «Сегодня это Сандра, завтра это может быть Джон, послезавтра Джеймс. Здесь нет границ, все вокруг – живые существа. Не нужно злиться на Сандру, надо любить всех». Он согласился со мной: «Да, я был неправ. Надо любить всех, даже Сандру». Наш ум как маленький ребенок: чуть возникнет малейшая неприятность, он начинает думать: «Я люблю всех, кроме Сандры».

Шантидева говорил: если вы отказываетесь даже от одного живого существа, это значит, что у вас нет любви ко всем. Если из всех вы исключите одного, то это уже не будут «все». Поэтому отказаться от любви даже к одному существу нельзя без нарушения обета бодхичитты. Если вы видите, что у кого-то скверный характер, поговорите с ним строго, чтобы изменить его нрав, но никогда не отказывайтесь от любви к этому человеку. Вы можете сказать: «Я люблю этого человека, но такая-то его черта мне не нравится», то есть при анализе нужно разделить человека и его характер. из-за одной черты его характера нельзя сказать, что этот человек плохой. У него есть плохие черты характера и хорошие, как можно оценить его на основании одной только черты? У всех существ есть природа будды. Атиша и мастера традиции Кадампа видели всех существ буддами, потому что у всех есть природа будды, потенциал достичь Пробуждения. С другой стороны, если человек говорит вам что-то плохое, есть вероятность, что перед вами может находиться будда. Возможно, он принял человеческий облик, чтобы научить вас терпению. Кто знает?

Если человек проявляет дурной характер, это еще не значит, что у него на самом деле дурной характер. Не делайте выводов на основе какой-то одной черты или проявления, лучше скажите: «Кто знает, будда он или нет?» – и таким образом порождайте любовь и уважение ко всем существам. Нужно быть очень осторожными, так как у вас есть обет бодхичитты устремления и вам нельзя отказываться от любви даже к одному живому существу. Какой бы дурной характер ни был у человека, что бы плохое он для вас ни делал, в ответ всегда желайте ему счастья. Особенно когда вы тренируетесь в развитии любви и сострадания, в первую очередь учитесь любить человека со скверным нравом, того, кто делает вам что-то плохое.

Вспомните того, кого вы меньше всего любите, и мысленно обратитесь к нему: «Вы – мой главный гость. Пожалуйста, проходите и садитесь сюда». Визуализируйте так. Вам будет не по себе, ваше эго скажет: «Зачем ты пригласил его сюда? Не надо было этого делать», но вы скажете: «Нет, пожалуйста, сидите». При этом думайте о том, что он раньше был вашей матерью: «Много жизней назад он не раз был моей мамой, и когда я умирал, как она горевала и читала молитвы, чтобы увидеть меня снова! Сейчас она забыла то, что я ее сын. Ее мечта увидеть меня сбылась, но она все забыла». Если вы подмечаете чье-то неподобающее поведение, не надо злиться, ведь если у него откроются глаза, он вспомнит вас и заплачет: «Извини меня, сынок, я не знала, что это ты». Я тоже так размышляю о людях, которые меня больше всего критикуют, и считаю, что это очень полезно. Вам нужно выполнять эту практику, тогда в вашем уме будет ровное отношение ко всем живым существам. В повседневной жизни человек, который вам не нравится или которому вы не нравитесь, должен быть первым, к кому вы порождаете любовь и сострадание.

Подумайте о том, что раньше все живые существа были очень добры к вам, а сейчас им очень не хватает вашей любви и сострадания. Как они страдают! Далее размышляйте о двенадцати звеньях цепи взаимозависимого происхождения, о низших мирах, о перерождении в них. Это вызывает жалость, сострадание к живым существам. Думайте о круговороте сансары, о том, что ее механизм работает постоянно, подобно заводу: у существ нет ни одного мига настоящего счастья, одни лишь страдания. Сейчас омрачения в их умах вызывают еще больше несчастий. Многие их желания не исполняются. Жалейте других, думая: «Как я могу их обидеть? Пусть они обо мне говорят плохо, но если я могу сделать их хоть немного счастливее, я сделаю это, не испытывая ни капли гнева». Это буддийская практика.

Когда в уме нет злых мыслей, зависти, ваше здоровье естественным образом улучшается. Зависть, злоба – все эти эмоции влияют на наше тело, вызывая неправильную работу клеток, в итоге приводят к разным болезням. Когда ум спокоен и добр, энергия правильно циркулирует по телу и положительно влияет на наши клетки. От этого в свою очередь укрепляется иммунитет, и вы не болеете. Лучшее лекарство от ваших болезней – это порождение любви и сострадания.

Что такое обет деятельной бодхичитты? Когда вы принимаете его, вы не просто говорите: «Пусть я стану буддой ради блага всех живых существ». Вы, породив бодхичитту, приглашаете всех живых существ как своих гостей и приступаете к практике шести парамит. Вы обещаете не только не отказываться от устремления к состоянию будды ради блага всех существ, но и принимаете обет практиковать шесть парамит. После принятия такого обета вам необходимо ежедневно на каком-то уровне выполнять практику шести парамит. Каждый день практикуйте щедрость,поднося материальные объекты, испытывая любовь ко всем живым существам, а также даруя Дхарму: вы можете давать какие-то хорошие советы людям, которых встречаете. Также практикуйте даяние бесстрашия – спасение живых существ от опасности. После порождения деятельной бодхичитты вам необходимо каждый день практиковать какой-то вид щедрости. Ежедневно развивайте и повышайте уровень концентрации (это практика парамиты сосредоточения) – это обет, который подталкивает вас к прогрессу. Каждый день вам нужно взращивать и развивать мудрость. Убедитесь, что каждый день у вас на одно знание Дхармы становится больше.