Сказание о господе Раме

Глава 30 Коронация

Как только Рама переступил порог дворца, Васиштха, царский наставник, объявил дату Коронации Рамы как Владыки престола Айодхьи. Он подробно объяснил, каковы причины, побудившие его выбрать именно этот день как наиболее благоприятный для величайшего события. Для участия в церемонии, предписанной Ведами, были приглашены все пандиты и придворные жрецы. Они одобрили решение Васиштхи, провозгласив в один голос, что “коронация, проведенная в строгом соответствии Слову Вед, обеспечит мир и процветание всему человечеству.”

Васиштха призвал Сумантру и обратился к нему с просьбой: “Распорядись, чтобы все четыре рода царской армии - пехота, конница, боевые слоны и колесницы - собрались у стен Айодхьи и были готовы проследовать в город в день Коронации.” Сумантра пришел в восторг от этого поручения. Благодаря его стараниям, все четырехфланговое войско было собрано в надлежащем порядке. Богато украшенные слоны, лошади и колесницы стройными рядами подступили к столице и остановились за воротами города. Облаченные в праздничное обмундирование, всадники и пешие воины стояли не шелохнувшись, готовые по первому зову прошествовать в город. Во все стороны разослали гонцов с заданием доставить в Айодхью все необходимые для ритуальных обрядов атрибуты. Столица кипела от радостного предвкушения. Жители, соревнуясь друг с другом, превзошли самих себя в красоте убранства домов и улиц. Людям не хватало глаз, чтобы вобрать великолепие праздничной Айодхьи.

Рама проявлял особое внимание к своим спутникам, сопровождавшим его до Айодхьи - к Вибхишане, Сугриве, Нале, Ниле и другим ванарам. Он приказал предоставить им удобные жилища и следить за их нуждами с неусыпной заботой. Дворцовые слуги бросились выполнять поручение Рамы и сделали все возможное для полного благополучия почетных гостей. Рама послал за Бхаратой и собственными руками расчесал его спутанные волосы, к которым Бхарата, следуя законам аскетов, не притрагивался долгие годы. Трое братьев присутствовали при омовении Бхараты, обливая его освященной водой из кувшинов. Затем Рама получил согласие Васиштхи расчесать спутанные пряди своих собственных волос и совершить омовение согласно ритуалу. В это время царицы-матери участвовали в омовении Ситы. Они осторожно распутали и уложили ее длинные волосы, помогли ей облачиться в желтые шелковые одежды и надели на нее драгоценные украшения. Царевна Митхилы сияла как Богиня Лакшми. Сита направилась в зал, где находился Рама и заняла место по левую руку от своего Господина.

Трое матерей испытывали высшее блаженство, глядя на сидящих рядом Раму и Ситу. Они думали: “Не этот ли день самый счастливый в нашей жизни? Сегодня мы поняли, что наша жизнь прожита не напрасно. Сегодня сбылось наше сокровенное желание. Сегодня наши глаза упиваются зрелищем, которое жаждали увидеть всю жизнь.” Они потеряли ощущение собственного тела и окружающей действительности и, любуясь Рамой и Ситой, видели в них Бога Нараяну и Его Божественную супругу, Лакшми. Волна чувств захлестнула сердце великого мудреца Васиштхи, когда он увидел сияющий великолепием Лик Рамы. Его охватил безграничный восторг при виде божественного света, исходящего от Его облика. “Сегодня я достиг цели, к которой шел столь долгим путем”, - так думал Васиштха и, сосредоточившись на этой высшей радости, погрузился в молчание блаженства. Через некоторое время он окликнул слуг и велел им внести Великий Трон и установить его в Зале для Коронации. Это был Трон, украшенный редчайшим самоцветом, который сиял словно солнце, испуская ослепительный блеск.

Рама простерся ниц перед Васиштхой и другими мудрецами и упал к ногам матерей. Потом он склонился перед всем собранием старейшин и почтенных граждан, а после этого взошел на Трон. Следом за ним села на Трон Сита. Присутствующие в зале возликовали, увидев эту картину, полную величия и славы. Сердца лицезреющих ее риши, пандитов, министров, преданных спутников Рамы и почетных жителей города наполнились радостью и благодарностью. Брамины хором запели ведийские гимны, предписанные по случаю великого события. Народ разразился приветственным “Джей, джей!” - таким громким и частым, что небо содрогнулось от страха упасть на землю. Стоял седьмой день убывающей луны месяца Вайшакх. С разрешения всего собрания и согласно воле браминов Васиштха сделал надрез вокруг брови Рамы - знак и атрибут царской власти.

Каушалья, царица-мать, не могла оторвать взора от Рамы. Она чувствовала себя несказанно счастливой. А как описать радость братьев - Лакшманы, Бхараты и Шатругны! Ее невозможно выразить словами. Как преданные слуги Рамы, стояли они позади Трона, держа над головой своего Господина белый балдахин и обмахивая Раму опахалами. Воистину, этот момент наивысшей радости был достойной наградой за долгие годы покаяния и верного служения! Боги в поднебесье выбивали победную барабанную дробь; небесные певцы хором грянули:

“Аллилуйя!”; небесные танцоры закружились в ликующем танце. Герои ванары - Сугрива, Ангада, Хануман, Джамбаван, Нала, Нила, Дадимука, Двивида, Майнда, вооруженные луками и стрелами, саблями и копьями, застыли по обе стороны Трона в позах почтительного смирения.

Рама с сидящей по левую руку Ситой олицетворяли собою миллионы Манматх (Манматха - Бог Любви), слитых воедино. Боги были оча рованы красотой Владыки династии Рагху. Рама был облачен в шелка, переливающиеся золотом; в ушах у него блистали серьги с драгоценными камнями; запястья и щиколотки были украшены браслетами, черпавшими свою прелесть в волшебно-прекрасном облике Рамы. Все три мира ликовали, приветствуя торжественное событие и величие Рамы. Свидетели этой сцены были поистине счастливейшими из живущих!

Вибхишана выступил вперед и преподнес Сите ослепительное ожерелье из драгоценных камней, которое сам бог Моря подарил Раване. Сита приняла дар. Все были поражены, увидев это редчайшее сокровище, осветившее весь зал своим блеском. Но Сита, держа ожерелье в руке, бросила вопросительный взгляд на Раму. Рама знал, что происходит в ее душе. Он сказал: “Сита! Ты вольна предложить его любому, кто заслуживает твоей милости.” Не раздумывая ни секунды. Сита обратила взор к Хануману. Встретив этот взгляд, полный милосердия и симпатии, Хануман встал перед Ситой, склонив голову в великом смирении. Сита вручила ожерелье Хануману. Хануман повертел его в руках так и эдак, и алмазы вспыхнули так ярко, что гости замерли, не спуская глаз с диковины. Хануман же, проявляя нескрываемое любопытство, пытался определить, в чем необычность и ценность подарка. Отрывая бусину за бусиной, он пробовал их на зуб, прикладывал к уху и наконец, с лицом, выражающим полное разочарование и отвращение, швырнул рассыпавшееся ожерелье на пол! Онемев от изумления, все неотрывно следили за его странным поведением. В зале воцарилась мертвая тишина. Пока все ожерелье до последней бусины не было разорвано столь варварским способом, никто не посмел вмешаться и выразить свое возмущение. Народ лишь тихо перешептывался: “Кто эта обезьяна, позволяющая себе подобное обращение с бриллиантовым ожерельем, с такой любовью и с таким великодушием дарованным Ситой?” - такие слова слетали с губ почетных гостей.

Даже Вибхишана сильно огорчился, увидев, как бессовестно надругался Хануман над его бесценным даром. “Он разодрал его на куски и вышвырнул все камни”, - твердил он сам себе. У каждого, кто сидел в зале, вертелись в голове всевозможные догадки по поводу странных повадок обезьяны. В конце концов, один из подчиненных правителей не выдержал; он поднялся со своего места и дал волю негодованию:

“Благородный герой! Зачем испортил ты это ожерелье, разобрав его по камню? Как ты мог так скверно поступить? Скажи нам причину! Объясни свои действия и развей наше недоумение.”

Хануман терпеливо выслушал правителя и ответил: “О царь! Я исследовал каждую бусину, чтобы определить, содержит ли она в себе священное Имя Рамы. Но я не обнаружил его ни в одной из них! Без Имени Рамы это всего лишь горсть камней не ценнее, чем прибрежная галька! Поэтому я выбросил их вон.” Но правитель не удовлетворился этим ответом. Он спросил: “Хануман! Не требуешь ли ты невозможного, желая, чтобы в каждом предмете и в каждой частице заключалось Имя Рамы?” Хануман отвечал: “Что хорошего и полезного можно ожидать от вещи, в которой нет Имени Рамы? Я не нуждаюсь в подобных вещах.” Таков был решительный ответ Ханумана на обвинение правителя. Но царь выдвинул новое возражение. Он сказал: “Допустим, что ты не хочешь носить на себе то, что не содержит Имени Рамы. Но ты же облачен в свое собственное тело! Ты повсюду носишь его с собой. Докажи нам, что в нем есть это Имя.” Хануман громко расхохотался. Он воскликнул:

“Я докажу, если хочешь! Смотри!” Он выдернул волос со своего предплечья и поднес его к самому уху правителя. И тот услышал звук “Рама, Рама, Рама”, издаваемый этим единственным волосом! Пораженный царь не смог сдержать своих чувств: он с благоговением упал к ногам Ханумана, моля о прощении.

Рама подозвал Ханумана и ласково обнял его. Он проговорил: “Хануман! Какой подарок могу я преподнести тебе? У меня нет ничего, что было бы достойно тебя. Поэтому я предлагаю тебе принять как дар меня самого!” И Рама встал, чтобы Хануман мог заключить его в свои объятия! Весь зал разразился восторженными “Джей, Джей!” при этом уникальном акте Милосердия. Народ превозносил Ханумана, объявив, что равного ему нет во всех трех мирах. Люди пели хвалу его преданности и самоотречению.

Поднявшись с Трона, Рама вышел из зала, чтобы предстать перед огромным людским морем, ожидающим его появления. Он подарил людям Божественный Даршан своей прекрасной величественной Формы. От этого невиданного прежде зрелища народ затрепетал от восторга. Всем прибывшим в город был оказан праздничный прием. Все гости были обеспечены удобным жилищем, на всех с избытком хватило щедрого угощения. Рама распорядился по поводу проведения актов благотворительности: золото, деньги, колесницы, домашняя утварь, одежда, дома и другие ценности в изобилии раздавались людям. Вибхишана и герои-ванары были поражены великолепием, грандиозностью и безупречным порядком происходящих событий! Они оставались в городе еще шесть месяцев со дня Коронации, все это время, день и ночь, самозабвенно служа Раме. Полгода пролетели как один день. Они позабыли о своих покинутых родных домах, о своих семьях, о своих царствах!

Настал день, когда Рама послал за всеми своими спутниками и соратниками, сопровождавшими его в Айодхью, и собрал их в приемном зале, усадив на почетные места. Своим приветливым и мелодичным голосом он обратился к ним с такими словами: “Друзья мои! Все вы самоотверженно трудились и боролись ради меня. Конечно, это не совсем правильно - петь вам хвалу прямо в лицо! Но ради меня вы преодолевали бесчисленные препятствия, покинули свои семьи, оставили без защи ты своих жен и детей, забыли о том, что такое мирская слава и богатство. Поэтому у меня нет друзей ближе и дороже, чем вы. Моя любовь к вам сильнее, чем к родителям, братьям, чем к царству и подданным, сильнее даже, чем к Сите! В этом я твердо уверен. Но теперь вам настала пора возвращаться домой. Продолжайте служить мне с верой и преданностью, запечатлев в сердце мое имя. Я наделяю вас счастливой способностью видеть меня повсюду - за собой, перед собой, над собой, в ваших домах - везде. Я дарую вам свою Благодать.”

Ванары внимали этим словам, насыщенным милосердием и любовью, с такой радостью и благодарностью, что от счастья позабыли обо всем на свете! Они не в силах были оторвать свой взор от лица Рамы; по их щекам текли потоки блаженных слез. Они не могли произнести ни слова в ответ - их языки онемели. По приказу Рамы дворцовые слуги внесли множество роскошных даров - одежды, драгоценности. Раздать их ванарам и помочь облачиться в богатое платье было поручено Лакшмане, Бхарате и Шатругне. Благодаря стараниям трех братьев, ванары и Вибхишана засияли во всей своей красе! Но верных обезьян не трогало их пышное облачение, как и все то, что творилось вокруг. Они стояли молча и неподвижно, устремив взор к Стопам Рамы, своего обожаемого Господина. Они склонили головы и упали к этим возлюбленным Стопам. Рама ласково поднял их, приветливо и нежно обняв каждого. Он обратился к ванарам и всем тем, кто покидал Айодхью: “Дети мои! Друзья мои! Я награждаю вас всех единым даром - достижением в будущем той стадии освобождения (Сарупья), находясь в которой вы будете обладать силами и возможностями, близкими к моим собственным. А сейчас возвращайтесь домой, чтобы исполнять свой долг, к которому вы призваны в этой жизни, и нести возложенные на вас обязанности. Управляйте своей страной и людьми, вверенными вашим заботам, и живите мирно и счастливо!” Рама дал своим друзьям множество ценных советов, после чего позволил двинуться в путь. Бхарата и Шатругна замерли от восхищения: так велика была преданность, сиявшая в сердцах ванаров. Как пожелал Рама, три брата провожали процессию, пока та не достигла дальних окрестностей города. Взойдя на приготовленные для них колесницы, ванары печально оглядывались и лили слезы, не в силах смириться с мыслью о разлуке с Рамой. Братья глядели на их горестные лица, и сердца их сжимались от жалости. Они слишком хорошо знали цену этим слезам и этим тоскливым взглядам и превозносили от всей души глубокую преданность славных воинов. Лакшмана, Бхарата и Шатругна проводили процессию до берега реки и распорядились о подаче паромов для переправы. Потом все трое вернулись в Айодхью. Вместе с ними вернулся и Хануман! Он долго упрашивал и молил об этом Сугриву, клятвенно обещая пробыть в Айодхье не больше десяти дней. Он сказал: “Я не могу вынести боли разлуки с Ним.” Несмотря на недовольство и протесты Сугривы, Хануман возвратился туда, где был Рама.

Однажды Рама в сопровождении братьев и Ханумана прогуливался по саду, полному прекрасных цветов и фруктовых деревьев. Рама сел на приготовленное для него высокое сиденье, а остальные расположились рядом с ним. У братьев давно созрело желание задать Раме мучившие их вопросы, но ни один из них не решался заговорить. Они переглянулись с Хануманом и тот без слов понял их чувства. Братья не сомневались в том, что если вопрос задаст Хануман, Рама непременно ответит на него. Вездесущий Рама проник в суть создавшейся ситуации. Он сказал:

“Хануман! Что ты стремишься узнать? Спрашивай!” Хануман ответил:

“О Защитник Слабых! Бхарата жаждет задать тебе вопрос, но он скован боязнью потревожить тебя.” Он сложил руки на груди и упал к ногам Рамы, стыдясь, что так неуклюже справился с просьбой Бхараты и полный благодарности за то, что удостоился чести говорить в присутствии Рамы. Рама так ответил ему: “Хануман! Ты хорошо знаешь мою природу. Между мной и Бхаратой не существует различий, и нет причин, чтобы думать иначе.” Услышав эти слова, Бхарата склонился перед Рамой и воскликнул: “О Целитель страданий тех, кто предан тебе! Выслушай меня. Прости мне мои ошибки и защити меня. В моем уме не прячутся сомнения. Я свободен от горя и привязанности даже в моих снах. Всем этим я обязан только Тебе - Твоей милости и великодушию. Ты - сокровищница всех добродетелей. Я хочу узнать только одно: в чем разница между хорошими и плохими людьми.”

Рама соизволил ответить Бхарате. Он проговорил: “Брат! Качествам, присущим хорошему человеку, воистину нет числа, о чем говорят наши Веды и пураны. Пропасть, разделяющая добро и зло, так же велика, как разница между топором и сандаловым деревом. Запомни: даже когда топор рубит его ствол, дерево награждает его своим ароматом. Топор безжалостно убивает его, но дерево платит добром своему палачу! Поэтому сандал так высоко ценится в мире. Боги с радостью наносят сандаловую пасту на свои лбы. Что же происходит с топором в тот момент, когда он ранит дерево, желающее ему только добра? Когда железо накаляется докрасна в пламени огня, кузнечный молот придает ему форму и остроту. Так же и злые люди, пылая гневом, причиняют страдания другим. Но хороший человек всегда желает добра и делает добро всем, даже злым, какую бы боль они ему ни причинили. И какова же награда? Их души возносятся на небеса, а иначе говоря, еще при жизни они пребывают в постоянном блаженстве. Сердца дурных людей, наоборот, раздирает постоянная борьба из-за царящих в них уныния и недовольства. И значит, таких людей ждут адские муки, и хотя внешне они могут казаться вполне счастливыми, изнутри их разъедают бесчестье и ненависть, к которым они тяготеют.

Теперь я скажу тебе, какие качества отличают хорошего человека. Слушай. Такие люди равнодушны к чувственным наслаждениям. Им присущи лучшие из добродетелей и безупречность в поведении. Они счастливы, когда счастливы другие; они сострадают несчастьям других. На всех людей они глядят с одинаковой любовью. У них нет врагов, а даже если и есть, их это не тревожит. Они наделены мудростью, знанием объективного мира и глубоким чувством самоотречения. Их сердца нежны, они сочувствуют слабым и беззащитным. Они поклоняются моим стопам с чистотою в мысли, слове и действии. В служении мне - их высшая радость. Они безразличны к славе и бесславию, почету и унижению. Они постоянно стремятся служить другим; они не внемлют голосу “эго” даже во сне. Их поступки просты и чисты, их сердца незамутнены и спокойны. Они всегда стремятся к самопожертвованию; каждый момент их жизни наполнен радостью. Они равнодушны к хвале и хуле. Брат! Если перед тобою человек, наделенный подобными качествами, знай, что его природа исходит из меня. Он - это я, я - это он. Это чистая правда.

Теперь я расскажу тебе о свойствах дурных людей. Слушай. Ты должен приложить все усилия, чтобы избежать их общества. Знакомство с ними чревато горем и несчастьем! При виде благоденствия ближнего сердце злого человека пронзает острая боль. Он ликует, сея вражду и смятение и празднуя собственную удачу. Шесть злейших врагов хороших людей - похоть, гнев, жадность, желание, гордыня и ненависть взлелеяны и вскормлены дурными людьми и всегда у них на поводу. Их поведение и поступки продиктованы командами этих шести! Им неведомы жалость и сострадание. Они затевают ссоры с другими людьми без всяких на то поводов и причин. Они испытывают враждебность и неприязнь даже к тем, кто делает им только добро. Их поступки неискренни, их утверждения основаны на лжи, их порывы “отдать” и “взять” фальшивы. Их поступь тяжела, а их сердца тверже камня. Павлин радует глаз своим прекрасным оперением; его крик приятен для слуха. Но он убивает змей. Так же и дурные люди норовят причинить другим лишь вред; они стремятся завладеть чужими женами; они получают наслаждение, запятнывая репутацию своего ближнего. Они пьют из чаши зла, смакуя его вкус! Их ум постоянно одурманен злобой. Такие люди - ничтожнейшие из живущих. У них нет страха перед возмездием. Стоит им увидеть или услышать, что другому сопутствует удача, ими овладевает такая сильная зависть, что они теряют сон из-за нестерпимой головной боли. Но когда ближнего постигает беда, они торжествуют, наблюдая за его мучениями. Страдания других вызывают у них такое ликование, словно им пожаловали царскую корону державы! Ими управляет только эго; у них и в мыслях нет потребности помочь другим, даже во сне! В их сердцах угнездились гнев, похоть и прочие пагубные страсти. У них нет уважения к родителям, наставникам и старшим. Они чувствуют отвращение при любом напоминании о Боге или о светлых личностях. Их интеллект темен и вял, их поведение предосудительно. Появление множества таких людей предвидится в Калиюге.

Брат! Из всех праведных деяний самое благородное - это помощь тем, кто нуждается в ней. А худшее из неправедных дел - это нанесение вреда ближнему. Знай, что в этом основная суть учения Вед и Пуран. Это вечный закон, чтимый и соблюдаемый всеми достойными людьми среди человечества. Те, кто пренебрегая выпавшей им честью родиться человеком, причиняют зло другим, опускаются до дикого, животного уровня, и им суждено вновь родиться и умереть в теле таких существ. А если же они вновь родятся людьми, то, ослепленные собственным невежеством, творят новые злодейства. Я определяю последствия кармы подобным существам, и только по прошествии долгого времени, в течение которого им суждено бороться, чтобы вырваться из тьмы, я удостаиваю их лицезрения Моего Лика. Я вновь и вновь швыряю их в водоворот жизни, заставляя переживать взлеты и падения, рождающие знание.

Бхарата! Боги, мудрецы и великие личности никогда не позволяют вовлечь себя в деяния, чреватые двойственностью и противоречиями. Умы этих посвященных всегда нацелены на поклонение мне. Они заняты деятельностью, свободной от желаний и привязанности к плодам своего труда. Если люди предаются аскетизму с целью получить награду за перенесенные лишения, если они действуют, стремясь завладеть плодами труда, они вновь и вновь рождаются в теле, и им присуждается то плохое и хорошее, что они заслужили в прошлых жизнях. Человек, не жаждущий плодов своей деятельности, но продолжающий безупречно, правдиво и искренне выполнять свой долг, не связан узами кармы; такие деяния, напротив, даруют ему мудрость. Его преданность и самоотречение неизмеримо растут, а это означает, что он становится ближе к Всевышнему и к конечной цели - слиянию с Ним. Если на основе этих свойств ты научишься различать добро и зло и действовать соответственно при выборе круга общения, ты сможешь освободиться, выбравшись из пучины моря перемен - Океана Самсары. Брат! Ты должен знать и о том, что все различия между добром и злом по существу - условны и не более, чем результат наших привязанностей и воспитания, порожденный иллюзией, будто этот мир - единственная реальность, в то время как он ни реален, ни нереален. Те, кто преодолели это заблуждение и находятся вне пределов дуализма - истинные Махатмы. Они осознали, что единственная реальность - это непреходящий Атма. Они осознали, что двойственности не существует, и всегда воспринимают мир как Одно Целое. Все остальные, коих большинство, пребывают в невежестве.”

Все, кто слушал Раму, обрели душевное равновесие. Их сердца блаженствовали в захлестнувших их волнах Любви. Выражая благодарность Раме за его доброту, они простерлись у Его ног. Больше, чем кто-либо другой, прилив экстаза ощущал Хануман. Чуть позже Рама, сопро вождаемый братьями и верным Хануманом, вернулся во дворец. С тех пор подобные беседы превратились в ежедневный обычай; вооруженные бесценными напутствиями, слушатели приступали к своим прямым обязанностям.

Однажды Рама выразил желание, чтобы жители Айодхьи во главе с наставниками и браминами собрались во дворце. Прибывших пригласили в зал для торжеств, предложив занять соответствующие места. Рама вошел в зал и обратился к народу с такими словами: “Горожане! Наставники и брамины! Выражаю вам свое глубокое почтение! Пребудьте в мире и выслушайте мою речь до конца. Не тщеславие и не гордыня побудили меня говорить с вами. У меня нет намерений утверждать свое господство над вами как монарха, а также склонять вас к неправедному пути. Если мои слова покажутся вам достойными, стройте свою жизнь в соответствии с ними! Но я сразу должен сказать вам, что только те из вас истинно дороги мне, кто, выслушав мои слова, претворит их в жизнь. Только они - мои настоящие братья. Если что-то в моих утверждениях покажется вам неправильным, укажите мне немедленно, без колебаний, на мою ошибку. Друзья мои! Наши Веды и Пураны, а также мудрецы всех времен и народов превозносят как величайший дар саму возможность рождения в человеческом теле. Этого дара заслуживает лишь тот, кто совершил в предыдущих жизнях много благих дел. Даже боги мечтают об этой удаче, понимая, насколько сложно добиться ее! Ибо рождение человеком означает, что открыт путь к освобождению. Оно предоставляет широкие возможности для Садханы, облегчающей этот путь. Дарованное вам человеческое тело не должно быть использовано для получения изысканных наслаждений. К нему не следует относиться и как к “проводнику” в Небесную обитель, где вас ждут райские удовольствия и забавы. Все эти радости преходящи. Они вновь приведут вас к череде перемен и нескончаемому циклу смертей и рождений. Все временные удовольствия, по существу, лишь источник скорби. Только глупцы способны поддаться чувственным соблазнам. Эти соблазны для человеческого существа - словно ядовитые змеи. Зная об этом, не предпочтете ли вы вкусить чашу с Нектаром? Те, кто жаждет отравы, могут ли зваться достойными людьми? Они напоминают слабоумных, предпочитающих стеклянный шарик драгоценной жемчужине, исполняющей желания (Чинтамани)! Поистине, тот неудачник со скудным интеллектом, кто, обладая человеческим телом, не использует его для пересечения океана иллюзий (Самсары), достоин лишь жалости! Он - палач своего истинного “я”, злейший враг своего собственного благополучия. Поэтому те, кто рождены людьми, должны осознать, что Бог обитает внутри каждого из вас как Атма, и служить своему ближнему, как Божеству, рассматривая это служение как высочайшее и праведное поклонение Всевышнему. Прислушайтесь к повелениям Бога с чистым сердцем. Выполняя свой долг, посвящайте любое, даже самое малое действие, Богу.

Горожане! Все те, кто стремится пребывать в счастье и радости отныне и вовеки, прислушайтесь к моим словам! Пусть они станут вашей защитой и вашим идеалом. Следуйте этим путем. Есть множество дорог, ведущих к Богу и к самореализации, но путь Преданности (Бхакти) - самый простой из них, ибо наполняет вашу душу блаженством. Путь Различения и Избавления от Завесы Иллюзии (Джняна) чреват большими трудностями и отягощен препятствиями. Но по-настоящему дороги мне лишь те, кто, даже пробираясь этим тернистым путем Джняны, несут в своем сердце любовь и преданность. Нет ничего равного Бхакти. Путь Бхакти не знает границ, он свободен от предписаний. Он дарует человеку наслаждение и радость. Нужно отметить, что успех на этом пути возможен лишь тогда, когда вы стремитесь к Сатсангу (обществу добрых и чистых людей)!” Рама продолжал свою беседу с жителями Айодхьи. Он сказал: “Слушайте, подданные моего царства! Я должен напомнить вам одну бесценную Истину, зачастую недостаточно ясно осознаваемую вами. Не создавайте искусственных различий между Шивой и Кешавой. Пребудьте в вере, что Бог един. Имя и Форма могут быть различны, но Дивьятма (Всеобщая Абсолютная Сущность) - едина и неизменна. Ее мощь в каждом из вас одинакова.”

Внимая упоительным словам учения, льющимся из уст Рамы, горожане склонили головы в знак почтительного благоговения. Один из жителей столицы выступил вперед, чтобы выразить всеобщую признательность. Он произнес: “О Господин! Мы привязаны к Тебе больше, чем к собственной жизни. Благодаря Тебе наши тела здоровы и крепки. Благодаря Тебе в наших домах царят счастье и веселье. Своей великой милостью Ты приблизил нас к себе и избавил от скорби и печали. Махараджа! Кто еще может наставлять нас с такой любовью и нежностью? Наши отцы и матери ждут от нас исполнения своих тщеславных чаяний - это все, что они хотят от своих детей. Разве мы можем что-либо дать Тебе? Но несмотря на это. Ты учишь нас, как достичь Высшего Блаженства. Это приносит нам неизмеримую радость. Ты и Твои выдающиеся спутники оказали великую услугу всему миру, избавив его от тирании демонических орд. На всем свете не найти такого Повелителя, Друга, Отца, который был бы так добр и внимателен к нам, как Ты.” Народ с восторгом демонстрировал Раме свои радостные и возвышенные чувства. Рама просиял от счастья при виде преданности своих подданных и их искренней жажды духовных знаний. С позволения Рамы горожане покинули царский дворец и разошлись по домам. Они запечатлели в своих сердцах и своей памяти бесценные уроки Истины, преподанные Рамой.

Не было такого дома в столице Айодхье, вокруг которого не красовался бы прекрасный цветник. Каждый житель города с любовью и заботой ухаживал за своим садом. Вечная весна царила в столице, и круг лый год распускались на деревьях бутоны благоухающих цветов, чтобы превратиться в сочные ароматные плоды. Бесчисленные рои пчел трудились над душистыми венчиками, и их деловитое жужжание было слышно повсюду. Свежий ветерок, несущий аромат цветения, приветливо овевал лица прохожих. Дети Айодхьи приручили множество птиц; их трели, чириканье и щебет сливались в волшебную песнь, ласкающую слух.

Изобилие и процветание, в которых купались подданные Рамы в течение незабываемых лет его щедрого и милостивого царствования, не поддаются описанию тысяч тысячеязыких драконов Шеша! Благодать, снизошедшая на землю, стала возможной только благодаря торжеству Дхармы (Справедливости), которую охранял и поддерживал Рама с величайшей заботой. В период его правления было совершено множество великих яджн, таких, как Жертвоприношение Коня (Ашвамедха). Миллионам и миллионам браминов были пожалованы благотворительные дары, и они покидали Айодхью довольные и счастливые. Рама - Покровитель ведийских Ритуалов и Церемоний, Хранитель законов Дхармы (будучи сам, однако, вне и выше всяческих предписаний и атрибутов) рука об руку с Ситой - кладезем благородства и добродетели, готовой в любую минуту помочь тем, кто жаждет достойно выполнить свой долг, - оба были бдительны в выполнении своей миссии - сохранения Пути Праведности своих подданных. Телесные недуги, тревога и беспокойство, моральное падение - ничего этого не знала Айодхья в период правления Рамы. Люди испытывали глубокую любовь и симпатию друг к другу. Каждый житель царства с радостью и готовностью принимал права и обязанности, возложенные на него Ведами и требуемые обществом и избранным поприщем. Благотворительность, жертвоприношения, священные ритуалы и учения, превратившись в неустанную практику, с радостью и энтузиазмом проводились во всех уголках страны. Греховные мысли не проникали в головы людей, не смея тревожить их даже во сне. Женщины, мужчины, старцы, дети - все с восторгом лелеяли в своих умах мысли о Раме. Страна не ведала ни напастей, ни стихийных бедствий. Во время эпохи Рамы не было ни бедных, ни изморенных голодом, ни сломленных горем, ни униженных, ни оскорбленных; в сердцах не таились ни ненависть, ни жестокость; люди не знали внешнего уродства и безобразия. Лица были отмечены печатью очарования. Никто не причинял вреда ближнему, снедаемый гордыней и тщеславием. Все люди были сведущи в мудрости Атмы, все стремились хранить и претворять в жизнь Дхарму, побуждаемые состраданием к ближнему и желанием оказать помощь и поддержку. Люди с радостью превозносили достоинства своих сограждан; себялюбие и эгоизм не знали места в сердцах подданных Рамы.

Весь земной шар с его семью частями света, омываемыми Океаном, покоился под сенью Царственного Балдахина Рамы. Весь мир признавал его как единственного достославного Повелителя. В этой огромной всечеловеческой державе среди людей царили взаимная любовь и поддержка. Не возникало поводов для раздоров и схваток, для вражды и разногласий; если нет ссор, не нужна и дубина - ее нельзя было заметить в эпоху Рамы! Страсти, противопоставляющие “добро” и “зло”, кипели лишь на подмостках театров, выражая себя в искусстве игры и танца. Палка была видна лишь в руках странствующих аскетов. Борьба разыгрывалась лишь в умах Садхаков, призванная уничтожить полчища чувств. Чувственная привязанность, (называемая рага, что также означает “мелодия”, “мотив”) сохранила свое значение лишь выраженная в музыке. Стоит ли говорить о том, что если нет врагов, то не может и речи идти о насилии, о гибели человека от руки человека? Но люди все же “убивали” - они истребляли причуды и капризы ума, одерживая победу над низменной природой.

Вся Айодхья и ее окрестности блистали прозрачной водой колодцев, озер и прудов. О кристально чистая гладь воды! О прекрасные пристани! Их сказочная красота заставляла трепетать от восторга сердца святых и мудрых провидцев. Они корили себя за то, что позволили своим чувствам увлечься очарованием природы. Поверхность прудов и озер пестрела разноцветными лотосами. В густой кроне прибрежных деревьев щебетало множество птиц. Павлины и попугаи радовали слух веселым гомоном. Своим великолепием город затмевал райские кущи, и люди замирали, восхищенные его чарующей прелестью.

Настал день, когда Васиштха пришел во дворец, чтобы увидеть Раму, Дарителя благ всем живущим на земле. Рама принял его по старинному обычаю, омыв ему ноги и предложив испить освященной воды. Васиштха поднял сложенные ладони и сказал: “О Океан Милосердия! Я обращаюсь к Тебе с просьбой. Я с восхищением наблюдаю Твою “игру в человека”. И теперь меня одолевают большие сомнения. Твоя сила - безгранична. Даже Веды не постигают в полной мере Твоей Сущности. Господин! Как же я смогу описать или раскрыть Тебя? Звание семейного наставника, или жреца, в чем-то унизительно. Веды, Шастры и Пураны признают, что жрец по своему положению стоит невысоко, и его роль незначительна. Он обязан принимать участие во всех церемониях, совершающихся в доме его господина, как благодатных, так и не имеющих отношения к благодати. Вот почему это звание и считается нечистым. Поначалу я решительно отказывался принять эту должность, но Брахма явился ко мне и понял мое состояние. Он сказал мне: “Сын! Ты не знаешь, что таит в себе грядущее. Прими на себя эти обязанности без колебаний. В последующие годы ты обретешь нечто великое, ибо Парабрахма воплотится в династии Рагху.” Услышав это, я склонил голову в знак согласия и стал семейным наставником династии Рагху. И теперь, благодаря принятому тогда решению, я достиг понимания Высшей Сущности, понимания, которое заслуживается бесчисленными годами упорной джапы, тапы, медитации и йоги, не говоря о совершении множества яджн и яг, и является целью всех этих благих и достойных карм. Не пройдя этих тяжелых испытаний, не терпя нужды и лишений, я все же получил в награду Тебя.

Так смею ли я мечтать о лучшем жизненном пути, чем тот, что я избрал? О Владыка Владык! Нам предписано Ведами совершать джапу, many, яджны, яги, блюсти обеты и ритуальные обряды. Но лишь бережно взращивая ростки мудрости и праведности, сострадая всем живущим, можно достичь Тебя и добиться Твоего благоволения. Господин! Я молю о благе. Даруй мне его своей беспредельной милостью. Излей на меня свою благодать из уголка Твоих полных сочувствия глаз. Сделай так, чтобы моя преданность Тебе была неизменной, сколько бы жизней в дальнейшем я не прожил! Это и есть благодеяние, о котором я мечтаю.” Спустя некоторое время Васиштха, расставшись с Рамой, возвратился в свою обитель.

Подданные царства проводили время, складывая песни о дивной и трижды святой жизни своего Правителя - Рамы. Человек может достичь успеха в йоге или следовать многим ритуальным обетам, но если в сердце у него нет любви, он не удостоится Даршана Рамы. В Царстве Рамы никто не был охвачен корыстью - ни мудрец, ни аскет, ни герой, ни поэт, ни ученый. Никто не кичился своим богатством и не сбился поэтому с праведного пути. Упоение властью никого не сделало глухим. Был ли здесь хоть один молодой человек, которого терзала бы лихорадка юности? Отыскался здесь хоть кто-либо, зараженный враждой? Был ли человек, застывший в горестной неподвижности? Был ли кто-то, укушенный змеей возбуждения? Таких здесь не было. Сам Рама, находившийся вне влияния каких-либо страстей, стоял так высоко, что являл всем пример для подражания. Он - Атмасварупа, Само Божество.

Неисчислимые армии Майи распространились сейчас по всему миру. Воины этих армий - страсть, похоть, жадность и другие пороки. Предводители войска - гордыня и безверие. Но та же Майя является прислужницей Рагхунатхи, Рамы. Она “нереальна”, но, тем не менее, если вы не обрели милости Рамы, вы не сможете спастись от ее плена. Только милость, струящаяся из уголков Его глаз, может освободить вас от ее пут. Майя владеет всем, что недвижимо и способно к движению во Вселенной, никто не свободен от ее власти. Она подражает земной славе Божества и, подобно искусной актрисе, играет свою роль, поддерживаемая корыстолюбием, вожделением и прочими страстями. Рама, как воплощение Сатчитананды, как олицетворение Синей Глубины, которая отличает Небо и Землю, как феномен, не имеющий рождения, как сам Параматма, не несет в себе следов Майи.

В городе Айодхье каждый день был новый праздник, и каждый праздник приносил новые удовольствия и развлечения. Не было дня, когда Рама не раздавал богатых даров. Существовали правила, по которым никто ни в чем не мог упрекнуть или обвинить друг друга. Не произносилось ни одного дурного слова, в каждом доме ежедневно читались Веды и Пураны. Ни одно сообщество людей не воспринимало другое как более низкое. Каждый был занят своими обычными делами и уважал установленный порядок. Вот почему сочувствие и любовь к подданным быстро росли и ширились в сердце Рамы. Видя, как преданно и самозабвенно жены в стране Рамы служат своим мужьям, даже боги стали завидовать людям. Мужья сияли от радости, зная, что заслужили подобное отношение к себе; они не давали ни единой слезе пролиться из глаз своих жен. Мужья и жены чувствовали, что они составляют половину друг друга и, ощущая себя единым целым, заботились об исполнении малейших желаний и сокровенных чаяний супруга. Во времена Рамы никто ни при каких обстоятельствах не пытался прибегнуть ко лжи. Мальчики и девочки с почтением относились к указаниям и распоряжениям родителей и наставников. Каждый в стране был так же счастлив, как владыка богов на небесах - Индра. Зерно и богатства .находились в изобилии в каждом доме, будто бы это было обиталище бога Богатства - Куберы. Птицы Чакора щебетали без умолку, будто день и ночь на небе сияла осенняя Луна - Сараткала. Женщины выглядывали из дверей своих покоев, наблюдая за Рамой, и их сердца наполнялись восторгом. Бхарата, Лакшмана и Шатругна трепетали от радости, любуясь Божественным Очарованием Рамы. Весь мир был полон великолепия во времена правления Рамы. Не появлялось и следа греха или даже упоминания о нем. Монахи и аскеты, не зная страха, бродили по диким джунглям. Взаимная любовь между царем и его подданными росла с каждым днем, становясь все сильнее и сильнее. Земля сияла от Любви и Света. Леса мерцали в вечнозеленом наряде. Птицы и звери позабыли свою инстинктивную ненависть друг к другу. Нигде нельзя было сыскать даже и тени неприязни, даже шепоток о ней нигде не раздавался. Все были соединены крепчайшими узами дружбы. Всякого охватывало великое воодушевление, когда он превозносил заслуги и совершенства Рамы.

Однажды Рама сидел на троне в зале для приемов, рядом с ним находились его братья. В зал вошел брамин в великом горе, он заговорил в резком и грубом тоне, требуя справедливости. “Увы, - вскричал он, - отныне кончилась слава Солнечной династии. Я помню триумф великих царей прошлого - Сиби, Рагху, Дилипы, Сагары. Во время их царствования не могло бы совершиться подобное зло. Мог ли сын умереть при жизни отца? Может ли произойти такое несчастье при хорошем правителе? А сегодня это несчастье случилось!” Рама, будучи вездесущ, знал обо всем, что происходит вокруг; его взволновали слова, произнесенные брамином. Он искал в себе причину этой смерти, но пришел к заключению, что случившееся не было результатом просчета в управлении державой, а явилось следствием недобрых мыслей. И он сразу же установил правила, которые должны были помешать подобным мыслям рождаться в головах людей. Рама придавал большое значение даже таким частным случаям и принимал меры к тому, чтобы они не получали распространения. Он пренебрегал всем, что касалось лично его, и стремился добиться цели, которую перед собой поставил, а именно: счастья своего народа. Он заботился о своих подданных, словно они были так же дороги ему, как его собственное тело. И народ так же ценил любовь и счастье царя; людям он был настолько же близок, насколько близки им их собственные сердца. Рама никогда не шел против воли народа. И народ ни на ширину волоска не преступал законов, установленных Рамой. Времена царствования Рамы (Рамараджья) своим великолепным сиянием осветили и дальнейшую историю всего рода людского. Он был самим Нараяной. И поэтому его царствование принесло Славу всей земле и ее истории, ибо Истина и Праведность есть подлинные защитники человечества.