Глава 8. Вам больше не нужно странствовать

Прошу вас, помогите мне стать счастливой, стать обыкновенной. Я понимаю, что все мои огорчения, конфликты и суета связаны с моим желанием быть особенной, вот и все.

Судха, тебе невозможно помочь, потому что ты не обыкновенный человек. Никто не обыкновенен, и никто не может быть обыкновенным. Каждый человек уникальный и необыкновенный. Трудность возникает, когда вы начинаете пытаться быть тем, чем уже являетесь, тогда вы терпите неудачу. Если бы ты была обыкновенной, тогда ты с легкостью могла быть стать необыкновенной, у тебя не возникло бы никаких трудностей. Но рыба уже плавает в воде; и если она пытается оказаться в воде, то обречена потерпеть неудачу.

Как вы можете быть обыкновенными? Все это существование необыкновенно. Каждый камешек на берегу необыкновенен, каждая травинка необыкновенна. Я говорю не только о лотосах и розах. Разумеется, они тоже необыкновенны, но обыкновенная травинка в действительности вовсе не обыкновенная. Все сущее божественно, как же травинка может быть обыкновенной?

Не пытайтесь быть обыкновенными, иначе вы будете все время терпеть неудачи и делать себя несчастными. Даже я не могу помочь вам, даже я не могу противостоять Дао, пойти против главного закона жизни. Бог создает только необыкновенное, все это существование особенное. Дождевые капли, утро, окружающие вас люди — все в этом мгновении необыкновенное. И ничего нельзя повторить заново, нет, никогда. За целую вечность ничего не повторить. Вы никогда не увидите именно такие капли дождя, не услышите еще раз как раз такой шум, не встретите такое же утро и таких же людей. Вся эта ситуация необыкновенна, она сложилась один единственный раз.

Вы не найдете еще одну Судху где-либо в мире. Вы можете беспрестанно искать, и не только в настоящем времени, но даже в прошлом или будущем, но Судха больше не повторится. В этом суть нашего существования. Как только вы попытаетесь быть необыкновенными, вы сразу же окажетесь в трудном положении.

Если вы принимаете себя в нынешнем качестве, если вы принимаете все существование таким, какое оно есть, если вы можете понять необыкновенность всего сущего, значит, вы стали обыкновенными.

Судха, не то чтобы ты хотела стать необыкновенной, просто ты хочешь быть особенной по сравнению с другими людьми. Это тоже абсурд. Сравнивать что-либо бессмысленно. Как тебя можно сравнить с другим человеком? На тебя никто не похож. Ты же не сравниваешь собаку с попугаем, не так ли? Между ними нет никакого сходства, никакого подобия, как же можно сравнивать собаку с попугаем? А как сравнить дерево с человеком или камень с рекой? На самом деле, нет даже двоих одинаковых людей, значит, они несравнимы. Ты есть, а другой человек — другое дело.

Понять этот момент — значит быть одновременно обыкновенным и необыкновенным. Вы необыкновенны в том смысле, что существование создает только уникальных людей, и вы обыкновенны в том смысле, что всякий человек необыкновенен. Нет ничего необыкновенного в том, чтобы быть обыкновенным, ведь таков каждый человек. Сравнение исчезает. А когда нет сравнения, эго не может возникнуть.

Ты просишь меня: «Прошу вас, помогите мне стать счастливой...»

Я могу помочь тебе только не быть несчастной, но я не могу помочь тебе стать счастливой. Но если ты не несчастна, тогда ты будешь счастливой. Но невозможно сделать человека счастливым непосредственно. Если бы можно было осчастливливать человека, тогда я сделал бы тебя счастливой давным-давно. Я не скупец, я наделил бы тебя счастьем, если бы вообще можно было его отдать, но у меня нет такой возможности.

Счастье не придет к вам извне. Как только вы перестаете быть несчастными, появляется счастье, оно изливается из вашего существа. Счастье просто возникает из вас. Вы расцветаете, вы устранили препятствия.

Желание быть необыкновенной составляет твое самое большое препятствие. Судха, говорю тебе: ты необыкновенна. Но помни о том, что необыкновенен каждый человек. Поэтому теперь не нужно беспокоиться, уверяю тебя. Тебе не нужно доказывать что-либо. Пусть это препятствие исчезнет. Прими свою необыкновенность, порадуйся ей, празднуй ее. Уитмен говорит: «Я праздную себя, я пою себя...» Празднуй и пой. Ты необыкновенна. Бог не сделал ни одного человека таким же, как и ты, и никогда не сделает подобного тебе человека. Только раз Бог существует в тебе, в твоей форме. Эта форма неповторима.

Чего же тебе недостает? Все твое несчастье возникает из-за того, что ты пытаешься стать счастливой. Но счастье — это твое бытие. И всякое становление неуместно. Тогда ты неожиданно увидишь... Если ты сможешь уяснить суть... Судха, не думай о счастье, а просто уясни суть, которая кристально чиста, и с твоей груди спадет тяжелое бремя. Итак, ты необыкновенна! Ты сделаешь глубокий вдох и выдох, расслабишься, и неожиданно осознаешь счастье.

Счастье — это не то, что мы должны порождать или как-то вызывать. Это естественное, спонтанное явление. Я могу помочь вам не быть несчастными. Вы порождаете несчастье, а Бог создает счастье. Несчастье — это дар, который вы сделали самим себе, а счастье — это дар, данный вам Богом. Но, цепляясь за несчастье, вы питаете его своим цеплянием. Отбросьте несчастье. Начните танцевать, петь и праздновать. Покончите с несчастьем прямо сейчас. И не говорите о завтрашнем дне, потому что этот день никогда не настает. И не говорите, что обдумаете предложение. Вы или поняли суть или упустили ее. Размышления не помогут вам. Здесь все просто.

Я повторю еще раз, что необыкновенен каждый человек, поэтому никому не нужно прилагать усилия. Не страдайте от этого ненужного комплекса неполноценности. Если же вы страдаете от него, тогда вы можете испытывать душевные муки на протяжении столетий. Вы можете вызывать в себе страдание, постоянно отыскивать все новые способы и средства страдания. У одного человека нос длиннее, чем у вас, и, значит, вы уступаете ему. У другого человека светлые волосы, и, значит, вы уступаете ему. У третьего человека красивые глаза, и, значит, вы уступаете ему. Четвертый человек умнее вас, и, значит, вы уступаете ему. Пятый человек чуть-чуть выше вас, и, значит, вы уступаете ему. Если вы ищете несчастье, оно всегда под рукой. Вы можете найти для себя несчастье, лишь взглянув на любого прохожего, ведь вы обнаружите, что вам чего-то недостает. Но несчастье порождает как раз ваш взгляд на вещи.

Забудьте обо всех и просто всмотритесь в дары, которые дал вам Бог, и в вас возникнет благодарность. На самом деле, нет никакой причины, логичной причины для существования вселенной, как нет причины для этого утреннего дождя, этой мелодии, этой красивой песни, поющих вокруг вас облаков. Если бы ничего подобного не существовало, тогда мы не смогли бы жаловаться. Если бы ничего подобного не существовало, тогда мы не смогли бы потребовать возникновения всего этого. Все сущее просто есть без наших требований. Мы даже не постучали в дверь, а она уже открыта. На вас изливаются миллионы даров — просто взгляните на них, и вы удивитесь. Вы изумитесь тому, что ничего не замечали. Для благодарности достаточно радости дыхания. Для благодарности достаточно радости встречи с другом. Для благодарности достаточно радости безмолвного сидения, ничего не делая... Довольно радости утра, радости вечера, радости ночи... Просто все время ищите радостные явления, и вы будете находить их.

Вы находите исключительно то, что ищете.

Вы ищете несчастье, поэтому способны порождать его. Сегодня идет дождь, а завтра дождя не будет, значит, завтра вы сможете быть несчастными: «Почему сегодня не моросит дождь?» А когда идет дождь, вы не выражаете свою благодарность.

Начните чувствовать благодарность. Счастье приближается к вам по мере того, как вы наполняетесь благодарностью. Благодарность действует как магнит. Жалующийся ум отгоняет счастье, он закрывает двери. Все зависит от вас. Я могу показать вам путь, но именно вам придется пойти по нему. Гаутама Будда сказал: «Будды могут только указывать путь, но не могут ходить по нему вместо вас». Именно вам придется пойти по пути. Я показываю вам путь, но вы научились очень лукаво, исподволь делать себя несчастными. Измените направление своих энергий. Направьте их к радости, красоте... к этой кукушке, зовущей вас издали. И постепенно вы увидите, что вокруг вас был огромный мир, но вы не замечали его. Ваши глаза были полны несчастья, поэтому вы упустили все на свете. Ваши глаза были затуманены, вы выдели все неясно, смутно, поэтому и потеряли жизнь.

Можно упустить жизнь, находясь с ней совсем рядом, из-за одной короткой мысли. Малейшая мысль способна превратиться в препятствие, тогда вы упустите красоту громадных Гималаев. Вы можете быть в горах, смотреть на красивые вершины Гималаев, солнечные лучи будут сиять на гималайском снегу, блестеть повсюду золотыми искрами, но стоит мысли появиться в вашей голове, и Гималаи исчезли, мысль затуманила ваш взор. Вы что-то вспомнили. Например, на днях кто-то обидел вас, довольно и этого. Или вы начинаете планировать будущее: «Завтра мне нужно уехать отсюда», и Гималаи исчезли. Эта мысль коротка, а Гималаи такие громадные... Но даже короткая мысль может помешать вам воспринимать мир. Мысль так близка вам, она может встать между вами и миром. Крохотная пылинка может попасть в ваш глаз, просто крупица пыли, почти незаметная, и она ослепит вас, вы не сможете открыть глаза, не сможете увидеть сияющее солнце.

Судха, делай только одно: начни избавляться от самой концепции неполноценности, от самой концепции необходимости быть необыкновенным. Даже в этом вопросе содержится такая концепция. Судха подписала свою записку так: «Ваш обыкновенный Будда, Судха». Даже в такой подписи эго утверждает, что Судха не просто Будда, а как раз обыкновенный Будда. Вы понимаете, что я хочу сказать? Будды необыкновенные люди, а Судха не такая, как они. Она обыкновенный Будда. Так она утверждает свою необыкновенность.

«Помогите мне стать обыкновенной».

Ты хочешь быть необыкновенно обыкновенной? Эго может бесконечно путать человека неким тонким образом. Тебе придется глядеть в суть вещей. Просто помни два момента. Во-первых, ты уже то, чем хочешь быть, поэтому тебе не нужно ничего делать для какого-то достижения. Ты можешь называть такое положение дел обыкновенностью или необыкновенностью, но это не имеет никакого значения, ведь ты уже представляешь собой всякий объект стремления, и ты никогда не сможешь перестать быть им. Не важно, как ты называешь это явление. Если тебе нравится слово «обыкновенный», тогда все люди обыкновенные. Если тебе нравится слово «необыкновенный», тогда все люди необыкновенные. Запомни только вот что: чего бы ты ни потребовала для себя, ты требуешь это и для всего сущего. В этом и трудность ситуации, ведь ты хочешь быть особенной, хочешь отличаться от всех остальных людей.

Послушайте красивую притчу. Один человек много лет поклонялся Богу и всякий раз просил его: «Исполни только одно мое желание». Наверно, он здорово наскучил, надоел Богу. Как-то раз Бог появился перед этим занудой и сказал: «Послушай, ты не оставляешь меня в покое. И утром и вечером ты беспрестанно нудишь об одном и том же: «Исполни только одно мое желание». Ладно, вот я перед тобой. Какое у тебя желание?»

Человек ответил: «Я хочу, чтобы все мои желания тотчас же исполнялись». Он оказался очень лукавым человеком! Наверно, Бог по простоте душевной решил, что человек просит его о чем-то одном. Но тот просил все! Он сказал, что желает только того, чтобы все его желания тотчас же исполнялись. Но невозможно одержать верх над Богом, потому что лукавство никогда не одолеет невинность. Бог ответил: «Ладно, пусть все будет по-твоему, но запомни, что у твоих соседей будет удваиваться то, что ты попросишь для себя».

И проситель онемел. Прошло несколько месяцев, а Бог так и не дождался просьб. «Ты еще ничего не выдумал для себя?» — спрашивал Бог. Человек перестал молиться, а Бог каждое утро и каждый вечер являлся к нему и восклицал: «Вот дела! Ты до сих пор думаешь?» Человеку стал докучать Бог. Он ломал голову, но не мог ничего выдумать, потому что у соседей удвоиться то, что он попросит для себя. Он понял, что желать бессмысленно! Он всегда хотел обладать красивым дворцом, но какой теперь в нем смысл? У соседей появятся дворцы в два раза больше. Его мучила и убивала сама мысль об этом, и он потерял радость жизни. Теперь он никогда не сможет стать счастливым, а Бог не переставал приходить к нему по утрам и вечерам, чтобы помучить его. Поэтому однажды человек сказал: «Ладно, дай мне прекрасный дворец». И тотчас же его хижина превратилась в золотой дворец, и он понял, что во всем городе появились золотые дворцы, причем их размеры превышали размер его дворца в два раза, и все они были целиком из золота. На их фоне его дворец казался самым бедным.

Человек пошел к адвокату. Куда же еще вам пойти, если у вас возникают проблемы с законом? И адвокат успокоил его: «Не беспокойся». Разумеется, Бог не может одолеть крючкотвора. Адвокат посоветовал: «Попроси Бога построить перед твоим домом большой бассейн без ограды». Так перед дворцом этого человека появился большой бассейн. Стало быть, перед остальными дворцами появились сразу по два бассейна. «А теперь попроси Бога лишить тебя одного глаза», — распорядился адвокат. «Что ты несешь?» — ужаснулся человек. Но адвокат успокоил его: «Подожди. Закон есть закон».

У этого человека исчез один глаз, а у других людей исчезли оба глаза. Все горожане полностью ослепли. А так как перед каждым дворцом были два бассейна, люди стали падать в них и тонуть. Но человек был счастлив. «Теперь мои желания исполнились!» — радостно заключил он.

Итак, Судха, я знаю, что ты окажешься в трудном положении. Я объявляю тебя необыкновенной, но все окружающие тебя люди необыкновенны вдвойне.

И прошу тебя, не обращайся к адвокату!

Не могли бы вы сказать, на какой вопрос вы не сможете ответить?

Вообще-то я не знаю ответ ни на один вопрос. Я только разбираю до основания и вопрос, и того, кто задает его. Я не отвечаю. Посмотрите, что происходит с Судхой. Она в смятении, она раздавлена! Разве я ответил на ее вопрос? Я не знаю ни одного ответа, но стоит вам задать какой-то вопрос, и вы у меня в руках. Тогда я от души треплю и колочу вас. Задайте мне вопрос, и вы в ловушке. Сначала я пытаюсь уничтожить вопрос, а потом и задавшего его.

Но в этом все дело мастера. Мастер не обязан отвечать на глупые вопросы, он должен изводить глупость, чтобы вопросы больше не появлялись. Поэтому вы не можете задать вопрос, не попав в его ловушку.

Должно быть, человек, задавший этот вопрос, новичок. Его зовут Джаганнат Патро. Наверно, этот человек новичок, раз он незнаком со здешними порядками.

Послушайте историю. Муллу Насреддина назначили мировым судьей. И в первый же день его работы в суд примчался какой-то человек. Он был одет только в нижнее белье, то есть был почти голым. Он кричал: «Меня ограбили! Изловите людей, которые обманули и ограбили меня!»

Мулла Насреддин спросил его: «А где тебя ограбили? В этом городе?» «Да, в этом городе, на окраине — подтвердил потерпевший. — Я совершал хадж в Мекку, но у меня отобрали деньги, с меня сняли одежду. Точно так же грабители поступили с моей женой! Меня обчистили до нитки. Спасите меня. Вы же судья. Предпримите же какие-то действия».

Мулла решил: «Нет, это дело не в моей компетенции. Я не уполномочен разрешать такие вопросы. Идите в соседнюю деревню». «Дело в том, — пояснил мулла, — что вас ограбили жители не нашей деревни. Должно быть, они из соседней деревни». «Но почему вы так уверены в этом?» — удивился потерпевший. «Я уверен в этом на сто процентов, — сказал мулла. — В нашей деревне грабят на всю катушку. Если бы вас ограбили жители нашей деревни, тогда с вас стащили бы и нижнее белье. Здесь ничего не делают вполсилы. Отправляйтесь в соседнюю деревню. Я уверен в том, что вас ограбили не наши люди, а какие-то другие. Я знаю своих земляков, они все делают полностью, до конца. То, что ваше нижнее белье на вас, есть доказательство того, что вас обчистили грабители не нашей деревни».

Задавая вопрос, вы подставляете мне голову. Поэтому ученик задает вопрос, ведь он просит: «Отрубите мне голову». Вопрос — это всего лишь повод, человек просит устранить его ум. Я не отвечаю вам, потому что ответ не поможет. Он сделает вас еще более эрудированными. А я здесь не для того, чтобы пичкать вас знаниями. Мне нужно отнять все знания, которые есть у вас. Мне нужно ограбить вас, украсть у вас все знания, чтобы у вас не осталось даже нижнего белья.

Если я смогу уничтожить все, что вы носите как знания, если я смогу помочь вам разучиться от всего, чему вы научились, если я смогу освободить вас от всей вашей обусловленности, тогда в вас возникнет истинное знание. Оно и есть ваша внутренняя способность, ваша интуиция.

В вас возникает вопрос потому, что знание не может пробиться к вам, потому что вы в действительности не ведаете своего «я», отсюда и ваш вопрос. Ваш вопрос включает в себя всю жизнь. Это не просто вопрос, а показатель множества явлений. Когда вы задаете некий вопрос, его не сможет задать другой человек, только вы способны задать его. В этом его особенность, потому что для того чтобы задать этот вопрос, вам нужно было неким образом прожить и обусловить себя, вам нужно было получить некие переживания. Никто кроме вас не получил такие переживания. В вас возникает вопрос — это цветение всего абсурда, которому вас научили, всех священных книг, которые загрузили в ваш биологический компьютер, всех книг, которые вы прочли. Церкви, священники, родители — все это вживлено в вас.

Вопрос не так прост, это очень сложное явление. Я здесь не для того, чтобы отвечать на вопросы. Если я отвечу на вопрос, вы наберетесь еще небольшой доли информации. Вы пойдете домой, неся на каплю больше знаний, чем прежде. Так я не помогу вам, а еще больше обременю вас. Ваши знания — это камень, который мешает вам пройти к истинному знанию. Знания — это яд, который не позволяет вам знать. Знания нужно полностью уничтожить, чтобы вы смогли наедине с самими собой стать чистыми.

К Богу можно идти только в абсолютной открытости. Такая открытость есть невинность, она свойственна детям. Такая открытость есть чистота сердца, она и есть сердце. Ум наполнен знаниями, а сердце абсолютно пустое.

Работа мастера заключается в том, чтобы помочь вам сбросить с себя тяжесть. Поэтому я не отвечаю на ваши вопросы, а уничтожаю их. Если ситуация складывается нормально, я уничтожаю не только вопрос, но и того, кто его задал. А если вас нет, тогда вы познаете все сущее. Бог есть, когда вас нет.

Ты спрашиваешь меня: «Не могли бы вы сказать, на какой вопрос вы не сможете ответить?»

А почему ты задал такой вопрос? Наверно, он исходит из твоего крепкого эго, как будто ты споришь со мной, как будто ты хочешь одержать надо мной победу. Ты хочешь задать мне вопрос, ответ на который я не знаю, но зачем? Чтобы ты почувствовал себя человеком, у которого есть такой вопрос, на который не сможет ответить даже просветленный человек?

Тебе не интересно разрешать трудности своей жизни, тебя больше занимает демонстрация своих познаний. Но ты не можешь одержать надо мной победу, потому что я вообще не отвечаю на вопросы. Если бы я отвечал на вопросы, тогда я не смог бы ответить на тысячи вопросов. Но я вообще не отвечаю на вопросы, здесь происходит нечто совсем иного рода. Здесь не место для дискуссий, споров, это храм любви. Ты здесь не для того, чтобы спорить со мной. Если же ты для того, чтобы дискутировать со мной, значит, ты зря теряешь свое время. Если ты здесь для того, чтобы пребывать рядом со мной, то есть не спорить, а чувствовать, просто быть... если ты здесь для того, чтобы ощущать мое присутствие, только тогда тебе следует остаться здесь, в ином случае тебе оставаться не стоит.

Если бы я только отвечал на вопросы, тогда вы смогли бы задать мне тысячи вопросов. Причем эти вопросы могли бы и не быть очень сложными. Например, вы можете просто спросить: «Где находится Тимбукту?» А я не смогу точно указать его местоположение. Я лишь слышал это название. Тимбукту — это точка на карте. Иногда я не могу даже указать, где находится какая-то страна. У меня неважно с географией, как и с математикой. Я абсолютно не разбираюсь в истории, в отношении нее в моей голове царит полная неразбериха. Тогда вы могли бы задать мне бессчетное количество вопросов. «Когда Сократ женился на Ксантиппе?» Я не смог бы ответить на этот вопрос. Вы можете подобрать миллионы вопросов, это вообще не трудно, но не в этом цель вашего и моего пребывания здесь. Между нами нет соревнования, как на викторине, мы же ни о чем не спорим. Мы здесь для того, чтобы быть вместе, и мы учимся быть вместе.

Вы здесь для того, чтобы впитывать мою энергию. Вы здесь для того, чтобы пить алкоголь, который я представляю собой. Здесь живут опьяненные божественным.

Итак, Джаганнат Патро, ты пришел не туда. Здесь тебе не место до тех пор, пока ты не будешь готов отправиться в абсолютно другое измерение. В том измерении вопросы уничтожают, а не отвечают на них.

Когда ум приходит в состояние, в котором не остается вопросов, потому что все вопросы уничтожены, когда ум пребывает в состоянии без вопросов, возникает ясность, прозрачность, тогда случается сатори, и именно в таком состоянии человек начинает общаться с существованием.

Вы познаете истину, став не эрудированными, а невинными.

Зачем нужны методы, если освобождение может произойти в сей же миг, здесь и сейчас? Я так устал от ошибочных шагов. Сколько еще я должен испытывать методы только для того, чтобы понять, что они не работают? Я знаю, что трудность во мне, и я знаю, что никакой трудности не существует. Как мне быть?

Празднуй в сей же миг. Пой, танцуй, люби, будь.

Ты говоришь: «Зачем нужны методы, если освобождение может произойти в сей же миг, здесь и сейчас?»

Потому что ты не можешь довериться мне, вот почему. У тебя не получается доверять мне. Я все время объявляю вас Буддами, уже просветленными людьми, но вы выражаете скепсис по этому поводу. Вы способны поверить, да и то через силу, в просветленность Будды, вы можете предположить такой факт. Возможно, вы согласитесь с тем, что Иисус был просветленным. Вы сможете нехотя признать только это, но вы усмехнетесь при мысли о том, что вы тоже просветлены. Вы не можете сделать себе такой подарок, ведь вы противостоите себе, вы осуждаете себя. Но если кто-то назовет вас грешником, вы тотчас же согласитесь с ним. Задумайтесь над моими словами. Стоит кому-то назвать вас грешником, и вы уже готовы поклониться ему. Даже если на словах вы отрицаете его мнение о вас, в душе вы все равно знаете о том, что он прав, поскольку с самого детства вам отравляли жизнь, внушая, что вы грешник. Такая установка вошла в вашу кровь и плоть. Вы не сомневаетесь в том, что вы грешник. Все религии мира учат людей именно таким вещам. На протяжении столетий поколения за поколениями занимаются только тем, что осуждают человека.

Вы даже не осознаете, что осуждаете и ненавидите себя. Вы не любите себя, как же вы можете позволить себе быть Буддой?

Освобождение может произойти в сей же миг, но вы не признаете его, поэтому вам нужны методы. Если люди могут довериться мне, тогда им не нужен никакой метод. Метод не поможет вам освободиться. Я позволю себе напомнить вам, что метод только поможет вам доверять мне. Поэтому я посылаю вас в терапевтические группы. Тирта, Дивья, Сиддха, Амитаб и Прадипа будут работать с вами. Они помогут вам только в одном, а именно развить в вас доверие ко мне.

Действие наших терапевтических групп разительно отличается от того, как такая работа происходит на Западе. У нашей работы совсем иное значение и смысл. Наши группы призваны создавать доверие, учить людей немного сильнее любить и принимать себя. Тогда я велю вам выполнять медитации. Эти медитации лечат вас.

Медитация катарсиса просто выбрасывает всю подавленную энергию, которая кипит в вас. Именно эта подавленная энергия не позволяет вам доверять мне. Динамическая медитация, медитация Кундалини и другие медитации устранят большую часть мешающей вам энергии, она будет высвобождена. Постепенно вы научитесь доверять. Мне пришлось выдумать эти методы только из-за недостатка вашего доверия. Если вы уже доверяете мне, тогда вам не нужен никакой метод.

Ты спрашиваешь меня: «Зачем нужны методы, если освобождение может произойти в сей же миг, здесь и сейчас?»

Освобождение всегда происходит мгновенно. Случится оно сегодня или завтра, все равно освобождение произойдет мгновенно и неожиданно. Вы вдруг видите молнию, и все ваше прошлое исчезает. В тот же миг от вас отсекается все прошлое, и вы теряете с ним связь. Прежнее исчезает, и рождается новое. И это новое не представляет собой усовершенствованное прежнее, оно никак не связано со старым, у новой жизни просто отсутствует связь с минувшим. Новое не вызвано прежним, оно не есть его следствие. И оно не имеет ничего общего со старым.

Кришнамурти говорит об одном и том же вот уже, по крайней мере, пятьдесят лет, но ничего особенного так и не произошло. Он повторяет, что вы можете осознать свою просветленность прямо сейчас, просто будьте бдительными и осознанными. Люди все время слушают, потому что их трудность в том, что они не могут доверять Кришнамурти в том, что просветление может произойти в эту самую секунду. Их умы лихорадочно ищут выход: «Это невозможно. Как же это возможно? А что станется с моими прошлыми кармами? Мне нужно искупить их. А как же все совершенные мной преступления и грехи? Меня нужно наказать за них. А как же Судный День? Как просветление может произойти прямо сейчас?» Ваш ум без остановки бессознательно бормочет такие слова. А вы продолжаете слушать ...

Я изобрел методы, осознав неудачу Кришнамурти. По сути, я говорю то же самое, поскольку послание всегда одно и то же. Но мне пришлось изобрести методы, чтобы они развеяли ваше недоверие. Методы помогут вам освободиться от препятствий, помогут вам стать более текучими, помогут вам быть не такими замерзшими. Мои методы растопят вас и согреют вашу жизнь.

Вы освободитесь мгновенно, ваше просветление случится в любой миг. Но если вы готовы, оно может случиться в этот самый миг, и вам не нужно ждать даже еще одну секунду.

«Зачем нужны методы, если освобождение может произойти в сей же миг, здесь и сейчас?»

Из-за вас, а не из-за меня. Что касается меня, то я сильно удивлен тому, почему просветление не происходит у вас. Оно должно произойти, но почему это не так? Почему вы все время слушаете мою речь, не понимая ее? Почему вы слушаете только умом? Почему вы не можете слушать сердцем, всем своим существом? Я не перестаю удивляться этому, вот чудеса: люди могут слушать мастера каждый день, но оставаться прежними. Отсюда и методы. Они призваны не освободить то, что вы накопили, и благодаря медитациям вы не станете просветленными, нет. Никто никогда не становился просветленным благодаря какой-то медитации, но они помогают. Медитации помогают в отрицательном ключе, устраняя камни из русла ручья, чтобы он потек. Камни не создают поток и не могут создать его. Как камни могут создать поток? Они никак не связаны с природой ручья, но могут помешать ему течь.

Кое-что мешает вам доверять мгновению, доверять Богу, доверять жизни, доверять существованию, поэтому вы съеживаетесь от страха, пребывая в сомнениях. Вы облеклись в латы из страха и сомнений, чтобы обеспечить для себя безопасность. Вы заковали себя в тяжелую кольчугу. Ваше тело уже не открыто существованию, оно закрылось. Все ваши окна, двери закрыты. Солнце восходит, это верно. Солнце восходит вечером, но оно не может проникнуть в вас. Солнце все время восходит, оно беспрестанно стучится в вашу дверь, только очень тихо. Солнце стучит так тихо, что вы не слышите его в своем шумном уме, среди постоянного гомона, который не стихает в вас.

Эти методы имеют отрицательный характер, они не обеспечат вас просветлением, но устранят препятствия. А просветление случается, когда препятствия устранены, причем полностью. Вам нечего достигать, когда вы доступны... вы освобождаетесь.

Ты говоришь: «Я так устал от ошибочных шагов».

В самом деле? Я придерживаюсь иного мнения. Если человек устал, все его ошибочные движения исчезают. Ты все еще надеешься на то, что может остаться еще какая-то ловушка, некий ошибочный шаг, способный привести тебя к просветлению. Ты до сих пор надеешься. Ты держишь про запас последнюю возможность: «Может быть, я потерпел неудачу девяносто девять раз, но кто знает? На сотый раз мне может повести. До сих пор у меня были одни неудачи, но кто знает? Возможно, я практикую неправильные методы, а есть какой-то правильный метод. Я терпел неудачи, потому что был у не тех мастеров, но есть на свете истинный мастер. Я терпел неудачи, потому что не вкладывал в метод всю душу. А если бы я бросил на дело все свои силы, тогда я, возможно, достиг бы успеха. Я терпел неудачи, потому что еще не пробил мой час, а теперь, может статься, как раз мое время». Ты всегда можешь найти великое множество предлогов, если хочешь отправиться в новое странствие. Если ты действительно устал, тогда кто мешает тебе? Забудь все свои ошибочные шаги, расслабься, празднуй, будь.

«Я так устал от ошибочных шагов. Сколько еще я должен испытывать методы только для того, чтобы понять, что они не работают?»

Ничто никогда не работает, ничто никогда не работало, потому что, по сути, и не требуется работа методов. Жизнь совершенна сама по себе, и в ней не нужно ничего менять. Но такое мировоззрение формируется постепенно, когда вы неоднократно терпите неудачу. Оно очень медленно укореняется в вас. У нас очень упрямые, твердые, каменные умы. Они не как мягкая почва, умы ничему не позволяют легко проникать в себя. Поэтому иногда человеку нужны несколько жизней для того, чтобы понять, что ничто никогда не работает. Великий миг наступает, когда человек осознает, что ничто никогда не работает, что все методы тщетны. Человек говорит себе: «Все мои усилия достичь истины с самого начала были абсолютно неправильными. Они были неправильными потому, что я все, чего я пытался достичь, уже было у меня. Они были неправильными потому, что объект моего поиска уже есть во мне».

Все усилия тщетны. Если человек разумен, он скоро поймет это. Если же он неразумен, тогда ему понадобится еще немного времени. Все зависит от вашей разумности. Очень разумный человек, внимательный, бдительный, осознанный, увидит суть в один миг. От одного только взмаха моей руки его голова исчезнет. Человек осознает суть и покончит со всем несчастьем, адскими муками и поиском.

«Я так устал от ошибочных шагов. Сколько еще я должен испытывать методы только для того, чтобы понять, что они не работают?»

Все зависит от тебя. Ты можешь пуститься в неверное путешествие и из-за меня.

Этот вопрос прислал Хал Дугган, он стал саньясином в двадцать лет. Все зависит от вас, моя саньяса тоже может стать для вас ошибочным шагом. Лично я считаю, что она представляет собой окончание всех заблуждений. Так вы просто заявляете о том, что хорошего помаленьку. Саньяса — это заявление о том, что вы больше не попадете в ловушки, что все методы оказались тщетными, что все пути никуда не привели вас, что все дороги вели в никуда, что больше ни один метод не пленит вас и не выманит на какой-то путь. Саньяса — это отказ от всех методов, всех путей, всех ловушек духовного или еще какого-то порядка.

Но вы можете и саньясу превратить в ловушку, все зависит от вас. Тогда вы снова упустите суть. Саньяса — это не странствие куда-либо, а осознание того, что все методы обречены потерпеть неудачу. Саньяса — это отказ от всех странствий, это возвращение домой. Так вы осознаете то, что не зря растрачиваете свою энергию и время в поисках чего-то большего, и вы не ждете бесконечно грядущего события, потому что все уже происходит и всегда происходило. Танцуйте, пойте, празднуйте, будьте.

Бог есть, его не нужно искать. Бог уже есть, его не нужно открывать. Вам нужно только безумно танцевать, вам нужно устроить сумасшедшую пляску, чтобы двери распахнулись перед вами. Вам нужно петь от всего сердца, чтобы эго растворилось в самозабвенности вашего пения, вам нужно молиться и благодарить существование с такой страстью и силой, чтобы все звезды понеслись к вам. Ваше ожидание становится магнитным полем.

Саньяса — это не ошибочный шаг. Итак, Хал Дугган, запомни, что это не ошибочный шаг. Не своди саньясу до ошибки.

Я не ловушка. Я здесь не для того, чтобы ковать для вас новые цепи, а для того, чтобы освободить, полностью освободить вас. Поэтому я не даю вам никакое учение, а развиваю в вас осознанность. Поэтому я не взращиваю в вас характер, а развиваю в вас бдительность. Если характер возникает из бдительности, это нормально. Из осознанности характер обязательно возникает, но он очень подвижный и текучий. Это не застывший образ жизни, потому что все образы жизни мертвы, безжизненны. Характер возникает из осознанности, но сознание все время меняется, и вместе с ним меняется и характер. Каждый миг сознание непременно отражает появляющуюся новую реальность, а характер всякий раз соответствует появляющейся новой реальности. Между вами и всем сущим происходит постоянное согласование, спонтанная гармонизация.

Люди, которые взрастили в себе стойкий характер, всегда плохо приспосабливаются к жизни, потому что в отличие от них у жизни нет стойкого характера. Бог не имеет характера. Если у вас есть принципы, вы никогда не встретитесь с Богом, потому что ваш характер загонит вас в некий строгий футляр, и вы ухватитесь за стереотип, вы перестанете быть живым существом. Вы будете существительным, а не глаголом.

Бог — это глагол, а не существительное. Бог — это процесс, динамика, а человек с характером, так называемый человек с характером, вял и безжизнен. Он просто не можете не быть вялым и безжизненным, поскольку если бы он был осознанным, ему нужно было бы следить за происходящими вокруг него переменами и изменяться в соответствии с ними. Он вынужден и далее сидеть на наркотике своей бессознательности, вынужден и далее сохранять свой характер, потому что всегда боится того, что из-за какого-то случая ему придется изменить свои принципы. А он не хочет менять их, поэтому по-прежнему упускает из внимания все перемены в жизни. Он также создает общество, которое не меняется. Поэтому на Востоке общество остается неизменным как раз из-за одержимости характером. Если у человека стойкий характер, тогда и у жизни тоже устоявшаяся структура. Только тогда человек будет приспособлен к обществу, в ином случае он столкнется с трудностями.

На Востоке спустя многие тысячи лет почти ничего не изменилось. В здешней жизни не было перемен. Общество не позволяло ничего менять, потому что в таком случае людей охватит страх. Сейчас именно это происходит на Западе. Вместе с переменами жизни люди теряют принципы, и западные религиозные лидеры сильно тревожатся. Жизнь быстро меняется, наука высвободила так много энергий, что жизнь постоянно меняется. И человеку нужно меняться вместе с жизнью, поддерживать такой же темп. А если кто-то не хочет отставать от жизни, он не может удерживать устойчивый образ поведения. Очень легко жить в индийской деревне и поддерживать устойчивый образ жизни, но очень трудно жить в Нью-Йорке с устойчивым образом жизни, там приходится быть более гибким.

Итак, восточные люди полагают, что западные люди беспринципны. Но в действительности в западных людях больше жизни, они активнее меняются, а восточные люди по-прежнему вялые и безжизненные, они закостенели, одержимы идеями и объяты страхом. «Если что-то изменится в окружающем меня мире, тогда мне придется изменить свой характер, потому что мой внутренний мир согласуется с внешним миром», — думает индус.

Незначительные перемены вызывают трудности. Например, когда в Индии появилось электрическое освещение, многие джайны начали есть по ночам. Но джайны на протяжении веков не ели по ночам, таков их устойчивый образ жизни. Но когда в Индии появилось электрическое освещение, у них возникли подозрения, сомнения. В чем заключается трудность? В доме есть электричество, есть освещение, и вы не боитесь, что к вам в тарелку попадет насекомое, муравей. Вы никого не убьете. Теперь ночью у вас может быть больше света, чем днем, поэтому многие джайны стали есть по ночам. В чем же заключается трудность? Стоит отпасть одному правилу, и вслед за ним отпадают другие правила, поскольку все взаимосвязано. Если вы все-таки можете есть по ночам, если здесь Махавира оказался не прав, тогда он может оказаться не правым еще в чем-то.

Поэтому церковь борется с наукой, ведь наука вызывает сомнения. Церковь верила в то, что земля плоская, но наука опровергла такое поверье. Земля круглая. Если Иисус не прав в отношении одного момента, тогда почему бы ему ни оказаться не правым в отношении чего-то еще? Значит, Иисус может ошибаться, и вы уже подвергаете сомнению его слова. Он может ошибаться в отношении Бога и Судного Дня. Может быть, он вообще во всем ошибается, кто знает? Иисус делает ошибки.

Религии всегда настаивают на том, что ничего нельзя менять. Все эти религии служат смерти. Я учу вас абсолютно иному мировоззрению. У меня религия жизни, а не смерти, религия динамики, а не застоя. У меня религия, которая позволит вам постоянно течь вместе с потоком всего сущего и никоим образом не будет отстранять вас от движения существования. Моя религия будет взращивать в вас гармонию с целым. Я не развиваю в вас характер, а только придаю вам сознательности. Акцент моей работы приходится на развитие осознанности.

Вы сидите, ходите, говорите и молчите в духе дзен. У вас должна быть только осознанность. Осознанность должна превратиться в вашего Бога. Пусть осознанность станет единственным главным законом, и тогда вы больше не будете делать ошибочные шаги. В противном случае вам придется туго. Вы можете бесконечно выбираться из одной ловушки, чтобы тотчас же угодить в другую. Христианин может стать индуистом. Это все равно что пересесть с одного поезда на другой, но направление их движения не изменится. Индуист может стать христианином, но ничего не изменится, кроме слов. Просто человек будет ходить не в храм, а в церковь.

То же самое может произойти и с моей саньясой, но запомните, что это будет уже на вашей совести. Я тоже могу превратиться для вас в ловушку. Я не хочу превращаться для вас в ловушку, я хочу освободить вас. Что касается меня, я хочу освободить вас, но все-таки мне понадобится ваше сотрудничество. Вы можете ухватиться за саму мысль об освобождении и соорудить из нее ловушку. Ваш ум невероятно искушен в строительстве ловушек из чего угодно. Будьте настороже.

Хал Дугган, ты становишься саньясином в двадцать лет. Помни о том, что это не ловушка, а прекращение существования всех ловушек. Пусть твоя саньяса станет кладбищем всех ловушек. Сколько еще времени ты собираешься бродить по свету? Вернись домой. Отдохни. Довольно с тебя бесплодных путешествий. Научись у меня отдыхать, расслабляться, просто быть.

Вчера вечером я видела сон: посреди ночи взошло солнце там, где ему было совсем не место. Это зрелище наполнило меня священным и абсолютно реальным ужасом. Но, несмотря на свой ужас, я вспомнила вас и излучаемое вами состояние, свободное от всякого страха, и зрелище исчезло, а я в течение нескольких секунд переживала пустоту. Во мне стало зарождаться понимание того, как самозабвенная любовь к вам может переносить меня куда угодно!

Анадидева, у тебя было чудесное переживание!

Современные исследователи, особенно знатоки сновидений, совсем недавно натолкнулись на новый тип сновидения. Они называют его осознанным сном. У тебя был как раз такой осознанный сон. Нормальный, обыкновенный сон сильно отличается от вещего сна. Для всех вас это отличие имеет громадную важность. Если вы сможете осознать во сне, что спите, то сможете выйти за пределы сновидения.

В таком вещем сне в вас возникает осознанность. Обыкновенный сон лишен осознанности: вы пассивны, вы просто наблюдаете, и в вас не возникает осознанность, вы просто отождествляете себя со сновидением. Вы ничего не помните, не помните себя. Вы вообще не осознанны, вы теряетесь во сне. Обыкновенный сон господствует над вами. Но осознанный сон иного рода. Вы не пассивны, а активны. События не управляют вами, вы в какой-то степени бодрствуете внутри сновидения.

Гурджиев учил учеников таким сновидениям. Это ключ к более глубокой работе со своим сознанием. Он постоянно говорил ученикам: «Попытайтесь вспомнить себя во сне. Вы осознаете себя в полной мере, только восстановив в памяти весь предыдущий день». Итак, метод заключается в том, что человек, проводящий работу в сновидении, бодрствуя постоянно вспоминает весь день. Идя по улице, он говорит себе: «Это сон. Магазины, люди, этот прохожий, уличный шум — все это мне снится». Человек повторяет миллионы раз: «Это сон, это сон, это сон». И тогда однажды во сне он неожиданно понимает, что он во сне, и в этот самый миг в его сновидение проникает новая энергия, и человек становится бдительным и осознанным.

Этот метод не нов. На Востоке им пользовались на протяжении веков. На самом деле, вся идея о том, что мир есть майя, — это не что иное, как философское утверждение этой техники. Утверждение «мир есть майя» означает, что мир есть сновидение. Вам нужно повторять про себя: «Это сон, это сон, это сон». И тогда вдруг между вами и сновидением появится промежуток. Вот сон, а вот вы, а между вами промежуток. Вы проснулись внутри сновидения. И как только вы пробудились во сне, сновидение теряет свои черты и краски, а потом исчезает. Оно начинает пропадать, и возникает громадная пустота.

Анадидева, вот что произошло с тобой. Ты пережила осознанное сновидение.

На днях я говорил о четырех стадиях сознания: бодрствование, сновидение, глубокий сон и турийя, четвертое состояние. Обычно вы остаетесь в бодрствовании, потому что вы не можете вспомнить себя даже в бодрствовании, ведь ваше бодрствование — это почти сон. Вы бодрствуете только номинально. Очень редко вы бодрствуете даже в состоянии бодрствования, это бывает крайне редко. Если кто-то неожиданно приставит к вашей груди револьвер, вы, вполне возможно, станете бдительным. Такие минуты во всей вашей жизни можно пересчитать по пальцам.

Однажды я ехал в машине с другом, и мы свалились в реку. Вел машину друг. Когда машина упала в воду, за несколько секунд до падения все пассажиры сообразили, что произойдет, потому что у машины отказали тормоза. Скорость у нас была такой высокой, что на одном повороте всем стало абсолютно ясно, что вот-вот... Все пассажиры поняли, что пришел их конец. В следующий миг все мы оказались в сухом русле, было лето, в перевернутой машине. В тот миг, когда мы выбрались... никто не пострадал, но все преобразились. Человек, который вел машину, сказал мне: «Ты все время говоришь об осознанности, и я много лет слушаю тебя. Но теперь впервые я почувствовал, что ты называешь осознанностью. На секунду, когда мы вот-вот были готовы слететь в реку, я стал осознанным. И теперь я знаю, что такое осознанность. Во мне воцарилась тишина. Несмотря на близость смерти, я почувствовал абсолютное блаженство».

Вы очень редко становитесь осознанными. Но если вы начнете пытаться становиться осознанными, а это и есть випассана: вы пытаетесь быть осознанными, вы наблюдаете, созерцаете каждое совершенное вами действие. Постепенно, поступательно и очень медленно вы начинаете чувствовать новый вид осознанности, новый тип присутствия. Это присутствие делает вас другим человеком, то есть более цельным и уравновешенным.

На днях я рассказал вам притчу о буддийском монахе, приглашенном проституткой пожить у нее четыре месяца сезона дождей. Прабудда задала вопрос, она называет эту притчу отвратительной. «А почему этот буддийский монах не стал заниматься с проституткой любовью? — недоумевает он. — Чего он испугался?»

Монах ничего не испугался. И притча не отвратительная. Может быть, Прабудда стала питать слишком активный интерес к Амрапали и ее красоте. Наверно, Прабудда подумала: «Окажись я на его месте... уж я не упустила бы такую возможность! А этот глупый монах... что было плохого в том, чтобы переспать с проституткой?» Вопрос не в том, хорошо это или плохо. Но этот монах был цельным человеком, он полностью осознавал себя, поэтому все попытки проститутки соблазнить его показались монаху инфантильными, незрелыми, глупыми. Все попытки проститутки очаровать его были действенными с ее точки зрения. Она была искушенной в искусстве завлечения и пленения мужчин. Она была красивой женщиной. Говорят, эта современница Будды занимала второе место по известности после самого Будды.

Но если монах целен, если в нем не возникает желание заняться любовью, тогда с какой стати ему бросаться на Амрапали? Не то чтобы он сдерживал себя. Если бы он сдерживал и подавлял себя, тогда он вел бы себя некрасиво. Но с какой стати ему потакать сексуальному желанию, если таковое желание в нем вовсе не возникает? Ради проститутки? Почему эта притча кажется Прабудде отвратительной? Нет, монах был очень добр к этой женщине, бесконечно добр и бесконечно любящ. Но любовь цельного человека, разумеется, радикально отличается от любви человека без внутреннего стержня. Этот монах по своей сути сам был Буддой, поэтому Гаутама Будда позволил ему жить у проститутки. Монах осознал истину, в нем исчезли все желания. Теперь секс казался ему игрушкой.

Эта притча невероятно красива, потому что он, не потеряв цельности, помог этой женщине. Должно быть, он по-настоящему любил ее, поскольку дал ей величайший дар. Если бы он повелся на ее интриги, тогда она все равно рано или поздно бросила бы его. Если бы он поддался на ее соблазны, тогда она никогда не пошла бы к Будде, чтобы стать его ученицей. Вот такой величайший дар мог дать монах этой женщине. Это дар Будды, дар ученичества. Он сделал так, чтобы женщина могла следить за ним, наблюдать его поведение во всех аспектах жизни. Он сделал так, чтобы женщина могла ощутить его присутствие, и она поняла, что именно к этому качеству следует стремиться, что это достойное дело. До сих пор все поступки женщины были бессмысленными, незначительными, несущественными. А у монаха было главное богатство, то есть суть существования. Проститутка влюбилась в монаха на более высоком уровне, причем она влюбилась не только в него, но и в самадхи, в просветление.

На самом деле, именно поэтому монах был так прекрасен. Женщина ощутила любовь не из-за монаха, поскольку тот был всего лишь средством, в нем текла энергия просветления, монах светился ею. Тело монаха было похоже на светильник, внутри которого горело пламя. Вы влюбляетесь не в светильник, а в пламя. Если бы монах поддался соблазнам, тогда это пламя угасло бы, и женщина обнаружила бы обыкновенного мужчину, самого заурядного, в котором нет ничего особенного и ценного.

Чем дольше монах оставался цельным... Этими словами я не подразумеваю, что он делал какие-то усилия для того, чтобы оставаться цельным. Монах был цельным человеком без всяких усилий, спонтанно и естественно. Если бы монах еще продолжал смирять себя, тогда он побоялся бы жить у проститутки. Но он ничего не боялся, он спал в одной комнате с ней. Когда она танцевала около него обнаженной, он сидел в безмолвной медитации. Он оставался в уединении. Наверно, женщина изо всех сил старалась совратить монаха, ведь он был вызовом, великим вызовом ее красоте. Ее унижало и оскорбляло невнимание этого мужчины. Наверно, ей стало обидно, ведь он задел ее эго. Она активно старалась соблазнить монаха, но раз за разом терпела неудачу. Потом она, должно быть, поняла, что в нем красота иного рода, что он присутствует в настоящем мгновении. И ее пленило это пространство, она пошла за монахом и стала ученицей Будды. Скоро она достигла просветления. Амрапали была одной из просветленных учениц Будды.

Монах любил эту женщину, поэтому он с добротой и состраданием сделал ей доступным свое присутствие. В его поведении нет ничего отвратительного, оно совершенно прекрасно. Монах стал благословением.

Но вы не останавливаетесь в жизни; вас привлекает то одно, то другое. Вы неосознанны. Если вы станете осознанными, тогда для вас станет пропадать, исчезать привлекательность вещей. А когда вы станете осознанными во сне, сон тотчас же прекратится, и возникнет глубокое безмолвие. Это безмолвие есть третье состояние, сушупти, глубокий сон.

Осознанный сон означает, что вы перешли в третье состояние с небольшой долей осознанности. Это сильное переживание, вы впервые приближаетесь к самому глубокому слою своего существа. После него есть только еще одно состояние, то есть турийя.

Патанджали сказал, что глубокий сон ближе всего к самадхи. Так и есть. Если вы сделаете еще один шаг, то станете Буддой. Самадхи — это центр, турийя — это центр, а вокруг центра первый слой есть сон, второй слой есть сновидение, третий слой есть ваше так называемое бодрствование. Вам нужно двигаться все глубже и глубже. Бодрствование — это состояние, самое далекое от турийи, а сновидение несколько ближе к нему. Поэтому психоаналитики занимаются вашими сновидениями. Вместо того чтобы рассуждать о переживаниях бодрствования, психоаналитики углубляются в ваши сновидения, потому что в них вы более искренние, честные, простые и естественные. Йога движется чуть-чуть глубже, она приводит вас в сушупти, глубокий сон.

Осознанный сон — это такой сон, который приводит вас в сушупти. А после сушупти нужно сделать только еще один шаг. Дзен и Тантра помогают вам сделать этот единственный шаг.

Анадидева, у тебя был замечательный сон. Я еще раз прочту твою записку:

«Вчера вечером я видела сон: посреди ночи взошло солнце там, где ему было совсем не место. Это зрелище наполнило меня священным и абсолютно реальным ужасом. Но, несмотря на свой ужас, я вспомнила вас и излучаемое вами состояние, свободное от всякого страха...»

Как хорошо, что ты смогла вспомнить меня в своем сновидении. Каждый ученик должен научиться делать это. Мне нужно быть с вами не только в вашем бодрствующем состоянии, но и в сновидениях. Если я окажусь в ваших сновидениях, тогда они просто исчезнут. Само вспоминание обо мне отсоединит вас от слоя сновидений.

«Но, несмотря на свой ужас, я вспомнила вас и излучаемое вами состояние, свободное от всякого страха, и зрелище исчезло, а я в течение нескольких секунд переживала пустоту».

Эти мгновения пустоты относятся к третьему состоянию, сушупти, глубокому сну. Пытайтесь возобновлять ощущение пустоты. Каждый вечер, ложась спать, заставляйте вибрировать, пульсировать в вас такую мысль: «Если я увижу сон, то вспомню Ошо». Вспомните меня. Засыпая, не переставайте думать обо мне, чтобы эта мысль проскользнула в ваш сон. Пусть эта мысль присутствует в вас как тонкое пространство, когда вы переходите от бодрствования к сновидению. Тогда вы постепенно сможете преобразить все свои нормальные сны в осознанные сны, и каждый сон уведет вас в третье состояние, глубокий сон. Если вы способны быть осознанными в глубоком сне даже несколько секунд, значит, вы приблизились к дому. Тогда однажды вы сможете вспомнить меня даже в этой пустоте. В тот день небо разверзнется, и в тот самый миг солнце действительно взойдет вечером.

Очень символично, что ты увидела, как солнце восходило посреди ночи, это происходило в состоянии сновидения. Скоро такие же вещи будут происходить, если ты сможешь вспоминать меня в глубоком сне, за пределами которого уже ничего нельзя сказать, но за пределами которого есть все сущее, есть Бог.

Ах, Ошо! Вся жизнь изливается на меня водопадом! Небеса и земля, работа и игравсе, чем я была, что делала и чего хотела добиться, все прошлое и будущее вихрем кружатся в танце! Просветление — это безумное дело!

Ты безумное дитя, сумасшедшее... абсолютно сумасшедшее! Но не бойся. Погрузись в свое безумие, и скоро ты увидишь душевное здоровье безумия, скоро ты поймешь, что твое состояние не болезненное. Раньше ты была душевнобольной. Твое состояние кажется тебе безумным на фоне твоей жизни, которую ты вела до сих пор. Люди живут в безумии, поэтому по мере приближения к внутреннему свету их состояние кажется им безумным на фоне всей их жизни. Стоит этому состоянию укрепится, и уже вся жизнь кажется безумной, и только этот свет, осознанность, производят впечатление здорового явления.

Будда был здоровым, хотя он сам часто беспокоился из-за своего безумия. Другие люди тоже называли Будду безумцем. Разумеется, когда все люди в мире соревнуются друг с другом, гоняются за деньгами, властью и престижем, а вы отстраняетесь от всей этой чуши, когда все люди движутся во внешний мир, а вы устремляетесь во внутренний мир, когда все люди идут в одном направлении, а вы начинаете движение в полярно, диаметрально противоположное направление, вы кажетесь безумцем.

Послушайте анекдот. Пьяница ехал по дороге с односторонним движением, причем в неверном направлении. Он удивлялся, потому что все автомобили двигались в противоположном направлении. Полицейский остановил его и спросил: «Куда вы едете?» «Не знаю, — ответил пьяница, — но точно одно: куда бы я ни ехал, я все равно опоздал, потому что все уже возвращаются!»

Когда вы начинаете стремиться к медитации, то неожиданно понимаете, что весь мир, все люди, движутся в одном направлении, а вы движетесь в противоположном направлении. Все люди смотрят на вас с подозрением: «Куда вы движетесь?» И вы тоже будете смотреть на всех людей с недоверием, у вас то и дело будет возникать мысль: «Не сошел ли я с ума?»

Но необходимо научиться одной вещи: если вы чувствуете счастье, не тревожьтесь, потому что безумие не может сделать вас счастливыми. Если вы чувствуете в себе меньше напряжения, не тревожьтесь, потому что безумие сделает вас более напряженными и встревоженными. Если вы ощущаете больше цельности, не тревожьтесь, потому что вы на верном пути. Это значит, что вы движетесь к здоровью, движетесь к цельности.

Вот что происходит, Пунита.

Ты говоришь: «Вся жизнь изливается на меня водопадом! Небеса и земля, работа и игра — все, чем я была, что делала, и чего хотела добиться, все прошлое и будущее вихрем кружатся в танце! Просветление — это безумное дело!»

Осознай красоту танца. Осознай благословение природы, которая водопадом изливается на тебя. Осознай расширение кружащегося сознания. Скоро твое сознание заполнит все небо, и даже неба будет для него мало.

«Просветлениеэто безумное дело!»

Так и есть, но люди, которые занимаются этим безумным делом, представляют собой единственных здоровых людей, потому что им принадлежит царствие божье. Блаженны безумные, ибо им принадлежит царствие божье.

Загрузка...