Солнце восходит вечером. Лотос осознания

Глава 7. Суть — это покой

Он всегда ходит сам по себе, Медленно прохаживается сам по себе.

С того самого мига, как я осознал путь, я понял, что у меня нет ничего общего с рождением и смертью.

Идя и сидя, я пребываю в дзен. Говоря или молча, я движусь безмятежно, ведь суть — это покой.

Я поднялся далеко в горы и живу в тихом уединении.

Горы высоки, долины глубоки, когда живешь под старой сосной.

Таковы три обыкновенных состояния сознания. Первое состояние — это бодрствование человека, джагрут, второе состояние — это сновидение человека, свабна, а третье состояние — это глубокий сон без сновидений, сушупти.

Обыкновенно человек живет в этих трех состояниях: иногда он бодрствует, иногда грезит, иногда крепко спит. Вот в таком колесе бегает человек. Из-за этих трех состояний ума сознание и культура человечества, цивилизации, приобрела множество черт.

Первой тип сознания, бодрствование, создает собственную культуру, собственную цивилизацию. Этот тип представляет Запад. Второй тип культуры создается следующим этапом сознания, сновидениями. Этот тип представляет Восток. Поэтому вы обнаруживаете, что вам очень трудно общаться. Западный менталитет сталкивается с почти полной невозможностью общения с восточным менталитетом. И вопрос не только в языке. Вы можете научиться понимать язык. Вопрос в акцентах.

Бодрствующее сознание объективно; оно мыслит об объекте, о внешней реальности. Это концентрация. Западный менталитет развил силу концентрации, поэтому в западных странах развилась наука, поскольку наука берет начало как раз в силе сосредоточения. На Востоке наука не могла родиться, поскольку на Востоке не уделяли большое внимание первому типу сознания.

На Востоке размышляют в терминах грез. На Востоке размышляют в терминах внутреннего мира. На Востоке размышляют в терминах субъективности. Восток обращен внутрь, Запад наружу. Западный ум концентрируется, а восточный ум медитирует, поэтому на Востоке вы найдете провидцев, поэтов, то есть людей, которые пережили в себе яркие откровения. Но они не могут ничего доказать. Переживания так и остаются индивидуальными, личными. Запад опирается на объективное, всеобщее. Когда вы бодрствуете, другие люди видят точно то же, что и вы. Вы видите здесь меня, и меня видят все остальные люди. Меня может увидеть любой человек, у которого есть глаза. И не нужно ничего доказывать. Солнце восходит, вы знаете об этом. Доказательство пребывает в самом переживании. Здесь можно прийти к общественному согласию. Но когда я говорю о том, что наблюдал восход солнца вечером, это переживание уже не коллективное, теперь оно носит не объективный, а субъективный характер.

На Востоке вы найдете людей, у которых был опыт подъема кундалини. В них вспыхивал яркий свет, словно на горизонте неожиданно взошли многие тысячи солнц. Вы найдете людей, которые видели, как в них распускались лотосы. Людям с западным мышлением все это кажется чушью. Западный менталитет развил технологию, науку, то есть объективность. Западные люди живут в первом состоянии, бодрствования. Они отвергают провидцев. На Западе мечтатель, мистик, — это изгой общества, он живет на отшибе цивилизации. В лучшем случае, его терпят. Он никому не вредит, и с его существованием можно смириться. Но такой человек не принимает полноценное участие в основном культурном процессе, он лишь культурное ответвление. На Востоке точно так же, как побочное явление, живет ученый. Он не играет главной роли в жизни. Его можно терпеть, им можно воспользоваться, но уважают на Востоке провидца, мечтателя, поэта, которому являются прекрасные грезы.

Вот два обыкновенных состояния. Третье состояние бывает у людей обоих вышеописанных типов сознания, но вы не можете осознать его, ведь ваш ум растворяется. В сушупти, то есть во сне без сновидений, вы пропадаете как эго. Вы исчезаете настолько полно, что утром даже не можете вспомнить, что с вами происходило. Вы можете вспомнить свои грезы, но не в силах вспомнить сон без сновидений. В лучшем случае, вы можете вызвать в памяти ка-кие-то промежутки. Вы можете сказать: «Я спал так крепко, что у меня не было даже снов». Но это только догадки, так как непосредственного переживания сушупти не бывает.

Ни одна культура не берет начало в сушупти, потому что непосредственно осознать это состояние невозможно. Но, по сути, таково обыкновенное состояние ума. Каждый день вы восстанавливаете силы благодаря сушупти, сну без сновидений. Вы направляетесь к истоку, вы снова общаетесь с изначальным сознанием, вы снова вступаете на свою почву. Вы уже не человек, не индуист, не христианин, не мужчина и не женщина, не черный и не белый, не восточный и не западный. Всякие разграничения исчезают. Вы есть, но у вас нет личности, поэтому вы ощущаете глубокий покой, который исходит из сна без сновидений.

Если вы погрузитесь в более глубокую медитацию, то придете к третьему состоянию, в котором можно осознать и сон без сновидений. Многие люди остановились в этой точке, потому что здесь они переживают блаженство. Многие религии остановились в этой точке, они не заходят дальше.

Существует также четвертое состояние. И до тех пор, пока вы не достигнете четвертого состояния, никогда не забывайте о том, что третье состояние очень привлекательно, невероятно прекрасно, но вы, тем не менее, еще не пришли домой. Именно четвертое состояние представляет собой ваш дом. Восточные мистики назвали его турийей. Так звучит цифра «четыре».

Бодрствование имеет объективный, внешний характер, это тип концентрации. Сновидения находятся между внешним миром и внутренним, это связующее звено между бодрствованием и глубоким сном, а глубокий сон протекает во внутреннем мире. Тогда что представляет собой четвертое состояние, турийя? И то и другое, и одновременно, ни то ни другое. Это состояние сочетает характер как внешнего, так и внутреннего мира, и благодаря такому качеству не является ни тем, ни другим. Четвертое состояние пребывает за пределами обоих миров, оно не двойственно, цельно. Теперь нет ничего внешнего и нет ничего внутреннего. Объекты исчезают, и в тот же миг пропадает и субъект. Нет ни переживания, ни переживающего. Четвертое состояние называется самадхи, сатори. Красота четвертого состояния заключается в том, что вы можете жить в мире и все-таки не быть от него.

Дзен верит в четвертое состояние. Люди, верящие в третье состояние, вынуждены покидать мир и отправляться в гималайские пещеры. Только там они могут впасть в постоянный глубокий сон без сновидений. Там они впадают в приятную кому. Такое поведение не имеет никакой духовной ценности, хотя в третьем состоянии нет ни несчастья, ни тревог, поскольку ум отключается. Но это состояние комы, бегство от жизни. Человек еще не узнал, что такое истина. Он выбрал лишь бегство от жизни.

Западный менталитет погружается все глубже и глубже в мир, деятельность, а восточный менталитет избавляется от деятельности, все дальше убегает от мира.

Здесь собрались люди обоих типов. Когда ко мне приходит человек западного склада ума, он всякий раз спрашивает, как относиться к людям — таков его главный вопрос: как быть более любящим и заботливым, как развить отношения. Никакой индус, и вообще представитель Востока, никогда не задает мне такие вопросы. Он задает противоположный вопрос: как выйти из отношений, как забыть все свое несчастье, то есть рождение и смерть, перевоплощение, как остановить колесо кармы, как выпрыгнуть из него. Вы сами можете наблюдать все это, ведь подобные вещи творятся среди вас. Ум западного склада ясен, логичен, рационален, трезв и подчинен математике. Ум восточного склада грезит. В рамках западных стандартов он туп, сентиментален и беспорядочен, потому что в сновидении вы не можете ясно воспринимать мир, иначе ваш сон исчезнет. А ум восточного склада считает ум западного склада мирским, расчетливым, хитрым и лукавым.

Третий тип ума очень редко случается как на Востоке, так и на Западе. На Западе издавна существуют монастыри, в которые уходят отрекшиеся от мира люди. На Востоке тоже есть монастыри. Тот, кто начинает питать интерес к сну без сновидений... Такой сон удовлетворяет человека в полной мере. Здесь нет никаких сомнений, человек получает громадное удовольствие. Он пребывает в самом спокойном и безмятежном состоянии, но это смерть, а не жизнь. И человек боится, что его состояние разрушат, ведь любая мелочь способна смутить такое состояние. Достаточно короткой мысли, и вы потеряете все состояние. Слабая дымка сна может вывести вас из такого состояния.

Люди дзен работают ради четвертого состояния, а это значит жить в мире как лотос на воде, бодрствовать и все же оставаться сосредоточенным на себе. Это значит делать все, что нужно, пребывать в циклоне и оставаться в его центре, незатронутом вихрем. Разумеется, человек дзен создает самую полную, энергичную, стремительную и пульсирующую жизнь. Человек дзен совершает действие в бездействии или бездействует в действии. Полярности встречаются и сливаются. А там, где встречаются и сливаются полярности, есть Бог.

Четвертое состояние первобытно. Это самое основное и фундаментальное состояние, в котором берут начало остальные три состояния. Три состояния представляют собой ветви, а четвертое состояние — это корень.

Вы сможете понять сегодняшние сутры, только если поймете такой подход, то есть мировосприятие четвертого состояния, цельное мировосприятие. Нужно не убегать от жизни, а погружаться в глубочайший мир, не теряясь в нем. Нужно оставаться сознательным, бдительным и при этом погружаться в мир. Слияние крайностей принесет вам самый богатый урожай жизни.

Послушайте историю. Однажды Вивекананда сказал своему мастеру Рамакришне, что он поставил себе целью вечно оставаться в нирвикалъпа самадхи, в состоянии исчезновения всех форм в абсолютной божественности. Вивекананда искренне стремился к тому, что он тогда называл высшим духовным переживанием. Но Рамакришна, который когда-то провел шесть месяцев в непрерывном состоянии нирвикалъпа (причем его тело сохраняло жизнь только благодаря тому, что в него вводили пищу), ответил: «Глупец. Есть осознание более высокого порядка, чем нирвикалъпа самадхи». В то время Вивекананда увлекся третьим измерением созерцания, а Рамакришна пытался направить Вивекананду к четвертому измерению, то есть к турийе.

Нирвикалъпа самадхи — это состояние глубокого сна. Все исчезло. Это состояние отсутствия, оно носит отрицательный характер. Чаша пуста, совсем пуста. Она готова наполниться, но еще не наполнилась. Пустая чаша — это не цель, она не может быть целью. Опустошение есть всего лишь метод для того, чтобы однажды чашу можно было вновь наполнить присутствием Бога. Но Бог существует как мир, и нет другого Бога. Бог проявился как мир, и Бог не где-то в другом месте. Мир — это проявленный Бог. Нужно опустошить себя для того, чтобы приготовиться, но необходимо постоянно близко общаться с миром, иначе можно оторваться от мира.

Таков же мой подход к саньясе. Поэтому я призываю вас не отрекаться от мира, а жить в нем, принять его вызов, поскольку за сценой мира пребывает сам Бог. Если вы примете вызов мира и полностью выдержите испытание, тогда вы обнаружите, что здесь находится все, что вам нужно. Вам нужно сделать открытие. Становитесь все более бдительными и сознательными.

Итак, не углубляйтесь слишком сильно в объекты. Не приобретайте западный менталитет и не погружайтесь слишком активно в грезы, то есть не приобретайте восточный менталитет. Не становитесь одержимыми подъемом кундалини и прочими подобными переживаниями, поскольку все это игры ума. Оставайтесь бдительными в своих отношениях с людьми и мирских заботах. Оставайтесь бдительными в своих сновидениях. Бывают и красивые сны, духовные сны. Оставайтесь бдительными, не позволяйте им отвлекать вас. Когда вы сможете быть бдительными в объективном мире, а потом и в мире грез, тогда постепенно вы сможете быть бдительными и в глубоком сне без сновидений. Тогда вы находитесь у ворот четвертого состояния. Войдя в четвертое состояние, вы возвращаетесь в мир, и круг замыкается. Но теперь вы в центре циклона.

Он всегда ходит сам по себе,

Медленно прохаживается сам по себе.

Так звучит первая сутра Йоки. Он говорит о человеке, который достиг четвертого состояния. Так он живет, ходит, говорит, слушает. И нет более значимого предмета, нежели этот. Попытайтесь понять, как ходит такой человек.

Он всегда ходит сам по себе,

Медленно прохаживается сам по себе.

Это не значит, что человек бросается в одиночество. Это не так, но он одинок, где бы ни оказался. Он остается одиноким и в толпе. Вы обнаружите, что он стоит в толпе, но не является ее частью. Он среди людей и одновременно вне них. Этот момент следует уяснить.

Человек дзен ходит сам по себе. Он так укоренен и центрирован в себе, что его ничего не может смутить. Вас смущает любая мелочь на вашем пути. Вы идете и замечаете красивый дом, и вот вы уже смущены. В вас начинают возникать мечты, вы хотите владеть этим домом. Вы проходите мимо красивой женщины и теряете уравновешенность, вы начинаете фантазировать. Вас может смутить что угодно. Кто-то оскорбляет вас, и вы гневаетесь, вы смущены. Кто-то говорит вам комплименты, и ваше эго распирает самодовольством, вы снова теряете уравновешенность. Вот так вы смущаетесь.

Человек дзен всегда остается самим собой. Вы можете оскорбить его, но он не оскорбится. Сами-то вы можете обругать его, но не можете задеть его. Он засмеется и попрощается с вами. Вспомните Зусю. На днях я говорил о нем. Он смеялся, когда его бил птицелов. Зуся пел и шел в горы в совершенно счастливом расположении духа. Он был счастлив оттого, что освободил птиц и не вышел из себя из-за колотушек.

Однажды император принялся бить некого суфийского мистика, а тот рассмеялся. Мистик разразился бешеным хохотом. Даже император опешил: «Почему ты смеешься?» — спросил он. «Потому что ты бьешь не того человека, — ответил мистик. — Ты колотишь не меня, и я смеюсь над глупостью твоего поступка».

Он всегда ходит сам по себе...

Невозможно толкнуть такого человека на тот или иной путь, им нельзя манипулировать. Он всегда здесь, в полной мере оставаясь самим собой, укорененным и центрированным в своем существе. Когда человек узнал четвертое состояние, турийю, его уже ничто не смущает, и он может жить где угодно.

Как-то раз во времена Будды в одного странствующего в поисках милостыни монаха сильно влюбилась красивая проститутка. Она была одной из самых известных проституток того времени, и она видела много привлекательных мужчин, ведь даже короли постоянно стояли в очереди у ее двери, но она влюбилась в нищего монаха, бхиккху.

У саньясинов есть своя, неподражаемая красота. Такая красота появляется, когда человек живет естественно. От него веет благодатью, присущей цельному человеку, он излучает достоинство и изящность. Представьте себе странствующего монаха. Все учение буддийских монахов состоит в одном условии: быть бдительным, быть внимательным. Нельзя даже одному единственному вздоху пройти в ваших ноздрях неосознанным.

Итак, этот монах в абсолютном внимании, медитативно, шел мимо женщины. Она видела много привлекательных мужчин, но ни разу не видела, чтобы мужчина шел так естественно, причем среди мирской суеты, среди шума, и так безмятежно, как будто мирской суеты не было вовсе. И проститутка тотчас же влюбилась в монаха. Она упала к его ногам и попросила его прийти к ней домой и остаться в ее доме на сезон дождей, то есть на четыре месяца. Буддийские монахи прекращают странствие на четыре месяца сезона дождей. Вот-вот должны были полить дожди, собирались тучи, и пришла самая пора монахам остановиться и подыскать себе кров на четыре месяца.

Поэтому проститутка пригласила монаха: «Живи у меня дома. Будь моим гостем на четыре месяца». Монах ответил: «Я спрошу мастера. Завтра я приду к тебе с ответом. Я останусь в твоем доме, если он разрешит мне».

В городе просили милостыню и другие монахи. Они наблюдали разговор и стали сильно завидовать товарищу. Юноша пришел к Будде, встал посреди монахов и сказал мастеру: «Проститутка по имени Амрапали попросила меня жить в ее доме в течение наступающего сезона дождей. Я поступлю так, как решите вы». Множество монахов услышали слова юноши, они вскочили с мест и запротестовали: «Так поступать неправильно. Ты не имел права даже позволять той женщине касаться твоих ног, ведь Будда не велит позволять женщинам касаться нас. Ты нарушил правило, а теперь ты еще имеешь наглость просить Будду дать тебе разрешение остаться у такой женщины на четыре месяца!»

Будда ответил: «Я велел не касаться женщины и не позволять женщине касаться себя, потому что вы не центрированы. Но для этого юноши мое правило уже не действует. Я давно наблюдаю за ним и вижу, что он может жить самостоятельно, ведь он уже не часть толпы. А вы все еще часть толпы. Когда вы попадаете на рынок, вы уходите с головой в мирские заботы, а этот юноша просто проходит по рынку, как будто вовсе не заходил в него». А этому бхиккху Будда сказал: «Да, я даю тебе разрешение».

Монахи сильно удивились, так как среди них ничего подобного еще не было, такой случай еще выпадал. Все монахи сердились, в течение четырех месяцев целые тучи сплетен и преувеличений проливались по городу. Всем людям было интересно узнать о жизни того монаха, и многочисленные слухи говорили о падении юноши, о лишении его монашеского сана.

Спустя четыре месяца этот монах вернулся в сопровождении Амрапали. Будда посмотрел на монаха, потом посмотрел на женщину и сказал: «Женщина, ты хочешь сказать мне что-нибудь?» Она ответила: «Я пришла просить вас о посвящении. Я пыталась соблазнить вашего ученика, но мне это не удалось. Это мое первое поражение. Я всегда брала верх над мужчинами. Вот первый человек, которого я не смогла соблазнить даже чуть-чуть. Во мне возникло сильное желание обрести такую же цельность. Чем дольше он жил у меня, тем яснее для меня становилось, как далек он от мира. Он жил со мной, я танцевала и пела перед ним. Я играла перед ним на музыкальных инструментах. Я всеми способами пыталась очаровать его, но он оставался безмятежным. Он всякий раз оставался самим собой. Ни разу я не заметила в его уме даже облачка, ни разу я не заметила в его глазах желания. Я пыталась пленить его, но он пленил меня, не вымолвив ни единого слова. Он не приводил меня сюда, я сама пришла к вам. Впервые я узнала, что такое достоинство. Я хочу узнать искусство».

И эта женщина стала учеником Будды. Она стала монахиней.

Он всегда ходит сам по себе...

Помните о том, что смысл этой фразы не в том, что человек всегда одинок, а в том, что он всегда пребывает в уединении. Если вы хотите быть одинокими, тогда вам нужно удалиться от мира, но если вы хотите пребывать в уединении, тогда вам не нужно никуда уходить, вы можете пребывать в уединении прямо здесь. Для уединения необходима осознанность. Одиночество — это внешнее явление, вам нужно просто отстраниться от людей. Но удаление от людей не меняет вам, ваш ум не изменяется. А вся трудность как раз в вашем уме, а не в людях. Сидя в гималайской пещере, вы будете думать о людях, жене, детях и друзьях, которых вы оставили, потому что ум нельзя оставить здесь, он отправится вместе с вами, ведь ум и есть вы.

Не пытайтесь менять обстоятельства своей жизни, лучше постарайтесь изменить психологию. Попытайтесь изменить свое отношение к жизни и не старайтесь изменять внешнюю ситуацию. Используйте внешнюю ситуацию и измените внутреннее состояние. Ложная религия призывает изменить ситуацию: «Если какая-то женщина вызывает в вас сексуальное желание, бегите от нее». И вы изменяете ситуацию. Так вы, по сути, почти ничего не меняете. Вы просто дурачите себя и мир. Настоящая религия изменяет состояние ума: «Если вас влечет какая-то женщина, то вглядитесь в свои желания, наблюдайте за ними. Просто вы не познали ничего лучше секса, ничего выше секса. Вы не познали экстаз. Так как вы не познали ничего более высокого, вас влечет более низкое. Ищите более высокое. Как только вы познали более высокие сферы своей энергии, половое влечение начинает уходить само собой». Вот настоящая религия.

Он всегда ходит сам по себе,

Медленно прохаживается сам по себе.

У такого человека гуляющая походка. Этот момент вам также следует запомнить. Он не работает, а играет. Чем бы он ни занимался, он делает все открыто, полностью, от всей души, изо всех сил. Он полностью открывается работе, но в действительности это не работа, а игра. Такой человек несерьезен. Он открыт, конечно, но никогда не бывает серьезным. В его походке нет стремления к некой цели. Он просто прогуливается. Он живет потому, что оказался здесь. Он живет потому, что ему дали жизнь, и умирает потому, что у него отняли жизнь. Но все его поступки немотивированны, в них нет никакого побуждения. Он идет не в какое-то конкретное место.

Прежде всего, такой человек все время пребывает в уединении среди толпы, он остается самим собой. А во-вторых, все дела он выполняет играючи. У него нет никакой цели, он лишен серьезности. Работа для него — это не мирская забота, а игра. Он не бросает работу, а изменяет ее качество.

Я говорю вам, что здесь я не работаю, а играю. В моей работе нет никакой цели. Я не собираюсь даже убеждать вас. Если вы приходите к какому-то убеждению, это уже ваше дело. Я же не пытаюсь ни в чем убеждать вас, не пытаюсь переманить вас на свою сторону, ведь я не миссионер. Мне не нужно выполнять никакое задание, я просто пою свою песню, шодоку. Вы решили послушать ее. Если в вас что-то происходит, то вам решать, позволять некому процессу протекать вас или нет, но с моей стороны никакого побуждения не существует.

Начинает куковать кукушка. Ее зов задевает вас, и вы меняетесь, вы убеждаетесь в красоте ее песни, но такое отношение целиком ваше, ведь кукушке не было до вас дела. Зацвело дерево. Если ваши ноздри наполнились его ароматом, то вам решать, принимать или отвергать запах. Взошло солнце. Вам решать, открывать глаза и видеть залитый солнцем мир или не открывать их. Но солнцу нет до вас дела, оно постучало в вашу дверь без всякого побуждения. Если вы не прислушаетесь к солнцу, оно не обидится на вас. И если вы прислушаетесь к солнцу, оно не проявит никакой благодарности.

Но обратите внимание на скорбное состояние мира. Религиозный человек делает все исключительно ради цели. Так называемый религиозный человек вообще не умеет играть, он становится очень серьезным.

Однажды во время одного из моих лагерей в Махабалешваре ко мне приехал некий известный политический лидер. В Индии его знали как долгожителя индийского парламента, потому что в течение полувека он неизменно был членом парламента. В первый день он наблюдал за жизнью в лагере. Вечером он пришел ко мне и сказал: «Здесь все просто замечательно, но кое-что обижает меня. Я заметил, как четверо ваших саньясинов играли в карты. Как может саньясин играть в карты? Что же это за саньяса?

Он сильно обиделся, и я понимаю его дискомфортное состояние, его беспокойство. От саньясинов не ожидают игривого расположения духа. Им следует быть серьезными, и у них должны быть постные физиономии. От них не ждут смеха, и от них явно не ждут игры в карты. Когда я ответил: «Но что в этом дурного? Если им нравится играть в карты, это их полное право, они так медитируют», он тотчас же уехал из лагеря. Этот человек сильно рассердился, ведь он не мог признать игру в карты медитацией. А всякая медитация — это не что иное, как карточная игра. Медитация означает игривость, медитация — это не серьезное явление. Но этот политик оказался серьезным. Он был пожилым человеком, ему исполнилось семьдесят пять лет. Смерть была уже не за горами, и он захотел как-то обезопасить себя от смерти. У него сложилась невероятно успешная жизнь, и теперь он хотел добиться успеха в другой жизни, и он не мог позволить себе быть игривым. Времени мало, время — деньги. Время стремительно летит. Он приехал научиться добиваться успеха в жизни иного мира. Он не мог взять в толк, что иной мир не отделен от этого мира, что другой мир встроен в этот мир. Такое понимание доступно несерьезным умам.

Несерьезность — это дверь в иной мир. Он здесь. Если вы серьезны, тогда упускаете его. А если вы несерьезны, тогда иной мир неожиданно открывает свои двери. Все тайны доступны несерьезным людям, поэтому Иисус все время повторяет: «До тех пор пока вы не уподобитесь маленьким детям, вы не войдете в царствие божье».

Что он имеет в виду? В чем красота маленьких детей? Они игривы, и они не знают, что такое работа. Работа пока что неведома им. Они еще не пали, еще не совершили первородный грех. Первородный грех — это серьезность. В тот миг, когда вы можете оживить, воскресить, восстановить свое детство, вы становитесь религиозным человеком.

Он всегда ходит сам по себе,

Медленно прохаживается сам по себе.

С того самого мига, как я осознал путь, я понял, что у меня нет ничего общего с рождением и смертью.

Йока говорит: «С того самого мига, как я осознал путь...»

О каком пути он толкует? О пути к себе, о дороге от сна к реальности, о дороге от работы к игре, о дороге от серьезности к несерьезности. Такое явление только метафорически называется путем, дорогой, а в действительности это никакой не путь.

На днях я говорил вам, что вы можете спать в Пуне и грезить о Филадельфии. И я знаю, что некоторые люди спят в Филадельфии, а грезят о Пуне. Так работает человеческий ум: он всегда в другом месте. Ваша реальность здесь, но ваш ум в другом месте.

О каком пути говорит Йока? О пути возвращения к своей реальности, где вы есть. Послушайте свое тело, и оно даст вам ключ. Ум всегда грезит, а тело не может грезить. Тело просто здесь, тело не может обманывать, лжет лишь ум. Послушайте тело, погрузитесь в свои чувства, осознайте свое тело.

Один из самых вредных поступков, совершенных так называемыми религиями в отношении человечества, заключается в том, что религии помогли людям все больше полагаться на ум, помогли людям все глубже укореняться в уме. Они научили людей противостоять своим телам. А тела реальны. Тела существуют в Боге, дышат в Боге. Они уже есть, как часть Бога, они пульсируют в Боге. Ум — это не часть Бога, а ваше личное путешествие, хотя ум не способен куда-либо вывести вас. Он не может сделать это, поскольку бессилен. Но ум может грезить, может порождать сказочные сны. Ум способен очаровывать вас, и вы можете начать следовать дорогами этих снов, таким образом удаляясь все дальше от своей реальности.

Слово «путь» носит метафорический характер. Как я уже говорил, если вы грезите в Филадельфии, и я неожиданно позову вас домой, спросите ли вы, где Пуна и на какой поезд или самолет вам сесть? Вы пойдете к Кришне, Магомету, чтобы разузнать у него об индийских авиакомпаниях? В любом случае он уже не работает в индийской авиакомпании, теперь он работает в авиакомпании Ошо. Это просто метафора. На самом деле у нас есть компания, но только не авиа, ведь у нас нет самолетов. Нужно просто проснуться. Нужно просто вернуться туда, где наше тело.

Послушайте свое тело, и оно раскроет вам секрет о том, как найти путь.

С того самого мига, как я осознал путь, я понял, что у меня нет ничего общего с рождением и смертью.

В мире есть два типа людей. К первому типу относятся те, кто очень интересуется рождением, жизнью и сильно боится смерти. Это очень недалекий ум. Если вы цепляетесь за рождение, тогда как вы можете избежать смерти? Рождение подразумевает и смерть. Для наличия рождения необходимо наличие смерти. Не может быть начала без конца. Если есть начало, тогда обязательно будет и конец. Наличие конца подразумевается самим наличием начала. Альфа содержит в себе омегу. Люди слишком активно интересуются рождением и смертью, а также, само собой, сильно боятся смерти. Чем больше они одержимы жизнью, тем сильнее они боятся смерти. Но жизнь приносит смерть, рождение влечет за собой смерть, рождение — это постоянное движение к смерти. Вы не можете избежать смерти, поэтому живете трепеща, в страхе, в дурных предчувствиях.

Кьеркегор постоянно говорил, что человек живет в страхе. Но человеку не нужно жить в страхе, просто он делает выбор в пользу жизни в страхе. Если вы будете цепляться за рождение, тогда вы будете бояться смерти.

А некоторые люди очень одержимы смертью. Они относятся к другому типу, религиозному типу. Им нет дела до жизни, они интересуются смертью, то есть как попасть в сферы за пределами смерти, рая, небес, и как избежать преисподней и адских мук. Они сосредоточены только на смерти.

Однажды ко мне пришел человек, он сказал: «Я хочу узнать о загробной жизни». А я задал ему вопрос: «Ты узнал что-нибудь об этой жизни? Если ты ничего не знаешь о нынешней жизни, тогда как ты можешь узнать что-либо о загробной жизни?» Он попытался объяснить. Он решил, что я не понял его вопрос, он пояснил: «Я имею в виду, что происходит после смерти?» Я ответил: «Я хочу и тебе сказать, что я настаиваю на том, что сначала следует осознать, что происходит до смерти. Ты еще даже не вгляделся в то, что уже происходит, но интересуешься тем, что происходит после смерти. У тебя абстрактный, философский, метафизический вопрос». Вы можете сочинять теории, можете попадать в плен к собственным мыслям и представлениям или идти на поводу чужого мировоззрения. Йока говорит:

С того самого мига, как я осознал путь, я понял, что у меня нет ничего общего с рождением и смертью.

В тот миг, когда я пробудился к реальности, когда я осознал четвертое состояние сознания, турийю, я сразу же увидел, что нет ни рождения, ни смерти. Жизнь продолжается, она только меняет свои формы. Формы рождаются и умирают, но главная жизнь вечна. Вы и есть главная жизнь. Меняются только ваша одежда, предметы обихода, дома, но сокровенная суть неизбывна.

На днях мне задали вопрос. Кто-то спросил: «Кто вы? Откуда вы пришли? Какова цель вашего пребывания здесь? Вы мессия?» Я не приходил откуда-либо, а всегда был здесь, как и вы всегда были здесь, и мы всегда будем здесь.

Умирал Рамана Махарши. Один ученик спросил его: «Куда вы уходите? Почему вы покидаете нас?» Мастер открыл глаза, засмеялся и ответил «Куда же я могу уйти? Мне некуда идти! Я всегда буду здесь». Он рассмеялся, закрыл глаза и умер.

Куда я могу уйти? Мне некуда идти! Я буду здесь. Мы ниоткуда не приходим и никуда не уходим, мы всегда здесь. Мы и есть это существование. Да, меняются формы волн, но океан остается неизменным.

И вы спрашиваете меня: «Какая у вас цель?» У меня нет никакой цели. Какая может еще быть цель? Деревья зеленые, розы красные — какая может еще быть цель?

И вы спрашиваете меня: «Вы мессия?» Это слово нужно понять. Оно представляет собой способ. Иудеи упустили всю суть, как и христиане. Это способ, средство вызова ожидания, вот и все. Это один из самых древних способов. Иудаизм пользовался им, но язык забылся, так всегда бывает. Попытайтесь понять способ, тогда вам откроется новое видение. Мессия — это не что иное, как предлог для ожидания. «Грядет мессия!»... Вы все время начеку. «Мессия близко! Он может прийти к нам в любой день». Вам нужно быть готовым, нужно учиться ждать, нужно учиться терпению.

Запомните все, что я говорю вам об ожидании. Ожидание и есть молитва. Если вы можете ждать, и если вы не спешите... Если вы ничего не требуете, а просто ждете, причем ждете даже не чего-то конкретного, а просто ждете, тогда нечто произойдет. Это нечто всегда за углом, оно вот-вот появится. Состояние бодрствования и ожидания поможет вам оставаться открытыми, бдительными, внимательными.

Помните о том, что в тот день, когда гость намеревается прийти к вам, вы настолько бдительны, что просто бросаетесь к двери, когда к ней приходит почтальон. Почтальон приходит к вам каждый день, он стучит в дверь, но никто не прислушивается к нему. Но когда вы ждете гостя, достаточно ветру подуть среди сосен, и вы со всех ног бежите к двери. Вдруг пришел гость? Вдруг это звук его шагов? Вы принимаете за гостя что угодно.

Иудаизм кое-что привнес в мир. Это одно из самых прекрасных явлений: грядет мессия. Но никогда не забывайте о том, что как раз из-за того, что такая установка представляет собой способ, иудеи не могут поверить самому мессии, когда тот объявляет: «Я пришел». Они не могут поверить ему, потому что этот человек разрушает способ. Итак, когда к людям явился Иисус и сказал: «Я пришел», людям пришлось распять его, они были вынуждены спасать свой способ и отвергать Иисуса. Мессия всегда только грядет, но ему не позволяют появиться. Уясните суть. Стоит мессии появиться, и вся религия разрушается. Как вы тогда будете ждать?

Мессии грядут, но их нельзя признавать. «Это не тот мессия, которого мы ждем. Наш мессия всегда только грядет, только в таком случае мы можем ждать его».

Потом этим способом воспользовались христиане. Они выдумали второе пришествие Христа. Вы думаете, они поверят мне, если я объявлю, что я второй Христос, пришедший к людям? Нет. Они скажут: «Как ты можешь быть вторым Христом?» Люди отыщут во мне великое множество недостатков. Они найдут во мне не меньше недостатков, чем в самом Иисусе. Причина в том, что второе пришествие — это тот же способ под другим названием. Мессию нельзя признавать. Мессии будут приходить, но их не будут признавать как таковых. Мессия всегда должен оставаться в будущем, чтобы вы могли сохранять бдительность. И если способ затрагивает ваше сердце, значит, он невероятно важен, он значительнее любого мессии, потому что способ способен создать многие тысячи просветленных людей.

Послушайте историю. В традиции хасидов, одновременно с признанием возможности передачи мистической природы мессии через мастера, до сих пор ждут царственного, величественного мессию. Когда он появится, вся планета преобразится сияющей вспышкой, а не только во внутреннем мире, как это уже происходит. Тогда просветлеет и внешний мир. Не важно, сколько столетий миновало согласно подсчетам людей, все равно это вселенское откровение неминуемо случится в будущем. Хасид так свято верит в это грядущее событие, что его верование господствует над всей его настоящей жизнью.

Раввин Менахем Мендель, как и все хасидские мастера, жил, свято веруя в приход мессии. По утрам он подходил к окну, выглядывал на улицу и печально отмечал: «Мессия еще не пришел, ведь мир остался прежним». Так он поступал каждое утро. Всю ночь он ждал и молился, и даже во сне он грезил о мессии, ждал и вглядывался в мир. Рано утром раввин бросался к окну, открывал ставни и выглядывал на улицу, а потом говорил: «Мессия еще не пришел, ведь мир остался прежним».

К нам пришел Иисус, но мир остался прежним, поэтому иудеи отвергли его. Иисус преобразил жизни нескольких людей, но суть не в этом. Иудеи верят, что с приходом мессии вся планета преобразится сияющей вспышкой. Но мир остался прежним. Иисус пришел и ушел, но мир все-таки не спас — стало быть, он не был мессией.

Кто же был мессией? Моисей, Кришна, Будда, Махавира, Заратустра, Лао-цзы? Никто, потому что мир остался прежним. Да, эти люди преобразили жизни нескольких людей, но суть не в этом. Мессия — это недостижимый идеал. И он должен быть недостижимым. Если этот идеал сделать достижимым, тогда все станут объявлять себя мессиями, и религии конец. А мессии все-таки были. У нас был Будда, Иисус. Мессии уже приходили в мир, но Мессия с большой буквы, верховный владыка никогда не приходил. Он всегда грядет, всегда прямо за углом. И вам нужно ждать его. Такое ожидание преображает вас, это способ медитации.

Поэтому я не могу объявить себя мессией. Но я мессия. И я не могу сделать такое заявление, потому что хочу разрушить этот прекрасный способ. У него громадное значение, его стоит сохранить. Но я ниоткуда не пришел, и вы ниоткуда не явились. И я никуда не уйду, и вы никуда не исчезнете. Мы всегда были здесь, и мы всегда будем здесь.

Мы просто решили играть в такую игру. Я мастер, а ты ученик. Это всего лишь игра. Вы должны выполнять обязанности ученика, а я должен выполнять обязанности мастера. Но это та же карточная игра, мы с вами играем в карты. Не будьте серьезными. Будьте игривыми.

Не только я мессия, вы тоже мессии, потому что мессия — это не что иное, как ваше пробуждение. Это ваше качество возвращает вас из внешнего мира. И больше ничто и никто не в силах возвратить вас из внешнего мира. Это качество, то есть осознанность, турийя, четвертое состояние, овладевая вами, возвращает вас из внешнего мира. Это и есть освобождение.

Идя и сидя, я пребываю в дзен.

Говоря или молча, я движусь безмятежно, ведь суть — это покой.

Когда вы поняли четвертое состояние, и когда вы вошли в него, тогда вы живете в дзен, и вам не нужно практиковать какую-либо медитацию. Тогда само ваше поведение превращается в медитацию, тогда идя и сидя, вы пребываете в медитации. Медитация — это качество бытия, которое вы привносите в свое действие. Это не конкретное действие. Не то чтобы вы поступали неким особым образом, и это было медитацией: мол, вы сидите в определенной асане, например сиддхасане, вы держите позвоночник прямым, не открываете глаза или смотрите на кончик носа, или следите за дыханием, и это медитация. Ничего подобного. Все это лишь способы для начинающих.

На днях Видья написала мне замечательное письмо. Она рассказала о том, что однажды попыталась заняться медитацией, но у нее только разболелась голова и парализовало половину тела. И такие последствия вылечили ее от медитации. Мне понравилось ее письмо. Я хочу, чтобы все вы вылечились от медитации. Пусть все люди избавятся от медитации. Нужно излечиваться не только от болезней, но и от лекарств. Иногда лекарства становятся опаснее самих болезней, так как человек становится одержимым лекарствами.

Вы знаете о том, что слова «медитация» и «медицина» берут начало в одном корне? Медитация — это та же медицина, только у лекарств временный эффект. Стоит вам познать качество медитации, и вам уже не нужно выполнять некую медитацию, тогда медитация распространяется на всю вашу жизнь. Только когда вы пребываете в медитативном состоянии все сутки напролет, можно утверждать, что вы по-настоящему медитируете. Тогда вы медитируете даже во сне.

Идя и сидя, я пребываю в дзен...

Тогда каким будет качество? Человек ходит внимательно, бдительно, радостно, без всякого побуждения, он целен, любящ и текуч. У него походка прогуливающегося человека. Человек любящ, бдителен, внимателен, он сидит без всякой мотивации. Он сидит не ради чего-то конкретного, а наслаждается тем, как замечательно, что он просто сидит сложив руки, что он расслаблен и полон покоя. После долгой прогулки вы садитесь под дерево, и налетающий ветер навевает на вас прохладу.

Нужно каждое мгновение удерживать в себе покой, то есть не пытаться совершенствоваться, ничего не культивировать, ничего не практиковать.

Идя и сидя, я пребываю в дзен.

Говоря или молча, я движусь безмятежно, ведь суть — это покой.

Суть — это покой, вот ключевое слово. Суть — это покой, вот ключевое утверждение. Занимайтесь чем угодно, но в своей глубочайшей сути оставайтесь спокойными, цельными и уравновешенными. Тогда вы сможете быть в толпе, но не будете толпой. Тогда вы сможете находиться среди мирских забот, но они не проникнут в вас. Тогда вы сможете быть где угодно, но вы будете неизменно свободны от грязи. Ваша чистота останется незатронутой, ваша невинность не испортится. Суть — это покой. Вот качество, которое следует привносить в любое действие. И никакое действие нельзя делать исключением. Если вы боитесь совершать какой-то поступок и исключаете его, он станет препятствием, он постоянно будет для вас ямой, в которую вы упадете в любой день.

Пусть это качество проникнет во все, что вы делаете: едите, спите, занимаетесь любовью, ходите, говорите, молчите. Пусть это качество пропитает ваше существование, охватит ваше бытие. Пусть это качество всегда будет окружать вас. Чувствуйте даже во сне, что оно окружает вас. Скоро вы осознаете, что медитация — это не действие, не деятельность, а некий оттенок, определенная музыкальная нота в вашем бытии, гармония, мелодия, которую вы привносите в каждое свое дело, чем бы вы ни занимались.

Поэтому люди дзен говорят, что человек гармоничен, нося воду из колодца и рубя дрова. И нет никаких трудностей. Можно выполнять любую работу, но медитация все-таки не исчезает, она становится самой вашей жизнью.

Чжуан-цзы говорит: «Сеть существует из-за рыбы. Как только ты поймал рыбу, ты можешь забыть о сети. Силок для кролика существует из-за кролика. Как только ты поймал кролика, ты можешь забыть о силке. Слова существуют из-за смысла. Как только ты поймал смысл, ты можешь забыть о словах. Где мне найти человека, забывшего слова, чтобы я мог поговорить с ним?»

Медитация — это ловушка. Как только вы поймали ее качество, суть — это покой... вы можете забыть о ловушке.

Я поднялся далеко в горы и живу в тихом уединении.

Горы высоки, долины глубоки, когда живешь под старой сосной.

Суть — это покой... тогда вы поднялись высоко в горы. Вам не нужно отправляться в Гималаи, потому что Гималаи сами идут к вам. В вас уже есть Гималаи. У вас всего в полном достатке. В вас уже есть Гималаи с их высокими пиками и Тихий океан с его глубиной. Все высоты и глубины присутствуют в вас. Внутри вас есть бесконечные высоты и бездонные глубины. В вас царит безмятежная первобытная тишина. В своей сокровенной сути вы девственны, и вы не можете потерять свою чистоту, ее просто невозможно потерять. Ваша невинность безусловна. На нее не упала даже крупица пыли. Зеркало абсолютно прозрачно, когда вы можете ходить в дзен, когда вы можете сидеть в дзен.

Когда, идя и сидя, я пребываю в дзен, когда, говоря или молча, я движусь безмятежно, и для меня нет никаких различий, для меня все едино, когда суть — это покой, я вхожу в новый мир, на новую территорию, то есть попадаю во внутреннее небо.

Я поднялся далеко в горы и живу в тихом уединении.

Еще раз вспомните о том, что отстранение не означает обособленность, как уединенность не означает одиночество. Одиночество просто показывает, человек скучает, а уединенность означает, что человек радуется самому себе. Одиночество существует в связке с другим человеком, которого вам недостает, а уединенность — это собственное присутствие.

Он всегда ходит сам по себе,

Медленно прохаживается сам по себе.

Вот уединенность, отстранение. Отстранение и есть уединенность. Вы можете быть отстраненными где угодно, но вы не можете быть обособленными где угодно. Обособленность означает, что рядом с вами никого нет, что вы одиноки, что вы вынуждены бежать, скрываться от людей. Обособленность противостоит миру, а отстранение не противостоит миру. Отстранение — это значительное явление, а обособленность — это самое обыкновенное, земное явление.

Я поднялся далеко в горы и живу в тихом уединении.

Горы высоки, долины глубоки, когда живешь под старой сосной.

Чжуан-цзы говорит: «У всего есть свое то, и у всего есть свое это. То исходит из это, а это зависит от то». Иначе говоря, это и то рождают друг друга. Это мудреца есть также то, а его то есть также это. Состояние, в котором это и то уже не обнаруживают свои противоположности, называется сутью пути.

Когда это и то становятся одним целым, этот мир и иной мир становятся одним целым, материя и ум одним целым, тогда такое состояние получает название сути пути. Йока говорит:

С того самого мига, как я осознал путь...

Вот о каком пути он толкует. В тот миг, когда вы осознаете, что все едино: смерть и жизнь, это и то, тогда

Я понял, что у меня нет ничего общего с рождением и смертью.

Тогда я узнал о том, что у меня никогда не было начала, что у меня никогда не будет конца. Тогда я узнал о том, что все сущее принадлежит мне, а я принадлежу всему сущему. И не нужно ничего разграничивать, не нужно создавать категории, мол: «Это ниже, а то выше. Это священное, а то мирское». Если вы ступите на путь, который выведет вас из грез в реальность, от разграничения к отсутствию двойственности, от множества к единству, тогда вы поймете, что вся красота, которую вы искали вовне, находится внутри вас, что все пики, к которым вы пытались воспарить во внешнем мире, находятся в вашем внутреннем мире.

Человек пытается долететь до планет, он силится добраться до Луны и Марса, а потом полететь дальше к звездам, но это неправильное путешествие. Вы жаждете обрести не внешнюю луну. В вас самих есть своя луна, и вы стремитесь именно к ней. Вы можете добраться до внешней луны, но из-за этого ничего не изменится. Человек уже достиг луны, но что это изменило? Человек взошел на Эверест, высочайший пик мира, но что это изменило? Такое впечатление, словно все это заменители, а настоящие высоты — это нечто иное, и настоящее путешествие проходит в другом месте.

Послушайте древнюю притчу. Давным-давно была на свете страна, захватившая господство над всеми странами мира. В той стране была столица всех городов. В той столице была главная улица, на которую вели все улицы города. На той главной улице стоял дом, возвышающийся над всеми домами улицы. В том доме находилась комната, в которой сидел человек. Этот человек олицетворял собой всех людей всех стран, и он беспрестанно смеялся. Никто прежде него не смеялся так заразительно.

Почему же он смеялся? Он смеялся, поскольку понял, что он и есть все на свете. Он смеялся, поскольку понял глупость поиска. Ему не нужно было ничего искать. С самого начала ему дали все.

Дзен постоянно акцентирует тот момент, что каждый человек есть Будда с самого начала, вам нужно просто перестать грезить и осознать реальность своего существа.

Этот человек из притчи смеялся. Вот ясный смех просветления, которое пронизывает все страны, города, улицы и существа как изначальный ум. Когда исчезает множество и осознается единство, человек приходит домой. Вся суть в возвращении домой. Тогда человек смеется. Все просветленные люди смеются. Они смеются над абсурдностью всякого поиска, смеются над усилиями людей на протяжении великого множества жизней достичь того, что уже есть в них, ведь люди смотрели вовне и метались из стороны в сторону, гонялись за чем-то и безумствовали.

Послушайте историю. Один мастер дзен пишет о переживании своего первого сатори...

«В полночь я вдруг пробудился. Сначала в моем уме был туман, и тотчас же этот вопрос вспыхнул в моем сознании...»

Какой вопрос? Должно быть, этот вопрос задал сам мастер, он дал коан, загадку.

«...этот вопрос вспыхнул в моем сознании. Я ясно осознал, что Ум — это не что иное, как горы, реки, громадная ширь земли, солнце, луна и звезды».

Наверно, он медитировал на звук хлопка одной ладонью, поскольку есть только единство, поэтому всякий звук представляет собой звук хлопка одной ладонью. Вы переживаете не диалог, а монолог. Вы один, потому что все едино: Бог говорит с Богом. Поэтому я сказал, что принял решение быть мастером, а вы приняли решение быть учениками. Это игра. Бог одновременно и мастер, и ученик. Это монолог: он говорит и слушает, он танцует и любуется танцем. Бог одновременно и актер, и публика.

Мастер дзен вспоминает: «...Я ясно осознал, что Ум — это не что иное, как горы, реки, громадная ширь земли, солнце, луна и звезды. Драгоценность истинного ума, сокровище божественной природы, открывается в обители изначальной осознанности, которая проявляется как реки, горы, звезды и люди. Трансцендентный юмор такого открытия изливается через край, — продолжает мастер дзен. — В тот же миг как приливная волна из меня вырвалась сильная радость, настоящий ураган радости, и я громко и от души хохотал: “Ха, ха, ха!” Причем без причины, вовсе без всякой причины: “Ха, ха, ха!” Пустое небо раскололось на две части, разверзло свой громадный рот и начало раскатисто смеяться: “Ха, ха, ха!”»

Вы гоняетесь за собственный хвостом. Вы можете гоняться за ним целую вечность, но так и не сможете поймать его. Остановитесь, и он ваш. Путь есть как раз остановка, а не движение. Остановитесь. Перестаньте грезить, желать и спрашивать. И даже если вы на один миг сможете прекратить все это, тогда вы увидите, как в вас возникает трансцендентальный смех. Вы будете смеяться над самими собой. Вы будете смеяться над нелепостью всякого поиска. Как только вы осознали свое просветление, и смех вырвался из вас, тогда

Идя и сидя, я пребываю в дзен.

Говоря или молча, я движусь безмятежно, ведь суть — это покой.

Так как вам некуда идти и нечего искать, так как у вас нет предмета поиска и цели, суть — это покой. И в этой сути

Я поднялся далеко в горы и живу в тихом уединении.

Человек поднимается на собственные Гималаи бытия и живет там в полном уединении.

Горы высоки, долины глубоки.

Старая сосна — это метафорическое выражение. Люди дзен пользуются такой метафорой. Иногда они произносят слово «старик», иногда «истинный человек», иногда «подлинное лицо». Йока проявляет больше поэзии, он произносит фразу: «сидеть под старой сосной.». Изначальное сознание — это старая сосна. Она всегда была здесь. Такова сама природа существования. Когда вы сидите под старой сосной осознанности, тогда все безмолвно, тогда все исполнено радости, тогда все представляет собой высшее блаженство.

Не ищите, а находите.

Не ищите, остановитесь. Секрет в такой остановке. Вот секрет всех секретов. Остановитесь, и в этот единственный миг остановки... время исчезает. Смотрите, в этом мгновении нет времени. Вы остановились, и воцарилась тишина. Все едино. В этом смысл слова «уединенный», оно подразумевает всеобщность. Остановитесь и посмотрите. Одного короткого переживания того, что суть — это покой, достаточно для преображения всей вашей жизни.

Алхимия остановки — это суть дзен. Если я смогу передать вам эту остановку, если вы станете смотреть в мои глаза, если вы почувствуете мою вибрацию, если иногда вы сумеете остановиться и отказаться от всяких поисков, тогда Бог тотчас же вольется в вас. Вам не нужно странствовать в поисках Бога, ведь он ждет, когда вы остановитесь. Бог просто мощной волной вливается в вас со всех сторон. Человек никогда не достигает Бога. Встреча человека и Бога всегда происходит иначе: человек перестает искать, и тогда в него входит Бог. Всегда было именно так, и всегда будет именно так.

Откажитесь от поисков. Ничего не ищите, потому что всякий поиск — это грезы, всякий поиск — это желания. А человек обретает истину, когда у него нет желаний.