Солнце восходит вечером. Лотос осознания

Глава 10. Еще не поздно

На Западе родились Аристотель, Ницше, Хайдеггер, Камю, Бердяев, Марсель и Сартр. Будут ли на Западе Будды рождаться сами собой, или же там понадобится коммуна с восточным сознанием?

Чинмайя, сознание Будды не относится ни к Востоку, ни к Западу. Оно никак не связано с географией или историей, у него нет ничего общего с умом как таковым. Ум бывает восточным, западным, индийским, китайским, немецким, но сокровенное чистое сознание — это просто открытое небо, и вы не можете отождествить его с чем-либо, потому что оно не обусловлено.

Что такое Восток и Запад? Это способы обусловленности, разнообразные средства обусловленности. Кто такой индуист, и кто такой иудей? Это разные типы обусловленности. Так называются болезни. Здоровье не бывает ни восточным, ни западным.

Рождается ребенок, и тотчас же начинается обусловленность. А способы обусловленности очень тонкие. Мы принимаемся прямо и косвенно подгонять ребенка под некий шаблон. Он станет говорить на определенном языке, а у каждого языка есть своя манера мышления, у каждого языка есть свои приоритеты, свое особое направление. Поэтому иногда становится невозможным делать переводы с одного языка на другой, поскольку в чужом языке, возможно, не найдется даже слов, передающих такой смысл, и носители того языка смотрят на реальность и жизнь иначе. Жизнь бесконечна. Ваш угол зрения на жизнь имеет предел, но на жизнь можно смотреть под самыми разными углами.

И ребенок перенимает черты семьи, школы, церкви, священника, родителей, причем все это развивается подспудно. Постепенно все небо сознания закрывается, и остается открытым только маленькое окно, брешь. Эта брешь индийская, английская, американская. Эта брешь индуистская, джайнская, буддийская. Эта брешь восточная, западная.

Поле Будды призвано снова восстановить сознание в том виде, какой у него был, когда вы родились. Эта незамутненная чистота, изначальное лицо без масок, невинность и есть поле Будды. Итак, поле Будды не может быть восточным или западным, оно пребывает за пределами и того и другого.

Может быть, вы удивитесь тому, что ребенок, развиваясь в семье... а каждому ребенку приходится развиваться в семье, у него нет другого выхода, ему требуется какая-то семья. Даже если ребенок растет в коммуне, все равно у нее будут свои ограничения. Пусть это кибуц, и все-таки у этой коммуны есть свои границы. Невозможно воспитать ребенка без некой питающей его окружающей атмосферы. Такое окружение — необходимое условие, без него ребенок не может выжить. За ребенком нужно присматривать, но ребенок должен заплатить за опеку. Все не так просто, а очень даже сложно. Ребенок должен постоянно приспосабливаться к семье, потому что семья «права», отец «прав», мать «права». У этих людей есть власть, а ребенок беспомощен. Он вынужден зависеть от взрослых, он обязан смотреть на них снизу вверх и подражать им. Вопрос не в правоте или неправоте, просто ребенок вынужден стать тенью, подражателем.

Вот что такое индуизм, христианство. Вот что такое восточный и западный менталитет. Обусловленность очень тонкая, и ребенок может так никогда и не осознать ее, потому что все делается не в один день, а поступательно. Так с гор течет вода, она беспрестанно струится меж камней и стирает их в порошок.

Ребенок вынужден приспосабливаться ко многому. Такое поведение делает его фальшивым, неистинным, поддельным по отношению к своему существу. В наше время психологи открыли, что если какой-то ребенок оказывается неуспевающим, то он, возможно, просто притворяется тупицей, поскольку ни один ребенок не рождается тупым. Может статься, ему приходится приспосабливаться ко всем окружающим его людям, к семье. Если отец слишком интеллектуален, тогда ребенку придется вести себя глупо для поддержания равновесия. Если ребенок выкажет смышленость, тогда отец в каких-то мелочах выдаст свой гнев. Отец не сможет смириться со смышленым ребенком. Он никогда не потерпит человека, который пытается оказаться умнее его. Отец будет принуждать ребенка оставаться ниже планки всех своих познаний, и ребенок научится вести себя как тупица, потому что в таком случае у него все будет хорошо и не возникнет трений с отцом. Может быть, ради приличия отец выразит свое недовольство, но в душе он будет доволен ситуацией. Ему всегда нравятся окружающие его болваны. Среди них он самый умный человек.

Из-за такого положения дел женщины много столетий учили трюк. Они никогда не пытаются быть интеллектуальными, хотя они не глупее мужчин. Но им приходится учиться. Разве вы не замечали такое? Если жена образованнее мужа, тогда он недоволен подобным раскладом. Ни один мужчина не захочет жениться на женщине, которая образованнее и знаменитее его. Да что там знаменитость, это проявляется даже в мелочах: если женщина выше какого-то мужчины, он не захочет жениться на ней. Возможно, как раз по этой причине женщины решили биологически не расти слишком высокими. Может быть, здесь есть какая-то психологическая причина, ведь женщина может просто не выйти замуж. Женщина вынуждена притворяться, будто она так и осталась ребенком, инфантильным человеком, чтобы муж мог уютно чувствовать себя, поскольку женщина зависит от него.

В семье ребенок вступает в уже существующую ситуацию. Все уже построено, и ему нужно вписаться в структуру, приспособиться к ней. Ребенок не может быть самим собой. Если он пытается быть самим собой, то всегда попадает в неприятности и чувствует свою вину. Он вынужден приспосабливаться, чего бы ему это ни стоило, ведь выживание — это самый важный и первостепенный момент, а все остальное вторично. Поэтому каждый ребенок должен приспосабливаться к семье, родителям, географии, истории, особенностям окружающих его людей, всевозможным предубеждениям, тупым поверьям и суевериям. К тому времени, как вы становитесь сознательными или немного независимыми, вы уже настолько обусловлены, установки так глубоко проникли в вашу кровь и плоть, что вы не в силах избавиться от внушений.

Что такое поле Будды? Оно освобождает вас от всей обусловленности. Оно отсекает корни.

Вы можете отправиться в сад и понаблюдать за деревьями. Вы удивитесь одной вещи. Когда сажают росток дерева, он, конечно же, вынужден приспосабливаться к другим деревьям, которые уже давно выросли в саду. Росток должен найти свой путь. Новое дерево может растить свои ветви только там, где есть пространство. Если же другие деревья уже заняли какое-то пространство, новое дерево не может развиваться в том направлении. Оно должно найти путь в существующей ситуации, оно должно приспособиться. Возможно, оно не может распространять ветви во все стороны, то есть не может уравновесить себя: ему можно распространять свои ветви только на север, потому что там есть для них место, а остальные три стороны света уже заняты. Дерево перекашивается, ведь его ветки растут слишком далеко на север, тогда как остальная поверхность его ствола остается голой. Дерево уродуется. Это происходит на поверхности. Но если вы заглянете под землю, то поймете, что то же самое происходит с корнями. Там уже проросли корни других деревьев, которые успели занять свой участок почвы. Новое дерево вынуждено искать путь, то есть ему приходится избегать тех мест, которые уже заняты, и отыскивать новые источники воды, если получится. Новое дерево не может распространять свои корни так естественно, как это было бы в отсутствии окружающих его деревьев.

Точно так же не может естественно развиваться ребенок. С человечеством дело обстоит таким же образом. Ребенок распространяет свои ветви в доступных ему направлениях. Ребенок распространяет корни, которые переплетаются с корнями его родителей. Эти корни так и останутся клубком, пока вы не отсечете их. Очень трудно найти по-настоящему взрослого человека. Люди стареют, но так и не становятся взрослыми. Старение не означает взросление, это не синонимы. Старение ведет к смерти, а взросление ведет к более яркой и изобильной жизни. От вас потребуется крепкая решимость. Люди зажаты. Мужчине может исполниться пятьдесят лет, а он до сих пор ведет себя с женой так, как будто она его мать. Он все еще ждет от жены того же, чего ждал от матери. Он остался ребенком. Женщине может исполниться пятьдесят лет, а она до сих пор ждет от мужа такого же поведения, какое было у ее отца. Это не взросление. И так как выхода нет, ведь муж не отец вам, а жена не мать вам, то и наступает разочарование. Вы сильно зависите от корней.

Вы все еще зажаты. Может быть, ваш отец умер, и мать умерла, но ваши корни и поныне движутся в прежних направлениях, которые они узнали в вашем детстве. Теперь пространство доступно, но вы разучились расти в новые свободные пространства, и, тем не менее, каждый день перед вами открываются пространства. Но вы забыли, напрочь забыли их. Или же умерли некоторые ваши части, они просто исчезли. Очень трудно найти цельного человека. У одного человека слишком длинные руки, а мозг слишком мал, а у другого слишком крупный мозг, но крохотное сердце, пустышка. Люди живут раздробленно, а это означает, что они живут в несчастье. Будда — это тот, кто живет цельно, как органическое единство.

Восток и Запад не имеют никакого отношения к сознанию Будды.

Чинмайя, если Будды могут появляться на Востоке без помощи Запада, тогда почему они не могут появляться на Западе без помощи Востока? Кто сказал тебе, что Будды еще не рождались на Западе? У них просто другие имена. Такие люди называют просветление не полем Будды, а христовой благодатью, но это то же самое. Экхарт, Бёме, Гурджиев — все это Будды. Такие люди рождаются на Западе не реже, чем на Востоке. Просто западные Будды называются иначе.

Запад не нуждается в поддержке Востока и в связи с ним. Будда никак не связан с Востоком и Западом, дух Будды выше и восточного и западного менталитета, выше всех границ. Это не связь, не встреча, а трансцендентность; это не синтез противоположностей, а выход за их пределы. Будда — это чистое небо, он не ведает никаких границ. Просветление может произойти где угодно и в любое время.

Но восточному эго приятно полагать, что Будды могут рождаться только на Востоке. Индусы, произнося слово «восток», просто подразумевают Индию. Они говорят не о Китае, не о Японии и явно не о Пакистане. Их понятие Востока относится исключительно к Индии. А если вы поинтересуетесь, о какой части Индии упоминают индусы, то ею окажется северная часть, но только не южная. Если же вы продолжите расспросы, то узнаете о том, что индус считает как раз себя тем, кто способен стать Буддой, и никого другого. В конце исследования вы обнаружите, что индус говорит только о себе, и больше ни о ком — мол, только этот индус может стать Буддой, больше никто. По сути, это не что иное, как игра эго. Выбросите из головы игры эго. Искорените свой эгоизм.

Просветление случается во все времена, как и в любой части света. Индия — это просто некая страна. Времена всегда одинаковы. Некоторые люди говорят: «Будды рождались только в прошлом, теперь они не могут рождаться. Они не будут рождаться в будущем, ведь наступила кали юга, то есть худшая пора времени». Откуда взялось это худшее время? Времена всегда одинаковы. Птицы распевают те же песни, что и во времена Будды, деревья набирают цвет, как и раньше, реки текут по-прежнему, звезды летят по тем же орбитам. Вселенная исполняет тот же танец, и время не может ничего изменить. Так почему Будды рождались только в прошлом?

Здесь, опять же, поработало эго. Мы слишком привязаны к прошлому, «своему» прошлому, «своему» наследию. Мы размышляем о своем прошлом в превосходной степени, и такие мысли удовлетворяют нас, помогают нам и утешают нас: «Мы уже были на вершине. Никто ни разу не побывал на такой высоте, на какой оказались мы». Такие мысли помогают нам уютно чувствовать себя, потому что, мы, оглядываясь по сторонам (а настоящая ситуация так ужасна), нуждаемся в помощи грез.

Есть два типа грез. Во-первых, вы грезите прошлым; во-вторых, вы грезите будущим. Именно этим занимаются религии, материалистические религии. Коммунизм, фашизм, нацизм — все они грезят будущим. Они утверждают, что в будущем возникнет фантастическое общество благоденствия, золотой век. Прежние религии постоянно твердили о том, что золотой век был в прошлом. Никто не говорит о том, что золотой век — это наше время.

Я хочу объявить прямо сейчас о том, что золотой век — это наше время. Будды рождаются сейчас, потому что нет другого времени, Будды рождаются здесь. Термин «здесь» содержит все на свете, все пространство, а термин «сейчас» содержит все время. Но Будды рождаются только тогда, когда человек решает выйти за все границы, когда он рискует отбиться от стада и стадной психологии, когда он решает не быть частью толпы.

Таковы вы: когда вы индуист, вы часть толпы; когда вы джайн, вы часть толпы; когда вы христианин, вы часть толпы. Когда вы вырываетесь из толпы и становитесь свободным, тогда вы начинаете жить так, как хотите, и вы полностью принимаете себя, то есть не осуждаете себя, ни с кем не сравниваете себя и не принижаете себя то и дело на фоне идеалов. Вы начинаете жить радостно, как хочет от вас Бог...

Бог произвел вас на свет не для того, чтобы вы вели чужую жизнь. Если бы ему понадобился Кришна, он создал бы Кришну. Если бы ему понадобился Христос, он создал бы Христа. Отчего родился Чинмайя? Потому что Бог хочет, чтобы был Чинмайя.

Умирал хасидский мистик Зуся, он принялся молиться. Слезы текли из его глаз, он трепетал. «Что с тобой происходит? Почему ты дрожишь?» — спросили его. «Я дрожу не без причины, — ответил Зуся. — Грядет последний миг моей жизни, я умираю и скоро предстану перед моим Богом. Я уверен в том, что Бог не спросит меня, почему я не был Моисеем, ведь я отвечу ему, что он не дал мне качества

Моисея. Здесь у меня не возникнет трудностей. Бог не спросит меня, почему я не был раввином Акибой, ведь я отвечу ему, что он не дал мне качества Акибы. Но я дрожу потому, что если Бог спросит меня, почему я не был Зусей, я не найдусь с ответом и стыдливо потуплю взгляд. Поэтому я трепещу, поэтому я плачу. Всю жизнь я пытался быть Моисеем, Акибой или еще кем-то, и я напрочь забыл о том, что Бог хотел, чтобы я был Зусей и никем более. И теперь я дрожу от страха. И теперь я боюсь. Если Бог задаст мне такой вопрос, что я ему отвечу? Как я смогу поднять глаза, когда Бог спросит, почему я не был Зусей? Он спросит меня, почему я не был самим собой, когда у меня были все качества Зуси. Я подвел Бога, подражая другим людям».

Помните Зусю, никогда не забывайте его. Это один из самых важных эпизодов жизни мистика. Если вы будете держать в памяти эту историю, она поможет вам.

Вам нужно быть самим собой, исключительно самим собой. Никому не подражайте. Не тащите за собой прошлое. Не гонитесь за идеалами, потому что все они составляют психологию толпы. Выскользните из толпы. Будьте львом и отстранитесь от толпы. Начните жить как можно естественнее, ведь если вы не можете быть искренним с самим собой, тогда как вы можете быть искренним с другими людьми? Если вы будете искренним с самим собой, то превзойдете все ограничения стран, религий, политических догм Востока и Запада. Вы выйдете за все ограничения.

Если вы будете самим собой... Только задумайтесь о том, будете ли вы немцем, японцем или бирманцем? Кем же вы будете в своем истинном виде? Христианином, индуистом, мусульманином? Вас не будет, вы не найдете себя во всех этих определениях, и вы начнете расти за пределы определений.

Сознание Будды трансцендентально. Оно никак не связано ни с Востоком, ни с Западом.

Я всегда мечтал стать всемирно известным человеком, богатым и успешным. Ошо, не могли бы вы помочь мне осуществить мое желание?

Нет, и еще раз нет, никогда я не сделаю это, потому что твое желание самоубийственно. Я не могу помогать тебе совершать самоубийство. Я могу помочь тебе развиваться и быть, но не могу помочь тебе совершать самоубийство, не могу помочь тебе угробить себя ни за грош.

Честолюбие — это яд. Если вы хотите быть более искусным музыкантом, я могу помочь вам, но не помышляйте о мировой известности. Если вы хотите быть более искусным поэтом, я могу помочь вам, но не помышляйте о нобелевской премии. Если вы хотите быть замечательным художником, я могу помочь вам, придав вам творческой силы. Но творческая сила не имеет ничего общего с именем и славой, успехом и деньгами. И я не говорю, что если вы пришли ко мне, значит, вы должны отречься от всего этого. Если деньги, слава и прочее в таком духе приходят к вам, ничего страшного, наслаждайтесь своим состоянием. Но не позволяйте таким вещам побуждать вас к действию, потому что человек, бросающий свои силы на успех, не может быть настоящим поэтом. У него политическая энергия, как же он может быть исполнен поэзии? Если человек силится разбогатеть, как он может быть настоящим художником? Вся его энергия направлена на создание капитала. Художнику нужно изливать всю свою энергию на холст, причем прямо сейчас. Богатство может появиться в будущем, а может и не появиться. Его появление не обязательное условие. Все эти вещи эфемерны: как успех, так и слава.

Но блаженство не случайно. Я могу помочь тебе пребывать в блаженстве. Ты можешь рисовать и блаженствовать. И совсем не важно, прославится твоя картина или нет, станешь ты вторым Пикассо или нет. Я могу помочь тебе создавать картины таким образом, чтобы даже Пикассо позавидовал тебе, увидев тебя за работой. Ты можешь полностью затеряться в своей картине, а это настоящая радость. Бывают мгновения любви и медитации. Это божественные мгновения. Божественно такое мгновение, в которое вы полностью теряетесь, когда все границы исчезают, когда на миг вы исчезаете, и появляется Бог.

Но я не могу помочь тебе быть успешным. Позволю себе еще раз напомнить вам, что я не против успеха, я не призываю вас отворачиваться от успеха. Я никоим образом не противостою успеху, это замечательное явление. Я просто призываю вас не позволять успеху увлекать себя, иначе рисование, стихосложение и песни этого мига пройдут мимо вас. И когда у вас появится успех, ваши руки останутся пустыми, потому что никого не может удовлетворить успех сам по себе. Успех не насыщает человека, в нем нет питательных веществ. Успех — это просто горячий воздух.

На днях я читал книгу о писателе Моэме «Беседы с Вилли». Эту книгу написал племянник Сомерсета Моэма Робин Моэм. Сомерсет Моэм был одним из самых известных, успешных и богатых людей двадцатого века, но воспоминания племянника показывают писателя в ином свете. Послушайте отрывок из книги. Робин Моэм пишет о своем знаменитом и успешном дяде Сомерсете Моэме такие строки:

«Без сомнения, он был самым известным при жизни автором. Но вот печальный эпизод... “Знаешь, — как-то раз признался мне дядя, — скоро я умру, а мне вовсе не хочется умирать... (это признание он сделал в возрасте девяноста одного года). Я уже очень стар, но от этого мне нисколько не легче”».

«Мой дядя был богатым, всемирно известным и прочим все в таком духе, и даже в девяносто один год он продолжал богатеть, даже не притрагиваясь пером к бумаге. К нему в буквальном смысле стекались со всего света авторские гонорары и письма обожателей. В ту пору в Германии шли четыре его пьесы. Его пьесу «Круг» с блеском повторно поставили а Англии, а пьесу «Верная жена» превратили в мюзикл. Фильм по одному из его знаменитых романов «Рабство людей» вот-вот должен был выйти на экраны и принести дяде столько же миллионов долларов, сколько уже успели принести «Дождь», «Луна и грош» и «Лезвие бритвы». К сожалению, весь его талант и успех так и не дали ему награду, которая называется счастьем. Сомерсет Моэм был самым печальным человеком в мире».

«Как-то раз я спросил его: “А какое у вас самое радостное воспоминание о своей жизни?” “Я не припомню ни единой секунды” — признался он. Я огляделся кругом и увидел гостиную с невероятно дорогой мебелью, картинами и произведениями искусства, которые позволил ему приобрести его успех. Сама его вилла и чудесный сад, сказочно раскинувшийся на краю Средиземного моря, стоили 600000 фунтов стерлингов. У дяди было одиннадцать личных слуг, но он все равно не был счастлив».

«На следующий день он заглянул в Библию и сказал: “Послушай, какую цитату я встретил: Какая выгода человеку, если он обрел весь мир, но потерял свою душу?” Дядя стал ломать руки в отчаянии, а потом снова заговорил: “Мой дорогой Робин, вот что я тебе скажу: эти самые строки висели над моей кроватью в детстве”. Потом я повел дядю на прогулку в сад, и он сказал: “Знаешь, когда я умру, у меня все отнимут, то есть каждое дерево, весь дом, каждую планку мебели. Я не смогу забрать с собой ни одного стола”. Сомерсет Моэм был очень печален, он дрожал».

«Какое-то время дядя помолчал, пока мы ходили по апельсиновой роще, а потом заключил: “Всю жизнь я был неудачником”. Я попытался утешить его. “Вы же самый знаменитый при жизни автор. Неужели это ничего не значит для вас?” — спросил я. “Как бы мне хотелось, чтобы я не написал за всю жизнь ни одного слова, — ответил он. — А что это дало мне? Вся моя жизнь оказалась никчемной, и теперь уже слишком поздно что-либо менять. Слишком поздно”. И в его глазах показались слезы».

Что может дать вам успех? Жизнь такого человека как Сомерсет Моэм прошла тщетно. Он жил долго, целых девяносто один год, и мог бы стать абсолютно удовлетворенным и реализованным человеком. Но Моэм смог бы стать довольным человеком, только если бы довольство ему обеспечили успех, богатство, большая вилла и слуги.

Когда вы повидали жизнь, в результате вы делаете вывод, что имя и слава ничего не стоят, в конечном счете, имеет значение то, как вы прожили каждый миг своей жизни. Была ли ваша жизнь радостной? Была ли она праздником? Радовались вы мелочам? Были ли вы счастливы, когда принимали ванну, прихлебывали чай, мыли пол, бродили по саду, сажали деревья, говорили с другом, тихо сидели с возлюбленной, смотрели на луну или просто слушали птиц? Преображался ли каждый миг вашей жизни сияющим счастьем? Лучилась ли ваша жизнь радостью? Вот что важно.

Ты спрашиваешь меня, могу ли я помочь тебе осуществить твое желание. Нет, и еще раз нет, потому что твое желание есть твой враг, который уничтожит тебя. Однажды, когда ты встретишь в Библии предложение: «Какая выгода человеку, если он обрел весь мир, но потерял свою душу?», ты разрыдаешься от отчаяния и скажешь: «Теперь уже слишком поздно что-либо менять. Слишком поздно».

Говорю вам: еще не поздно, и можно что-то сделать, ведь вы способны полностью изменить свою жизнь, начиная с корней. Я могу помочь вам устроить алхимическое преображение, но не могу дать гарантии в мирском смысле. Я гарантирую полный успех во внутреннем мире, здесь я могу сделать вас такими же богатыми, как любой Будда. Богаты лишь Будды, а те, кто владеет только мирскими вещами, в действительности не богаты. Они бедны, но внушают себе и окружающим неправду о том, что богаты. По сути, они нищие, а никакие не императоры.

Будда пришел в город, а местный правитель не решался выйти и приветствовать его. Его визирь сказал: «Если вы не выйдите и не поприветствуете Будду, тогда примите мою отставку, ведь я больше не смогу служить вам». «Но почему?» — спросил правитель. Он очень нуждался в своем визире, без него правитель растерялся бы, так как визирь был настоящим ключом к власти правителя. «Но почему? — удивился правитель. — Почему ты так настаиваешь? С какой стати я должен выходить приветствовать нищего?» И старик-визирь объяснил: «Вы нищий, а он император, вот почему. Поприветствуйте Будду, или вы будете недостойны того, чтобы вам служили».

Правителю пришлось выйти из дворца. Он нехотя отправился навстречу Будде. Но, увидев Будду, правитель коснулся ног своего старика-визиря и сказал: «Ты был прав. Будда действительно император, а я нищий».

Жизнь странная штука. Иногда короли бывают нищими, а нищие — королями Пусть вас не обманывает внешность. Смотрите в суть. Сердце богато, когда оно пульсирует радостью. Сердце богато, когда оно гармонирует с Дао, природой, высшим законом жизни, дхаммой. Сердце богато, когда вы гармонируете со всем сущим. Вот единственное настоящее богатство. В противном случае однажды вы зарыдаете и скажете: «Уже слишком поздно».

Я не могу помогать вам разрушать жизнь. Я здесь для того, чтобы укреплять вашу жизнь. Я здесь для того, чтобы сделать вашу жизнь изобильной.

Продолжает ли свою работу эго, когда я чувствую радость и удовлетворение?

Чампак, когда появляется радость, эго исчезает. Но как только радость исчезает, эго возвращается. После своего возвращения эго превращает радость в опыт. А вообще-то, когда есть радость, тогда нет ни переживания, ни переживающего — разделения не существует. Не то чтобы ты чувствовал радость, ты и есть радость. Когда существует радость, тебя нет, а есть радость, просто радость. Но рано или поздно...

Вы до сих пор не умеете удерживать радость вечно. Ваши окна закрываются, двери запираются, аромат исчезает, музыка слышится все дальше и дальше, а потом смолкает. Эго возвращается и говорит: «Ого! Какое замечательное переживание! Оно было великолепным, фантастическим!» И вот то, что не было опытом, превращается в опыт.

Ты спрашиваешь меня: «Продолжает ли свою работу эго, когда я чувствую радость и удовлетворение?»

Когда ты действительно радуешься и по-настоящему удовлетворен, эго не существует и не может существовать, потому что довольство не может пребывать вместе с эго; подобное невозможно, ведь такие понятия не могут сосуществовать. О таких вещах никто никогда не слышал. Довольство и эго не могут сосуществовать. Когда появляются радость и удовлетворение, есть только Бог.

Но я понимаю твой вопрос, Чампак. Такой вопрос возникает позже, когда возвращается эго, когда минует секунда радости, и эго вступает в свои права. Оно очень жадное и завладевает всем что угодно; эго копит все на свете. Оно превращает каждое живое существо в мертвечину, потому что можно копить только безжизненные вещи. Эго говорит: «Сохрани это событие в памяти, ведь оно было чудесным». Так эго превратило радость в предмет воспоминаний. Эго говорит: «Увеличивая такую радость, преумножай ее». Но вы знаете о том, что не вы создали радость. Она появилась, когда вас не было, добровольно, по собственному желанию, ваша радость возникла ниоткуда. Вы не создали радость, не сотворили и не вызвали ее. Нечто свыше неожиданно овладело вами, потрясло и омыло вас. На мгновение вас залил солнечный свет, и вы забыли все несчастье, боль и душевные муки. В тот миг вы не были человеком; возник проблеск поля Будды, подобное молнии переживание.

Но эго не может так просто уйти. Как только мгновение минует, эго тотчас же бросается вперед и овладевает вашим опытом, кладет его на хранение в память и побуждает вас приобрести еще таких переживаний. Вы оказываетесь в беде, ведь вы не знаете, что сделать для того, чтобы снова вызвать радость.

Подобное происходит здесь каждый день. Когда ко мне приходят новички, они начинают медитировать, но однажды неожиданно они приходят в радостное волнение (вот благословение), они испытывают экстаз. Но эго овладевает их переживанием, и тогда такому ощущению с каждым разом все труднее появиться. Новички беспокоятся: «Я пережил экстаз... почему же он больше не случается?»

Вы пережили экстаз потому, что не осознавали его. Он случился потому, что вы не просили его. Вы не и могли ничего попросить, поскольку у вас не было прежде подобного опыта. Экстаз случился, потому что вы не искали его, не гонялись за ним. И вы не могли искать его, потому что он был для вас неведом. Теперь вам известно такое ощущение, и вы ищете его именно из-за своей осведомленности. Вы ищете, значит, вы есть. В поиске все время, неизменно пребывает искатель, но как раз это и представляет собой препятствие.

Вот суть послания Йоки и Шодоки. Здесь все послание: искатель — это препятствие. Бога нельзя искать, он является сам. Вам нужно просто быть восприимчивыми, доступными, вот и все.

Когда во время медитации вы впервые чувствуете экстаз, вы не вызываете его. Уясните этот момент. Вы ничего не делаете, с вами все происходит спонтанно, как чистая радость. Почувствуйте благодарность. Не считайте себя создателем своего ощущения, не похлопывайте себя по спине со словами: «Гляди-ка, я добился экстаза». Если вы относитесь к себе именно таким образом, тогда вам несдобровать, экстаз больше не появится у вас. Вы стали хитрым, лукавым, вы утратили свою невинность.

Итак, всякий раз, когда у вас случаются чудесные переживания радости, удовлетворенности, любви, красоты, благословения, неизменно вспоминайте то, что вы не управляете этими ощущениями, они приходят к вам сами. Почувствуйте благодарность, признательность и выбросите эти переживания из головы. Не накапливайте их в памяти и не стремитесь к ним жадно. Если вы начали жадничать, значит, явилось эго, чтобы отомстить вам, и эго начало снова отравлять вас.

Чампак, эго исчезает часто, в обычной жизни оно тоже исчезает далеко не раз, но люди не знают, как не позволить эго, которое позднее вернется, непременно вернется, испортить эти мгновения общения с чистотой. Такое переживание никак не связано с медитацией как таковой, медитация — это всего лишь один из способов для того, чтобы сделать вас доступными, помочь вам стать пассивными, восприимчивыми, женственными. Но подобные ощущения бывают. Оно может появиться от одного вашего взгляда на парящую птицу.

Первое самадхи Рамакришны случилось именно так. Ему было только тринадцать лет. Он возвращался домой с поля вдоль деревенского пруда, и вдруг с глади озера поднялись несколько лебедей. Небо было темным, его затянули черные тучи. На фоне этих черных туч белые лебеди сверкнули словно молния. Тот миг был исполнен такой чистоты и высшей красоты, что Рамакришна упал на землю, горячо молясь. Так ему открылся Бог.

Несколько часов Рамакришна пролежал без сознания. Потом его нашли и принесли домой. Так случилось его первое самадхи. Открыв глаза спустя несколько часов, он стал совсем другим человеком. Его глаза уже не были прежними, в них появился новый блеск. И его лицо уже не было прежним, оно засияло по-новому. Мальчик преобразился. Люди начали поклоняться Рамакришне. К нему приезжали из всех уголков страны, чтобы посмотреть на него. В мальчика вселилась божественная сила. А он ничего не делал, Рамакришна просто шел мимо пруда, просто он так и не позволил эго овладеть его переживанием. Когда люди спрашивали его: «Что ты предпринял?», он отвечал: «Я ничего не делал, все произошло спонтанно». И он никогда не испытывал жадное желание снова ощутить то явление, в таком случае он упустил бы суть. Самадхи начало случаться с ним раз за разом. Со временем самадхи вызывали незначительные события.

Не каждый день вы видите, как белые лебеди летят на фоне черных туч. Но не в этом дело, такое событие было лишь началом. Потом и незначительные события... Достаточно было чьей-то улыбки, и Рамакришна переживал самадхи. Он бросал взгляд на придорожный цветок и ощущал экстаз, Рамакришны уже не было здесь. Кто-то произносил какие-то слова... довольно было и звука. Кто-то напевал мантры... довольно было и звука. Или же кто-то играл на вине... довольно было и звука, Рамакришна погружался в экстаз.

Позднее эта особенность Рамакришны доставляла трудности его ученикам, его было сложно куда-то вывести. Он шел по дороге и неожиданно отключался, исчезал. Куда бы он ни отправился, что бы он ни увидел... На самом деле, все постепенно становится божественным, мало-помалу все...

Наверно, именно это произошло с мистиком дзен и поэтом Басё. Послушайте его строки:

Древний пруд

Лягушка прыгает в воду.

Буль!

Наверно, Басё погрузился в глубокий экстаз. Всплеска воды от прыжка лягушки в древний пруд оказалось достаточно, более чем достаточно, и дверь открылась.

Эта дверь открывается и для вас, ведь Бог щедр, но вы упускаете суть, поскольку толкуете переживание. Иногда подобные ощущения возникают, когда вы занимаетесь любовью — да, в основном, во время занятий любовью, потому что именно в такие минуты у вас возникают самые глубокие переживания. Наверно, Рамакришна был возвышенной душой, иначе как получить такой сильный оргазм при виде летящих на фоне черных туч нескольких лебедей? Должно быть, он обладал громадной эстетической чувствительностью. Довольно было и такой картины, Рамакришна погрузился в состояние оргазма.

Обычно люди не настолько чувствительны, они сильно огрубели. Ради выживания люди со всех сторон заковали себя в латы. Они сделали это для самозащиты, и они боятся быть ранимыми. Проблеск случается в такой тесной связи; вы теряетесь, вами овладевает некая энергия, которая не принадлежит вам. Вы крохотные по сравнению с ней, эта энергия громадна, безгранична.

Но позднее не делайте это событие своей собственностью, ведь эго коварно. Поблагодарите Бога, когда событие появляется. Выразите Богу свою признательность, когда оно исчезает. Но ни в коем случае не становитесь деятелем, оставайтесь бездеятельным.

Вы говорите, что нам нужно только заявить самим себе о своем просветлении, а как же промежуток, разрыв потока, квантовый скачок, смерть и перерождение? Может быть, подобное заявление — это способ, средство создания следствия некой причины? Или же это принятие просветления с маленькой буквы с осознанием того, что однажды случится Просветление с большой буквы, как неожиданная вспышка молнии? Я растерян и смущен.

Кришна Прем, о чем ты говоришь? Какой промежуток? Какой разрыв потока? Какой квантовый скачок? Ты и есть истина. Ты просто выдумал промежуток, он не существует. Ты всегда был только просветленным. Ты создан из вещества, которое называется просветлением.

Ты пишешь: «Вы говорите, что нам нужно только заявить самим себе о своем просветлении, а как же промежуток, разрыв потока, квантовый скачок, смерть и перерождение?»

Ничто никогда не умирает, ничто никогда не перерождается. Как может иметь место перерождение, если ничто никогда не умирает? Все представляет собой единый процесс, непрерывный поток. Жизнь никогда не знает смерти. Ты грезишь.

Послушайте даосскую притчу. Великий император сидел рядом с умирающим сыном. Перед ним лежал его единственный сын. Все надежды императора пошли прахом, ведь у этого старика был только один ребенок, который теперь умирал. Врачи оказались бессильными, они сказали: «Это его последняя ночь». Император плакал и причитал, он не мог уснуть. Всю ночь он просидел у кровати сына. Под утро император, устав и выбившись из сил, уснул в кресле.

Императору приснилось, что у него есть громадное царство на какой-то другой планете. Он владел огромными золотыми дворцами, у него было двенадцать сынов, все красавцы и умницы. Лучше и выдумать нельзя, ситуация была совершенной.

И вот мальчик умер. Жена вскрикнула от отчаяния. Сон императора развеялся, он открыл глаза и засмеялся. Жена решила, что муж сошел с ума. Собрались люди. «Что ты делаешь? — удивилась жена. — Почему ты смеешься? Ты так сильно любил нашего мальчика. Почему ты хохочешь?» И император объяснил: «Я смеюсь потому, что не знаю, вот что теперь верить. Минуту назад мне снилось, что у меня двенадцать сынов, красивых и сильных. Не было равных моим умным могучим сыновьям. У меня было королевство с золотыми дворцами. Наш дворец по сравнению с ними выглядит как хижина бедняка. В тот миг, когда ты вскрикнула, сон развеялся, и пропали мои двенадцать сынов, золотые дворцы и все царство. Когда мне снились эти двенадцать сынов и царство с дворцами, картина была такой реальной, что я забыл о тебе, умирающем сыне, об этом царстве, да и о самом себе. И теперь я смеюсь, потому что не знаю, по кому плакать: по тем двенадцати сынам, которые исчезли, или по этому одному, который тоже исчез? Вот причина моего смеха».

Если промежуток существует только во сне, тогда через него невозможно перекинуть мост, поскольку построенный вами мост будет состоять из грез. Нужно только проснуться. Кришна Прем, проснись! Открой глаза. Осознай, что все есть сон. Иногда ты грезишь с открытыми глазами, а иногда — с закрытыми. Иногда ты грезишь ночью, иногда — днем, но меняются только день и ночь, а грезы остаются неизменными. Проснись. Реальность — это свидетельствующая самость, а все остальное искомое тобой есть проецируемый фильм. Обратись в свой внутренний мир и осознай, что ты просветлен. Вопрос в том, чтобы перекинуть мост через промежуток; вопрос только в осознании и вспоминании.

Итак, просветление может произойти в любой миг. Оно случится в тот миг, когда вы позволите, разрешите ему произойти. Все, что я постоянно говорю вам, призвано только помочь вам, чтобы вы позволили просветлению случиться. Мои речи не строят для вас просветление, а просто помогают вам разрешить, принять просветление.

Ты спрашиваешь: «Может быть, подобное заявление — это способ, средство создания следствия некой причины?»

Просветление — это не следствие некой причины. Просветление уже существует, и ему не нужно быть следствием какой-либо причины. Это сама ваша основа, для достижения которой не нужно ничего делать. Пойми, что я хочу сказать: главное — не делать что-то, а только вспоминать.

В вашем кармане лежит бумажник, но вы забыли о нем и чувствуете себя несчастным. Вы полагаете, что оказались в чужом городе, никто не знает вас. Где вам поесть? У вас нет денег. А деньги-то при вас, просто вы забыли о своем бумажнике. Может быть, вы положили его не туда, куда нужно. Вы ищете в левом кармане, а бумажник лежит в правом. Вы не оставляете поиски, но с каждой секундой страх все сильнее охватывает вас, вам становится неуютно. Что будет? Кто накормит вас сегодня? На самом деле, не нужно ничего делать. Нужно всего лишь вспомнить, куда вы положили бумажник.

Суть не в действии, а только в осознанности. Именно в ней основа дзен. Йоги подчеркивают необходимость действия: «Выполняй то, выполняй это». Йога очень хорошо удовлетворяет людей, поскольку дает их эго бесконечные возможности развития. Йоги делают великое множество асан и подчиняются правилам, они соблюдают жесткую дисциплину, выполняют пранаяму, занимаются всякими упражнениями... и все это до бесконечности. Вы говорите себе: «Я проделал такую большую работу. И вот я возвращаюсь к истоку, я все ближе и ближе к нему». Но через йогу вы никогда никуда не приходите.

Дзен — это внезапное озарение, а не постепенный процесс. Весь подход дзен говорит вам, что вы всегда были только просветленным. Вы Будда с самого начала.

Я повторяю это день за днем, чтобы, неустанно тюкая по вашей голове, однажды развеять вашу забывчивость, слой беспамятства. Эта забывчивость может слететь в любой миг, и возникнет просветление. Оно будет подобна волне, которая хлынет и перельется через ваши края.

Кришна Прем, ты говоришь: «Или же это принятие просветления с маленькой буквы с осознанием того, что однажды случится Просветление с большой буквы, как неожиданная вспышка молнии?»

Просветление есть просветление, и не важно, с какой буквы его писать. Из-за большой начальной буквы ничего не изменится, все останется прежним. Говоря с вами, я не создаю просветление с маленькой буквы, мои речи вообще не могут создать просветление. Именно об этом я толкую, именно об этом поет Йока: ничто не может создать просветление. Вы заснули, а я кричу. Иногда мне на самом деле приходится кричать.

На днях Вивек сказала: «Сегодня утром ты так сильно кричал, что я вздрагивала и подскакивала. У меня просто сдают нервы». Замечательно, тогда мне придется покричать чуть-чуть погромче. Рано или поздно вы не сможете не проснуться. Сколько еще времени вы можете держаться за свой сон?

Иисус говорит: «Заберитесь на крыши и кричите». Мистик-хасид Акиба делал это в прямом смысле слова: он забирался на крыши домов и кричал. Он приходил на рынок, залезал на крышу чей-нибудь лавки и кричал: «Люди, что вы делаете? Проснитесь! Вспомните Бога!» Разумеется, посетители рынка сильно пугались, когда Акиба кричал: «Осознайте свое поведение! Вы снова взялись за старое? Вы снова совершаете глупые поступки?» Акиба неустанно рыскал по рынку, хватал людей, тряс их и кричал: «Вспомни себя!»

Наверно, он здорово докучал людям, как и все мастера. Когда мастера становятся несносными, людям приходится избавляться от них. Они распяли Иисуса за то, когда он сильно надоел им, ведь Иисус слишком громко кричал, он не позволял людям спать даже ночью. Людям пришлось отравить Сократа. Должно быть, он докучал гражданам Афин. Так и было. Говорят, что люди боялись даже встретить Сократа на улице, потому что он, завидев прохожего, вцеплялся в него. Люди так сильно боялись Сократа, что даже не здоровались с ним, потому что он ответил бы: «Что ты имеешь в виду? Подожди-ка, давай обсудим твое приветствие, давай проведем его глубокий анализ». Было довольно даже слова «привет», чтобы угодить в ловушку Сократа. Говорят, что люди, завидев Сократа, бросались в закоулки или прятались за деревья, пока он шел мимо них. Наверно, Сократ был невыносим. Потом люди решили, что лучше покончить с ним.

Мастер неустанно кричит в вашем сне, но он вынужден делать это, слушаете вы или нет, способны ли вы выносить его, пусть вы вздрагиваете и подскакиваете, пусть ваши нервы сдают. Мастер должен продолжать свое дело, то есть должен потрясать вас, проникать в ваш сон. Вы долго спали; по сути, вы спали много веков и полностью забыли, как открыть глаза. Мастер должен, образно говоря, колотушками заставить вас бодрствовать.

Ницше постоянно говорил: «Я философствую с молотком». Я не знаю жизнь этого философа, но я явно учу и проповедую с помощью молотка. Чем ближе вы будете ко мне, тем громче я буду кричать вам. Только тогда однажды, вопреки самим себе, вы сможете открыть глаза.

Нет никакой разницы между большой и маленькой буквой «п», просветление есть просто просветление.

Правда ли, что я, сдаваясь вам, сдаюсь самому себе?

Нирвеш, задав такой вопрос, ты сбился с пути. Несколько дней назад Нирвеш присутствовал на даршане, он сказал мне: «Довольно. Хорошего помаленьку. Я брожу уже целый год. Теперь я всего себя отдаю вам. Владейте мной и ведите меня, куда хотите». И вот ты задаешь вопрос: «Правда ли, что я, сдаваясь вам, сдаюсь самому себе?»

Да, если ты по-настоящему сдаешься мне, значит, ты сдался себе в своем истинном качестве, потому что из всех присутствующих здесь один я пребываю в своем истинном качестве. Таков смысл Бога. Я уже не отделен от целого; я там, где должны быть и вы. Я просто отражение вашей сокровенной сути. Вы не можете увидеть свою сокровенную суть, потому что еще не способны проникать в более глубокие сферы своего существа, но вы можете увидеть суть во мне. Мастер — это не что иное, как отражение вашей сокровенной сути. Кланяясь мастеру, вы кланяетесь своим более глубоким слоям индивидуальности.

Итак, ты прав. Если ты по-настоящему сдаешься мне, значит, ты сдаешься самому себе. Но если ты сдаешься мне для того, чтобы сдаться себе, значит, ты вовсе не сдался мне, и, стало быть, ты упустил всю суть. Ты понял? Если ты сдаешься мне для того, чтобы сдаться себе, значит, ты, в действительности, не сдался мне. Сдача происходит, когда человек сдается мне самозабвенно.

Смысл сдачи в том, что вы стираете себя, вы говорите: «Мастер, меня больше нет. Будьте, ведь меня нет. С этой минуты я прекращаю свое существование». Если вы сможете сделать это, то обретете самих себя.

Ошо, вы сказали, что нужно отказаться от всех медитаций. Я получил множество чудесных переживаний благодаря вашему благословению. Медитируя даже на внутреннее сине-зеленое пламя, я вижу в нем ваши глаза, лицо, все ваше естество. У меня такое чувство, словно все существование вливается в меня. Выходит, мое переживание превращается в медитацию на вас. Эти блаженные минуты приходят и уходят, я не управляю процессом в такие минуты. Должен ли я даже при таких обстоятельствах попытаться отказаться от медитаций? Может быть, отказ от них тоже медитация? Объясните, пожалуйста.

Нарупам, как тебе отказаться от медитаций? Если эти минуты приходят сами собой, как тебе отказаться от них*? Говоря о необходимости отказа от всех медитаций, я подразумеваю все намеренно выполняемые вами медитации, а вовсе не те, которые спонтанно происходят. Такие медитации есть дар божий. Принимай же их с большой радостью, празднуя, заключай их в свое сердце. Ты не можешь прекратить их, да это и не нужно. Когда я призываю вас прекратить все медитации, я подразумеваю медитации, которые вы выполняете по собственной инициативе.

Поначалу нужно вызывать медитации, иначе вы не сможете отказаться от них. Следует прикладывать усилия для того, чтобы медитации прекратились. Но настоящая красота в прекращении медитаций. Но вы в силах отказаться от них, только после выполнения их, запомните это.

Может быть, среди вас есть новички, которые еще не выполняли медитации, которые замечательно чувствуют себя. Они скажут: «Мы запросто откажемся от медитаций. Нам не нужно выполнять их, если следует от них отказываться...» Нет, вы можете отказаться от них, только если выполняете их. Только богатый человек способен раздать свои богатства, способен отречься от своих денег, а бедному человеку это не под силу. Сначала вам нужно что-то приобрести, и только потом вы сможете отказаться от этого. Поэтому я призываю вас не начинать медитацию. Начав медитацию, человек неминуемо становится деятелем. Сначала медитация носит характер усилия. Но так должно быть, поначалу нельзя ожидать большего.

Но не попадайте в плен такой ситуации. Есть медитация иного качества, готовьтесь к ней. Постепенно во время выполнения вами медитации будут наступать минуты, когда медитация будет становиться неподконтрольной вам. Тогда перемещайте внимание от своих действий к этим минутам, когда вы ничего не делаете. Постепенно отказывайтесь от усилий, пусть в вас возникнет спонтанность без всяких усилий.

Нарупам, происходит именно это. Тебе не нужно ни от чего отказываться. Ты говоришь: «Эти блаженные минуты приходят и уходят, я не управляю процессом в такие минуты».

Именно так все и должно быть. Если ты контролируешь происходящее, тогда такие минуты не могут быть прекрасными, не могут быть божественными. Твой контроль означает контроль эго. Если ты будешь управлять процессом в такие минуты, тогда переживание будет меньше тебя. А когда ты выпускаешь процесс из-под своего контроля, переживание больше тебя. Такие минуты наступают, причем неожиданно, и изливаются на тебя. На миг ты перестаешь быть частью этого мира. Ты ходишь по земле, но все-таки твои ноги не касаются земли. На миг ты переносишься в другую реальность, отдельную реальность, безвременную реальность, в пространство без пространства. Таким минутам нужно радоваться, нужно позволять им приходить и радушно встречать их. Открой себя этим минутам с глубоким благоговением. Именно так приходит Бог.

Сегодня утром я сижу выпрямившись перед вами во время лекции. Мятежный огонь носится по моим венам и пульсирует языками потрескивающего пламени. Во мне бьют родником слова «мужество» и «достоинство», превращаясь в поначалу беззвучный, а потом и громкий плачь навзрыд. Слезу текут по моему лицу, моя грудь содрогается от острой боли столетий рыданий. Я все время смотрю прямо на вас, и во мне присутствует какая-то подспудная воля. Наступает высший пик, когда неведомая мне сила овладевает мною, наделяя меня эмоциональным состоянием, которое мгновенно возносит меня к молитве, исполненной мольбы. Я воображаю, как простираю свои открытые ладони к ветру над горной вершиной, к грозе и кромешной тьме ночи. Мое желание так сильно, что я не могу найти объект стремления. Моя жажда так сильна, что я не могу замалчивать ее. Все это отдается в глубинах моей души, и я неотрывно гляжу на вас без гнева и страха. Я смотрю с гордостью, но без гордыни, с истинным знанием, но без знаний, и мне известно, что вы знаете истину.

Моя обнаженная душа лицезрит громаду вашего бытия на фоне своей беспомощности. В ваших глазах светится понимание, они излучают в мое сердце электрические снопы света, еще сильнее разжигая в нем болезненно пылающую жажду...

А потом... вы входите без звука, как нежный лепесток, летящий по ясному летнему небу.

Дивья, именно так солнце восходит вечером. Позволяй этим переживаниям возникать у тебя все чаще, празднуй их появление все радостнее.

Именно так к вам приходит Бог.