Солнце восходит вечером. Лотос осознания

Глава 3. Вы отсекаете корень

Вы непосредственно отсекаете корень (жизни и смерти) — так познается поле Будды.

Если вы будете все время обрывать листья (вероучений) в поисках ветвей (абстрактных принципов), тогда я ничего не смогу сделать для вас.

Не ищите истину, не отсекайте заблуждения.

Пытаясь избавиться от иллюзии, силясь схватить реальность, вы просто лжете и занимаетесь софистикой, практикуя такую сдачу и гармонию.

«Истина заключена в нас самих. Она не исходит из внешних явлений, не взирая ни на какие ваши верования. Во всех нас имеется сокровенный центр, в котором во всей своей полноте обитает истина. А вокруг истины возвышаются стены за стенами; ее окружает грубая плоть, заключающая в себе совершенное, ясное мировосприятие, то есть истину. Непристойные, извращенные плотские сношения оковывают истину и делают все поступки людей ошибочными. Познание истины состоит скорее в открытии способа бегства этой великолепной пленницы, нежели в сооружении входа для света, который, как считают, существует вовне».

Да, эти строки Роберта Браунинга правильны, совершенно правильны. Истина — это не что-то внешнее. Истина не объект, который нужно искать и найти. Истина — это ваша субъективность, ведь это как раз тот, кто ищет. Истина не искомое, но сам искатель. Считать истину чем-то внешним, значит, с самого начала упускать суть. Стоит вам сделать один неверный шаг, и вы уже все время уходите в неправильном направлении, потому что один шаг влечет за собой другой такой же шаг. Возникает цепочка.

Первый шаг самый важный. На самом деле, это почти половина путешествия. Если первый шаг верный, то вы уже пришли, поскольку отправились в правильном направлении.

Истина не вовне, а внутри. Каждый человек ищет истину вовне, поэтому упускает ее. Это верно не только в отношении истины, но и в отношении всего поиска как такового. Блаженство пребывает внутри, как и красота, любовь, радость. Все добродетели, которые хочет обрести человек, находятся в его существе.

Эти строки Роберта Браунинга невероятно важны:

«Истина заключена в нас самих. Она не исходит из внешних явлений, не взирая ни на какие ваши верования».

Человек на протяжении столетий верит в некую истину, которая пребывает где-то далеко на небесах. К ней, мол, нужно странствовать, и человек должен проделать бесконечно долгое путешествие. Так неизбежно возникнут напряженные усилия, ведь вы практикуете, культивируете, готовитесь, но истина все время ждет вас внутри вас же самих.

Все верования сбивают вас с истинного пути, потому что все верования основаны на ложной идее о том, что истина — это объект. Ко мне приходят люди, они спрашивают меня: «Где находится Бог?» Они полагают, что задают вполне уместный вопрос, как будто Бог и в самом деле может где-то обитать. Эти люди не глубоко заглянули в суть дела. Сначала им нужно разобраться в постановке самого своего вопроса. Что представляет собой тот, кто спрашивает о Боге? Что представляет собой тот, кто ищет Бога? Следует начать с самого первого шага. «Кто я?» — вот единственный важный вопрос, который можно задать. Когда найден ответ на этот вопрос, все остальные вопросы разрешаются благодаря обретению Бога.

Рамана Махарши неизменно давал всем людям только одну медитацию, кто бы ни пришел к нему: просто все время размышлять, исследовать, наблюдать, свидетельствовать одну установку, а именно вопрос «кто я?», и пусть этот вопрос настолько полно войдет в ваше существование, чтобы он сохранялся, даже когда вы спите. «Кто я?» Этот вопрос нельзя повторять как мантру. Если вы станете повторять его как мантру, то упустите суть. Это никакая не мантра, а поиск, величайшее исследование. Такой поиск нельзя использовать в качестве техники медитации, он должен стать самой вашей жизнью. Когда вы ходите, пусть в вас присутствует поиск ответа на вопрос «кто идет?». Сейчас вы слушаете меня, ищите же ответ на вопрос «кто слушает?». В конечном итоге поиск проникнет в такие глубокие глубины, что, стоит вам только задать вопрос «кто я?», и вы тотчас же спрашиваете себя: «А кто задает такой вопрос?»

Двигайтесь в сокровенный центр своего естества. Такой поиск и есть продвижение в себя. Этот один единственный вопрос способен разрешить все трудности. Вот главный ключ, который отпирает все замки.

«Истина заключена в нас самих. Она не исходит из внешних явлений, не взирая ни на какие ваши верования».

Ваше верование не изменит природу вещей. Вы можете верить в то, что роза — это лотос, причем верить упрямо, верить слепо и безумно, но роза все равно останется розой. Просто из-за какой-то вашей веры роза не превратится в лотос. Да, вы можете оставаться в своем заблуждении, можете и дальше грезить, можете даже начать воспринимать розу как лотос. Верование создает грезы, но оно не способна создать реальность. Верование не может явить вам реальность, потому что всякое верование представляет собой препятствие. Верование по сути своей означает, что вы поверили, прежде чем познали, то есть вы обманываете самих себя. Все верующие люди обманщики, так как они лгут самим себе. Они не познали Бога, но начали верить в христианского, иудейского или индуистского Бога. Они ничего не знают, поскольку ничего не пережили.

Однажды ко мне подошел человек. Он слушал меня десять дней, а потом подошел ко мне. Этот старик заплакал. «Вы разрушили все, во что я верил, — признался он, — и теперь я в растерянности. Почти тридцать пять лет я придерживаюсь определенного образа жизни. Я проделал все, что было в моих силах. Я жил в прекрасном сне, а вы полностью развеяли его. Я полагал, что начал видеть Бога. У меня случались яркие видения Бога, а теперь все они исчезли». Старик плакал как малое дитя, у которого отобрали игрушки. «Помогите же мне снова обрести прежний рай!» — взмолился он. Я не смог удержаться от смеха, несмотря на его слезы. «Снова обрести прежний рай? — спросил я. — Тогда вы попадете в плен другой иллюзии. Что вы называете обретением прежнего рая?» И старик ответил: «Мои прежние верования разрушены. Дайте мне новые верования. Вот чего я прошу».

Люди все время меняют верования, но такое их поведение никогда не приводит к радикальной революции, да и не может привести. Индуист может стать мусульманином, но это ничего не изменит. Вы просто поменяли свое сновидение. Христианин может стать буддистом, но это ничего не изменит. По своей сути все остается прежним. До тех пор пока вы не откажетесь от верований, ничего не изменится, потому что верование — это обман. Верование означает, что вы не знаете, но все-таки полагаете, будто знаете. И чем меньше вы знаете, тем упрямее вы верите, тем более догматичными и насильственными вы становитесь в своем веровании. Вы готовы бороться, убивать и погибнуть, потому что вы боитесь. Если кто-то прольет в вас свет и вы увидите, что вашему верованию грош цена, не более, значит все, что вы вложили в него, истрачено впустую, значит, ваша жизнь прошла тупо. Жизнь верующего человека тупа, она лишена всякой разумности.

Роберт Браунинг прав. Он говорит: «Не взирая ни на какие ваши верования». Ваши верования не могут ничего изменить. Истина такая, какая она есть. Истина — это не объект, и вы не можете верить в нее, не можете поклоняться ей, не можете молиться ей. Истина — это ваша скрытая реальность. Вы часть ее, она часть вас. Не существует разделения между вами и истиной. Первую дверь следует открыть внутри вас, тогда откроются все двери. Я не говорю, что истины нет вовне, просто стоит вам познать истину в себе, и вы уже будете знать ее вовне. И нет другого способа. Как только вы увидите истину в себе, тогда вы увидите ее в дереве, горе, звезде — во всем. Дело в том, что теперь вы ощутили центр. Теперь центр повсюду. Теперь вы познали внутренний мир вещей. Бог внутри вещей.

Но первый подход, то есть первое знакомство должно произойти в вас, поскольку тот внутренний мир, что существует в вас, ближе всего к вам. Как вы можете проникнуть внутрь дерева? Внутренний мир дерева невероятно далеко от вас. Вы даже не проникли в собственный внутренний мир, в котором уже пребываете.

Однажды Толстой отправился на утреннюю прогулку вместе с Чеховым. В лесу они встретили красивую лошадь, и Толстой заговорил о ней. Толстой говорил так авторитетно об этой лошади, что Чехов ушам своим не поверил. «Что вы такое говорите? — удивился он. — Вы рассуждаете так, будто вам известна сама изнанка этой лошади!» Дело в том, что Толстой говорил об «этом утре, этих птицах, этих деревьях, этом солнце, этом небе, этих облаках...», о том, как лошадь воспринимает облака, как она ощущает деревья и запах сырой земли, как лошадь чувствует траву, цветы и солнце. И Толстой говорил так, будто все эти рассуждения исходили непосредственно от лошади. Чехов сам был великим художником слова, замечательным писателем, высоким гением, но он никогда не представлял себе, как почувствовала бы окружающий мир лошадь. А Толстой произносил свою речь так авторитетно и прочувствованно, что Чехов заметил Толстому: «Вы знаете, у меня возникло такое чувство, словно в одной из своих прошлых жизней вы были лошадью!» Толстой засмеялся и ответил: «Нет, но в тот день, когда я познал собственный внутренний мир, я познал и внутреннюю суть всех существ на свете. Раньше я осознавал себя как тело, я как будто знал себя извне».

Вы познакомились с самим собой изнутри, или же вам известно только, что говорит о вас зеркало? Это как если бы вы стояли в стороне от самого себя и смотрели на себя извне. Вы знаете все, что говорят о вас люди. Одни люди говорят, что вы замечательный человек, и вы считаете себя замечательным. Другие люди говорят, что вы отвратительный человек, и вот вы ощущаете себя несчастным. Еще кто-то утверждает, что вы умница, и вы взмываете в небо. Находятся и такие люди, которые полагают, что вы тупица, и вот вы уничтожены. Но все это, опять же, не что иное, как зеркало. Мнения других людей не могут значить больше, чем зеркала. Но неужели вы ни разу не видели себя изнутри? Вот вы, и вы всегда были во внутреннем мире, вы обитаете в нем. И если вы не можете познать это пространство, в котором обитаете, тогда как вы можете познать внутреннюю реальность всего сущего?

Бог — это внутренний мир всего сущего. Но для того чтобы попасть в него, необходимо войти в собственную дверь.

«Истина заключена в нас самих. Она не исходит из внешних явлений, не взирая ни на какие ваши верования. Во всех нас имеется сокровенный центр, в котором во всей своей полноте обитает истина...»

Правильно, абсолютно правильно. Иногда так случается, что поэты тесно сближаются с мистиками. Поэзия ближе к религии, нежели что-либо еще. Поэзия — это проблеск истины, а мистицизм живет в истине. Поэзия — это как увиденные издалека Гималаи, вы видите залитые солнечным светом вершины, девственный снег. Поэзия — это смутное восприятие истины. Мистицизм, то есть религия, становится единым с истиной, он познает истину как свой сокровенный центр. Но поэзия ближе всего к религии.

«... (там) во всей своей полноте обитает истина...»

В вас всего вдоволь, и к вам просто нечего добавить. Вы рождаетесь совершенными, так как появляетесь из совершенства. Вы совершенны, потому что в вас дышит, живет, совершенное. Вы ветвь совершенства. Если Бог совершенен, тогда ничего не может быть несовершенным, потому что все есть выражение Бога. Как же что-то может оказаться несовершенным? Итак, не нужно искать совершенство, и не нужно улучшать самого себя. Нужно только познать себя, и в самом этом познании человек начинает ощущать завершенность, совершенство. Не нужно становиться совершенным, вы уже совершенны. Мы пытаемся стать совершенными, поэтому принимаем все более смешной и жалкий вид.

На протяжении столетий человек пытался становиться все более совершенным, но в результате становился все более отвратительным. Абсурдно само такое усилие. Люди в своих попытках стать совершенными нажили себе чувство вины. Пытаясь стать совершенными, они нажили себе болезни.

Люди пытаются стать совершенными, но постоянно терпят неудачу. Иначе и быть не может, поскольку люди уже совершенны... вы не можете достичь того, что уже есть, поэтому усилие обречено на неудачу. Когда вы всякий раз терпите неудачу, разумеется, в вас укореняется глубокая печаль. Человек чувствует сильную подавленность. Всякая надежда исчезает, а вместе с ней и вся радость. Жизнь превращается в отвратительное зло, которое нужно как-то терпеть. Жизнь становится грехом. Если вы попытаетесь стать совершенным, тогда жизнь превратится в грех, потому что вы будете падать, осуждать себя, ненавидеть себя, а человек, который ненавидит себя, оторвался от себя на бесконечное расстояние.

«Во всех нас имеется сокровенный центр, в котором во всей своей полноте обитает истина. А вокруг истины возвышаются стены за стенами; ее окружает грубая плоть, заключающая в себе совершенное, ясное мировосприятие, то есть истину».

Истина — это не то объект, а ясность мировосприятия. Не то чтобы вы созерцали определенный предмет, просто ясность вашего мировосприятия и есть истина. Все объекты исчезают, все содержание пропадает, и остается только ясность. Все становится прозрачным: вы можете видеть, вы способны воспринимать мир в полном объеме. И ничто не скрыто от вас. Такое мировосприятие и есть истина.

Истина — это не объект, а ваше пробуждение. Позвольте мне постоянно подчеркивать этот момент: истина внутри вас, а не вовне. Это ваше пробуждение, ваша осознанность. Это разум, действующий на 100 % своих способностей. Вы не можете увидеть истину, ведь она не вещь. Вы не можете схватить истину, ведь она не вещь. Вы не можете отдать или взять истину, ведь она не вещь. Истина ваш внутренний глаз, ваше внутреннее мировосприятие. Индуисты называют такое мировосприятие третьим глазом.

Быть бодрствующим и бдительным, значит быть истинным. Итак, давайте же определимся. Неистинное — это бессознательность, а истинное — это сознательность. Неистинный человек живет как лунатик, а истинный человек живет как Будда, он бдителен и созерцателен, это свидетель.

«Непристойные, извращенные плотские сношения оковывают истину и делают все поступки людей ошибочными. Познание истины состоит скорее в открытии способа бегства этой великолепной пленницы, нежели в сооружении входа для света, который, как считают, существует вовне».

Великолепие существует в вас. Это как родник, скрытый за камнем, из-за камня он не может пробиться на поверхность. Отодвиньте камень, и родник начнет бить. Это озарение также имеет громадное значение. И я говорю, что родник скрыт за камнем, а не за множеством камней, потому что есть только один камень. Один человек полагает, что он не может достичь истины из-за своей жадности, поэтому отрекается от жадности. Другой человек полагает, что он не может достичь истины из-за гнева и жестокости, поэтому отрекается от гнева и жестокости. Третий человек считает, что ему преграждают путь деньги, имущество, поэтому он вынужден отречься от всех своих вещей. Четвертый считает, что ему преграждают путь секс, любовь, привязанность, поэтому он вынужден отречься от всего, чем он владеет. Кто-то думает, что все происходит из-за гнева, секса, печали, собственнических устремлений, жадности, и так далее и тому подобное. Нет, не существует никаких камней, а есть только один камень, и этот камень называется бессознательностью. Все остальное представляет собой побочный продукт этой самой бессознательности. Именно она становится жадностью, сексом, гневом. Такой камень может принимать много форм. Но, по сути, он есть лишь одно, а именно забывчивость, бессознательность.

Мы совсем забыли о том, кто мы такие.

«Познание истины состоит скорее в открытии способа бегства этой великолепной пленницы, нежели в сооружении входа для света, который, как считают, существует вовне».

Не ищите свет вовне. Последние слова Будды звучали так: «Будьте светом в себе. Будьте светильником в себе». Не ищите свет где-то еще, так как свет уже здесь, огонь уже здесь. Просто изучайте свое существо еще глубже, исследуйте его. Может быть, вокруг пламени набралось много пепла... просто тщательно исследуйте свой внутренний мир, и вы снова найдете искру. Когда вы найдете в себе одну единственную искру, вы скоро станете пламенем, станете огнем. Этот огонь очищает, преображает, перерождает вас и дает вам новое бытие.

Именно поэтому Хайдеггер пользуется словом «освобождение» вместо слова «просветление». У него замечательное слово. Происходит и в самом деле освобождение, ведь что-то уже есть здесь, и это нужно просто высвободить. Как пробивается на поверхность семя, становясь большим деревом, а потом приходит весна... возникает радость, и деревья распускаются тысячей цветов. Но все они были скрыты в семени, маленьком семени. Семя содержит в себе план будущего дерева, то есть цвет, форму и запах — все это скрыто в семени. Дерево — это не что-то новое. Семя было не проявленным деревом, а дерево — это проявленное семя. Это освобождение.

Мне нравятся слова Хайдеггера, они прекрасны. Это освобождение, просветление есть освобождение.

Вы уже то, чем должны быть. Вы никогда не отличались от своего нынешнего вида. Запомните и все время напоминайте себе, что вам нужно заставлять себя быть осознанным. Используйте все возможности жизни как моменты, запускающие процесс осознанности, как благоприятные случаи, чтобы вы могли становиться бдительными и осознавать, кто вы есть.

Вам помогут слова греческого мистика Плотина: «В действительности вы не отдаляетесь от истины, ибо она пребывает здесь. Вы никуда не «уходите», а по-прежнему присутствуете в истине, и все-таки вы повернуты к ней спиной». Или, как говорил Рамана Махарши: «Просветление должно просто довести до вас понимание того, что вы уже просветлены».

Просто довести до вас понимание?. Да, Рамана утверждает простой факт: вы просто осознаете свое просветление. Вы просветлены, вы состоите из просветления. Вы сотканы из света. Свет — это вещество, из которого вы созданы. Тогда почему вы не можете осознать его? Почему вы не можете распознать его? Вместо того чтобы осознавать свет, вы совершаете великое множество других поступков, то есть ищете Бога, отправляетесь в Гималаи, запираетесь в монастырях, истязаете себя, становитесь мазохистами во имя религии, разрушаете себя и постепенно заканчиваете жизнь самоубийством. Вы делаете что угодно, только никогда не делаете одну простую вещь, то есть не осознаете истину. Почему же вы не можете осознать ее? У вас ничего не отнимали. Стоит вам осознать факт своего просветления, и вы обретаете все на свете, ничего не теряя. Но вы слишком сильно привязались к своим цепям, слишком сильно привязались к своему несчастью, вы начали думать, что вы не более того, что представляет собой ваш нынешний вид.

Вы похожи на императора, который уснул и видит сны о том, что он стал нищим. Во сне у него есть чаша для милостыни, на нем висят истлевшие лохмотья, и кто-то пытается вырвать у него его чашу. Он дерется, борется до самого горького конца. Перед ним вопрос жизни и смерти, ведь какой-то человек хочет лишить его подаяний. Он станет бороться изо всех сил и не сдастся так легко, поскольку в его чаше лежит все, что у него есть.

Произошло как раз это. У вас есть только несчастье. Вы не можете осознать свое просветление, потому что в таком случае уже не сможете позволять себе быть несчастными. Итак, вы часто приближаетесь к грани, осознание много раз готово вот-вот взорваться в вас, вы видите суть, но отступаете назад, тотчас же начинаете как можно дальше уходить от просветления. Вы отступаете, поворачиваете назад. Вы слишком сильно привязались к своему несчастью. Вы воспринимаете его как свое королевство.

Мой опыт слушания тысяч саньясинов подсказывает мне один абсолютно определенный выход: никто не хочет отрекаться от своего несчастья. Люди готовы отрекаться даже от крупиц своего счастья. У них есть такая готовность. Это странно, но именно так обстоит дело. Если я скажу людям: «Отрекитесь от жены, детей и отчего дома», они с готовностью откликнутся на мое веление и воскликнут: «Мы готовы пойти с тобой, Ошо, куда прикажешь. Мы способны на отречение». Но если я скажу им: «Отрекитесь от своего несчастья, от своих цепей», то сразу же увижу, что они не могут набраться такого мужества. Они цепляются за несчастье, они станут бороться за него.

Рамана просто говорит, что для просветления нужно всего лишь осознать свое просветление. Просто задумайтесь об этом. Помедитируйте на эту тему хотя бы минуту. Вы можете осознать свое просветление? Вы тотчас же увидите, что вам приходится трудно, потому что наживете неприятности, если осознаете свое просветление. А неприятности будут заключаться в том, что вы не сможете гневаться, не сможете печалиться, не сможете ссориться с женой или мужем, не сможете питать собственнические устремления. Теряется все, что составляло всю вашу жизнь. Вы не выдерживаете и задаете вопрос: «Как можно в один миг стать просветленным? Сначала мне нужно что-то практиковать». Но это лишь способ отложить просветление. Вы говорите: «Я не могу отрицать истинность ваших слов, но также не могу прямо сейчас признать свою просветленность. Да, вы правы. Вы непременно правы, но мне нужно приготовиться». Так вы готовитесь на протяжении многих жизней.

Вы упустили Будду, не поняли Йоку. Вы можете потерять и меня тоже.

Вы все время готовитесь, всегда откладываете просветление и говорите: «Да, мы понимаем, что вы говорите».

Вы часто почти просветлены, но в следующий миг отскакиваете назад. Я говорю: «Почти», потому что вы до сих пор можете отскакивать назад. Поэтому я произношу слово «почти». Еще только один шаг... но потом вас охватывает страх, и вы пугаетесь. Что произойдет со всем вашим прошлым и всеми вашими вложениями в нынешнюю жизнь?

Вы подумаете, что так не должно быть. Какие же вложения можно сделать в несчастье? Так и есть: люди остаются несчастными, потому что таким образом они получают сочувствие — хотя бы сочувствие. Если люди не могут получить любовь, они получают сочувствие, получают внимание.

Вы слишком привязаны к вниманию. Вы все усложнили. Вы слишком привязаны к вниманию. Люди должны обращать на вас внимание. И вы не знаете, что же еще вам предпринять. Если вы несчастны, люди обращают на вас внимание. Если вы болеете, люди заботятся о вас. Если вы сходите с ума, все добры к вам. Просто уясните себе, почему такое множество народа сходит с ума и когда они теряют голову. Они делают это в абсолютно определенный момент. Когда люди попадают в кризисную ситуацию, переживают ка-кой-то кошмар, и им требуется внимание, любовь, сочувствие, забота, они тотчас же выбирают безумие. Таков их выбор. Они поступают так бессознательно, но их выбор явно имеет подспудную причину. Если люди остаются в добром здравии, тогда все люди обходятся с ними нелюбезно. Если люди остаются в добром здравии, тогда мир становится невыносимым. В этом случае жена неласкова, дети злобны, начальник жесток — человек просто не выдерживает. Люди устают. Но стоит человеку спятить, стоит ему получить свидетельство о своем безумии, стоит психиатру заявить о том, что у такого-то человека не все дома и от него можно ждать чего угодно, как человек может расслабиться. Теперь никто ничего не ждет от него, но сам человек может ожидать каких-то поблажек от окружающих.

Тысячи людей, которые лечатся в психиатрических клиниках, просто выучились трюку. Так они выживают. Они поддерживают определенный стиль жизни. Среди таких пациентов не все безумны, просто некоторые люди нашли замечательный способ жизни: другим людям необходимо ухаживать за ними. А у пациентов нет никаких забот.

Просто взгляните на все вложения, сделанные вами в несчастье. Вы жаждете любви, но муж никогда не сидит рядом с вами. Вы жаждете любви, но жена никогда не делает вам массаж. Но вот у вас болит голова, к вам приходит жена, она вся соткана из любви. Просто уясните суть: вы испытываете потребность в головной боли. Вы не можете так просто добиться любви, поэтому начинаете оплачивать любовь своей головной болью. Всякий раз, когда вам нужна любовь, когда вы жаждете любви, когда вы чувствуете, что любовь наполнит вас силами, ваш ум тотчас же запускает механизм — возникает головная боль.

Я не говорю, что вы просто притворяетесь. Я не говорю, что вы разыгрываете спектакль, у вас возникает настоящая головная боль. С вашей стороны нет никакого притворства. Я не говорю, что вы лишь обманываете жену. Вместе с женой вы обманываете самого себя. У вас настоящая головная боль, но вы разучили трюк. Всякий раз, когда вы жаждете любви, в вас запускается механизм, который действует автономно от вас. Организм сразу же развивает в вас некую болезнь, а одновременно с ее возникновением на вас изливают любовь. Жена становится вам матерью, тем более вы всегда хотели, чтобы она была именно вашей матерью. Вы ищете в жене мать. Каждый мужчина ищет мать. Каждая женщина ищет отца.

Такой факт трудно признать, но должно быть, так происходит потому, что умственный возраст людей составляет примерно тринадцать лет. Психологически никто не старше этого возраста. Чего же еще вы можете ожидать от мальчика или девочки тринадцати лет? Таков средний психологический возраст человека, поэтому даже семидесятилетний или восьмидесятилетний мужчина по-прежнему интересуется женской грудью. Почему? Ради чего? Он все еще инфантилен. Женские груди символизируют мать, это просто символ. Мужчина до сих пор тоскует по матери, по теплому чреву. Он хочет, чтобы кто-то окружал его заботой. Но единственным способом для этого кажется ему болезнь, несчастье, печаль. Складывается такое впечатление, что ради награды стоит заболеть. Поэтому вы не можете согласиться с Раманой Махарши в том, что нужно всего лишь осознать свою просветленность. Человеку нужно признать, что он просветлен. Но из-за такого признания ваша жизнь никогда не будет прежней, и вы не сможете позволить себе игрушки, с которыми играли прежде.

Послушайте сутры Йоки:

Вы непосредственно отсекаете корень (жизни и смерти) — так познается поле Будды.

Если вы будете все время обрывать листья (вероучений) в поисках ветвей (абстрактных принципов), тогда я ничего не смогу сделать для вас.

Прежде всего, вы отсекаете корень. Вот утверждение Йоки. В скобках переводчик помещает слова «жизни и смерти». В словах Йоки гораздо больше значения, которое принижается подобным добавлением в скобках. Послушайте сутру еще раз:

Вы непосредственно отсекаете корень (жизни и смерти) — так познается поле Будды. Если вы будете все время обрывать листья (вероучений) в поисках ветвей (абстрактных принципов), тогда я ничего не смогу сделать для вас.

Переводчик также добавил к словам «в поисках ветвей» в скобках слова «абстрактных принципов». Переводчик прав, но он сузил, принизил утверждение Йоки. Это утверждение очень широко и значимо, оно имеет громадную важность. Это только одно его значение. В скобках дано только одно его значение, да и то всего лишь вторичное.

Итак, сначала мы поразмыслим над утверждением Йоки:

Вы непосредственно отсекаете корень... Не обрывайте беспрестанно листья, не обрезайте ветки. Именно этим все время занимаются люди. Они немного изменяют что-то там и тут, украшают, полируют, моют, обновляют. «Здесь осыпалась штукатурка, закрепи ее. А там нужно еще кое-что сделать». Но структура остается прежней, главная структура нисколько не меняется. Вы продолжаете добавлять что-то к ней или стираете в ней что-либо.

Если вы срежете с дерева листья, оно не погибнет от вашего поступка, но его листва станет еще более густой. Спросите любого садовника, например Мукту. Всякий раз, когда вы обрезаете листья, листва становится более густой, потому что дерево живое, и оно защищается. Если вы срываете один листок, вместо него вырастают три листка. Дерево говорит: «Послушай, так поступать нельзя. Мне нужно выжить. Ты не можешь просто уничтожить меня, оторвав один мой листок». Дерево отвечает. Оно принимает вызов. Деревья — те же люди, они естественны и спонтанны. Деревьям нет дела до этикета и прочего в этом духе. Вы можете оторвать один листок, а дерево вырастит на его месте три листка. Вы отрываете три листка и видите, что на их месте выросло великое множество листьев. Как бы то ни было, дереву нужно выжить, оно должно защищаться. Отрывая листья, вы не можете уничтожить дерево. По сути, дерево еще больше укрепляется.

Абсолютно то же самое происходит во внутреннем мире человека. Вы отсекаете гнев, но становитесь еще более гневливым. На самом деле, если вы будете активно отсекать гнев, то есть все время подавлять гнев, тогда однажды обнаружите, что озлоблены до белого каления, что сердитесь все сутки напролет, что вы в ярости. Если вы продолжите в том же духе, то скоро превратитесь в неистовствующего маньяка. Что вы можете поделать? Чего вам ждать, если вы подавляете гнев? Гнев беспрестанно накапливается в вас.

Вот что происходит с людьми, которые навязывают себе половое воздержание. Есть целибат, который возникает сам собой. Он растет из понимания. Он растет, потому что любовь становится такой глубокой, такой обширной, что секс просто тает в ней, секс становится неуместным. Но бывают люди, которые навязывают себе половое воздержание. Чем сильнее они навязывают себе целибат, тем больше их ум одержим сексом, они становятся половыми маньяками. Вот что происходит с вашими так называемыми монахами, садху, вашими так называемыми святыми и махатмами. Они становятся одержимыми сексом. Они думают только о сексе, потому что подавленное пытается заявить о себе и устраивает активную борьбу.

Так невозможно преобразить свои энергии. Это просто глупо. Вы можете переместить свою жадность куда-то, но она проявится на другой стороне, с еще большей силой. Вы можете покинуть мир, потому что, если вы живете в мире, тогда вам приходится быть жадным, тогда вы начинаете стремиться стяжать небеса, рай, и вы начинаете подумывать о том, сколько удовольствия вы получите в раю. Это все та же жадность, чистая жадность. Пусть вы и называете ее религиозной, такое мнение все равно ничего не меняет, это набожная жадность. Но яд есть яд. Яд может быть набожным, но это не имеет никакого значения.

Понаблюдайте за людьми. Вы обнаружите, что те люди, которые обрывает листья и ветки, все глубже укореняются в мире. Их рай — это не что иное, как продолжение этого мира. Все радости и удовольствия, от которых они отреклись здесь, они просят в раю, причем в миллион крат больше. Разумеется, люди отреклись от такого большого количества предметов желания для того, чтобы быть вознагражденными в раю. Все религии мира грезят о рае с красивыми женщинами, которые никогда не стареют, которые застыли в возрасте восемнадцати лет. Им всегда восемнадцать лет. Они не потеют, им не нужны духи. У них золотые тела. Их тела всегда благоухают. От них исходит аромат свежих цветов. В раю обеспечены все удобства, от которых святой отказался здесь, только в гораздо большем объеме. Жадность снова заявляет о себе. Йока говорит:

Вы непосредственно отсекаете корень...

Не обращайте внимания на листья и ветки. Вот что я скажу о корне: он скрыт, поэтому вы не видите его. Он невидим, поэтому все воспринимаемое вами как трудность не может быть корнем, запомните это. Один человек говорит: «Секс — вот моя трудность». Значит, это никакая не трудность, раз он воспринимает ее. Другой человек говорит: «Жадность — вот моя трудность». Значит, и это никакая не трудность, раз он воспринимает ее. Все, что вы видите, обычно не составляет вашу трудность и не может составить ее. Это просто ветки и листья, а корни все время скрыты глубоко под землей. Они недоступны обычному сознанию. Они становятся доступными, когда вы становитесь необычно сознательными.

Вот суть медитации: вы становитесь необычно сознательными, продвигаетесь все глубже в суть вещей, и вас не обманывает внешний вид, то есть «ветки и листья». Вы смотрите все глубже и глубже, вы находите скрытую в трудности следующую трудность, вы идете все дальше и дальше. Вы как будто очищаете луковицу. Перед вами множество слоев, и если вы будете продвигаться все глубже и глубже, то удивитесь тому, что перед вами не несколько камней, а всего лишь один. В конечном итоге вы найдете только один вопрос, а именно: как вспомнить. Будда называет это правильным вниманием, Гурджиев — самовспоминанием, а Кришнамурти — осознанностью. Единственный вопрос в том, как начать светиться в самом центре своего существа, стать бдительными, осознанными в полной мере, без намека на сон, начать лучиться осознанностью. Корень — это осознанность. Отсеките корень, и вы освободитесь. Вы можете освободиться в этот самый миг.

Для того чтобы отсечь корень, вам не нужно беспрестанно заниматься приготовлениями. Вы не можете сказать, что сначала вы срежете листья, а потом ветки, потому что прямо сейчас не можете отсечь корень. И вот вам, мол, необходимо готовиться. Здесь нет никакой связи. Обрывая ветки и листья, вы не готовитесь отсечь корень. Такое поведение ничем не поможет вам. Вы можете все время отрезать ветки и листья на протяжении миллионов лет, но пребывать в прежней ситуации. Всякий раз, когда вам будет нужно отсечь корень, вам придется просто отсечь его.

Вы непосредственно отсекаете корень... Слово «непосредственно» очень важно. Это значит, что вы делаете это сразу же, прямо сейчас, без всякого промедления, не привнося время. Если же вы привносите время, тогда вы никогда не сможете отсечь корни, потому что, если вы говорите: «Я сделаю это завтра», тогда ваша забывчивость, бессознательность продержится еще сутки, и ваши корни станут еще более крепкими. Если вы говорите «В следующей жизни...», тогда вы будете питать свою бессознательность, то есть укреплять ее. Это трудно сейчас, а завтра все станет еще более трудным, и так далее и тому подобное.

Если вы видите суть, тогда делайте это сейчас. Отсеките корень! Не откладывайте, не привносите время.

На самом деле, есть два типа времени, и вам нужно понять их. Прежде всего, есть часовое, хронологическое время. Я говорю не об этом. Существует другой тип времени, а именно психологическое время, о нем я и веду свою беседу.

Что такое психологическое время? Это промежуток между вами в вашем истинном виде и теми вами, которыми вы стремитесь стать. Такой промежуток представляет собой психологическое время. Вы бедны, но хотите стать богатым. Этот промежуток есть психологическое время. Вы грешник, но хотите стать святым. И этот промежуток есть психологическое время. Вы сердитесь, но хотите наполниться состраданием. И этот промежуток есть психологическое время. Идеалы создают психологическое время, и человек попадает в его плен. У вас очень много идеалов, ведь вы хотите быть такими или другими, и эти идеалы мешают вам быть такими, какие вы есть. Всякие долженствования — вот психологическое время, всякие обязательства — вот психологическое время.

Пусть долженствования исчезнут. Пусть обязательства исчезнут. Забудьте об идеалах. Вы не обязаны быть кем-то другим. Вы и не в силах быть кем-то другим. Вы уже тот, кем можете стать. Осознавать этот факт — значит отсечь корень. Тогда вы ничего не откладываете, и вы не можете сказать: «Я сделаю это завтра...» Вы или понимаете, или не понимаете. Если вы понимаете, тогда делайте это прямо сейчас. Если же не понимаете, тогда просто признайте: «Я не понимаю», но не говорите, что сделаете что-то завтра. Это просто трюк, ведь вы притворяетесь, будто понимаете.

Если вы осознаете яд, который вот-вот собираетесь выпить, приговаривая о том, что в вашей руке яд, неужели вы скажете: «Завтра я не стану пить яд, но я уже налил себе в кубок яду и вот-вот... завтра...»? Вы говорите правду: «Завтра я не буду пить яд, но как я могу выпить его прямо сейчас?» Если вы поняли меня, если вы осознали, что перед вами яд, неужели вы скажете, что выпьете его завтра? На самом деле, кубок с ядом сам собой выскользнет из ваших рук, он упадет на пол.

Осознание того, что в вашем кубке яд, приводит к мгновенным и радикальным изменениям. Именно это Йока подразумевает словом «непосредственно». Когда вы понимаете суть, если вообще понимаете ее, она тотчас же воздействует на вас. Но люди говорят: «Мы умеем понимать, мы уже постигли разумом суть, а теперь мы станем практиковать, теперь мы будем больше думать об этом, теперь мы постепенно исправим свой характер. Постепенно мы достигнем просветления».

Двигаться постепенно, значит двигаться не непосредственно. Двигаться урывками, неожиданно, согласно сиюминутному импульсу, значит двигаться непосредственно. Корни можно отсечь только сразу. Листья можно обрезать последовательно, потому что они вторичны. Корни первичны. Если вы отсечете корни, умрет все дерево. Корни пребывают в истоке.

Помните о том, что психологическое время должно исчезнуть. Именно вы породили его. Часы продолжат свой ход, и календарь не остановится, внешнее время будет двигаться вперед, но внутреннее время исчезнет. Когда пропадает внутреннее время, у вас нет ни прошлого, ни будущего. Тогда этот миг и есть все на свете. А когда этот миг представляет собой все на свете, вы непосредственны. Вот что люди дзен называют преображением одним взмахом.

Попытайтесь понять этот психологический промежуток. Он находится между тем, что есть, и тем, что должно быть. Понимание приходит тотчас же, оно не от времени. Если, просто слушая меня, вы ухватываете суть моих слов, значит, вы осознаете суть жизни. Тогда неожиданно во всей своей полноте проявляется истина. Не то чтобы вы понимали истину постепенно. Здесь нет никакой постепенности, никакого поступательного движения. Истина возникает как меч и проникает в саму вашу суть. Вы узрите истину неожиданно. Но вы, конечно же, можете попытаться забыть истину из-за того, что вы вложили в жизнь.

Я часто вижу в ваших глазах неожиданно возникающее понимание, но потом вы тотчас же съеживаетесь и отступаете назад. Вы пугаетесь понимания, потому что оно слишком громадно для вас. Вы начинаете думать: «Подожди-ка. Не спеши. Спешить некуда, мы можем все сделать завтра. Давай лучше насладимся нынешним днем, как мы всегда поступали». Но вы никогда не радуетесь нынешнему дню, вы просто по-прежнему несчастны. «Пусть все останется прежним — по крайней мере, сегодня, а завтра мы изменимся». Завтра никогда не наступает. Если вы привнесли в свою жизнь завтра, значит, вы уже упустили суть.

Вы непосредственно отсекаете корень (жизни и смерти) — так познается поле Будды.

Если вы будете все время обрывать листья (вероучений) в поисках ветвей (абстрактных принципов), тогда я ничего не смогу сделать для вас.

Йока прав, он четко выражает действительность. Он говорит: «Я ничего не смогу сделать для вас, если вы будете продолжать обрывать ветки и листья». Именно такие слова я хотел бы произнести и в ваш адрес: не обрывайте ветки и листья. Вопросы, которые вы каждый день задаете мне, посвящены тому, как отсечь ветку, как отрезать листок. Вы редко приходите с вопросом о корнях. У вас не заладилась жизнь с женой, вот вы и приходите ко мне. У вас не сложились отношения со своими детьми, вот вы и приходите ко мне. Современный ум так сильно обусловлен такими идеологиями, подобной философией и психологией, что вы приносите ветки и листья не только нынешнего сезона, но и увядшие листья. Кто-то приходит потому, что прочел о терапии через возвращение в свое раннее детство, и он спрашивает: «Наверно, при рождении я получил травму. Как же мне разрешить возникшую тогда проблему?» Вы раскапываете могилы. Родовая травма? Возможно, с вашего рождения миновало пятьдесят лет, но такая идея все-таки привлекает вас.

Люди всегда интересуются прошлым и будущим, потому что и в том, и в другом случае ум может все время жить совершенно прекрасно, и только в настоящем он умирает. Вот ведь большая трудность — родовая травма. «У меня сложились неправильные отношения с матерью (с отцом). Что же мне делать?» Может быть, ваша мать уже умерла. У вас появляется большая трудность. «Как разрешить ее?» Кто-то хочет узнать, производить ему на свет ребенка или нет. Какая-то женщина хочет стать матерью и спрашивает: «Хорошая ли сейчас пора заводить ребенка?» Вы питаете интерес к будущему. Один человек интересуется своей матерью, а другой человек интересуются своим будущим ребенком. Когда вы собираетесь жить в настоящем? А эти трудности, которые вы приносите мне... Вы очень редко приходите с главной трудностью. Ваши трудности банальны, они только выглядят очень важными, когда вы переживаете их. Но все не так, ваши проблемы сплошной мусор, поверхностные переживания.

Я помогаю вам понять свои трудности и даю вам надежду на то, что постепенно вы начнете нырять все глубже, а не плавать на поверхности, и мало-помалу, день за днем вы будете набираться достаточной разумности для того, чтобы выявить свои главные трудности. Но разрешить можно только главную трудность, и только.

Йока прав, ведь я и в самом деле ничего не могу сделать для вас, если вы не можете понять такой подход. Нужно отсечь этот корень, причем тотчас же, немедленно. Как отсечь его? А где меч? Где вам достать меч? И что он представляет собой? Вам нужно понять это.

Есть два типа мышления. Во-первых, положительное мышление. Во-вторых, отрицательное мышление. Отрицательное мышление — это меч, оно отсекает трудность у самого корня. Поэтому буддизм назвали отрицательным путем, или путем отрицания, ведь так оно и есть. Положительное мышление означает, что вы размышляете о чем-то. Положительное мышление — это раздумья о чем-то. Положительное мышление создает верования. Положительное мышление создает идеалы. Положительное мышление предоставляет вам образы будущего, идеи, умозаключения о том, как жить, как улучшить жизнь. Положительное мышление исходит из умозаключения. Вы считаете какой-то вывод само собой разумеющимся, а потом начинаете какую-то деятельность.

Например, вы считаете само собой разумеющимся факт существования Бога, потому что об этом сказал Иисус. Но Иисус мог ошибаться, он мог впасть в заблуждения. Кто знает? Могу и я ошибаться, заблуждаться. Как вы можете сделать какой-то вывод из моих слов? Мой вывод принадлежит мне, он никоим образом не может быть вашим. Если вы присвоите его себе, тогда он станет ложным. В моей руке умозаключение было живой птицей, а в вашей руке это труп. Скоро он станет смердеть. В моей руке опыт принадлежал мне, но как только он оказался в вашей руке, так сразу же стал заимствованным. У такого вывода нет смысла, поскольку в нем нет жизни. Вот что происходит. Всякий раз, когда передается, сообщается живая истина, она никогда не приходит к другому человеку прежней. Истина принимает великое множество форм. Иисус жил двадцать веков назад, и за это время человек успел сильно переврать его слова.

Несколько лет назад ко мне приехал один христианский миссионер. Он спросил меня: «Вы Христос? Если так, то можете ли вы совершать такие же чудеса, как и Христос?» Я был в самом хорошем настроении, поэтому согласился: «Ладно. Скажите мне, какие чудеса совершить». «Прежде всего, — сказал миссионер, — Иисус ходил по воде. А можете ли вы ходить по воде?» «Я хожу прямо по воздуху, — ответил я. — Хождение по воде уже устарело. А подо мной разверзается бездна». «Иисус несколькими хлебами накормил десять тысяч человек...» «Я кормлю тысячи человек без единой буханки хлеба. Я питаю множество народа. Просто батоном не накормишь человека досыта. Я кормлю людей караваями духа». Миссионер призадумался, а потом сказал: «Иисус превращал воду в вино...» «А как вы думаете, чем я здесь занимаюсь? — удивился я. — Неужели вы не видите, сколько вокруг нас опьяненных людей? Я превращаю сам воздух в вино!» Тогда миссионер выдвинул последний аргумент: «Но... но Иисус воскресил Лазаря из мертвых». «Так извечно поступает каждый Будда, — не смутился я. — Он вызволяет людей из могил. В этом нет ничего особенного, и здесь нет никакого чуда. Таково дело Будды. Люди мертвы, каждый человек есть Лазарь. И нет ничего особенного в том, что Иисус позвал Лазаря из могилы, но удивительно то, что Лазарь услышал его». Я сказал этому миссионеру: «Я могу позвать вас из могилы, но услышите ли вы меня? Дело не в Иисусе, чудо совершил как раз Лазарь. Иисус постоянно звал людей из могил, но вышел из своей могилы только Лазарь, хотя Иисус звал многих. Я тоже призываю множество народа выйти из могил, но отзываются совсем не многие.

Но именно так слова постепенно становятся ложными, они теряют свою красоту и истинность. Слова составляют легенды и мифы. Когда я что-то говорю вам, мои слова живые, но стоит им попасть в вашу руку, и они умрут. Для меня нечто было истиной, а для вас это станет верованием. Положительное мышление начинается с верования. «Сначала поверьте». Главная формула положительного мышления звучит так: «Верование и есть видение. Вы увидите, если поверите». Если вы поверите всей душой, то непременно увидите. Вы можете поверить во что угодно, и тогда именно это станет происходить с вами. Таким образом, ваше верование поддерживает собственные грезы, которое само же и породило, вы проецировали что-то из себя.

Подход Будды отрицателен. Отрицательный ум, отрицательное мышление, не начинается с какого-то умозаключения. Отрицательный ум отказывается от всех выводов, он просто избавляется от всех верований, всех священных писаний, всех доктрин, всех кредо. Он говорит: «Это не мой опыт, поэтому я не могу считать такое положение дел истинным. С какой стати я должен придерживаться такого мнения? Все это мусор». Суть отрицательного мышления в том, что вы отбрасываете все умозаключения, которые считали само собой разумеющимися, получив их от других людей. Истина возникает, когда в вашем уме ничего не остается, потому что все в нем заимствовано.

Просто загляните в свой внутренний мир. Все, что вы считаете своими знаниями, заимствовано вами, а как может заимствованная информация стать истинным знанием? Это просто какая-то информация, а вы просто повторяете ее. Вы механически повторяете ее. Отрицательное мышление начинается не с умозаключения, верования или мысли.

Откажитесь от всех верований, отбросьте все мысли. Поэтому я говорю, что Блит был прав, когда писал:

Вы непосредственно отсекаете корень (жизни и смерти) — так познается поле Будды. Если вы будете все время обрывать листья (вероучений) в поисках ветвей (абстрактных принципов), тогда я ничего не смогу сделать для вас.

Это одно из значений. Таково определение отрицательного мышления. Просто попытайтесь увидеть суть. Если вы окажетесь в отрицательном состоянии, то есть когда вы отказались от всего, что останется? Только ваше сознание, чистое сознание. Вы уничтожили все, вы отбросили все, что дало вам общество, вы отказались от любой обусловленности, и вы уже не индуист, джайн или христианин. Вы не знаете, кто вы. Вы просто никто.

Отрицательный ум должен прийти к тому, чтобы стать никем. Вы просто пустота. Вы пусты, а это значит, что в вас нет ничего из того, что влили в вас извне. Вы выбросили все это из себя, вы чистая грифельная доска. Вы чистое зеркало, на котором нет ни единой крупицы пыли. В этот миг отсечен корень. В этот миг выкован меч.

Как вы можете оставаться непросветленными в такой миг, когда ваши глаза абсолютно чисты?

Эта чистота, эта кристальная чистота, эта высшая чистота мировосприятия и миропонимания и есть истина. Она выковывает меч отрицательного мышления. Отрицательное мышление — это высший тип мышления, величайший тип. Только посредственные умы цепляются за положительное мышление. Высочайший ум устремляется к вершинам отрицательности. Человек сбрасывает весь свой груз, он просто становится безмятежным. И эта безмятежность есть свобода, освобождение.

Когда прекращается мышление, возникает благодарность.

Отрицательное мышление синонимично ожиданию, потому что вам нечего делать. У вас нет никаких умозаключений. Вы не можете искать Бога, потому что ничего не знаете. Бог не имеет никакого значения в мире отрицательного мышления. Вы не можете искать освобождение, ведь и оно бессмысленно. Вы не можете практиковать добродетель, так как не знаете, что такое добродетель, а что такое грех. В состоянии отрицательности вы ничего не знаете, поэтому не можете ничего предпринять. Можно только ждать, всего лишь ждать.

Вчера вечером я посвятил в саньясу новенькую, красивую девушку. Я дал ей имя Тада. Это японское имя, оно означает «только», «всего лишь». Когда ничего не остается, кроме вас, когда нет даже представления о каком-то «я», а есть лишь суть «я», это и есть тада, ведь остается только сознание, а все содержание отбрасывается. Остается бессодержательное сознание. Что вы можете поделать? Вы не можете отправиться на Восток, не можете отправиться на Запад, потому что там есть только верования. Вы не можете смотреть вверх и не можете смотреть вниз, потому что и там есть только верования. Вы не можете ничего предпринять, потому что выбор всегда исходит из умозаключения. Вы не можете быть добрыми или злыми. Тогда что же остается? Тогда остается ожидание, просто ожидание, тада. И эта чистота ожидания безгранична. Вот величайшее благословение, которое может снизойти к человеку. Вот ярчайшая радость, которую можно познать, потому что все происходит в этом ожидании. Это не поиск, а ожидание.

Ожидание позволяет всему сущему овладеть вами. Вы исчезаете, и появляется целое. Ожидание высвобождает истину. Возникает пустота, полое пространство, которое свободно от всего, что известно вам, что вы пережили, во что поверили. А потом из ниоткуда, или отовсюду у вас возникает ощущение, словно вы поднимаетесь. Естественным образом, спонтанно, возникает благодарность, как будто мы получаем дар любви. Мышление прекращается, и появляется благодарность. Это и есть молитва. Она никак не связана с глупыми представлениями о Боге, молитве и всем остальном. Молитва — это когда вы неустанно ждете, когда вы пусты. Вам нечего делать, и вы не в силах ничего делать. Вы не можете ничем заняться. Когда вы просто безмолвны, абсолютно безмолвны, то есть отсутствуете, тогда вы поднимаетесь. Целое овладевает вами. В таком возвышении возникают благодарность и молитва.

Это поможет вам понять чудо, или загадку, буддийской молитвы. Христиане удивляются ей. Индуисты теряются, слыша ее. Они не понимают, как буддист может молиться, если он не верит в Бога. Как может буддист молиться? Буддист действительно умеет молиться, но его молитва не похожа на вашу так называемую молитву. Его молитва — это чистое ощущение благодарности. Его молитва ни к кому не обращена. Буддист молится не Богу, а просто молится. Что он может сделать? Он возвысился. Все сущее вобрало его в себя и овладело им. Целое вошло в него, устремилось в него со всех сторон, отовсюду и ниоткуда. Человек уже не прежний, он соткан из света, он полностью свободен, он есть любовь. Как вы можете остаться неблагодарными? Буддист кланяется не кому-то конкретному, а просто кланяется. Его поклон чист, это ни к кому не обращенный жест. Он благодарит не Бога, потому что нет никакого Бога, он просто благодарит, выражает признательность всему существованию.

Просветление не нужно активно искать и вызывать, потому что оно уже есть. Нужно всего лишь ожидание, только ожидание, тада, причем без всякого объекта. Если вы ждете что-то конкретное, значит, вы не ждете. Это значит, что в вас возникло положительное мышление. Если вы ждете, когда явится и заиграет на своей флейте Кришна, значит, вы не ждете. Если вы ждете, когда придет и спасет вас Иисус, значит, вы не ждете. Если вы ждете, когда я помогу вам, значит, вы не ждете. У вас началось положительное мышление.

Ожидание есть просто ожидание, а вовсе не ожидание кого-то конкретного, не ожидание грядущего события. Как вы можете ждать то, что вы не знаете? Все, что должно произойти согласно вашему мнению, вовсе не произойдет, потому что предмет вашего ожидания берет начало в прошлом, а ваше прошлое — это не что иное, как тьма. Ваше прошлое — это не что иное, как невежество. Отрицательно мыслящий ум не может ничего подумать, даже о том, что произойдет.

Такое состояние, такая тишина, такая полная чистота и есть смерть и воскрешение.

У ожидания нет объекта, в этом суть медитации. Я дам определение медитации. Медитация — это ожидание без всяких планов на будущее, ожидание ради самого ожидания. Истина всегда здесь, она пульсирует в сути бытия. Ожидание позволяет бытию расцвести.

Ожидание помогает сокровенному выразить себя. Ожидание освобождает песню, которую вы представляете собой, и освобождает празднование, которое и есть вы.

Поэтому Йока говорит:

Не ищите истину, не отсекайте заблуждения.

Если вы будете искать, тогда упустите суть. Не ищите, потому что поиск — это положительное усилие. Ждите. Иисус говорит: «Ищите и найдете». А Йока говорит: «Ждите, и тогда вы уже нашли». Йока не использует форму будущего времени. Ждите, и тогда вы уже нашли. Иисус говорит: «Стучите, и откроют вам двери». А Йока говорит: «Ждите, и двери уже открыты. Они никогда не были заперты». И не отсекайте заблуждения, потому что не нужно делать это. До тех пор пока вы не познаете истину, вы не сможете узнать, что такое заблуждение, что такое иллюзия. Представление об иллюзорности мира — это просто верование. Вы даже еще не познали истину, как же вы можете узнать, что такое иллюзия? Для того чтобы осознать ложное, вам придется осознать настоящее, ведь только тогда вы сможете понять фальшь. Вы понимаете настоящее и ложное одновременно, поскольку не можете познать настоящее, не познав ложное, и точно так же не можете познать ложное, не познав настоящее. Эти понятия сосуществуют, у вас возникает единое понимание. При виде настоящего вы познаете, что такое ложное и что такое настоящее. Но когда вы познаете, что такое ложное, вам не нужно разрушать его, потому что перед вами фальшь. Вам вообще не нужно устранять фальшь.

Не ищите истину... ждите и не отсекайте заблуждения... потому что, начав отсекать заблуждения, снова станете срезать ветки и листья. Создайте отрицательное мышление, породите отрицательный ум. Такой ум отрицает все на свете, причем в полной мере, ничего не оставляя в себе и держа вас абсолютно пустыми. Это и есть меч, отсекающий корни. В этом отрицательном состоянии появляется самовспоминание. Оно просто изливается на вас, и вы полны им, вы и есть оно.

Пытаясь избавиться от иллюзии, силясь схватить реальность, вы просто лжете и занимаетесь софистикой, практикуя такую сдачу и гармонию.

Йока выражается очень ясно. Он говорит, что попытки избавиться от иллюзии, попытки избавиться от майи, от мира, от того и сего, сплошь бессмысленны. Вы не знаете, что такое иллюзия. Как только вы познали иллюзию, вы тем самым уже вышли из нее. Попытки избавиться от иллюзии похожи на попытки во сне избавиться от сна. А вы находитесь во сне. Вы прекрасно знаете о том, что бывают сновидения внутри сновидений.

Вам может присниться, что вы ложитесь спать. Вот вы спите, затем вам приснится, причем уже в самом сне, что вы пошли в кино и посмотрели какой-то фильм. Вы можете бесконечно грезить подобным образом. Во сне вам может привидеться, будто вы отреклись от мира и уединились в гималайской пещере. Среди мирских дел или в Гималаях вы одинаково грезите. Проснувшись утром, неужели вы скажете, что теперь развеете все сновидения, потому что их нет? Как вы можете развеять сновидения, если их нет? Вы просто рассмеетесь, вы воскликнете: «Ха-ха-ха! Так ничего же нет!»

Пытаясь избавиться от иллюзии, силясь схватить реальность, вы просто лжете и занимаетесь софистикой, практикуя такую сдачу и гармонию.

Если вы можете понять это, значит, у вас есть ключ. Сделайте все прямо сейчас. Будьте прямыми и непосредственными. Не нужно развеивать иллюзии, не нужно хватать иллюзию, потому что на свете есть одна только реальность, а иллюзии нет и никогда не было. Нужно всего лишь отказаться от всей лжи и софистики. Под именем философии прячется хитрая, лукавая, расчетливая софистика. Забудьте о философии, религиях, убеждениях, догмах. Пребывайте в уединении. Ждите. И ждите не чего-то конкретного, а просто ждите ради самого ожидания, ведь все сущее уже принадлежит вам.