Солнце восходит вечером. Лотос осознания

Глава 9. Истина всегда с вами

Мы избавляемся от иллюзии и обретаем истину, но так мы ограничиваем себя; наш ум лукав, но склонен ошибаться.

Все принципы эфемерны, они не имеют ничего общего с духовным мировосприятием.

Истина всегда с вами, и она всегда совершенна.

Когда вы ищете истину, вы понимаете, что не в силах увидеть ее.

Вы не можете обрести истину и не можете избавиться от нее.

Истина появляется, когда вы не делаете ни первое, ни второе! Истина говорит, когда вы молчите. Истина молчит, когда вы говорите.

Что такое религия? Это самый трудный вопрос. Кажется, религии невозможно дать определение, и все-таки ей нужно дать объяснение. Без определения слово становится бессмысленным.

Слово «религия» странное; у него есть смысл, но очень туманный, вы не удерживаете его. В тот миг, когда вам удалось дать определение этому слову, вы уже убили его. Это слово по-прежнему лишено определения, такова сама его природа. Религии дали миллионы определений, но до сих пор ни одно определение не смогло отобразить религию в ясном свете. Это слово громадно, а определениям нужно обязательно быть определенными, поэтому они и называются определениями. Его огромные масштабы таковы, что возникает туманность: в тот миг, когда вы дали религии определение, она уже стала чем-то другим, перестав быть прежней громадной бесконечностью.

Послушайте историю об одном художнике. Как-то раз он отправился в лес. Выдался чудесный день. Птицы распевали песни, в траве беспрерывно шуршали и жужжали мелодию насекомые. В свежем воздухе от земли исходил аромат влажной почвы... художник находился под глубоким впечатлением. Он шел среди деревьев и травы, то и дело сквозь облака пробивались лучи солнца, из далекой долины принималась куковать кукушка, он увидел радугу... художник ощутил счастье, он дрожал от радости и хотел продлить этот миг целую вечность. Он хотел написать природу на холсте, вырезать ее на деревянной пластине или еще как-то запечатлеть ее, например, написать стихотворение, спеть песню или сочинить музыку. Но у художника не было под рукой красок и бумаги, а он не хотел упускать мгновение и его великолепие, поэтому начал вырезать рисунок на куске дерева. У него был при себе нож, поэтому он принялся за гравюру. Но как передать постоянную песню насекомых? Как передать пение птиц? Как передать неожиданное появление солнца среди облаков? Как передать парящую в небе птицу? Как передать запах влажной земли? Как вырезать ножом на доске контрасты линий, свежесть воздуха? Скоро художник разочаровался. Он старался изо всех сил, но не смог вырезать рисунок. Все, что он вырезал на дереве, показалось ему глупостью.

Вот что происходит со всеми определениями религии. Каждое определение кажется глупым сразу же, как только вы сделали его. Это происходит, прежде всего, постольку, поскольку религия огромна. Во-вторых, поскольку это внутреннее переживание, вкус на языке или запах в ноздрях, или ощущение в сердце. Но по самой своей природе религию невозможно облечь в слова, доктрины или кредо. Это простое переживание, очень простое, но сама простота создает трудность. Если бы религия была сложным переживанием, тогда ей можно было бы дать определение. Сложным явлениям давать определения легко, а простым явлениям невозможно. Как вы определите желтый цвет? Вы можете сказать, что желтый — это желтый. Что же еще вам сказать? Но заявить о том, что желтый — это желтый, не значит дать ему определение. Это тавтология. Вы не произнесли ни одного слова, которого не было бы в самом слове «желтый». Что вы добавили к этому слову, заявив о том, что желтый — это желтый?

Поэтому логикам утверждения мистиков кажутся абсурдными, ведь они утверждают, что желтый — это желтый, религия есть религия, любовь есть любовь, Бог есть Бог. Но все это не определения, так как определение подразумевает развернутое объяснение определяемого явления. Определение призвано помочь тем людям, которые не знают само явление, которые не ощутили его.

Но невозможно дать определение религии, вы не можете объяснить это явление.

В прошлом религия не была такой сложной, потому что христиане верили в то, что единственная настоящая религия — это христианство, поэтому единственным верным определением религии было как раз определение христианства. Вы просто называли азы христианства. А буддисты полагали, что единственно верна их религия, а все остальные религии ложны, и, значит, их определения не отражают суть религии. Точно так же обстояло дело с индуистами, мусульманами, джайнами и парсами. Все было просто: мусульманин считал Бога мусульманином, а индуист считал Бога индуистом. Когда маленького ребенка спрашивали о Боге, он отвечал: «Бог баптист», потому что этот маленький ребенок сам был баптистом, его воспитали в этой секте. Тогда все было проще, ведь люди верили в Махавиру, Будду, Кришну или Заратустру. Их религия давала единственно правильное определение, а все другие определения были ложными.

Но в наше время трудность нарастает с каждым днем, потому что теперь люди не настолько тупые, упрямые, ортодоксальные и догматичные. Человек стал более терпимым, его сердце стало более открытым. И человек позволил себе познакомиться с мироощущением других людей. Теперь вы можете читать Коран, не будучи мусульманином. Вы можете читать Гиту, не будучи индуистом. Вы можете читать Талмуд, и вам не нужно быть иудеем. Вам доступны все религии, и это создало большую путаницу. Что же тогда есть религия? Такое множество определений противоречат друг другу... И они не могут не противоречить; не то чтобы люди не понимали религию, не что чтобы одно определение было правильным, а другое неправильным, нет — все определения верны, но религия громадна, а каждый человек ощущает ее по-своему, своим индивидуальным образом.

Когда вы придете к Богу, вы ощутите его по-своему. Вы не сможете ощутить его по-моему, потому что у вас совсем другая личность, совсем другое мировосприятие, совсем другая манера смотреть на вещи. Когда в лес приходит художник, он видит лес по-своему. Когда в лес приходит поэт, он видит одно, когда в лес приходит ученый, он видит другое. А как же лесоруб? Может быть, он вообще не уловит красоту, а просто решит, какое дерево он срубит и продаст на рынке. Может быть, ему нет дела до травы, цветов и песен птиц.

Все зависит от вас. Бог бесконечен, но каждый человек должен смотреть через свое окно. Всякое мировосприятие верно, но мнения людей неизбежно будут противоречить друг другу, потому что люди сильно различаются. Когда к Богу придет женщина, ее понимание Бога будет отличаться от мужского понимания. Это женщина, она познает мир больше интуитивно, чем рассудочно. Она познает мир сердцем, а не головой. Когда к Богу придет мужчина, он вряд ли осознает Бога сердцем, интуитивно. У него будет другое определение Бога.

Итак, в наше время можно делать миллионы определений, и люди ознакомились со всеми определениями. И люди озадачены. Они настолько оглушены этим изобилием определений, что просто скованы. Религия исчезла из мира из-за этого смущения. Ничего не поделаешь, это смущение не могло не возникнуть. Человек стал ближе религии, и это хорошо. Теперь нам необходим совсем другой подход. Старые определения больше не имеют силы. Они обессмыслились из-за межрелигиозных противоречий.

Мы живем в мире, сильно отличающемся от того мира, который существовал пять тысяч лет назад или даже две тысячи лет назад. Иисус вращался в узком мирке иудеев. Иисус знал их язык, знал их манеру выражаться, и он пользовался их словами. Будда жил в совсем другом мире. Иисус называет Бога отцом, аввой, а Будда не может назвать Бога аввой, то есть отцом. На самом деле, Будда просто вообще ничего не говорит о Боге. Он говорит о нирване, в которой исчезает все, даже Бог. Будде выражение Иисуса покажется инфантильным. Так психоаналитик определяет, что пациент, называющий Бога отцом, одержим мыслями об отце. Но все не так, Иисус просто пользовался доступным ему языком, и его язык был исполнен любви. Будда говорил на языке разума, а не любви, на языке осознанности и медитации, а не сердца. У него свой язык.

Но современному уму стали доступными все эти языки. В прошлом большинство людей верили, а меньшинство людей сомневались, а теперь никто не верит, и явно никто не сомневается, но все ломают голову над тем, что такое религия и Бог. Теперь для всех людей вопрос не в веровании или сомнении, но в самом определении религии.

Прежней основы больше нет, нужна совсем иная ориентация. В будущем люди ничего не будут знать об индуизме, мусульманстве, христианстве. Срок этих религий истек, они еще могут протянуть какое-то время просто благодаря старой привычке людей, но дни этих религий сочтены. Эти религии потеряли жизнь, они мертвы, это трупы. Их покинула жизнь и дух, и теперь храмы опустели. Вы идете на обедню из формальных соображений, ведь церкви — это всего лишь общественный ритуал, они ничего не значат. Теперь вы не относитесь к Богу со страстью, не ощущаете близость к нему. Он уже не вопрос жизни и смерти.

Появились множество новых определений, потому что люди просят определения, и даже люди, ничего не смыслящие в религии, беспрестанно дают ей определения. Религии дают определения философы, теологи, профессора. Даже тупые политики занимаются этим делом, а уж эти господа не имеют никакого отношения к религии, они по сути своей нерелигиозные, поскольку политик никогда не может быть религиозным, все его устремления обращены против религии. Честолюбие никогда не может быть религиозным, и стремление к власти никогда не может быть религиозным, ведь такое поведение насильственно и отвратительно, как же оно может быть религиозным? Но политики все время дают религии определение, они выдумали великое множество бредовых определений религии.

На днях я прочел несколько таких определений. Мэттью Арнольд дает такое определение религии: «Это нравственность с эмоциональной окраской». Но ни нравственность, ни эмоции не имеют никакого отношения к религии. Постоянно вспоминайте слова Йоки о том, что религия ни нравственна, ни безнравственна, она за пределами обоих этих понятий. Вот определение религии, которое дал профессор Тэйлор: «Это верование в невидимые явления». Религия — это вообще не верование, здесь нет места верованию. Те, кто верит в религию, ничего не смыслят в ней. Это доверие, но никак не верование. Это вера, но никак не верование. Различие между верой и верованием громадно. Вера исходит из переживания, а верование заимствованно, просто кто-то получил некий опыт, а вы поверили этому человеку, но это не религия. Религия — это личный опыт человека, и из такого опыта возникает сильная вера.

К Рамакришне пришел убежденный атеист. Он несколько часов выдвигал аргументы против существования Бога. В конечном итоге Рамакришна засмеялся и сказал: «Вы даете замечательные аргументы. Я не логик, но все-таки высоко ценю вашу логическую проницательность. Я восторгаюсь вашим интеллектом, у вас очень здравый рассудок. Вы умный человек, и я не смогу опровергнуть ни один ваш аргумент, потому что у меня нет никакого образования, но я хотел бы сказать одно: все ваши речи бессмысленны, потому что Бог — это не вопрос доказательства или опровержения. Я знаю Бога! И никто не сможет доказать несостоятельность идеи о Боге. Даже если я не смогу выставить какие-то доводы против ваших аргументов, все равно я знаю, что Бог есть. Я ощутил его, мне известен вкус Бога, что сделают с моим опытом ваши доказательства или опровержения? Даже если весь мир заявит о том, что Бога нет, я все равно буду знать о том, что он есть, потому что я познал его».

Такова вера. Вы не в силах смутить верующего человека. Но верящий человек — это бедняга, вы с легкостью можете посеять в нем сомнения. Достаточно одного единого слова, и он уже сомневается. Поэтому верящие люди всегда скованы страхом. Они боятся того, что их верование развеется. Они живут в стеклянном доме... и даже не в стеклянном, а в выдуманном доме. Такой дом чрезвычайно хрупок.

Итак, религия — это вовсе не какое-то верование в невидимые явления, потому что в миг своего вхождения в самадхи вы воспринимаете только Бога, а все остальное становится невидимым. Бог — вот единственное ощутимое явление. Бог — вот единственная реальность, когда вы входите в самадхи. И вопрос не в невидимых явлениях.

На самом деле, религиозный человек очень удивляется вам, потому что вы верите в то, что не видите. Вы верите в материю, но никто не видел материю. Теперь ученые утверждают, что материя не существует. Мистики всегда говорили, что мир иллюзорен, что мира нет, материи нет, но никто не слушал мистиков. Но теперь ученые утверждают, что материя не существует, что она только кажется нам. Материя — это мираж, который вы наблюдаете в пустыне, когда умираете от жажды: вдали вы видите оазис. Он только пригрезился вам — как только вы пойдете к оазису, он исчезнет. Вот еще пример: когда вечером смеркается, вы можете разглядеть в веревке змею, но стоит вам подойти к ней поближе и осветить объект фонарем, и змея исчезнет. Материя, в которую мы верим, в действительности не существует. Верование по-своему полезно. Видел ли вообще кто-нибудь что-либо? Все происходящее с вами имеет место в вас же самих.

Я сижу здесь, но уверены ли вы в том, что я и в самом деле нахожусь в этом кресле, что вы не грезите? Дело в том, что такие же вещи происходят в ваших снах: я говорю в ваших снах и кажусь вам почти реальным — а по сути, таким же реальным, как и сейчас. Как вы будете различать эти два переживания? Когда вы видите во сне, как мимо вас проходит слон, он кажется вам реальным. И когда в подлинном состоянии вы видите проходящего мимо вас слона, он тоже кажется вам реальным. Чем же различаются два этих слона?

Все, что вы видите, кажется вам реальным. Вы часто обнаруживаете, что некое явление, казавшееся вам реальным, позднее оказывается нереальным. Что же вы имеете в виду, говоря о том, что вы «видите» этот мир? Тогда Бог невидим. Но спросите пробудившихся людей, и они ответят вам, что видят только Бога, а все остальное не видят, что в действительности они никогда не видели прочие явления, а лишь верили в них.

Бог — это не такое переживание как материя, поскольку Бог не вовне. Когда Бог является вам, он делает это изнутри. Задумайтесь вот о чем: можете ли вы усомниться в собственном существовании? Это невозможно; вы можете усомниться в чем угодно, но только не в том, кто питает эти сомнения. Вы не в силах усомниться в своем существовании, неужели у вас получится? Даже для того чтобы испытать подозрение на этот счет, понадобитесь как раз вы сами; даже ваше сомнение докажет ваше существование, иначе кто же станет сомневаться? Невозможно усомниться в собственном существовании. Вот единственный несомненный факт в жизни и единственная реальность. Это и есть Бог.

Но подобные определения не иссякают. Бернард Шоу дает такое определение религии: «То, что делает человека цельным существом». Такое определение по сути своей абсурдно, поскольку религия, то есть так называемая религия является причиной того, что люди никогда не бывают цельными. Мусульманин, индуист, христианин, буддист — почему все эти люди живут изолированно от иноверцев? Кто разделяет людей? Так называемая религия. Может быть, Бернард Шоу просто хочет, чтобы религия была тем, что делает людей цельными. На самом деле, слово «религия» само по себе означает как раз то, что соединяет, но это очень сложное определение. Если вы призадумаетесь над ним, оно создаст больше трудностей, чем разрешит. По сути, люди привязаны друг к другу скорее всеобщей ненавистью, чем любовью.

Если Китай нападет на Индию, все население нашей страны сомкнет свои ряды. Общий враг, общая ненависть, общий объект ненависти, заставляют людей сплачиваться. Люди забывают все свои мелкие ссоры. Но когда враг уходит, люди снова затевают свои дрязги. Такое впечатление, что люди объединяются только из-за ненависти. Это чувство держит их в единстве, поскольку у них есть общий объект ненависти. Неужели религия — это ненависть? До сих пор люди объединяются не из-за любви, а из-за ненависти. Любовь еще не стала по-настоящему существовать в мире.

А вот еще более странное определение. Хавелок Эллис говорит: «Мы должны постоянно глубоко вдыхать облегчение боли и страдания, это и есть религия». Люди гадают, что такое религия, годится любое определение. Вы живете в растерянном обществе. Смущение становится все более глубоким. Умы людей потеряли всякую ясность и определенность. Очень трудно осознать какой-то смысл во всех этих салмагунди, кедгери, пот пури. Кажется, все люди сильно растерялись.

Какое же мне дать определение религии? А я вообще не стану делать это. Вот что я хочу заявить вам первым делом. Мы должны набраться достаточно мужества для того, чтобы ощущать религию, а не пытаться втиснуть ее в рамки определения. Все определения оказались неудачными, и вот пришла пора ощущать религию. Религия — это переживание, причем переживание невыразимое, непередаваемое. Я не даю никаких определений, поскольку ничего не говорю о религии, а просто упоминаю то, чем она не является. Нужно опираться на отрицательное, ведь все положительное потерпело фиаско.

Таков подход Йоки. Он пытается принести домой истину через отрицание. Он устраняет понятия. Йока говорит: «Это не религия, и то тоже не религия», но он не говорит, что такое религия, этот момент он оставляет на ваше усмотрение. Йока просто все время устраняет то, чем религия не является, а потом вам придется рассмотреть то, что осталось. И только если вы погрузитесь в религию, вы познаете это невыразимое явление. Каждому человеку нужно погрузиться в религию, потому что это не какое-то случайное понятие; религия как таковая представляет собой настолько насущную потребность, что вы просто не в силах отвернуться от нее. Если вы попытаетесь укрыться от религии, то станете членом некой фальшивой, лицемерной секты, ведь вы все равно испытываете сильный духовный голод. Вы по-настоящему жаждете религию, но люди подавили свою настоящую жажду, поэтому они поглощают то, что нельзя потреблять в пищу. Люди поглощают синтетические продукты. Даже коммунизм стал для некоторых людей религией, потому что у них такой сильный духовный голод, что коммунизм, который по определению антирелигиозен, стал для множества людей религией.

Я слышал такой анекдот... Хрущев разговаривал с главой Египта Насером и по своей всегдашней склонности стал горячиться во время дискуссии, и тогда он заявил: «Клянусь, коммунизм — это святое дело!»

Коммунизм... свят? Как коммунизм может быть святым? И если коммунизм может быть святым, тогда что останется лишенного святости? Святость — это главная составляющая религии, но коммунизм стал святым делом для множества людей, и фашизм тоже стал святым делом для множества людей.

Ваша духовная жажда так сильна, что вы, не найдя настоящую религию, попадаете в плен ложной религии. Если вы не находите подлинного мастера, тогда вы обречены попасть в ловушку какого-нибудь фальшивого мастера. Но вы не в силах избежать религии, ведь религия — это не такое явление, которого можно избежать. Никто не может отвернуться от религии. Лучше сознательно искать, чтобы суметь найти верный источник питания.

Называть коммунизм святым делом, значит путаться в терминах. Как Хрущев мог назвать коммунизм священным? Наверно, в душе этот человек тоже жаждал религию. В наше время Кремль стал почти Каабой, а мавзолей Ленина стал таким же священным и почитаемым местом как Бодхгайя. Но прийти к дереву бодхи в Бодхгайе и поклониться ему, значит совершить нормальный поступок, ведь вы найдете у этого дерева то, что утолит ваш духовный голод. Поехать в Каабу гораздо лучше, чем поехать в Кремль, потому что вы будете искать там духовную пищу в надежде на то, что дверь откроется. Но какая дверь может открыться в Кремле? Что вы можете найти у могилы коммунистического вождя Маркса, Энгельса или Ленина? Эти господа оказались пустышками. Разумеется, если вы отправитесь в Бодхгайю и сядете под тем же деревом, а оно существует и поныне... Наверно, это дерево помнит о Гаутаме Будде, потому что вспышка его просветления была такой сильной, что дерево не могло не заметить свет. Деревья лишены лукавства, они простые и невинные. Когда Будда стал просветленным, луч его просветления коснулся самого сердца дерева. Когда вы кланяетесь этому дереву или сидите под ним в медитации, вы можете снова установить единый ритм с Буддой, у вас есть такая возможность. Но что вы собираетесь высидеть у мавзолея Ленина? В этом человеке ничего не было.

Но такие вещи случаются. У них противоречивая природа, но они все же имеют место в жизни. Люди ведут себя подобным образом из-за настоящего желания. А если вы попадете в плен нереальному явлению, то станете противоречивым.

Послушайте анекдот. Кохен обедал в ресторане. К нему подошел управляющий и спросил его, понравился ли ему обед.

«Ваш обед мне вообще не понравился, — ответил Кохен. — На это есть две причины. Прежде всего, еда, которую вы подаете, отвратительна. Вам должно быть стыдно подавать такие блюда». «А какая вторая причина?» — поинтересовался управляющий. «А вторая причина в том, — ответил Кохен, — что порции до безобразия маленькие».

Наблюдайте за противоречиями своего ума, ведь каждый человек носит в себе противоречивые мысли. Может быть, человек отвергает религию, но до сих пор ищет ее. Может быть, человек отрицает существование Бога, но сами его упоминания о том, что Бога нет, вызваны его желанием найти Бога. Возможно, он боится, что ему придется пуститься на поиски, если он признает существование Бога. Может статься, он не хочет жертвовать всем, что он уже вложил в жизнь, ради такого поиска.

Послушайте еще один анекдот о Кохене. Евреи проводят субботу в синагоге. Там они поют, молятся и читают религиозные книги вроде Талмуда.

В среду Леви встретил Кохена в квартале красных фонарей. Кохен нес под мышкой Талмуд.

«Вот дела, Кохен! — воскликнул Леви. — Разве сегодня святой религиозный день?» «Нет, — ответил Кохен. — Просто моя жена уехала в деревню, и я решил посетить местный публичный дом». «Но тогда зачем ты захватил с собой нашу религиозную книгу Талмуд?» — удивился Леви. «Понимаешь ли, — объяснил Кохен. — Если мне понравится в борделе, я останусь там до субботы».

Человеку свойственно противоречить, он обладает хорошими способностями противоречить. Если человек бессознателен, тогда существует высокая вероятность того, что он станет противоречить себе. А противоречие убивает дух, оно останавливает всякий рост, потому что одна рука строит, а другая разрушает. Половина энергии движется в одном направлении, а другая половина движется в прямо противоположном направлении, и человек теряет способность двигаться. Так случается паралич.

Я вижу, что миллионы людей парализованы в психологическом, духовном смысле. Осознайте это. От религии невозможно отвернуться, никто не в силах избежать ее. Вы можете стать атеистом, и тогда атеизм становится вашей религией, а это очень глупо. Тогда вашим кредо и догмой становится отсутствие Бога. Такое миропонимание становится вашей церковью и религией. Никогда не попадайте в плен противоречию. Именно таков смысл слова «простота». Простой человек не бывает противоречивым. А Бог доступен только тем людям, которые просты.

Религии невозможно дать определение. Это переживание невинности, детской невинности. Послушайте последнюю сутру. Йока говорит:

Мы избавляемся от иллюзии и обретаем истину, но так мы ограничиваем себя;

Медитируйте на эту сутру, погрузитесь в нее. Йока произносит невероятно важные строки.

Мы избавляемся от иллюзии... Как вы избавляетесь от иллюзии? Разве недостаточно знать о том, что нечто иллюзорно? Вы избавились от заблуждений? Разве недостаточно знать о том, что нечто неистинно? Вы уже избавились от иллюзии, или вам нужно избавиться и от избавления?

Человек отрекается от этого мира и говорит: «Этот мир майя, он иллюзорен. Я ухожу в Гималаи». Если мир нереален, тогда как вы можете отречься от него? Как можно отречься от нереального? Само ваше отречение демонстрирует, что вы считаете мир реальным, вы все еще боитесь его. Если вы увидите, что веревка — это веревка, неужели вы заявите миру, что отрекаетесь от змеи, что уходите подальше от нее, потому что эта змея иллюзорна? Вы побежите от змеи, заявив о том, что увидели веревку? Если вы бежите прочь от змеи, значит, вы не увидели, что веревка — это веревка. Змея до сих пор здесь. Возможно, вы узнали теорию о змее, майе, иллюзии. Люди, которые отрекаются от мира, верят в мир, это мирские люди. Вы найдете таких людей в гималайских пещерах, но по духу они мирские, просто они убежали от жизни.

Я постоянно напоминаю своим саньясинам о том, что им нельзя бежать от жизни из-за иллюзорности мира. Куда вы спрячетесь? И какой вам смысл бежать? Не нужно никуда убегать, просто встретьте, осознайте, ощутите жизнь. Если вы до сих пор не поняли, что веревка — это веревка, тогда изучите веревку, исследуйте ее как можно полнее, поярче осветите этот предмет. В этом суть медитации: вы ярче освещаете мир, чтобы яснее видеть его. В этой ясности змея исчезает. Ее никогда не было, она существовала лишь в вашем воображении. Вы проецировали змею из своего ума, тогда как ее не было. Когда вспыхивает свет, вы неожиданно видите веревку. Оказывается, веревка служила вам экраном. Вы смеетесь и никуда не убегаете. Йока говорит:

Мы избавляемся от иллюзии и обретаем истину...

Абсурдно делать одновременно то и другое, то есть сначала избавляться от иллюзии, а потом «обретать» истину. Истина — это то, что уже есть в вас самих, вы не можете «обрести» истину. Истина — это ваше живое бытие. Ваша жизнь — вот истина, ваше бытие — вот истина, ваше сознание — вот истина, и нет больше никакой истины. Истина — это не объект, вы не можете схватить ее. Это не цель, вы не можете достичь ее.

Истина — это то, где вы всегда были. Истина — это ваша сокровенная реальность. Истина — это ваша бессмертная реальность, вы никогда не теряли ее, и потерять ее невозможно. Что же вы имеете в виду, говоря об обретении истины? Йока говорит:

Мы избавляемся от иллюзии и обретаем истину, но так мы ограничиваем себя; наш ум лукав, но склонен ошибаться.

На самом деле, даже разложить явления на истинные и неистинные, значит попасть в прежнюю ловушку. Когда вы осознаете, что перед вами веревка, куда девается змея? Как вы можете сравнивать? Змея просто исчезла, вы не нашли ее. Обнаруженная вами веревка все время находилась на этом месте, и не важно, осознали вы ее присутствие или нет. Веревка всегда была исключительно веревкой. А змея не существовала ни одной секунды. Итак, когда вы встречаете веревку и осознаете ее истинное качество, где оказывается змея, чтобы вы смогли сравнить веревку и змею? Змеи вовсе не было, даже в иллюзорном виде. Она должна была существовать даже для иллюзорного вида. Змея никогда не существовала, она была всего лишь проекцией ума, грезами. Змея существовала только в уме, как всполох ума. Ум затеял свою игру и одурачил вас.

Ум очень лукав, он может постоянно водить вас за нос. Ум может сказать: «Отрекись от мира! Он нереален». Это новый трюк ума. Сначала ум жадничал и хотел овладеть всеми богатствами мира, а теперь он говорит: «Ничего нет, здесь все иллюзорно. Отправляйся в Гималаи, погрузись там в медитацию и обрети все богатства иного мира, ведь его богатства настоящие. Здесь все фальшиво, ищи же настоящие ценности». Но поиск сам по себе ни к чему не приводит. Если вы ищете, это означает, что вы пока что не увидели реальность. Если вы ищете, это означает, что вы до сих пор не осознали факт своего сокровенного существа. Мы очень лукаво разграничиваем понятия. Мы все время проводим границы и говорим: «Это плохо, а то хорошо. Это грех, а то добродетель. Следует вести себя так, а иначе поступать грешно». Мы постоянно разграничиваем понятия, таким образом питая ум, который становится все более сильным. Всякое разграничение от ума, оно помогает уму. Когда разграничение прекращается, ум исчезает. А пребывание в состоянии не-ума и есть медитация.

Мы избавляемся от иллюзии и обретаем истину, но так мы ограничиваем себя; наш ум лукав, но склонен ошибаться.

Все ваше лукавство будет постоянно приводить вас к ложным понятиям, к новым ложным понятиям. Нужно перестать быть лукавым. Уясните суть, именно об этом толкует Иисус, говоря: «До тех пор пока не уподобитесь малым детям, не войдете в царствие божье». Так Иисус призывает отказаться от лукавства, не быть хитрым и расчетливым, не пытаться умничать, ведь чем вы смышленее, тем более несчастным вы станете. Существование можно ощутить только в невинности, детской невинности. Ваши знания не помогут, действенна только ваша невинность. Совершайте поступки в состоянии неведения и никогда ничего не делайте в состоянии знания. Если вы начнете действовать в состоянии неведения, то узнаете, что такое Бог, что такое религия. Вам не понадобится никакое определение, ведь у вас будет личное переживание религии.

Но мы совершаем поступки в состоянии знания. По сути, все люди действуют в таком состоянии. Именно так мы беспрестанно движемся в одном и том же направлении. Вы можете задать вопрос как от невинности, так и от знаний. Если вы задаете вопрос от знаний, значит, вы лукавите, и вы упустите ответ. Если вы задаете вопрос в состоянии невинности, тогда вы получите ответ, потому что будете невинными, готовыми принять ответ, вы будете открытыми.

Рассудочный человек закрыт, а все вы стали ориентироваться на знания. Вы прочли книги, священные писания, вас обучали в церкви, школе, колледже, университете, вы накопили много знаний. Теперь вы ведете себя, опираясь на накопленные знания, но все они заимствованы, то есть эти знания не укоренены в вас, все это мусор, чушь. Но вы не слезаете с вершины своих знаний, ведь они, без сомнения, укрепляют ваше эго. Чем больше куча ваших знаний, тем выше ее вершина, на которой вы восседаете. Вы все время хвалитесь, выставляете напоказ свои ученые степени. Вы беспрестанно сыплете повсюду своими познаниями. Вы постоянно заставляете других людей считать, что они знают меньше, чем вы. Так люди упускают Бога.

С Богом вы не можете быть знающими. С Богом вам нужно быть абсолютно безмолвными, несведущими.

Чем меньше люди знают, тем упрямее они утверждают свои познания. Тупой человек — это тот, кто упрямо озвучивает свои заимствованные знания. Такой человек неподатлив по части христианства, индуизма, в отношении того и этого, причем он упрям сверх всякой меры. Чем меньше люди знают, тем упрямее они утверждают свои познания. Упрямство — показатель тупости человека. Такой человек закрыт. Он может быть знаменитым пандитом, великим ученым, но это ничего не меняет, ведь он закрыт. Он окружил себя своими знаниями и не оставил даже щели для того, чтобы в него проник Бог. Его сердце недоступно Богу. Он живет в окружении стен, он держит с людьми жесткую дистанцию. Это стена знаний, только очень тонкая, ведь ее кирпичи почти незаметны.

Чем яснее вы понимаете, тем меньше осознаете известное вам. По мере роста понимания знания исчезают, причем в той же пропорции. Чем яснее понимает человек, тем слабее в нем рассудочность. Высшая точка знания — это абсолютное неведение, невинность, детская чистота.

Да, Сократ прав, говоря: «Я знаю только то, что вообще ничего не знаю». Вот состояние, в котором вы входите в Бога.

...наш ум лукав, но склонен ошибаться.

Остерегайтесь ума. В старых священных писаниях ум метафорически называется дьяволом, и нет другого дьявола. Это ваше лукавство, именно ваш ум искушает вас, все время устраивает новые игры, новые эгоистические устремления. До тех пор пока человек не станет полностью осознанным, ему будет очень трудно выбраться из этой ловушки. Это большой порочный круг; вы так долго жили в нем, что ваше существование приобрело механический, бессознательный характер. Ваша жизнь течет сама собой, как магнитофонная пленка, которая бежит автоматически. Теперь вы почти жертва, вы уже не хозяин в своем доме.

Но перспектива отказа от знаний, от лукавства, пугает людей. Они чувствуют, что их будут дурачить, если они не будут лукавыми, их будут водить за нос, если они не будут лукавыми. Как они выживут, если не будут лукавыми? Ум, дьявол, говорит: «Ты не сможешь выжить, если не будешь лукавым».

Но в простом выживании нет никакой ценности. Даже если вы выживите, но не узнаете о том, кто вы, тогда какой толк в выживании? Даже если вы выживите и накопите много богатств, и при этом вы будете такими ушлыми и искушенными, что никто не сможет обмануть вас, а вы тем временем будет дурить всех подряд, какой во всем этом конечный смысл? Скоро придет смерть и отнимет у вас все нажитое. И вы не сможете обмануть смерть.

Не тратьте напрасно свою жизнь на то, что у вас отнимут. Доверьтесь жизни. Только если вы станете доверять, вы сможете отбросить свои знания, отстранить от себя свой ум. При наличии доверия открывается нечто значительное. Тогда эта жизнь перестает быть обыкновенной, она наполняется Богом, она изливается через край. Когда сердце невинно, когда стены рушатся, вы обретаете связь с бесконечностью. И вы не одурачены, ведь у вас невозможно ничего отнять. Не стоит хранить то, что можно отнять у вас. И с какой стати вам бояться утратить то, что утратить невозможно? Внутренний мир невозможно отнять, нет такой возможности. Вы не можете потерять свои настоящие сокровища. Благодаря этому настоящему сокровищу вы становитесь императором, а в ином случае вы остаетесь нищим.

Все принципы эфемерны, они не имеют ничего общего с духовным мировосприятием.

Это великое утверждение, сильное утверждение действительности, простого факта. Все принципы эфемерны... Выбросите из головы христианство, индуизм, джайнизм, буддизм, потому что это не настоящие принципы, а лукавые средства хитрых людей. Все это догадки и предположения.

Человек постоянно чувствует потребность познания. Это настоящая потребность, но очень немногие люди готовы рисковать ради познания реальности, поэтому они держатся за подделки. Им кажется трудным, сложным делом выращивание настоящих цветов, для них это неподъемная задача. Вместе с появлением настоящих цветов, настоящих роз, вырастают шипы, и иногда они причиняют боль. Пластмассовые цветы не приносят трудности, ведь у них нет шипов, нет боли развития, здесь нет никакого риска. Что касается настоящих цветов, то утром они распускаются, а к вечеру уже вянут. Когда цветы пропадают, вам больно, их увядание что-то отнимает у вас, и вам больно. Ненастоящие, пластмассовые цветы обладают ложной вечностью. Они есть всегда, они никогда не покидают вас. Они всегда кажутся свежими, новыми. Их бутоны всегда раскрыты. Принципы, философии и доктрины — это как раз пластмассовые цветы.

Все принципы эфемерны, они не имеют ничего общего с духовным мировосприятием.

Помните об этом, духовное мировосприятие открывается, только когда вы отказались от всех принципов. Вот главное послание дзен: избавьтесь от принципов. Не привязывайтесь ни к одной философии, ни к одной теории, каким бы умным не казалось какое-то предположение. Помните только одно: до тех пор пока вы лично не переживете что-то, эту информацию не стоит хранить, откажитесь от нее. Не собирайте мусор, не копите ненужный багаж.

Мой опыт встреч с тысячами людей подсказывает мне, что люди носят очень тяжелый психологический груз, причем без всякой причины. Они постоянно подбирают все, что встречается на их пути. Они читают газету и подбирают ее чушь. Они говорят с людьми и подбирают их бред. Они постоянно все подбирают... И если они начинают смердеть... ничего удивительного!

Когда-то я несколько лет прожил по соседству с одним человеком. Его дом был битком набит всяким ненужным хламом, и я как-то раз спросил его: «А где ты теперь будешь жить?» Он собирал всякую всячину. Кто-то продавал старую мебель, а он покупал ее, хотя у него было достаточно своей мебели. У него не было времени воспользоваться этой мебелью, и у него не было друзей, которых можно было пригласить. Весь его дом был заставлен мебелью, среди которой стояли радиоприемники и прочие механические приборы. «Я не вижу смысла копить все это», — сказал я. «Кто знает, — ответил он. — Что-нибудь может мне понадобится в любой миг».

Однажды мы отправились на прогулку. На дороге валялся велосипедный руль, который кто-то выбросил. Мой сосед поднял его. «Что ты делаешь?» — удивился я. «Этот руль стоит, по крайней мере, двадцать рупий, — ответил он. — В свое время я подобрал еще кое-какие детали велосипеда. Рано или поздно я соберу велосипед!» Он показал мне эти детали. У него хранились одно колесо и одна педаль, их сосед подобрал на дороге. «Что скажешь? — улыбнулся он. — Скоро ты увидишь велосипед!»

Этот человек умер. Он так и не успел собрать велосипед. В день его кончины к нему пришли проститься люди. Они ломали головы над тем, что же он творил в своем доме, ведь люди даже не могли протиснуться среди скарба.

Но так работает ваша голова. Я вижу велосипедный руль, педали и прочие странные вещи, которые вы насобирали отовсюду. У человека такая маленькая голова, но в ней не остается пространства для жизни! В вашей голове перекатывается мусор. Ваша голова неустанно планирует и рассчитывает, занимая вас каким-то делом. Только призадумайтесь о том, какие мысли гуляют в вашей голове. Просто однажды останьтесь дома, закройте двери и в течение получаса записывайте все, что приходит вам в голову, и вы поймете, что я подразумеваю под велосипедными рулями и прочим хламом. Возможно, вы удивитесь! Я обещаю вам, что в ваших мыслях промелькнет велосипедный руль. Сделайте, как я велю вам, и руль непременно появится, причем не один, а много раз. Вы размышляете... и вдруг перед вами появляется какой-нибудь руль. Записывайте свои мысли в течение получаса, и вы удивитесь тому, что творится в вашем уме. Такие вещи остаются на заднем плане, но они существуют постоянно, окружая вас как облако. Из-за этого облака вы не можете познать реальность, не можете обрести духовное мировосприятие. Нужно изгнать это облако. Оно исчезнет, только если вы решите отказаться от него. Именно вы цепляетесь за это облако, а оно нисколько не интересуется вами, запомните.

Послушайте суфийскую притчу. Мистик Джунаид шел со своими учениками через городской рынок. Он любил пользоваться любой ситуацией. Какой-то крестьянин вел корову за веревку, и Джунаид остановил его. «Окружите этого человека и его корову, — велел Джунаид. — Я преподам вам урок».

Крестьянин встал на месте при виде знаменитого мистика Джунаида, ведь ему самому было любопытно, как тот станет наставлять учеников, как он обрисует ситуацию с ним и его коровой. Джунаид спросил учеников: «Я спрашиваю вас только о том, кто к кому привязан? Корова привязана к человеку, или человек привязан к корове?» Разумеется, ученики ответили: «Корова привязана к человеку. Этот человек ее хозяин, он держит веревку, а корова вынуждена идти туда, куда направляется он. Он хозяин, а корова слуга».

И тогда Джунаид сказал: «Посмотрим, правы ли вы». Он достал ножницы и перерезал веревку, корова тотчас же убежала. Крестьянин побежал за коровой, а Джунаид произнес: «Глядите-ка, что происходит! Теперь вы видите, кто хозяин. Корове вообще нет дела до этого крестьянина. На самом деле, корова улепетывает от него». Крестьянин сильно разозлился. «Что за опыты ты на мне ставишь?» — стал ругаться он. Но Джунаид продолжил наставлять учеников: «Так работает ваш ум. Вся чушь, которую вы носите в себе, не интересуется вами. Именно вы интересуетесь своим хламом, вы держитесь за него, вы как безумные бегаете за ним, только бы не упустить его. И именно вы питаете интерес к мусору. В тот миг, когда вы потеряете интерес, когда поймете его тщетность, он начнет исчезать. Он убежит как корова».

Ко мне приходят люди, они спрашивают: «Как остановить этот сумасшедший ум?» Я отвечаю: «Вам не нужно останавливать его, а нужно только потерять к нему интерес, тогда веревка оборвется». Таков смысл саньясы: перестаньте интересоваться умом. Таков смысл настоящей вайрагьи, отстранения. Оно никак не связано с отречением от мира, но имеет прямое отношение к отсечению веревки от ума. Просто перестаньте интересоваться мусором, и тогда вы постепенно увидите, как появляется промежуток. Облако, которое раньше всегда окружало вас, теперь уходит от вас все дальше и дальше, и однажды оно исчезнет. Когда вы останетесь без ума, вы окажетесь в состоянии духовного мировосприятия, в состоянии даршана, в состоянии, при котором вы можете видеть, ведь у вас есть глаза, а в остальных случаях ваши глаза настолько застелены, что вы не можете видеть.

Все принципы эфемерны, они не имеют ничего общего с духовным мировосприятием.

Истина всегда с вами...

Вот высшие слова, которые можно услышать. Слушайте их внимательно. Это тот самый львиный рык, о котором постоянно упоминал Будда.

Истина всегда с вами, и она всегда совершенна.

Куда вы направляетесь? Чего вы ищете? Кого вы ищете? Истина всегда с вами... она всегда здесь и сейчас. Куда вы мчитесь? К чему такая спешка? Просто посидите спокойно, будьте, знайте. Будьте безмятежными и осознанными. От вас не ждут никакого движения. Бог не где-то в другом месте, он пребывает в глубочайшей сути вашего естества. Просто будьте безмятежными и безмолвными, не торопитесь, избавьтесь от побуждений, забудьте все цели и будущее, будьте здесь и сейчас. Истина всегда с вами...

Когда истина является вам, она возникает здесь и сейчас, поскольку это единственное время и единственное пространство. Сейчас — вот единственное время, здесь — вот единственное место.

Истина всегда с вами, и она всегда совершенна.

Что вы пытаетесь сделать? Стать совершенными? Тогда вы будете несчастными, вы потерпите неудачу. Вы не можете стать совершеннее самих себя. Совершенство уже есть, его не нужно достигать, а нужно только праздновать. Этот дар уже принесли вам. Вы являетесь в мир совершенными, потому что исходите из совершенства. Вы всегда совершенны, но вы стали такими трусливыми, что не можете принять свое совершенство. С самого детства в вас силой запихивают столько мусора, что вы начинаете осуждать себя, и вы не можете принять идею того, что вы уже совершенны.

Рамана Махарши постоянно говорил о том, что вам нужно лишь разрешить себе быть просветленными, вот и все. Позвольте себе быть просветленными. Но складывается впечатление, что вам трудно дать себе такое разрешение. Вы не можете позволить, не можете разрешить. Вам внушают, что вы никчемны. Вам внушают, что вы не что иное, как прах. Вам велят совершенствовать себя, постоянно улучшать себя: «Работай над собой. Ты можешь стать совершенным только спустя великое множество жизней, если усердно потрудишься. Если ты будешь работать из жизни в жизнь, только тогда в конечном итоге ты станешь просветленным. А сейчас ты несовершенен».

Так в вас создают напряжение. Будущее стало более важным, чем настоящее, и вы должны жертвовать настоящим ради будущего. Вас учат таким бредовым жертвоприношениям. А я учу вас тому, что вы не должны жертвовать ни одним единственный мигом ради будущего. Проживите этот миг сейчас, насладитесь им сейчас, празднуйте его сейчас. Танцуйте, Бог дал вам все.

Религия — это празднование, аллилуйя. Танцуйте, пойте и говорите «аминь». Говорите «да».

Но вы беспрестанно что-то меняете в себе по мелочи. Вам приходится поступать так, поступать эдак. Вы вынуждены думать так, думать иначе. И вы все время устраиваете эти минутные перемены, но они не приносят вам радость, но делают вас все более несчастными, потому что вы раз за разом терпите неудачу.

Истина всегда с вами, и она всегда совершенна.

Когда вы ищете истину, вы понимаете, что не в силах увидеть ее.

Обратите внимание на красоту этих утверждений:

Когда вы ищете истину, вы понимаете, что не в силах увидеть ее.

Как вы можете искать истину? Вы и есть истина. Бог скрывается в самом взгляде, в самом созерцателе. Истину не нужно искать, она уже есть в самом искателе. Вы едете на лошади и ищете лошадь. Вы никогда не найдете ее. Вы можете метаться во все стороны света, но ведь вы едете на лошади, как вы найдете ее в другом месте?

Остановитесь, успокойтесь. Пусть ваше сердце успокоится, пусть оно обретет безмятежность и цельность, и вы тотчас же обнаружите, что лошадь всегда была под вами, вы никогда не теряли ее. На самом деле, как раз благодаря лошади вы передвигались по свету в ее поисках.

Когда вы ищете истину, вы понимаете, что не в силах увидеть ее.

Вы не можете обрести истину и не можете избавиться от нее.

Истина — это не объект, а ваша субъективность. Это ваше существование, ваше бытие.

Вы не можете обрести истину и не можете избавиться от нее.

Истину обрести невозможно, и нет способа избавиться от нее, ведь истина — это ваша природа. Кришна говорит: «Swadharme nedhanam shreyah per dharmo bavaha baha», то есть суть в том, чтобы умереть в собственной природе, исчезнуть в собственной природе. Даже в смерти есть воскрешение и новая жизнь. А жить чужим умом очень страшно. Мысль о жизни в чужой религии пугает. Но именно так поступают все люди.

Ваши родители передали вам некие представления. Ваши учителя, священники, политики — все они напичкали вас разными представлениями. И вы пытаетесь реализовать эти идеи, упуская все. Хорошо умереть в собственной природе, потому что в ней скрывается Бог. Будьте самими собой.

Истина всегда с вами, и она всегда совершенна.

Когда вы ищете истину, вы понимаете, что не в силах увидеть ее.

Вы не можете обрести истину и не можете избавиться от нее.

Истина появляется, когда вы не делаете ни первое, ни второе!

Когда вы не делаете ни первое, ни второе... то есть вы ни пытаетесь избавиться от истины... Именно это пытается делать коммунист, атеист. Он хочет избавиться от религии. Но религия заходит через черный ход. Коммунизм становится священным, Кремль становится в Каабу. Вы не можете отделаться от религии. Атеизм превращается в религию, и человек готов умереть за атеизм. Религией становится все что угодно: деньги, власть. Ваша религия — это то, ради чего вы готовы умереть.

Если вы не расслабитесь в своем настоящем существе, то найдете ему какой-то заменитель. Но вы не можете избавиться от истины, она проникнет к вам через черный ход. Пусть в новых одеяниях и под новыми масками, но истина явится вам. Атеист, коммунист, нерелигиозный человек, пытается отделаться от религии. Теист, христианин, индуист, мусульманин, пытается обрести истину. Но и те, и другие согласны в том, что истина есть нечто вне человека.

Йока прав — не делайте ни первое, ни второе. Не пытайтесь обрести истину и не пытайтесь избавиться от нее. Не поступайте ни так, ни иначе. Когда вы ничего не делаете в том или ином ключе, когда вы вообще не двигаетесь ни в каком направлении, когда все стороны света исчезли, когда странствие однозначно закончилось, когда мир полностью остановил свое движение, когда ум уже не скачет и пребывает в безмолвии, появляется истина. Тогда вы находите ее, не ища, а исчезнув как искатель. Вы осознаете истину благодаря не поискам, а покою, не беготне с большими скоростями, а абсолютной неторопливости.

Вы тихо сидите, ничего не делая, и трава растет сама собой.

Благословение нисходит неожиданно, когда исчезают все усилия. Когда вы пребываете в покое без всяких усилий... возникает благословение. Прямо сейчас, в этот самый миг будьте бдительными, удержите настоящий миг, истина окружает вас, она внутри и вне вас. Есть только истина. Великолепие истины...

Здесь есть великолепие, сказочная красота и великая благодать. Это как раз то самое освобождение, о котором говорит Хайдеггер. Поле Будды, просветление — все это названия одной и той же реальности.

Вы не можете обрести истину и не можете избавиться от нее.

Истина появляется, когда вы не делаете ни первое, ни второе!

Все так просто. Здесь нет никакой сложности. На самом деле, вам не нужно руководство, и вам не нужно идти ни по какому пути, не нужно пользоваться никаким методом. Все методы отброшены, все пути забыты, все путеводители сожжены, и неожиданно появляется истина. И вы осознаете, что вы и есть истина.

Истина говорит, когда вы молчите.

Истина молчит, когда вы говорите.

Когда вас нет, истина есть. Когда вы есть, истины нет. Ваше отсутствие — это ее присутствие, а ваше присутствие — это ее отсутствие.

Вы подобны тьме, а истина подобна свету. Вы не можете встретиться с Богом. Еще раз позволю себе напомнить о том, что вы не можете встретиться с Богом. Такая встреча происходит, но как раз вас нет в этот миг, поскольку вы не можете существовать как отдельная сущность, вы исчезаете как капля в океане. Да, встреча происходит, но у нее странный характер: капли больше нет, она стала единой с океаном.

Капля стала океаном, ничего не потеряв. Капля исчезла только в качестве крохотной составляющей океана, но ее границы раздвинулись до бесконечности, и теперь она беспредельна. Но человек никогда не встречает Бога, потому что, пока существует человек, у него нет духовного мировосприятия. Само его существование уподобляется заграждению. Когда человек исчезает, появляется Бог. Вот парадокс: солнце встает вечером. Встреча происходит, но сам человек никогда не встречается с Богом, а Бог никогда не встречается с человеком.

Вы когда-нибудь видели, чтобы встречались свет и тьма? Это невозможно. Как могут встретиться присутствие и отсутствие? Нужно обязательно исчезнуть.

Но человек не хочет исчезать, поэтому он все время ищет Бога. Если вы ищете, значит, вы все еще остаетесь. Поиск не даст вам Бога, а только все время будет держать вас от него на расстоянии. Поиск не приводит к Богу, это просто способ содержать вашу сущность в целости и сохранности. Вам покажется странным обстоятельством то, что искатель сохраняет себя неприкосновенным благодаря своим поискам, что искатель остается эго благодаря своим поискам. Разумеется, человек становится набожным эгоистом, потому что теперь он ищет не деньги, а Бога, мокшу и нирвану. Его поиск устремлен к высоким идеалам, великим ценностям, громадным ценностям. Вместе с этими громадными ценностями возникает сверхэго. Поэтому ваши так называемые махатмы, святые, — это очень набожные эгоисты. Когда эго набожно, оно еще опаснее, потому что оно невидимо. Эго становится едва видимым. А когда враг невидим, он сильнее.

Эго обыкновенного человека грубое, а эго святого невероятно тонкое, очищенное, усложненное. Когда яд чистый, он губительнее, то же самое происходит с эго. У святого чистое эго, значит в нем больше яда. А эго грешника не идет ни в какое сравнение с эго святого.

Никогда не будьте грешником, никогда не будьте святым. Просто будьте. Отбросьте все определения и ограничения. Празднуйте бытие. Никогда не считайте себя святым или грешником. Никогда не чувствуйте вину и никогда не чувствуйте довольство по поводу своей добродетельности. И тогда вы мудрец. Когда вы ни грешник, ни святой, вы становитесь мудрецом, сиддхой. Тогда вы мудрец, и значит, вы пришли домой.

Помните о том, что Бога не нужно искать, и ничего не нужно искать. Никогда не теряйте качество «здесь и сейчас». Постоянно возвращайте себя, когда отправляетесь в странствие. Всякий раз, когда ваш ум начинает путешествие, не забывайте вернуться.

Вам могут помочь несложные методы, они просто окажут вам содействие. Например, на протяжении столетий дзен буддисты пользуются несложным, но чрезвычайно полезным методом наблюдения за своим дыханием. Какой смысл такого упражнения? В этом методе есть все, такое упражнение возвращает вас в «здесь и сейчас». Вы же не можете дышать в будущем, не так ли? Вы можете дышать только здесь и сейчас. Итак, если вы наблюдаете за своим дыханием, ваше занятие не позволяет вам пуститься в странствия. В этом случае вы никуда не можете устремиться, ведь вы дышите здесь и сейчас. Будда сделал поистине великое открытие. Вот величайшая медитация во все времена. Просто наблюдайте за своим дыханием.

Наблюдая за чем-то другим, вы оказываетесь в затруднении. Если вы созерцаете цветок, то можете подумать: «К вечеру он увянет». Вы можете начать размышлять о других цветах, которые видели в прошлом, можете начать размышлять о размере цветка, определяя его параметры, можете начать размышлять о всех стихах, которые слышали о розах. Здесь есть опасность, ведь вы можете бродить вокруг да около, можете делать короткие вылазки. Если вы начали думать о красоте, значит, вы отвлеклись. Если вы начали думать о цвете, значит, вы отвлеклись.

Дыхание подходит как нельзя лучше, так как у него нет цвета, нет красоты, нет уродства. Вы не можете бродить вокруг дыхания, и вам приходится наблюдать каждый вдох, как он набирает силу и затухает. Вам нужно постоянно быть с дыханием, ваше сознание беспрестанно следует за вдохами и выдохами. У вас не остается времени. Делая вдох, вы не можете думать о выдохе. Если же вы размышляете, то не можете наблюдать вдох, вы отвлекаетесь. Осознавая выдох, вы не можете думать о вдохе. Если же вы подумали о вдохе, значит, упустили нить. Так дыхание будет соединять вас с «здесь и сейчас». Дыхание — это всего лишь способ держать вас в «здесь и сейчас». Если вы можете оставаться в «здесь и сейчас», тогда вам не нужно пользоваться этим методом, но если вы не в силах оставаться в «здесь и сейчас», тогда вот вам прекрасный метод громадной ценности.

Но в действительности вам нужно только одно, а именно не отвлекаться. Пребывайте в пассивном, бдительном состоянии, и вы увидите, как солнце восходит вечером. Вы увидите, как невозможное становится возможным. Вы увидите, как открываются тайны, как растворяются все парадоксы. Вы познаете истину и все-таки не сможете превратить ее в знания. Вы познаете истину, онемеете. Вы познаете истину, но не сумеете ничего сказать о ней. Никто никогда ничего не сказал о ней.

И я тоже ничего не говорю об истине. Я говорю только о том, как осуществить встречу, как вам создать условие, в котором истина открывается вашему осознанию, как вам устранить несколько окружающих вас камней из слов, принципов, доктрин, чтобы поток начал свой бег. Это поток Бога, самой жизни. Он не знает ни смерти, ни страха, ни жадности. Его чистота, величие, красота и благословение бесконечны.

Я видел, как солнце восходит вечером. Следуйте за мной, чтобы и вы могли увидеть, как солнце восходит вечером. Стоит вам только увидеть, как солнце восходит вечером, как тьма рассеивается, и ваша ночь наполняется дневным светом. И тогда смерти уже нет, ведь в действительности она полна жизни.