Солнце восходит вечером. Лотос осознания

Глава 6. Именно так случается просветление

Как мне найти свой путь?

Рашид, невозможно найти какой-либо путь, да и некому искать его, как и нет потребности в его поисках. Сама мысль о пути сбивает с толку, смущает. Путь возможен, только если Бог далеко. Если между вами и истиной есть расстояние, тогда для соединения вас с нею необходим какой-то путь.

Но Бог не далеко, истина не «там». Бог даже не близко, Бог в вас, Бог и есть вы. Бог — это ваш внутренний мир, ваш сокровенный центр. Такой смысл Иисус вкладывает в свои слова, говоря о том, что Бог есть любовь. Под любовью он подразумевает как раз ваш внутренний мир, ваш сокровенный центр. Бог уже пребывает в сокровенной сути вашего естества. В тот миг, когда вы начинаете размышлять о пути, вы уже начали думать о времени, усилиях, воле, борьбе, поиске, желаниях, грезах. И вот вы создали весь мир и несчастье, которое появляется естественным образом, как следствие создания мира.

Ложна, абсолютно ложна сама идея отдаленности истины. Вы никогда не покидали свой дом. Узрите его! Увидев родной очаг, вы прекратите все свои поиски.

Таков подход дзен, поэтому дзен — это путь без пути, врата без врат, усилие без усилия. Эти слова представляют большую важность: путь без пути, врата без врат, усилие без усилия. Все это указывает вам на то, что вам не нужно никуда ходить. Расслабьтесь. Обретите покой в своем бытии. Вместо того чтобы думать об удалении от себя, лучше подумайте о приближении к себе. Вы уже достаточно долго грезили, вы ушли из своего дома во сне. Не продолжайте этот сон. Спрашивая о пути, вы пытаетесь превратить свой мирской сон в сон иного мира, вот и все. Материалист пытается стать духовным человеком, но остается жадным.

Запомните один момент, он послужит вам критерием: все, что создает будущее, непременно будет противостоять реальности, потому что реальность присутствует всегда, она пребывает вечно. Реальность не ведает будущего, именно ум порождает будущее, он делает это очень хитро, очень лукаво.

Вот очень лукавый вопрос: «Как мне найти свой путь?» Может быть, ты не знаешь о том, во что ты ввязываешься. Ты попадаешь в сон, и теперь тебя станут эксплуатировать, потому что ты найдешь людей, которые обеспечат тебя путем. Каким бы ни был спрос, кто-то обязательно обеспечит предложение. Таков закон экономики, то есть закон спроса и предложения. Ты просишь путь, и тотчас же появляются тысячи гуру. Ты породил их. Они готовы обеспечить тебя всем, что тебе нужно. Именно так существует духовный супермаркет. Вы создаете его своими требованиями. Вы порождаете ложных, фальшивых проповедников, потому что когда вы требуете путь, настоящий мастер не может предоставить вам путь, поскольку он не враг вам, он не собирается эксплуатировать вас. Работа настоящего мастера заключается в том, чтобы отнять у вас все пути, все методы. Вся его работа состоит в уничтожении вашего будущего. Как только будущее разрушится, вы найдете себя здесь и сейчас. Настоящий миг — вот единственное настоящее время.

Бог существует в настоящее время, а вы существуете в ненастоящее время, поэтому вы никогда не встречаетесь. Вы все равно как тот человек, который уснул и видит сон. Он уснул в Пуне, и ему снится Филадельфия. А вы сидите рядом с этим уснувшим человеком. Он не видит вас, он не знает о вашем присутствии, он не осознает комнату и не слышит поющих на улице птиц, он не ощущает свежесть воздуха. Этот человек находится в Филадельфии, в ненастоящем времени, в ненастоящем пространстве. Поскольку он пребывает в ненастоящем времени и ненастоящем пространстве, то есть в воображенном мире своей фантазии, он упускает из вида настоящий мир. Он не замечает комнату, стены, он не осознает присутствие людей, которые живы, которые любят его, но недоступны ему. Люди находятся очень близко к нему и все-таки очень далеко, ведь он путешествует по Филадельфии.

Что ему нужно? Нужен ли ему путь? Должен ли он сесть на самолет и купить билет в оба конца? Должен ли он возвращаться? Есть ли у него потребность в пути? Нет, человеку нужно только проснуться, его следует потрясти, чтобы разбудить его, следует его растолкать. Вы потрясете его, он откроет глаза, и неожиданно Филадельфия исчезнет.

Происходят именно такие вещи. Когда вы сидите очень близко к мастеру, он постоянно трясет и толкает вас. Он не обеспечивает вас путями, способами, методами, а просто расталкивает вас. От него у вас мурашки бегут по спине.

У вас не обыкновенный сон, у него метафизическая природа. Вы спите уже много жизней. Вы спали на протяжении всего своего прошлого, вы очень много грезили, вы вложили себя в сон так полно, что складывается впечатление, что вы почти не способны пробудиться, ведь такой поворот событий будет слишком рискованным, слишком дорогим, как азартная игра. Вы можете проснуться, только если любите мастера. Если вы влюбились в мастера, вы рискуете многим, потому что люди вообще рискуют только тогда, когда любят.

Саньяса — это любовный роман.

Влюбляясь, вы становитесь безумными. Только безумный человек может вернуться. Хитрые, лукавые, расчетливые люди выдумают множество предлогов для того, чтобы не возвращаться. В Филадельфии у человека замечательный дом, там он подыскал себе женщину, там он обзавелся детьми, там он развил хороший бизнес, там его уважают. Он стал мэром Филадельфии. Вся его жизнь сосредоточена в Филадельфии. Неожиданно вы будите его, тем самым разрушая весь его мир. Больше нет красивой женщины, которую он любил, как и детей... все исчезло, его пост мэра, бизнес и банковский счет... все пропало. Этот человек рассердится на вас.

До тех пор пока вы не влюбитесь в мастера, вы не позволите ему разбудить вас. До тех пор пока ваша любовь не достигнет такой силы, что вы сможете всю свою жизнь поставить на кон... Как только вы проснетесь, вы поблагодарите мастера, но прежде пробуждения вы будете часто гневаться. Здесь такие случаи происходят каждый день. Я беспрестанно расталкиваю вас, потрясаю вас, я говорю всякую всячину. Цель моих слов заключается в потрясении вас, чтобы вы больше не могли продолжать спать и грезить. Все методы, которые мы используем здесь для достижения истины — это не что иное, как попытки разбудить вас, вернуть вас домой, где вы в действительности пребываете. Эти методы призваны только развеять ваш сон.

Саньяса отбирает у вас ваши грезы, вашу спячку. Но она реализуется, только если вы любите человека, если вы любите мастера так сильно, что можете сказать: «Хорошо, если он угодит в ад, мы последуем за ним. Ад будет раем, если в нем будет наш мастер. Без него мы не обретем небеса». Только в таком случае вы можете пробудиться.

Рашид, не проси у меня путь.

Поэтому Иисус сделал очень странное утверждение: «Я есть путь». А христиане упустили суть. Они истолковали слова Иисуса так, что люди стали воспринимать их искаженно. Иисус, говоря: «Я есть путь», просто имеет в виду, что вам следует встретиться с мастером и влюбиться в него, последовать за ним. Иисус подразумевает не себя, а просто говорит ученикам: «Я есть путь. Влюбитесь в меня, чтобы я мог разбудить вас, потому что вы сможете сохранять осознанность, только если будете сильно любить. В ином случае вы не сможете простить человека, вы снова захотите уснуть, снова захотите грезить». Когда Иисус говорит: «Я есть путь», его «я» содержит в себе всех мастеров мира прошлого, настоящего и будущего. Это «я» не связано с Иисусом как таковым, оно представляет собой «я» всех мастеров.

Именно об этом сказал Кришна своему ученику Арджуне: «Отстранись от всего и пади к моим ногам, сдайся мне». Вот и все. Человек думает: «Как просветление может быть таким легким?» Оно легко, потому что вы никогда не оставляли изначальное место. Оно легко, потому что вы уже пребываете в нем.

По сути, мастер ничего не дает вам. Он просто забирает то, чего у вас нет, оставляя вам то, что уже есть у вас. У мастера почти волшебная работа, поэтому в старину мастера считали волшебником. Он забирает то, чего у вас нет, оставляя то, что уже есть у вас. Вот и все волшебство.

Не просите путь. Я есть путь. Посмотрите в мои глаза. Погрузитесь в это зачарованное пространство, которое я представляю собой. Да, это зачарованное пространство. Хайдеггер называет его зачарованной сферой, не просто каким-то местом, а целой сферой, потому что слово «место» кажется статичным, а сфера полна динамичной жизни. Поэтому он не называет такое явление пространством, ведь пространство выглядит статичным. У этого явления не узкий, а широкий смысл, живой смысл.

Мастер — это динамо. Мастер — это поток, изобильный поток, река. Погрузитесь в эту реку. Вам не нужно даже плавать, река сама понесет вас. Вы можете просто расслабиться в течении реки, и однажды вы обнаружите, что вернулись домой. Такой день может наступить в этот миг. Все зависит от вашего мужества, от силы вашей любви.

Не нужен никакой путь. Если вы попытаетесь отыскать путь, то не найдете его. Вам попадутся многие пути, и все они будут смущать вас на протяжении миллионов жизней. Вы испытываете один путь, потом терпите на нем неудачу. Тогда вы снова испытываете другой путь и снова терпите на нем неудачу. Затем вы беретесь за третий путь... Все пути неизбежно окажутся тщетными, они обречены привести вас к неудаче, потому что вы пытаетесь сделать нечто абсолютно абсурдное.

Это все равно как искать лошадь, на которой вы едете. Вы можете бросаться во всех направлениях. У вас может оказаться очень породистая лошадь, поистине красивая лошадь, которая сможет унести вас в самые далекие уголки земли, но вы все равно не найдете эту лошадь, потому что уже едете на ней.

Позвольте мне разбудить вас. Позвольте мне отнять у вас ваши грезы. Какой еще путь нужен вам? Я есть путь.

Независимо оттого, бегаю я туда-сюда, смеюсь, работаю, читаю, пишу или грежу, остается неизменным тот факт, что становится темно, когда закрывается дверь или когда закрываются глаза. Есть у меня мысли или нет, есть у меня чувства или нет, все равно вокруг царит тьма. Утро на дворе или ночь, все равно в любой миг во мне царит тьма. Когда я заглядываю в себя в поисках созерцателя, я вижу лишь тьму. Может быть, «я», пишущее этот вопрос, и есть тьма?

Да, Прасад, «я» и есть тьма, эго и есть тьма. Если ты посмотришь в себя, то увидишь только тьму, пусть там и есть свидетель. И не будет иметь значения, утро на дворе или вечер. И не будет важно, есть в тебе мысли или нет, потому что само «я» есть главная мысль, фундаментальная мысль — созерцатель. «Я» содержит в себе все мысли и все чувства. Ты можешь смотреть в себя, но ты уже разделил себя на две части: созерцателя и созерцаемое. Это разделение и есть тьма, эта двойственность и есть тьма, этот раскол и есть тьма.

Единство сияет, оно и есть свет, а двойственность — это тьма.

Итак, когда человек погружается в медитацию, сначала он всякий раз встречается с тьмой, и эта тьма пугает его. Кто же захочет погрузиться во мрак? Человек боится, он хочет избежать тьмы. Поначалу так всегда бывает, но если вы будете беспрестанно все дальше погружаться в медитацию, и если вы перестанете даже спрашивать о свете... Зачем вам спрашивать о свете? Если перед вами тьма, значит, так тому и быть. Тьма абсолютно в своем праве. А если так, значит, тьма полностью соткана из света.

Примите тьму, полюбите ее. Обнимите ее. Почувствуйте, что вы с ней едины. В тот миг, когда исчезнет раскол, когда не будет созерцателя и созерцаемого, не будет исследователя и предмета исследования, тогда неожиданно вспыхнет свет. Этому свету не понадобится горючее, этот свет будет вечным.

Но если вы разделены, тогда этот свет не вспыхнет в вас.

Итак, что нужно делать? Вам нужно любить эту тьму, вам нужно погрузиться во тьму и исчезнуть в ней. Не ищите свет. Поиск света будет все время делать вас отстраненными от тьмы, вы не будете любить ее, пребывая недоступными ей. Такое положение помешает вам достичь света. Не ищите свет. Если перед вами тьма, значит, так тому и быть. Именно это состояние Будда называет татхатой (таковостью). Если перед вами тьма, значит, так тому и быть. Не просите ничего другого, пусть вокруг вас будет тьма, наслаждайтесь ею. Что дурного во тьме?

Мы обусловлены таким образом, что не можем наслаждаться подобными вещами. Нас воспитывают так, что мы можем радоваться только свету, но не тьме. Так люди упускают нечто невероятно прекрасное и животрепещущее.

У тьмы своя радость, а у света своя радость, и понимающий человек будет получать удовольствие и от тьмы, и от света. У тьмы есть своя тишина, которой никогда не бывает у света. У тьмы есть своя безмятежность, глубокая безмятежность, которой никогда не бывает у света. Тьма бесконечна. У нее нет границ, она не ведает ограничений. А у света всегда есть границы, он никогда не бывает бесконечным, он опоясан ограничениями. Свет вспыхивает и гаснет, а тьма пребывает в веках, она вечна.

Благодаря этому опыту в Индии изображают Кришну в темных красках. Одно из его имен звучит как шъям, что означает как раз тьму, черноту.

Тьма глубока. Белый цвет неглубокий, белый цвет всегда кажется поверхностным. Начните радоваться тьме. Почувствуйте ее вечность, почувствуйте ее просторную широту, почувствуйте ее бесконечность. Пусть тьма коснется и воодушевит вас. Тьма бархатиста, у нее своя красота. До тех пока вы не научитесь любить тьму, вы не заработаете право познать свет.

Известный вам свет имеет внешний характер, он противостоит тьме. А тот, свет, который вы познаете, превзойдя внутреннюю тьму, не будет противостоять тьме, он будет содержать в себе все, что есть во тьме, и еще кое-что свыше этого. Запомните, что внешний свет не настоящий. Истинный свет будет обладать всеми качествами этого света и всеми качествами этой тьмы, и все-таки в конечном итоге будет представлять собой нечто свыше суммы всех качеств наших света и тьмы. Вот величие мига: все двойственные вещи встречаются и сливаются, они вливают друг в друга всю свою красоту, и возникает новая красота. Это красота единства, цельности.

Итак, запомните, что вам нужно оставить позади все, что вы знаете о свете и тьме. Смежив веки, вы оставляете свет вовне, теперь вы погружаетесь во тьму. Полюбите ее. Пойте вместе с ней песни. Танцуйте с ней. Не боритесь с тьмой, не бойтесь ее, не отдаляйтесь от нее. И не ищите все время свет. Выбросите свет из головы. Вот тьма, и ею следует наслаждаться. Нужно быть благодарным Богу за эту тьму, эту тишину, эту безмятежность, этот бархатистый простор. И тогда однажды исследователь и предмет исследования перестанут быть двумя понятиями.

Когда вы любите что-то, двойственность исчезает. Если вы любите тьму, тогда вы становитесь тьмой. А когда двойственности нет, появляется сияние совсем иного качества. Это не тот свет, что исходит от солнца. Это не тот свет, что исходит от электрической лампы. И это не тот свет, что исходит от луны. Вы пришли к самому истоку всякого света и всякой тьмы. Вы пришли к самому корню, к самому фундаменту бытия.

Замечательно, что тьма возникает в вас. Вы сделали большой шаг. Теперь вы не боретесь все время с тьмой. В ином случае борьба помешает вам сделать следующий шаг.

Именно об этом я говорил на днях. Если бы миф о Сизифе написал мастер дзен, тогда у этого мифа был бы совсем другой характер. Боги потерпели бы поражение. Никто не в силах наказать мастера дзен. Сизиф наслаждался бы велением богов, он принялся бы танцевать, пришел бы в восторг, потому что у него больше нет цели, как и неудач. В миг начала скольжения камня вниз в долину Сизиф стал бы слушать звук эха, отзвуки эха в долинах. Ему понравился бы такой поворот событий, и он пустился бы в странствие вниз с большой радостью, потому что он знает красоту долины. Да, залитые солнечным светом вершины гор прекрасны, с них вы видите открытое небо, но долина тоже по-своему красива. Там вы обретаете убежище, безопасность, красивых птиц, реки, друзей, пивной бар. Сизиф стал бы возвращаться с горы пританцовывая, думая о пивном баре, друзьях и любимой женщине. Наверно, его ждали бы дети и жена. Пришла пора Сизифу возвращаться домой. Он отдохнул бы прекрасной ночью, а утром снова пустился бы в путь. Он снова покатил бы камень в гору. Следующий день принес ему очередной вызов. Следующий день принес ему очередное приключение. Утром Сизиф снова пустился бы в путь, насвистывая песенки. И миф зазвучал бы совсем иначе.

Грекам не хватило фантазии, логический ум не способен вообразить ничего подобного. Необходим алогический ум для того, чтобы представить себе такую красоту. Да, когда вы погружаетесь в себя и встречаетесь с тьмой, не становитесь греком Сизифом, а вспомните то, что я говорю вам. Любовь есть тьма, это дар. Все на свете — это божий дар. Почувствуйте к Богу благодарность за то, что он подарил вам такую прекрасную тьму. Она так девственно чиста, в ней нет ни капли грязи. Расслабьтесь в этой тьме, и она исчезнет, как только вы отпустите себя. Стоит вам полностью расслабиться, и вам уже не найти тьму. Тогда вы пришли к самому истоку всякой тьмы и всякого света, но этот исток обладает совсем другим качеством света. Это не наш свет, в том свете есть что-то от нынешнего света. Это не наша тьма, в той тьме есть что-то от нынешней тьмы. Но внутренняя тьма несказанно громадная. Поэтому мистики всегда с трудом подбирали слова, когда описывали, что представляет собой такая тьма.

Такую тьму не выразить словами, для нее невозможно подобрать определение.

Прасад, и все-таки ты сделал большой шаг. Погружение во тьму — это большой шаг. Люди дзен называют такое состояние великим сомнение, а христианские мистики называют его темной ночью души. Но приближается утро, оно вот-вот наступит. За темной ночью души идет утро. Оно наступает ночи на пятки, следуя за ней словно тень. Не тревожься зазря из-за тьмы. Не бери все это в голову, иначе ты пропустишь утро, следующее за ночью. А утро наступает ночи на пятки.

Вот так нужно смотреть на жизнь, и тогда шипы перестанут быть таковыми, у них тоже есть своя красота. Тогда кактус прекрасен столь же, как и роза. Ваше сердце расширяется, когда вы видите красоту колючки. Увидеть красоту розы не так уж и трудно, любой человек способен на это. Здесь от вас ничего не требуется. Роза находится у вас под носом, и даже тупой человек может заметить ее красоту. Но для того чтобы увидеть красоту ее шипа, необходим развитой разум, от вас требуется многое. Это вызов. До тех пор пока вы не станете находить красоту где угодно, вы не сможете найти Бога. До тех пор пока вы не научитесь находить родной дом где угодно, вы никогда не обретете уют.

Итак, пусть вам будет уютно во тьме. Все, что возникает в вас, следует принимать с радостью, как дар. Я знаю, что иногда трудно считать даром свою болезнь, беспросветность своего положения, свое несчастье, закат любви. Как можно увидеть красоту смерти любимого человека? Он умер, и вам трудно увидеть красоту его кончины. Это показывает лишь то, что у вас невероятно узкое определение красоты, что вы навязали реальности собственное определение. Перестаньте навязывать реальности свое миропонимание. Освободите реальность.

На днях я читал о мистике-хасиде Зусе. Это один из самых прекрасных хасидских мистиков. Он отправился в горы и увидел там множество птиц, которых некий человек поймал и посадил в клетку. Зуся открыл клетку, поскольку считал, что птицы предназначены для полета, и все птицы упорхнули из клетки в небо. Птицелов примчался со всех ног из своего дома и закричал: «Что ты натворил?» А Зуся ответил: «Птицы предназначены для полета. Посмотри, как красиво они летят!» Но тот человек придерживался иного мнения, он сильно поколотил Зусю. Этот мистик уничтожил плоды его работы за целый день, а ведь птицелов надеялся пойти на рынок и продать этих птиц, ему предстояло еще множество разных дел, но Зуся уничтожил все. Птицелов сильно поколотил Зусю, но мистик смеялся, он наслаждался трепкой. А ведь птицелов бомбил его кулаками! Тогда хозяин клетки решил, что Зуся безумен. Тогда мистик поднялся с земли.

Когда птицелов опустил руки, Зуся спросил: «Ты уже закончил бить меня или еще хочешь немного постучать по мне кулаками? Это все? Дело в том, что мне нужно продолжать свой путь». Птицелов не нашелся с ответом. Да и что ему было ответить? Перед ним стоял безумный человек! Зуся затянул песню. Он был очень счастлив. Он радовался при виде того, как птицы летают в небе. Он радовался тому, что, несмотря на колотушки, ему не было больно. Он радовался тому, что сумел принять побои как дар, что он все еще мог благодарить Бога. Зуся не стал сетовать. Он преобразил все качество ситуации.

Нужно учиться такому отношению к жизни. Человек постепенно должен стать таким широким, чтобы принимать все на свете. Да, принимать даже смерть, и только тогда из него вырывается песня. Да, принимать даже тьму, и только тогда вспыхивает свет. В тот миг, когда вы полностью приняли ночь и не ищете утро, не стремитесь к утру, как раз тогда и наступает утро. Вот так случается просветление, такова его природа.

Чем дольше я смотрю в себя, тем чаще я обнаруживаю, что я себялюбец. По-настоящему я интересуюсь вовсе не просветлением, освобождением и прочим в таком духе, а красотой. Я хочу сделать себя и мир как можно более красивыми. Мне кажется, что самое прекрасное — это не быть. Я подхожу на роль ученицы вашей эстетики?

Да, Прабудда, именно это другие люди назвали просветлением, освобождением, мокшей. Не быть — вот самое прекрасное на свете. Бытие ограничено, а все ограничения отвратительны. Ограничение и есть мерзость, оно бедно. Бытие — это бедность. Небытие означает неограниченность, бесконечность. Небытие — это богатство, изобилие.

Запомните, что три вечных центра религии: сатьям, шивам, сундерам. «Сатьям» означает истину, «шивам» означает добро, а «сундерам» означает красоту.

Есть религии, которые сосредоточены на концепции истины. И есть религии, которые сосредоточены на концепции добра. Также существуют религии, которые сосредоточены на концепции красоты. Красота — это высшая категория. Сатьям представляет собой первый центр, шивам — второй, а сундерам — третий и высший центр.

Истина есть первый, самый нижний центр. Вы удивитесь тому, что истина — это самая низкая ступень. Почему? Потому что истина представляет собой логическую концепцию. В такой концепции нет живой силы, ведь она от головы. От нее веет спорами и препирательствами. Истина делает человека сухим как выжженная пустыня. Религии, которые зависят от истины, стали стопроцентно сухими. Джайнизм очень сух, его священные писания больше похожи на учебники математики и логики. Вы не найдете в них оазис. Это пустыня во плоти. Такое впечатление, словно джайны вообще не слышали о красоте.

Второй шаг, который чуть лучше предыдущего, состоит из добра. Вопрос не только в логическом умозаключении, но и в том, чтобы жить им. Это не только философия, но и жизнь. На Западе люди до сих пор не отделались от первого шага. Греческий менталитет очень крепко укоренен в представление об истине, и западный менталитет по-прежнему укоренен там же, он еще не вырвался. Вся западная философия рассуждает об истине. Разумеется, все ее ветви состоят из аргументов, споров и препирательств. На западе философу не нужно жить своей истиной, он должен лишь неизменно придерживаться своих утверждений, а в жизни он не обязан практиковать такой подход.

В Греции долго жил некий философ, он дожил до девяноста лет, но учил самоубийству. Этот философ говорил людям, что самоубийство — это единственный логичный поступок. Такие поучения были возможны в Греции, потому что там не требуют от философа реализовывать свои убеждения на практике. Там требуют лишь, чтобы философ логически доказывал свои теории. И он действительно доказал свою теорию. Очень просто доказать, что жизнь бессмысленна. Чего же еще проще? И почти невозможно доказать, что у жизни есть какой-то смысл. Доказательства тщетности жизни у всех на виду. Но когда тот философ подряхлел, когда он лежал на смертной одре, кто-то спросил его: «Вы прожили действительно долгую жизнь. Всю жизнь вы учили тому, что в самоубийстве нет ничего дурного, приводя логические доводы. Почему же вы не покончили с жизнью самоубийством?» И философ ответил: «А как я мог убить себя? Мне нужно было учить своей философии, распространять свое послание. Как я мог убить себя? Если есть какой-то способ продлить жизнь, тогда я смогу прожить чуть дольше, ведь мне нужно нести людям свое послание, свое слово».

В Индии религии сосредоточены вокруг второй концепции, то есть вокруг добра. В Индии, если кто-то что-то утверждает, то люди первым делом задают ему вопрос о том, живет ли этот человек согласно своим убеждениям. До тех пор пока вы не докажете свою правоту на примере собственной жизни, все ваши доводы будут бессмысленной чепухой. Если вы что-то утверждаете, то живите этим. Если вы говорите о существовании Бога, тогда живите так, словно Бог рядом с вами. Если вы говорите, что дурной поступок, то есть дурная карма, принесет человеку неблагоприятные последствия, и если при этом вас уличили в совершении дурных поступков, значит вы доказали лишь несостоятельность своей философии, и никто не станет слушать вас. Вы можете выражаться предельно логично, но за вами все равно никто не пойдет. Ваша жизнь не должна противоречить вашей логике. Вы должны жить тем, что утверждаете. Вот второе состояние.

Религии прошлого придерживались или первой, или второй ступени. Но религии эволюционируют в третью, самую высокую ступень, а именно религию красоты. Поэтому я говорю, что первая ступень состоит из логики, вторая ступень состоит из этики, а третья ступень состоит из эстетики. Человек, который пытается быть добрым, должен практиковать доброту. Он должен взращивать в себе добрые устремления. Но где-то глубоко в человеке все равно есть раскол, который так и не будет изжит.

Вы считаете благостным половое воздержание. С помощью логики вы пришли к выводу о том, что целибат полезен, что сексуальность — это всего лишь пустая растрата жизненной энергии, что потакать сексуальности глупо, что так вы уподобляетесь животным, что до тех пор пока вы не выйдете за пределы сексуальности, вы не сможете возвыситься над собственным телом, поскольку тело есть обитель секса. Оно состоит из сексуальной энергии, из половых клеток. Тело создается сексом, и оно хочет воссоздавать себя при помощи секса. Тело — это поле секса. Как тело вы никогда не познаете душу, вашу несексуальную часть. С помощью логики вы приходите к выводу о том, что целибат благостен. Что вы станете делать? Если вы грек, то вам достаточно выразить свое мнение. Вы уже сделали все, что в ваших силах. Вы продолжаете жить с сексуальностью, разглагольствуя о половом воздержании. Но если вы индуист, тогда выразить свое мнение недостаточно, вы начинаете попытки смирить свое половое влечение. Вы навязываете шаблоны поведения, выполняете некие упражнения, выстраиваете свою жизнь так, чтобы поддержать целибат и уничтожить половое влечение. Подобное можно устроить. Можно воспитывать себя, можно обусловливать себя настолько глубоко, чтобы внешние проявления секса исчезнут. Но как же бессознательная часть? Как же более глубокий поток ваших жизненных энергий? Секс исчезает, и тем самым загрязняются ваши истоки.

Третья ступень, религия красоты, приобретет совсем другую почву. В ней не будет веры в воспитание, потому что воспитание приносит лицемерие, а лицемерие отвратительно. В ней не будет веры в культивирование характера, потому что всякий созданный вами характер никогда не бывает настоящим, ведь он возник не из ваших сокровенных истоков, а привнесен извне. Это не что иное, как обусловленность, гипноз и автогипноз. Но характер не расцвел в вашем существе, это не ваше благоухание. Характер мерзкое явление.

Если вы видите человека, который кипит внутри гневом, а внешне притворяется святым, это самое отвратительное явление в мире, потому что эта двойственность, шизофрения, раскол, заставляет его постоянно бороться с самим собой. Он никогда не расслабляется, никогда не отдыхает. Он не в силах расслабиться, да и не может позволить себе это. Если он успокоится, тогда поднимет голову все, что он подавил в себе. Если он расслабится, характер тотчас же исчезнет, и им завладеет то, что он осуждал как бесхарактерность. Такой тип человека не может даже устроить семейное торжество. Он вынужден постоянно контролировать себя. Он становится собственным тюремным надсмотрщиком. Его жизнь наполнена несчастьем.

Поэтому ваши так называемые святые, которые живут в религии второго типа, так печальны. Вы не знаете их несчастье, оно гораздо глубже вашего несчастья. У вас поверхностное несчастье, а у них очень глубокое несчастье. У святых несчастье проявляется в их беспрестанной борьбе с самими собой. Они разделили себя на две части: на того, кто контролирует, и того, кого контролируют. Их борьба бесконечна. Сегодня побеждает одна часть, а завтра побеждает другая часть. И не видно конца этому противоборству, поскольку обе части есть вы. Это все равно как бороться левой и правой руке. Вы можете бороться вечно... вас истощит такая борьба, но в результате не будет никакой победы. Все это игра. Вы можете придать чуть больше энергии правой руке, тогда выиграет правая рука. И вы можете придать чуть больше энергии левой руке, тогда выиграет левая рука. Когда вы желаете победу правой руке, вы заставляете левую руку притвориться слабой. А когда вы желаете победу левой руке, вы заставляете правую руку притвориться слабой. Все это притворство, лицемерие.

Первый тип религии создает людей, живущих от головы. Они просто словесно выражают свои логические измышления. Второй тип религии создает лицемерных людей. Такие люди разделены, расколоты, невротичны. Мир вдоволь настрадался от людей этих двух типов.

В третьем типе религии люди придерживаются совсем иного мировоззрения. У них религия красоты. Если религия зиждется на красоте, она не может способствовать возникновению в вас раскола, так как всякая красота органична. Красота возникает из цельности. Вам нужно быть цельными. Вы не подавляете себя, не культивируете характер, не воспитываете нравственность — вот что такое религия. Поэтому люди дзен все время говорят о том, что нет ни нравственности, ни добра, ни зла, ни рая, ни ада. И вас охватывает страх.

В наше время часто задают вопрос: «Что произойдет, если не будет нравственности?» Люди станут безнравственными. А вы думаете, сейчас они нравственны? Помогло ли каким-то образом ваше многовековое проповедование нравственности? Кто-то сказал: «В мире полно убийц. Что произойдет, если людей перестанут учить нравственности, если у нас не будет никакой морали?»

Нравственность пребывает в мире вот уже десять тысяч лет или более того. Что же произошло? Стало ли меньше убийц? Уменьшилось ли их количество? Их количество растет. А нравственность всегда была в мире, от Моисея до Махатмы Ганди. В мире была мораль и ее учителя. Где же мораль? Каждый день совершается все больше преступлений. С каждым днем возрастает потребность в тюрьмах, полицейских отрядах и армиях. А нравственность никогда не исчезала из мира. Вы думаете, она помогла? Ничего подобного. На самом деле, она лишь ухудшила ситуацию. Нравственность не помогала людям становиться добродетельными, а лишь помогала им становиться лицемерами.

Лицемер — это самый безнравственный человек в мире, потому что он говорит одно, а делает другое. Для людей у него одно лицо, но в душе он представляет собой совсем другого человека. Он живет за масками. У него несчастливая жизнь, и вокруг себя он порождает такое же несчастье. Он уничтожил естественное и спонтанное в себе, потому что верит в культивирование добродетелей, в цивилизованность общества. Человек верит в то, что людей следует заставлять быть добрыми.

Невозможно никого заставить быть добрым. На самом деле, если вы заставляете человека быть добрым, то тем самым склоняете его к злу. Если человеку достанет мужества, он восстанет против вас. Если ему достанет разумности, он устроит против вас мятеж, он станет жить с точностью наоборот.

Ваша нравственность и проповедующие ее религии лишь устраивают в мире восстания. Все это заставляет людей реагировать, и люди бросаются в противоположную крайность. Если у человека есть сила, энергичность, достоинство, тогда он восстанет против миропорядка, потому что подчиняться другим людям и следовать их указаниям очень унизительно. До тех пор пока смирение не будет исходить из вашего сокровенного существа, рождаясь из любви и доверия, оно будет отвратительным. Но когда смирение исходит из вашего сердца, оно уже вовсе не подчинение, так как вы никому не подчиняетесь, а живете своим умом.

Если вы сначала влюбились во Христа, а потом живете его заветами, это совсем другое дело. Вы влюблены. Ваше послушание берет начало в любви. Христос ничего не навязывает вам, он не говорит: «Поступай так. А если откажешься, будешь страдать в аду». Христос не манипулирует вами. Он любит вас и делится с вами всем, чего достиг, что приобрел, познал и пережил. И уже вам решать, делать вам такой выбор или нет.

Именно этим я и занимаюсь здесь. Здесь вас не учат никакой морали. Здесь вам не навязывают никакой характер. Я просто делюсь с вами своей радостью. Если эта радость распространяется как пожар, если вы чувствуете очарование моей радости, если она влечет вас, если моя радость становится в вас магнетической силой, и вы начинаете жить ею, это ваше дело. Вы выбрали радость. И вами никто никоим образом не манипулировал.

Когда ваша жизнь набирает цвет из ваших истоков, она прекрасна. У такой жизни есть красота, сундерам, ваша жизнь эстетична. Тогда вас ничто не подталкивает к лицемерию.

Мир стал крайне фальшивым из-за моралистических поучений. Необходимо устранить эту фальшь. Я сказал вам о том, что если вам достанет мужества, вы восстанете против всех заповедей. Настоящий мастер не может наставлять. За него это делает само его присутствие, а это уже совсем другое дело. Но он никогда не наставляет прямо, он никогда не даст вам ничего вроде десяти заповедей. Настоящий мастер дает вам любовь, и все начинает происходить как раз благодаря любви.

Любовь — это очень большая сила.

Есть слабые люди, у которых нет мужества. Есть посредственные люди. И те, и другие не восстанут, а поддадутся давлению общества, проповедника, священника, религии, церкви. Они смирятся, и в подобном смирении будут трусами, в такой сдаче станут еще более тщедушными и отвратительными. Уясните суть: если вы смиряетесь от страха, то становитесь отвратительными, а как может быть прекрасным страх? Восставая, вы гневаетесь, а как может быть прекрасным гнев? В обоих случаях проповеди моралистов и пуритан оказались для человечества губительными.

Хватит! Будущее принадлежит совсем другому качеству религии. Дзен — это только провозвестник. Грядут гораздо более значимые события. Дзен — это всего лишь первый луч, первое озарение. Людям не нужно гневаться, людям не нужно жить в страхе. Людям нужно жить согласно естественным, спонтанным устремлениям души. Людям нужно быть самими собой, тогда их жизнь становится прекрасной.

Почему деревья так прекрасны? Вы когда-нибудь видели уродливое дерево? Вы удивитесь, поразмыслив над моим вопросом. Вы когда-нибудь видели уродливое дерево? Вы когда-нибудь видели уродливого павлина, отвратительного голубя, противного медведя? Вы когда-нибудь видели некрасивого тигра? Тогда почему вам попадаются отвратительные мужчины и женщины? Почему? Что-то пошло не так в человеке, его естественность извратилась.

Вся природа прекрасна, потому что она естественна, потому что у нее нет священников, церквей и моралистов, которые разгуливают по лесам и учат деревьев, как им приобрести характер и стать добрыми, или учат птиц вести себя так или иначе, дают дисциплины и заповеди. Человек должен вернуться к своей невинности. Вот послание дзен.

Прабудда, ты говоришь: «Чем дольше я смотрю в себя, тем чаще я обнаруживаю, что я нарцисс. По-настоящему я интересуюсь вовсе не просветлением, освобождением и прочим в таком духе, а красотой» .

Но это и есть просветление. Ты не себялюбец. Не пользуйся такими словами, потому что они могут приобрести оттенок осуждения. Как только осуждение проникает в твое бытие, ты становишься уродливой. Не осуждай себя и никому не позволяй поступать так. Будь все время свободной от ярлыков, потому что ярлыки опасны. Стоит тебе применить некое слово к себе, и ты будешь склонна считать себя именно такой. Избегай слов и сосредоточивайся на реальности. Опасно применять слово «себялюбец». Тем самым ты уже осудила себя, признав, что с тобой что-то не так. А как только ты признала, что с тобой что-то не так, ты больше не можешь расслабиться.

С тобой все в порядке. Твой интерес к красоте есть интерес к просветлению. Просветление облагораживает людей. Ты представляешь себе человека, который был бы красивее Будды, Йоки, Бодхидхармы или Хуйненга? Задумайся на минуту о Будде. Такая красота никогда не ходила по земле, такая благодать...

Уэллс не раз говорил о том, что Будда самый безбожный в человеческой истории, и одновременно самый благочестивый. Уэллс прав. Будда самый безбожный и самый благочестивый. Никогда прежде по земле не ходила такая красота. Никогда прежде такая красота не обитала в человеческом теле. Откуда она появилась? Эта красота появилась из просветления Будды, из его ясного понимания благостности всего сущего, из его озарения о необходимости отказаться от всякого стремления к истине, смыслу, Богу. Такое стремление уродует человека, делает его напряженным, вызывает в нем душевные муки. У Будды случилось озарение, и он тотчас же стал Богом. Он обрел бесконечную красоту и величие. В тот миг Будда стал частью деревьев, птиц, гор, звезд и рек. Он снова стал естественным, снова стал невинным.

Ты говоришь: «Я хочу сделать себя и мир как можно более красивым».

Красоту невозможно вызвать силой. Если ты начнешь силой культивировать красоту, то только будешь все уродовать. Именно так мир стал столь уродливым. Не старайся сделать мир красивым. И не старайся сделать красивой себя, поскольку в случае попытки стать красивой твоя красота будет фальшивой. Что ты сделаешь? Ты будешь искать косметику или красивую одежду? Поможет ли все это? Ты можешь сделать прическу, одеть хорошо сделанную одежду, можешь эстетично украсить красивый дом, но сделает ли все это тебя красивой? Поможет ли тебе все это каким-то образом?

Красота не от внешнего, а от внутреннего мира. Она в вас. Я еще раз позволю себе напомнить вам о том, что Хайдеггер прав, говоря о том, что красота есть освобождение. Вам нужно высвободить из себя красоту. Вам нужно открыться, тогда вы станете источать благоухание. Вы бутон, и вам нужно стать цветком, вот и все. Не рассуждайте, как вам сделать мир красивым, иначе вы станете миссионером. А миссионер — это одно из самых отвратительных явлений в мире. Не думайте, как сделать себя красивым. Вопрос вообще не в делании, а в бытии.

Будьте. В вашей безмятежности, в вашей тишине, в вашей медитативности, когда вы просто есть — только там пребывает красота. В вашем экстазе простого бытия, чистого бытия обитает красота. В вашем безмолвии красота обретает форму. Песня становится слышимой, форма становится видимой, неведомое становится известным.

Прабудда, не говори, что ты не интересуешься просветлением. Дело в том, что если ты действительно не интересуешься просветлением, то никогда не будешь красивой. Следи за тем, какими словами ты пользуешься, потому что слова приобрели громадную важность. Люди живут словами и опираются на слова.

Красота уже есть в вас. Вот постоянное послание дзен. Просто высвободите ее. Вам не нужно становиться красивыми, вы и так прекрасны. Вам нужно лишь отодвинуть камни. Кто загромождает путь? Постоянная болтовня в уме превращает вас в калеку. Постоянные усилия что-то представлять собой, то есть быть богаче, красивее, более просветленным — весь этот беспрестанный поиск большего уродует вас, делает вас жадными. Забудьте слово «больше». Наслаждайтесь тем, что есть у вас. В этом довольстве пребывает красота. Такое удовлетворение и есть красота. Наслаждайтесь тем, что доступно вам, и не жаждете того, что недоступно вам. Ум всегда стремится к тому, чего у вас нет. Ум никогда не интересуется тем, что есть у вас. А вы можете наслаждаться только тем, что есть у вас. Никто не в силах наслаждаться тем, чего у него нет.

Обратите внимание на дилемму. Ум всегда говорит: «Поезжай в то красивое место. Там хорошо; оказавшись в том месте, ты получишь фантастическое удовольствие». Но как только вы попадаете в то место, ум уже устремляется вперед. Теперь он говорит: «Поезжай в другое место. Та женщина красивее этой». «То» всегда прекрасно, а «это» никогда не бывает привлекательным. Вас привлекает исключительно «то», далекое, отдаленное, недоступное. И вы ищете как раз такие вещи. К тому времени как вы добираетесь до нового места, ваш интерес уже успевает угаснуть. Ум не интересуется тем, что есть. Он снова устремляется к чему-то другому, более значимому. Ум держит вас в неизбывном несчастье, неизменной неудовлетворенности, в лихорадочном состоянии, голоде и жажде, причем вообще без всякой причины. А у вас есть все, что может удовлетворить вас. У вас есть все, что способно в полной мере насытить вас.

Будьте здесь. Наслаждайтесь этим мгновением и всем, что содержится в нем. И неожиданно вы обнаружите, что высвободили в себе красоту. И не только вы поймете, что красота освобождена, но и другие люди узнают о ее освобождении, узнают о событии, произошедшем в глубочайшей сути этого человека, потому что он начал светиться, он стал прозрачным. Даже обыкновенное невзрачное лицо становится в высшей степени красивым, когда в нем воцаряется тишина. И даже очень приятное лицо становится отталкивающим, когда в нем господствует только тревожность, страх, гнев и разочарование, потому что лицо постоянно показывает то, что скрыто в нем, ваши глаза все время отражают то, что пребывает в вашем сердце.

Будьте безмятежными, будьте прекрасными, другого способа бытия нет.

Милый Ошо, уже довольно долгое время во мне присутствует такое впечатление, будто я сижу между двух стульев, то есть между реальностью своего ума и вашей реальностью. Я жду, набравшись терпения и терпимости. Но что представляет собой это ваше «отсечение корня» всякого несчастья? Я не понимаю. Где этот корень? Что это такое?

Эти два стула должны исчезнуть, двойственность должна исчезнуть. Двойственность — вот корень всякого несчастья.

Анубхава, ты говоришь: «Уже довольно долгое время во мне присутствует такое впечатление, будто я сижу между двух стульев, то есть между реальностью своего ума и вашей реальностью».

Эти две реальности потянут тебя в два противоположных направления. Даже если ты сидишь прямо посреди стульев, все равно тебя будет неким тонким образом тянуть. Невозможно познать мою реальность, если в тебе до сих пор господствует ум. Тогда моя реальность — это всего лишь проекция твоего ума, а его измышления не имеют никакого отношения к моей реальности. Моя реальность доступна только тогда, когда твой ум исчез. Но и тогда это не моя реальность. Она в той же степени моя, как и твоя, как и любого другого человека. Это реальность не моя и не твоя. Это и есть корень.

Вы сидите тихо, но загляните глубоко в себя. Вы ждете, вы ожидаете какое-то событие. Вы набрались терпения, но под маской терпения в вас скрывается нетерпение. Возможно, вы только делаете вид, что терпите, но загляните в себя, и вы найдете нетерпение. Может быть, вы подавили свое нетерпение, вы заставили его замолчать, но оно все равно в вас. Нетерпение проявит себя. Она сделает это при любом удобном случае. Нетерпение будет то и дело смущать вашу поверхность.

Отбрось ум. Отсеки корень. Двойственность — вот корень, потому что в двойственности вы всегда напряжены: быть вам такими или другими? Твой ум скажет: «Анубхава, что ты делаешь? Ты исчезаешь, теряешь свою индивидуальность. Это же самоубийство, а не сдача. Чем ты занимаешься здесь? Это называется сдачей, в действительности же так говорят для приличия, а на самом деле ты совершаешь самоубийство. Ты убиваешь себя». Ум будет беспрестанно надоедливо ныть об одном и том же, он попытается оттащить тебя назад. А я буду постоянно призывать тебя: «Отбрось ум. Сдайся полностью. Жди, причем жди не чего-то конкретного, а просто жди».

Терпение должно означать отсутствие нетерпения, а не терпение, которое заставило замолчать нетерпение. Я буду все время произносить такие слова, я буду то и дело кричать изо всех сил, чтобы вы смогли услышать мой призыв в своих снах, чтобы моя речь вибрировала в вас во время сна. «Отсеките корень всякого несчастья!» Я буду постоянно трясти вас.

Двойственность должна исчезнуть. Пусть пропадут оба этих стула. И помни о том, что твой ум создает нечто иное, называемое тобой реальностью Ошо. Это тоже порождение твоего ума. Моя реальность и твоя реальность — это не две отдельные реальности. Моя реальность представляет собой так же и твою реальность. Точно такая же реальность есть у камня и реки. Реальность не бывает разной.

У Будды случилось озарение, когда он сидел под деревом бодхи, и он сказал: «В этот самый миг стал просветленным не только я, но и все существование. И этот камень, на котором я сижу, и это дерево, под которым я сижу — все это стало просветленным». Что он имеет в виду? Будда говорит: «Теперь реальность неделима. Теперь все едино, все представляет собой одно целое».

Отсеките корень несчастья. Корень несчастья в «я» и «ты». Корень несчастья в «мое» и «твое». Корень несчастья в том, что мы беспрестанно все делим, тогда как на самом деле все едино. Осознайте единство и исчезнете в нем, так вы отсечете корень.

Когда я слушал ваш ответ на вопрос Калики (а у меня самого последние дни были такие же переживания, которые отразились в ее вопросе) и смотрел на небо, я увидел, как пропадают облака несчастья. В этот миг счастья я впервые ощутил «глубину и чистоту в небе». Точно так же вчера, предлагая свои пранамы, я смежил веки и обнаружил, что «окно моего сердца» открыто. В него вливались бесчисленные лучи яркого солнечного света. Я почувствовал, что через окно сердца можно смотреть на человека и одновременно сквозь него, и тогда появляется истина. Так ли это?

Читаранджан, все так, но ум тотчас же поднимает вопросы. Не только ты увидел, что окно открылось, когда я проходил мимо тебя, но и я тоже увидел, что окно открылось. Ты пребывал в преображенном состоянии. Ты не был в обыкновенном состоянии ума, твои глаза сияли иным светом. Я тоже заметил, что с тобой что-то происходит, нечто громадной важности. На секунду ты установил гармонию с моим сердцем. На секунду ты вибрировал с моей частотой. Твое сердце билось в ритме моего сердца. На секунду ты стал дышать через меня, а я стал дышать через тебя. Эта секунда была исполнена вечности и величия.

Но ум тотчас же накинулся на твое переживание, отсюда твой вопрос: «Так ли это?» Ум не может поверить в такое переживание, ум не может довериться ему. Ум скажет: «Читаранджан, скорее всего, ты просто фантазируешь. О чем ты толкуешь? Это же чушь! Окно сердца? А ты когда-нибудь слышал о чем-то подобном? В сердце нет никакого окна. На самом деле, нет и сердца, а есть только внутренняя насосная система, и этот механизм просто очищает кровь. О каком сердце ты толкуешь? О каком окне? Наверно, ты впал в транс. Читаранджан, тебя загипнотизировали. Иначе ты увидел бы небо таким же, как и в любой другой день! Какая еще ясность? Какая глубина? Должно быть, ты грезил, у тебя были галлюцинации».

Ум не умеет доверять. Сама суть ума восстает против доверия такому явлению, поэтому ум тотчас же поднимает вопросы. Многие из вас часто приближаются ко мне вплотную. Иногда это происходит со многими людьми. Иногда случаются мгновения, когда все вы, почти все вы, пребываете в преображенном состоянии, в самадхи, только оттого, что вы рядом со мной. Но этот миг ускользает. Вы не способны вобрать его в себя, вам это не по силам. Этот опыт неминуемо выливается из вас. К тому же, подобное переживание пугает вас, ведь вы видите свое исчезновение и испарение. Вы цепляетесь за свою прежнюю реальность, вы задаете бесчисленные вопросы. Вы поднимаете высокую завесу пыли, громадные облака дыма, чтобы вы снова могли почувствовать себя крепко стоящими на земле. Небо уже не ясное, в нем нет глубины, оно потеряло свое лучение. Вы возвращаетесь к себе в своем прежнем качестве, и ваш ум успокаивается. Ум говорит: «Посмотри, вот реальность, а то переживание было не иначе, как наваждением. Такое состояние длится на протяжении нескольких секунд, да и то в присутствии Ошо. Может быть, он фокусник, гипнотизер. Может быть, он дурачит нас. Реально то, что пребывает все время. Реально то, что пребывает вечно. Реально обычное небо, реально обычное биение сердца. Читаранджан, по всей видимости, у тебя были галлюцинации».

Ваш ум будет постоянно вести такие речи, а окно будет открываться вновь и вновь. Если вы не станете слушать ум, то увидите, что свет будет литься чаще. Постепенно у вас меняется мировосприятие. Реальность, которая появляется лишь на мгновения, начинает обитать в вас. А реальность, которая кажется вам в полной мере реальной оттого, что вы жили таким образом на протяжении многих жизней, постепенно теряет свою действительность.

Таков смысл слов Шанкары, сказавшего: «Этот мир иллюзорен». Не то чтобы деревья, стены или камни были иллюзорными, просто до сих пор вы воспринимали жизнь в ложном ключе, ведь вы спали.

Читаранджан, в тот миг ты пробудился. У тебя произошло краткое сатори, совсем недолгое — окно открылось на миг, на долю секунды. Но даже это достаточное доказательство того, что окно существует, что открывается нечто из другого мира, что есть способ познания совсем иной реальности, качественно другой реальности. Ты удачлив, блажен. Пусть это происходит все чаще и чаще. Позволяй такому переживанию возвращаться к тебе. Даже если иногда этот опыт пугает тебя, все равно принимай вызов, рискуй всем. Пустись в путешествие, ведь это путешествие и есть Бог.