Солнце восходит вечером. Лотос осознания

Глава 1. Всегда спокоен и безмятежен...

Разве вы не видите такого человека, настоящего мудреца, который всегда спокоен и безмятежен?

Он не избавляется от иллюзии и не ищет (так называемую) истину.

Неведение — вот истинная природа Будды.

Наше иллюзорное, нереальное тело есть космическое тело.

Избавление от вещей и цепляние за пустоту — это одна и та же болезнь.

Вы все равно как бросаетесь в огонь, чтобы не утонуть.

Когда меня спрашивают о том, что такое религия, я отвечаю, что это энергия макаханьи.

В один миг махаканья что-то утверждает, а в другой миг отвергает.

Махаканья выше мудрости человека.

Иногда она придерживается здравого смысла, иногда противоречит ему,

Небеса не могут понять махаканью.

Я видел, как солнце восходило вечером, и с тех пор я пьян всем сущим. Вы можете называть это понятие Богом или нирваной, вы можете называть его как угодно, ведь это не имеет никакого значения. Называете вы как-то то, что есть, или нет, ничего не меняется. Роза есть роза есть роза. Но нет сомнений в том, что солнце восходит вечером.

Очевидное нереально, а реально прямо противоположное очевидному. Солнце явно восходит утром. Для того чтобы отрицать явное и очевидное, я говорю, что видел, как солнце восходило вечером.

Опыт Будд противоречит опыту всех остальных людей. Их переживание не свойственно большинству людей, оно уникально и необычно. В привычном нам мире все, что мы привыкли знать, представляет собой всего лишь игру ума, потому что мы воспринимаем все сущее через шоры. Наши зеркала покрыты толстым слоем пыли, они никогда не были способны отражать реальность. Реальность недалеко, она окружает вас. Вы часть реальности, а она часть вас. Вы не отделены от реальности и никогда не были отделены от нее. Вы не можете отделиться от реальности, так как нет способа отделения от нее, вы не в силах существовать отдельно от реальности. Но все-таки покрытое пылью зеркало неспособно отражать реальность. Когда пыль исчезнет, вы удивитесь тому, что вам вовсе не нужно было искать то, что вы ныне ищете, потому что у вас уже все есть.

Духовный поиск столь же иллюзорен, как и всякий другой поиск. Поиск сам по себе иллюзорен, потому что вы считаете само собой разумеющимся то, что вам чего-то недостает. А у вас всего в достатке! Сначала вы считаете само собой разумеющимся то, что у вас чего-то нет, а потом вы беспрестанно ищете это во всех сторонах света. И чем дольше вы будете искать, тем дольше будете упускать это, потому что по мере продолжения ваших поисков зеркало все больше покрывается пылью. Чем дальше вы углубляетесь в поиски, тем больше вы путаетесь в своих исканиях и тем сильнее охватывает вас разочарование. Постепенно вы начинаете думать, что предмет ваших поисков находится слишком далеко... «Поэтому я так и не достиг его».

Реальность прямо противоположна: вы ничего не достигаете, потому что уже представляете собой все на свете. Предмет ваших поисков не далеко, а так близко к вам, что некорректно даже произносить слово «близко», потому что это слово передает оттенок дистанции. А никакой дистанции нет, реальность дышит в вас. Она не там, а здесь. Она не потом, а сейчас. Реальность всегда была с вами. С самого начала каждый человек — это Будда, каждый человек — это зеркало, способное отражать.

В этом главное послание дзен, а дзен есть величайшее послание в истории человечества и величайшая освобождающая сила в истории земли. Но вам придется воспринимать жизнь совершенно по-новому. Вам нужно не искать, а по-новому посмотреть на вещи. Необходимо отказаться от обычного, тривиального, привычного образа действий. Поэтому я говорю, что солнце восходит вечером. Совсем не важно, какое название вы дадите реальности, потому что она не ведает слов, поскольку представляет собой безмолвие, полную тишину. Реальность неизменна и безмятежна. Реальность вечна и безвременна.

Мы пускаемся в грандиозное путешествие вместе с великим мастером дзен Йокой Дайши. Эти сутры получили название «Шодока», то есть песни просветления. Когда Йока стал просветленным, он стал источать песни, как весной источает цветы дерево, оно распускает листья, на нем появляются тысячи цветов, и воздух наполняет сладкий аромат. Это песня. Помните о том, что его песни не адресованы слушателям, и в этом красота его сутр. Если бы их кто-то слушал, все было бы иначе, но Йока не писал свои песни для слушателей, а просто пел их из чистой радости, которая наполнила его. На самом деле, неправильно говорить, что он пел песни, просто из него вырывалось пение. Как мы говорим «идет дождь», вот точно так же пелась песня. И такая ситуация верна для всех людей, ставших просветленными. Слушатели, если и найдутся таковые, имеют второстепенное значение. Песни не посвящены кому-либо. Певец не принимает в расчет людей, которые могут услышать его песни, они не имеют для него никакого значения. Возможно, эти люди пускают его песни в дело, но певец все равно не идет с людьми на компромисс.

Как раз благодаря этому моменту его песни почувствовали многие люди, особенно Блит, который перевел его прекрасную песню на английский язык... Блит утверждает, что «Йока все время говорит, тогда как ему больше не нужно ничего говорить». Это правда: одна роза скажет то же самое, что скажет целый розовый куст, и нет необходимости в тысяче цветов, но розовый куст изливается благоуханием. Вы не приступаете к розовому кусту с критикой, не говорите ему: «Почему ты все время повторяешься? Ты можешь все сказать одним цветком. Твое послание увидено и услышано. Второй цветок будет таким же, как и первый...» и так далее и тому подобное.

Блит логически прав. Он говорит: «Йока все время говорит, тогда как ему больше не нужно нечего говорить». Вопрос не в том, нужно говорить больше или меньше, по сути, ему вообще нечего сказать, и он ничего не говорит. Его песни — чистая радость, поэтому они и зовутся Песнями. Они не предназначены для прослушивания.

Если их слышат, это уже другое дело. Когда розовый куст распускает свои бутоны, и вы видите цветок во всей его красе и окружающее его благословение, вы приходите в восторг, и это уже другое дело. Розовый куст никогда не думал о вас. Если бы вы не прошли мимо него, для него ничего не изменилось бы, розовый куст и дальше пел бы свою песню.

Итак, дело во мне. Вы только случайность. Я все время пою свою песню. Она ни к кому не обращена, так я цвету. Мне тоже нечего сказать. Разумеется, мне нужно что-то показать, но мне нечего сказать. Также дело обстоит с Йокой. Блит упустил суть, но я могу понять, почему Блит сделал такую промашку, ведь логический ум всегда упускает суть, поскольку Йока все время повторяет одно и то же. Он говорит по кругу, его утверждения все равно как беспрестанно распускающиеся одинаковые бутоны цветов, эти утверждения ничего не добавляют к вышесказанному. Но взрыв радости Йоки так силен, что человек просто тонет в его радости. Йока не может ничего поделать, он абсолютно беспомощен, прямо как розовый куст. На самом деле, розовый куст ничего не делает. И Йока ничего не делает, он такой же свидетель своей песне, как и вы. Может быть, он сам чувствует легкую озадаченность по поводу того, что его песня не смолкает. «Я уже говорил это, причем много раз». Но что поделаешь, если песня не смолкает? Если она исходит из самого истока существования, Йока не может помешать ей изливаться.

Это один из самых важных моментов, который следует понять, иначе вы неправильно поймете всех Будд. Гаутаму Будду поняли неверно, потому что на протяжении сорока лет он постоянно повторял одно и то же. Почему? Он мог осветить истину в нескольких словах, все можно выразить на почтовой открытке. Но вы упустили суть, вы не увидели его чистую радость от передачи вам истины, от простого пения истины ради нее же самой.

Запомните, что это песня, Песня Просветления. Она течет через Йоку. Йока — это всего лишь средство, коридор, полый бамбук, и само существование поет через него. Йока не может ничего поделать с собой, и бессмысленно критиковать бедного Йоку.

Однажды к Кришнамурти пришел человек, который задал ему вопрос:

— Почему вы все время говорите, но при этом беспрестанно замечаете, что истину выразить невозможно?

Кришнамурти ответил:

— Спросите розу или деревья, почему они все время цветут.

Здесь нет никакой причины, никто ничего не делает. Деятель исчез, поэтому появилась песня. Йоки больше нет. Йока и песня не могут сосуществовать. Если существует Йока, тогда песни быть не может. Песня может существовать, только когда выполнено первое условие, а именно исчезновение Йоки. Когда его больше нет, когда он больше не загораживает проход, когда он абсолютно пуст, только тогда Бог может владеть им.

Люди дзен не пользуются словом «Бог», они пользуются словосочетанием «природа Будды». Но это то же самое, человеком владеет Бог. Нужно петь песню, нужно исполнять танец. Это не ваш танец, не мой танец, и ни кого-то еще... танцует само существование...

Йока Дайши был одним из учеников великого Хуйненга, шестого патриарха дзен. Когда Йока пришел к мастеру, он был близок к просветлению, впрочем, как каждый человек. Если вы понимаете... только один шаг, и вы просветлены, или даже не один шаг, а нужно просто моргнуть. Священные книги рассказывают, что, когда Йока пришел к мастеру, он был близок к просветлению.

И я говорю вам, что каждый человек находится в таком же положении, он близок к просветлению. Вы можете сколько угодно откладывать свое просветление, но вы сами принимаете решение откладывать свое просветление. Вы можете откладывать его вечно, в этом и заключается ваша свобода. А в принципе вы стоите на пороге просветления. Вы всегда стояли на пороге просветления, в любой миг вы могли бы стать просветленными, и в любой миг вы можете стать просветленными. Ничто не загораживает путь, кроме вашего решения.

Но Йока был уникальным человеком, уникальным в том смысле, что он не был готов больше откладывать свое просветление. Когда он пришел к Хуйненгу, его достаточно было чуть-чуть мягко подтолкнуть. Он долго спал, и его сон развеялся. Йока пребывал в таком состоянии, когда вы не спите и не бодрствуете, но довольно было короткого диалога с мастером, просто небольшого обмена слов, мимолетной встречи, и Йока стал просветленным без всяких усилий и методов. Просто глядя в глаза мастера... несколько слов прозвучало между мастером и Йокой, но этот диалог имел громадное значение.

Я хочу, чтобы вы поняли этот диалог. На самом деле, я хочу, чтобы вы также обменивались со мной.

Йока Дайши три раза обошел мастера, но не поклонился ему, а только постучал в его буддийский посох железными кольцами.

Мастер сказал: «Шрамана, буддийский монах, выполняет три тысячи правил поведения и восемьдесят тысяч подробных правил нравственности. Могу ли я спросить, где берет начало твоя честь вместе с твоей высокомерной самонадеянностью?»

Когда человек приходит к мастеру, он должен поклониться ему три раза, таково традиционное приветствие. Когда вы встречаете просветленного человека, вам нужно поклониться ему три раза.

Кланяется тело, кланяется ум, кланяется душа. Вы полностью сдаетесь. Это всего лишь жест, он происходит спонтанно. И только когда такое действие имеет спонтанный характер, оно получается.

Два или три вечера назад ко мне пришла Хема. Может быть, она не знала о буддийском правиле, которое предписывает три раза кланяться мастеру при встрече с ним, но она все-таки поклонилась мне три раза. Она все время смеялась, потому что не могла понять, что происходит. Хема была озадачена. Наверно, она чувствовала себя немного смешной, и все остальные тоже стали смеяться. Что-то овладело ее существом. Теперь ее поведение уже не было формальным. У Хемы случилось естественное и спонтанное излияние души. Но в этом отвратительном мире всякое спонтанное явление сводится до уровня формальности.

Нечто подобное происходило с людьми, когда они приходили к Будде. Они кланялись ему три раза. И другие люди начали подражать им.

Во время первой встречи с мастером Хуйненгом Йока обошел мастера три раза, но не поклонился ему, а только постучал в его буддийский посох железными кольцами.

Мастер заметил ему: «Шрамана, буддийский монах, выполняет три тысячи правил поведения и восемьдесят тысяч подробных правил нравственности».

Обратите внимание на то, что произошло с религией. Будда советовал людям быть законом самому себе, быть светочем самому себе и говорил, что нет никакого другого закона. Но буддийские священные книги набиты правилами. В них три тысячи правил поведения. Трудно даже просто запомнить их. Там же восемьдесят тысяч подробных правил нравственности... от буддийского монаха ждут, что он будет выполнять все эти правила.

Хуйненг спросил Йоку: «Могу ли я спросить, где берет начало твоя честь вместе с твоей высокомерной самонадеянностью?»

Вы думаете, Хуйненг призывал Йоку выполнять все эти правила? Нет, это совсем не так, он просто провоцировал Йоку, то есть подталкивал его к просветлению. Хуйненг крепко приложил Йоку, он тормошил этого новичка, который находился на пороге просветления, как и всякий другой человек. Вы можете неправильно понять поведение Хуйненга, и тогда вы отложите свое просветление. Йока мог резко ответить: «Что за чушь! Нужно быть спонтанным. Я никогда не думал, что человек вроде вас будет ждать от людей исполнения этих правил, пусть они исчисляются тремя тысячами или восьмью десятками тысяч». Йока мог ответить подобным образом и, стало быть, упустить суть.

Йока ответил: «Рождение и смерть представляют собой вопрос большой важности. Все беспрестанно меняется».

Такое впечатление, словно ответ Йоки не имеет никакого отношения к вопросу Хуйненга, но это не так. Йока подразумевает такими словами: «Я могу умереть в любой миг. Вы хотите, что бы я исполнял весь этот ритуал из восьми десятков тысяч правил? А если я умру, поступая с оглядкой на эту гору правил, то кто будет ответственен за мою смерть? Кто будет ответственен за мое несчастье, за мое перерождение в новое несчастье, вы или я?» В действительности Йока не произносит эти слова, но намекает именно на них. Он дает прекрасный ответ: «Рождение и смерть представляют собой вопрос большой важности. А мы не уверены даже в следующей секунде. Как я буду исполнять эти правила?» Но Йока не сказал ничего подобного, а просто указал на причину, по которой он не стал исполнять эти правила. «...Все беспрестанно меняется. Все течет. Я могу умереть в любой миг. Если вы велите мне, я поклонюсь столько раз, сколько вы скажете, но если я умру посреди своей практики, не успев стать просветленным, тогда за это будете ответственны вы, господин». Йока дал иносказательный ответ. Мастер бросил ему вызов и получил правильный ответ.

Мастер спросил Йоку: «Почему бы тебе ни воплотиться в еще не рожденное и не ухватить безвременное? Зачем тебе беспокоиться о смерти и рождении?»

Это еще один толчок мастера, еще одна провокация, еще одно искушение. «Почему бы тебе ни воплотиться в еще не рожденное? Почему ты сам не считаешь, что смерти нет, что душа бессмертна, что жизнь никогда не заканчивается? Все остальные люди верят, тогда почему ты не веришь в бессмертие души? Воплотись в еще не рожденное и ухвати безвременное. Зачем тебе тяжело задумываться о времени, о постоянном течении и изменении? Ухвати вечное!»

Йока ответил Хуйненгу: «Быть не рожденным и бессмертным, значит воплотиться в еще не рожденное. Быть безвременным, значит ухватить вечное. И нет другого способа. Как я могу ухватить вечное? Как я могу воплотиться в еще не рожденное и бессмертное? Вопрос не в вере и не в какой-то практике. Я не могу культивировать практику, потому что все культивированное будет ложным, это будет ложным из-за самого культивирования, ведь человеку навяжут поведение. Как я могу воплотиться в еще не рожденное и бессмертное, как я могу ухватить безвременное? Есть только один способ, а именно быть. А меня еще нет. Пока что я ничего не видел. Я слышал всю эту философию, и я могу поверить в нее, потому что в нее верят миллионы людей, но вера никогда не ведет к знанию. Необходимо только бытие. А меня еще нет, господин, и я пока что не бессмертен. Я не знаю. Мне известна лишь смерть. Мне известно лишь время. Должен ли я верить тому, что вы говорите мне? Быть не рожденным и бессмертным, значит воплотиться в еще не рожденное. Вот единственный способ. Быть безвременным, значит ухватить вечное».

«Все так, все так», — согласился Хуйненг.

Толчок возымел действие, мастер не сумел спровоцировать Йоку на бессмыслицу. Мастер искушал его, но не преуспел. Вообще-то, легкий путь, путь наименьшего сопротивления, привел бы Йоку в ловушку. Но Йока избежал ловушки.

«Все так, все так», — сказал Хуйненг.

В этот момент Йока повел себя согласно предписанной церемонии и распростерся перед мастером. Обратите внимание на красоту его поведения. Поклон происходит спонтанно, а не из формальности. Поклон исходит из его сердца, из самой его сути. В тот миг, когда мастер говорит: «Все так, все так», из мастера изливается утверждение, и в Йоке возникает глубокое почтение к нему. Это не традиционное почитание, не что-то из головы и концепции, не установка «он просветлен», мол, человек услышал об этом и должен кланяться ему. В то время, когда мастер говорил с ним, изливая на него свою благодать, а мастер продемонстрировал благодать в своем согласии со словами новичка, сердце Йоки дрогнуло, и между ними установилось общение.

Вот настоящая встреча. Мастер нашел своего ученика, а ученик нашел своего мастера. В тот же миг то, что предписано в священных книгах, произошло само собой, не согласно предписаниям и инструкциям, а благодаря настоящей встрече.

В этот момент Йока повел себя согласно предписанной церемонии и распростерся перед мастером.

Уясните громадную разницу. Вы идете к кому-то, поскольку слышали о том, что он великий мудрец, и кланяетесь ему. Если вы поступаете так только потому, что слышали о том, что он великий мудрец, тогда, по сути, вы не кланяетесь ему. Вы кланяетесь тем людям, которые объявили о том, что он мудрец, а не ему самому. Вы жертва пропаганды, вы обусловлены мнением толпы. Вы кланяетесь обществу, и ваш поклон никак не связан с этим человеком, настоящим человеком. Когда вы смотрите в его глаза и действительно находите там мудреца... а не согласно своим воззрениям, ведь у вас могут быть определенные мысли на счет того, каким должен быть мудрец. Если согласно вашим представлениям человек оказывается мудрецом, и вы кланяетесь ему, тогда вы, по сути, кланяетесь самому себе, вы оказываете почести самому себе, вы горделиво похлопываете собственную спину, приговаривая: «Ну до чего же я толковый человек! Посмотрите, я всегда представлял себе мудреца именно таким. И вот мудрец, который доказывает правоту моих представлений». Это возвеличивание себя и своего эго.

Но когда вы по-настоящему смотрите в глаза мудрецу, вы чувствуете его энергию и делаете себя доступным его существу, что-то движется в ваше сердце, и вы неожиданно оказываетесь распростертыми в поклоне, и это уже совсем другое дело. Ваш поступок не от мира сего; он не земной, а божественный. Так происходит встреча мастера ученика, таким бывает настоящее посвящение.

При этом Пока вел себя согласно предписанной церемонии и распростерся в поклоне, прежде того попрощавшись с мастером.

«Разве ты спешишь уйти?» — задал ему вопрос мастер. Йока склонился и сказал: «Спасибо вам за все, что вы сделали для меня. А теперь я должен уйти». «Разве ты спешишь уйти?» — снова спросил его мастер. «Движение несущественно, — ответил Йока, — как же может быть какая-то спешка?»

Вот еще одно столкновение, на сей раз со стороны ученика. Мастер счастлив, он согласился: «Все так, все так».

Одна часть выполнена, но диалог для своей завершенности должен обладать второй частью. Теперь ученик провоцирует мастера, он говорит: «Движение несущественно, все относительно». Так говорят современные физики. Буддизм всегда утверждал это. Современные физики соглашаются со многими моментами посвящения Будды. Современная физика почти буддийская по своей сути. Если когда-нибудь наука и религия сольются, точка их соприкосновения будет находиться между буддизмом и наукой, все будет протекать через буддизм и науку. Христианство сильно отстает от буддизма, оно выглядит почти инфантильным, это же верно в отношении иудаизма и ислама. Индуизм приближается к науке, джайнизм еще ближе к науке, но буддизм параллелен науке. За все свои открытия наука обязана Будде, обнаруживавшему то же самое двадцать пять веков назад. Разумеется, Будда выражал свои открытия на другом языке, не на языке математики, а на языке поэзии, но послание было таким же. Эту поэзию можно перевести на язык математики.

«Движение несущественно, как же может быть какая-то спешка?»

Мастер спросил: «Кто знает, что движение нереально?» Если движение нереально, тогда тот, кто знает о движении, не может быть реальным. Кто знает? Кто свидетель движения? Если сон нереален, тогда сновидец не может быть реальным. Когда обнаруживается, что сон нереален, сновидец тоже оказывается нереальным. Они появляются вместе и исчезают вместе, ведь они стороны одной монеты. «Если движение нереально, — говорит мастер, — тогда кто знает? Кто заявляет о нереальности и относительности движения?»

Йока сказал: «Вы сами проводите границу, задавая такой вопрос. Вы спрашиваете меня о том, почему я так спешу? Вы провели разграничение, вы создали время своим вопросом. Я просто вежливо веду себя, спрашивая вас. Вы причина происходящего».

Мастер сразу же повеселел и воскликнул: «Ты замечательно ухватил то, что не рождается!» Дело в том, что если человек может знать, если он может видеть, что время нереально, тогда исчезают и рождение, и смерть, потому что они существуют во времени, это события времени. Происходит освобождение. Именно это случается в глубокой медитации: вы понимаете, что время нереально.

В миг остановки ума прекращается время, ум и время останавливаются вместе. Поэтому буддисты говорят, что ум — это время. Слова «ум» и «время» синонимы, это два названия одного явления. Движение ума создает движение времени. Движущийся ум создает иллюзию движущегося времени. Как только ум останавливается, наступает полная тишина, мысли исчезают, и ничто не движется, время полностью замирает. Всякий раз, когда вы погружаетесь в медитацию, время останавливается, часы останавливаются, мир останавливается. Тогда вы ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем; вы просто есть. Времени нет, и вы не можете соотносить себя со временем. Поэтому лучшее определение медитации звучит как «состояние безвременья» или «состояние не-ума».

Мастер воскликнул: «Ты замечательно ухватил то, что не рождается!»

Но Йока снова заметил: «Есть ли у вашего выражения какой-то смысл? Если времени нет, тогда нет и рождения. Если нет рождения, тогда какой смысл в том, что не рождается?» Всякий смысл зависит от противоположности. Если кто-то спросит вас о том, что такое свет, вам придется привести в пример тьму, чтобы создать определение света. Если кто-то спросит вас о том, что такое здоровье, вам придется привести в пример болезнь, чтобы создать определение здоровья. Все слова имеют значение в контексте своих противоположностей. «Если не существует рождение, тогда какой смысл в том, что не рождается?» Йока снова нападает. Он не смог спровоцировать мастера в первый раз, он хотел заставить мастера спорить.

Но заставить мастера спорить невозможно. Он не станет спорить и бороться. Поэтому он радостно соглашается: «Ты замечательно ухватил то, что не рождается!» Спорить с мастером не получится. Спор означает, что, даже если вы не правы, даже если вы осознаете свою неправоту, вы все равно продолжаете настаивать на том, что вы правы, а другой человек не прав. Спор — это ловушка эго, трюк эго. Вы не можете спорить с мастером, потому что перед вами никого нет. Вы можете устроить с мастером диалог, но не спор. Всякий раз, когда мастер будет замечать, что вы приближаетесь к истине, он тотчас же будет соглашаться с вами, он будет говорить: «Все так, все так. Ты прав». Вопрос не в том, кто прав. Вопрос всегда в том, что правильно.

Уясните разницу. Когда вы дискутируете с кем-то, вам никогда не нужна правда — вопрос в том, правы вы или он. Вы встретите очень много подобных примеров в буддийских писаниях, и иногда у вас будет появляться такое ощущение, будто вот-вот начнется важный диалог, разразится бурная дискуссия, вспыхнет горячий спор. Если вы привыкли читать западные книги, тогда я скажу, что как раз это вы встретите в диалогах Платона, в которых Сократ все время спорит. Но вы разочаруетесь, потому что как только в присутствии мастера кто-то приближается к истине, он тотчас же подтверждает это, говоря: «Все так, все так. Ты прав». И не важно, исходит истина от вас или от другого человека. Имеет значение истина. От кого она исходит, к делу совершенно не относится. Здесь нет места для конфликта эго.

Йока хотел вызвать мастера на спор... Он хотел испытать мастера, проверить, действительно он нашел мудреца или перед ним был иллюзорный образ. Этот человек невероятно прекрасен, грациозен, в его глазах светится глубина, от него изливается мощная энергия любви, но нужно быть осторожным, поскольку все эти манеры можно развить. Если человек практикует достаточно долго, тогда его поведение становится словно бы подлинным. Поэтому Йока снова задает вопрос: «Есть ли у выражения “То, что не рождается” какой-то смысл?»

Мастер парировал: «Если бы это выражение было бессмысленным, тогда как можно было бы провести разграничение?» Мы можем проводить разграничение, только если в словах есть какой-то смысл. Если же в словах нет никакого смысла, тогда провести разграничение невозможно. Тогда нельзя сказать: “Вот день” или “Вот ночь”. Как провести разграничение, если в словах нет никакого смысла? Если слова бессмысленны, тогда невозможно провести разграничение.

Йока сказал: «У разграничения тоже нет никакого смысла». Он продолжает настаивать на своей позиции, потому что он хочет увидеть, рассердится ли мастер, скажет ли мастер то, что выдаст тот факт, что вся его «мудрость» просто притянута за уши.

Мастер сильно обрадовался и засмеялся. Мастер притянул к себе Йоку, благословил его и воскликнул: «Очень хорошо!»

Странный диалог. Как вы относитесь к этому уникальному диалогу? В чем его уникальность? Он уникален тем, что здесь встречаются два человека бесконечной силы, но между ними нет соревнования. Два подлинных человека предстают друг перед другом, не устраивая спор. Такое случается только тогда, когда сила настоящая. Только настоящая сила способна принять истину другого человека. Когда сила ненастоящая, вы всегда защищаетесь, поскольку боитесь, что вас могут разоблачить. Когда сила ненастоящая, вы движетесь осторожно. И вы не можете признать правоту другого человека, потому что в таком случае сами окажетесь неправыми. Когда сила ненастоящая, она всегда относится к эго. Настоящая сила не принадлежит вам. Настоящая сила от целого, от всего сущего. Это происходит только тогда, когда сила настоящая. Настоящая сила означает чистую силу, а не власть над другими людьми.

Нужно понять это разграничение. В мире есть два типа силы. Первая — это власть над другими людьми, такова политическая власть. Такая сила есть у королей, политиков и диктаторов, но на самом деле это лишь видимость силы, по сути своей она бедна. Политики что-то прячут, свое бессилие, во властных окриках. Они просто создают власть вокруг себя, чтобы им не пришлось встречаться со своим бессилием. Религиозная сила, духовная сила, не представляет собой власть над другими людьми. Это просто сила, просто чистая сила. Она не имеет никакого отношения к другим людям, поэтому эта сила может быть такой смиренной и невинной. Чистая сила — это то, что есть у мудрецов в избытке, и чего напрочь лишены политики. Поэтому я постоянно повторяю, что политика и религия — это диаметрально противоположные понятия. Политик не может быть религиозным, это вообще невозможно. Религиозный человек не может быть политиком, это также вообще невозможно. Эти понятия имеют отношение к разным типам силы. Первая сила представляет собой власть над другими людьми, вторая сила — это просто внутренняя пустота, а вся власть принадлежит Богу. Эта сила нисходит на вас. Вы пусты, и поэтому вы наполняетесь силой. Власть над другими людьми разрушительна. А чистая сила есть чистая созидательность.

Прежде чем мы станем рассматривать сутры, мне нужно еще кое-что обозначить. Бенуа называет дзен доктриной внезапности в противовес всем другим учениям, которые он называет прогрессивными доктринами. Прежде всего, для дзен он использует форму единственного числа, а для остальных учений форму множественного числа, потому что доктрина внезапности может быть только одной. Но прогрессивных доктрин может быть столько же, сколько на свете людей. Каждому человеку нужно развиваться по-своему. Итак, могут существовать миллионы прогрессивных доктрин. Бенуа прав, выбрав множественное число. А доктрина внезапности может быть только одной. Она не может быть у каждого человека своей просто потому, что она внезапна. Она никоим образом не зависит от вас, оттого, кто вы есть. Она зависит только от одного, а именно оттого, исчезли ли вы. А исчезновение внезапно, неожиданно. Нужно понять этот момент, потому что такова основа дзен.

Йога — это прогрессивная доктрина, а дзен — это доктрина внезапности. Такова суть мировосприятия дзен, и в этом его красота и слава. Это значит только одно: поле Будды обретать не нужно. В йоге самадхи нужно достичь, то есть вы должны самосовершенствоваться, беспрестанно работать над собой. Это грандиозная программа совершенствования, достижения. В дзен вам нужно только осознать, что вы уже Будда, что вам не нужно совершенствоваться, расти, достигать, что поле Будды — это внутренняя природа каждого человека.

Каждый человек есть Будда. И не важно, знаете вы об этом или нет. Одни Будды крепко спят и храпят, а другие Будды проснулись, но и те, и другие — Будды.

В дзен нет никакого метода. Не то чтобы мастера дзен не давали своим ученикам методы, они дают им методы, но делают это только для того, чтобы доказать ученикам, чтобы они осознали до глубины души, что все методы бесполезны. Мастера дают методы, чтобы вы, работая над каким-то методом, постепенно убеждались в его бесполезности. В тот миг, когда вы увидите тщетность одного метода и покончите с ним, вам дадут более совершенный метод, и так далее и тому подобное. Вам будут давать все более совершенные методы. И в конечном итоге вы постепенно исчерпаете все методы, потому что осознаете тщетность их всех.

Однажды вы придете к такому моменту, когда поймете, что вам нечего достигать, что вам некуда идти. Этот момент в дзен называется великим сомнением. На Западе этот момент знают христианские мистики, они называют его темной ночью души. Это действительно темная ночь души, великое сомнение. Достигать нечего, идти некуда, все будущее исчезает, вы потрясены. Тогда кто же вы? Что вы делаете здесь в таком случае? Тогда для чего все это существование? Все кажется вам бессмысленным, так как нечего достигать, так как некуда, незачем, да и некому стремиться. Тогда что все это? Возникает сильное сомнение.

Такое сомнение предшествует сатори. Это великое сомнение, эта темная ночь души, всегда предшествует сатори. Вы или отступаете назад из-за своих сомнений, то есть начинаете снова заниматься методами, принимаетесь еще раз цепляться за методы, пути, способы, священные писания, принципы, философию и доктрины. Вы отступаете назад. Для того чтобы избежать сомнений, вы снова начинаете цепляться за что-то. Но если вы по-настоящему мужественны... А это и есть настоящее мужество, ведь вы по-прежнему пребываете в сомнениях, но не отступаете назад и не цепляетесь снова за что-то. Вы оставляете себя в темной ночи души, беспомощным, заблудшим, абсолютно потерявшимся, и вы не видите ни смысла, ни будущего. Если вам достает такого мужества, тогда случается сатори. Неожиданно вы пробуждаетесь именно из-за этого великого сомнения, из-за этой боли и страха.

Нечто подобное случается в кошмарах. Наверно, вы замечали, как часто происходит вот что: если кошмар слишком страшен, сновидение прерывается. Вы можете грезить приятными снами всю ночь, и сон не прервется. Сновидение настолько приятное, что оно уподобляется колыбельной песне, то есть оно опьяняет вас. А если сновидение страшно? За вами гонится тигр, он вот-вот настигнет вас, и страх... ваше сердце бешено колотится, ваше дыхание уже не ритмично, пот градом катится с вас, вы бежите без остановки, но не видите выход, а потом неожиданно замечаете, что тропа заканчивается у пропасти, и дальше некуда бежать. Тигр с каждым прыжком все ближе, вы чувствуете его дыхание у себя на затылке. Он взмахивает лапой, и из вашей спины бьет фонтан крови. Разве вы можете грезить и дальше? Кошмар перешел все границы, он непременно нарушит ход вашего сна. Вы неожиданно пробуждаетесь. Это все равно как резко перейти из одного состояния сознания в другое. Секунду назад вы спали, и вот пробудились. Тигра нет, рядом с вами лежит жена. Ее рука покоится на вашей спине, и вы чувствуете ее дыхание... Все исчезло.

Великое сомнение — это стадия, на которой человек переживает самый страшный кошмар, на которой вся жизнь человека превращается в страшный сон, который наблюдаешь открытыми глазами. Когда вы понимаете, что вся жизнь потеряла смысл... Дело в том, что жизнь осмысленна, только если у вас есть цели. Когда вас очаровывают цели, жизнь обретает смысл. Когда у вас нет целей, смысл жизни пропадает. Неожиданно вы понимаете, что под вашими ногами нет почвы, вы висите в пустоте. Вы падаете как осенний лист в неведомую бездонную яму, в которой царит тьма, и там нет даже лучика света.

В этом заключается работа мастера: толкнуть вас в великое сомнение. Стоит проделать такую работу, и сатори непременно случится, если только вы не отскочите назад и не начнете снова грезить приятными снами.

Быть с мастером, значит быть в огне. Быть с настоящим мастером, значит столкнуться со своей смертью, свидетельствовать собственное уничтожение. Поэтому дзен известен как неожиданное просветление, доктрина внезапности.

Бенуа также говорит, то у сатори есть два значения. Первое — это сатори-состояние, в котором пребывают все существа, то есть птицы, деревья, горы, вы и все Будды прошлого, настоящего и будущего. Все существование пребывает в состоянии сатори. Это еще один способ сказать, что Бог повсюду, во всем, что Бог — душа всего на свете. Поле Будды есть природа каждого человека. А второе — это сатори-событие. Каждый человек вечно пребывает в состоянии сатори. Сатори-событие представляет собой только тот исторический, анекдотический пример, когда человек неожиданно прекращается, не осознавая, что он всегда пребывал в сатори-состоянии.

Вы Будда. Когда вы осознаете это или когда вы вспоминаете об этом, возникает сатори-событие. Сатори-событие — это единственное окно в сатори-состояние, а сатори-состояние имеет очевидную реальность в глазах только того человека, который еще не пережил его. Тот, кто пережил это явление, осознает, что он всегда был в сатори. Поэтому мы не можем говорить о прогрессе, эволюции, достижении, постижении, и так далее и тому подобное.

Мастер Йоки Хуйненг говорит: «Нет никакого достижения. Нет никакого постижения». И тогда само собой становится понятным, что все усилия постичь тщетны.

Тогда почему последователи дзен делают усилия? Чтобы просто убедиться в их тщетности. Постепенно вырисовывается бессмысленность усилий, и у человека остается только постоянный вопрос. В дзен его называют великим сомнением, оно предшествует сатори-событию. Осознание сатори состоит в понимании того, что представление о понимании иллюзорно, как и идея о способе понимания, потому что вы все осознаете с самого начала, вы уже все знаете.

В этом суть мировосприятия дзен. Если вы понимаете этот момент, тогда вы легко поймете Шодоку Йоки Дайши, то есть его Песню Просветления. Послушайте песню:

Разве вы не видите такого человека, настоящего мудреца, который всегда спокоен и безмятежен?

Он не избавляется от иллюзии и не ищет (так называемую) истину.

Неведение — вот истинная природа Будды.

Наше иллюзорное, нереальное тело есть космическое тело.

Вот утверждения громадной важности. Вот невероятно мятежные утверждения против всех ортодоксальных религий. Эти утверждения способны потрясти вас. Эти утверждения никогда не имели ничего общего с такими религиями как христианство, индуизм, джайнизм, ислам. Буддизм — это высочайшая точка мировосприятия.

Разве вы не видите такого человека... ?

Будда в вас. Разве вы не видите его?

... настоящего мудреца, который всегда спокоен и безмятежен?

Неужели вы никогда не ощущали в себе то, что всегда пребывает в безмятежности? Если вы посмотрите, то непременно найдете. Вам больно, но что-то в вас выше боли, это и есть ваша природа Будды. Вы в глубоком несчастье, но загляните поглубже, поищите поглубже, копайте вглубь, и вы найдете то, что скрыто в вас, и чего не касается несчастье. В вашем уме большой беспорядок, в нем гора мыслей, которые беспрестанно движутся. Мысли мечутся хаотично, но неужели вы не можете увидеть того, кто свидетельствует все это, а именно наблюдателя на холме?

Вот ваша реальность. Будда скрыт в вас. Он уже в вас, вам нужно только вспомнить о нем.

Разве вы не видите такого человека, настоящего мудреца, который всегда спокоен и безмятежен?

Он не избавляется от иллюзии...

Ему не нужно избавляться от какой-либо иллюзии. Иллюзия есть иллюзия. Достаточно просто осознавать иллюзию, и вовсе не нужно избавляться от нее. Поэтому мастера дзен постоянно живут в мире, среди мирских забот. Мастер дзен не бежит от жизни, он не боится мира. Он не похож на почитателей Веданты, которые говорят: «Мир иллюзорен, поэтому нам нужно отречься от него». Просто обратите внимание на смехотворность их заявлений. Если мир иллюзорен, тогда от чего же отрекаться? Как вы можете отречься от иллюзии? И более того, такие люди отрекаются от мира, они отправляются в гималайские пещеры и сидят там, полностью удовлетворившись тем фактом, что они отреклись от мира. От чего они отреклись? Если мир иллюзорен, тогда от него невозможно отречься. А если мир не иллюзорен, тогда отрекаться от него могут только глупцы. В любом случае от мира отрекаться нельзя. Если мир реален, тогда от него нельзя отречься, да и не нужно. Если мир нереален, тогда как вы сможете отречься от него?

Достаточно осознавать иллюзорность мира. Когда вы понимаете, что мир иллюзорен, ваше поведение меняется, и вы неожиданно перестаете сосредоточиваться на окружающей вас иллюзии, вы центрированы в свидетельствующем сознании.

Он не избавляется от иллюзии и не ищет (так называемую) истину.

Он не искатель, потому что искатель живет в будущем. Жить в будущем, значит жить в желании, а жить в желании, значит жить в будущем. Вот отречение дзен: не жить в будущем, потому что будущего нет, и не жить в желании. Не важно, желаете вы денег или медитации, сансары или самадхи. Не имеет значения, чего вы желаете, ведь каким бы ни был объект желания, вы будете к чему-то стремиться. Желание — вот в чем трудность. Поэтому настоящий человек дзен не ищет так называемую истину.

Уясните суть. Йока говорит: «Так называемую истину». Все истины так называемые, потому что настоящую истину невозможно выразить словами. Все истины рукотворны.

Два или три дня назад мне написал письмо саньясин. Он выполнял медитацию активного достижения просветления, но тут заметил, что в его животе, близко к диафрагме, находится твердая стальная пластина, которая делит его на две части, и из-за этого он не может быть цельным. В этой пластине есть только одно отверстие, через которое он соединяется с нижней частью своего тела. И он был очень озадачен, потому что под этим отверстием он увидел табличку с надписью «Сделано и запатентовано в США». Потом он сильно встревожился и стал раздумывать, что же это такое. Пусть ваша стальная пластина сделана в США или Индии, все равно она рукотворна.

Ваше несчастье рукотворно. Ваше страдание рукотворно. Вы использовали свои творческие силы для того, чтобы создать все это. Вы неправильно распорядились своими творческими силами. Когда вы создали что-то в своем уме, это реально до тех пор, пока вы не перестанете поддерживать свое представление. Все, что выглядит для вас реальным, пребывает таковым потому, что вы поддерживаете его реальность, ведь вы все время питаете свое представление. Устраните свою поддержку. Вам не нужно убегать от мирских забот, вы можете просто внутренне отстраняться, где бы вы ни оказались. Внутренне отстраняться, значит быть свидетелем действию, просто безмолвно наблюдать за ним, без всяких суждений.

Он не избавляется от иллюзии и не ищет (так называемую) истину.

Неведение — вот истинная природа Будды...

Итак, не беспокойтесь. Даже если вы невежественны, не волнуйтесь. Все равно вы Будда, просто вы не осознаете этот факт. Вы богач, и вот вы засыпаете и видите во сне, что обнищали. Но в действительности вы не стали нищим, вы по-прежнему богаты. Ваше сокровище все также принадлежит вам, как и ваш банковский счет, а утром, когда вы пробудитесь, вам не нужно будет выбиваться из нищеты и искать свое сокровище. Вы будете знать о том, что все время были богатым, даже тогда, когда считали себя нищим.

Весь этот мир сон, созданный и поддерживаемый нами.

Наше иллюзорное, нереальное тело есть космическое тело.

И не создавайте никакие разграничения: мол, это нереально, а то реально. Все едино.

Избавление от вещей и цепляние за пустоту — это одна и та же болезнь.

Но примите во внимание тот факт, что люди порой пытаются избавиться от вещей, а потом цепляются за пустоту. Именно такова прежняя саньяса: люди избавлялись от вещей, а потом цеплялись за пустоту. Но если вы цепляетесь за пустоту, значит, вы превратили пустоту в величайшее явление в мире. Теперь пустота ваше сокровище, теперь вы обладаете пустотой, и вам нужно быть очень острожными, чтобы защищать пустоту. Эту пустоту может разрушить лающая собака. Эту пустоту может разрушить играющий и кричащий ребенок.

Посмотрите на так называемых религиозных людей. Их смущают всякие малости. Ребенок играет у дороги, и вот уже медитация такого человека нарушена. Жена громко разговаривает с соседкой, и его молитва сбилась. Если в вашем доме живет один так называемый религиозный человек, он всю семью сделает невротичной. Это никакая не религиозность, а просто способ господствовать над людьми и мучить их, способ властвовать над ними, прикрываясь своей религиозностью. «Папочка медитирует», и вот уже дети не могут играть, жена не может громко разговаривать, вы не можете включить радио, не можете посмотреть телевизор. «Папочка медитирует». А он, может быть, только для такого контроля и сидит неподвижно. В ином случае его никто не слушает, жена не обращает на него внимание... А дети есть дети. Они не особенно пекутся об интересах взрослого человека. Но когда он медитирует, весь дом погружается в тишину, такова его политика. Стоит кому-то скрипнуть половицей, и он уже морщится, он раздражен, он гневается, он приходит в ярость, а потом мстит вам за помеху.

По-настоящему религиозный человек просто тих и спокоен, и не потому, что ситуация тиха и спокойна, а просто потому, что он ни к чему не привязан. Он не привязан к миру, он не привязан к Богу, он вообще ни к чему не привязан. Он не жаждет мирских вещей, он не стремится к вещам не от мира сего. Он вообще ничего не жаждет. Он спокоен.

Разве вы не видите такого человека, настоящего мудреца, который всегда спокоен и безмятежен?

Избавление от вещей и цепляние за пустоту — это одна и та же болезнь.

Они ничем не различаются. Есть люди, которые очень добродетельны, но их добродетель — это своеобразная валюта, денежные знаки другого мира. Они надеются жить в раю со всеми наградами и удовольствиями, которых лишили себя здесь. И они радуются в душе, проявляя набожный эгоизм, когда видят прегрешения других людей. Они уверены в том, что этим людям придется страдать в аду, причем целую вечность. Они надеются, что грешники угодят в адский огонь.

И вы еще называете таких людей религиозными? Тогда кто же нерелигиозный? Это одна и та же болезнь. Всегда помните об этом, ведь ум так лукав, что может придать болезни противоположные признаки, но сокровенная реальность остается прежней. Вы зависели от денег. Вы можете отречься от денег и зависеть от отречения. Вы полагали, что деньги сделают вас счастливыми, а теперь вы решили, что счастливым вас сделает отречение. Но ничего не изменилось, ведь эта одна и та же болезнь.

Вы все равно как бросаетесь в огонь, чтобы не утонуть.

Огонь и вода кажутся противоположными. Поэтому, если вас заливает водой, вы можете броситься в огонь, полагая, что он спасет вас. Противоположное никогда не может спасти вас. Или вы горите, и прыгаете в воду, в которой тоните, полагая, что вода спасет вас. Противоположное не может спасти вас, потому что противоположное только кажется таковым, но в действительности это не так. Огонь и вода состоят в заговоре. Наш мир и мир иной состоят в заговоре.

Уясните суть. И не прыгайте в противоположное, а просто оставайтесь посредине, будьте наблюдателем, свидетелем, и вы вообще выйдете за пределы противоположностей.

Когда меня спрашивают о том, что такое религия, я отвечаю, что это энергия макаханьи.

В один миг махаканья что-то утверждает, а в другой миг отвергает.

Махаканья выше мудрости человека.

Иногда она придерживается здравого смысла, иногда противоречит ему.

Небеса не могут понять махаканью.

Йока говорит: «Когда меня спрашивают о том, что такое религия, я отвечаю, что это энергия макаханьи». Так японцы называют махапрагью, а это слово переводится как великая мудрость. Прекрасный ответ. Йока не говорит в духе христианства, не буддизма, даже дзен, а просто называет великую мудрость, махапрагью.

Что такое махапрагъя? Это свидетельствование, наблюдение, все более ясное осознание реальности, которая представляет вас, овладение собственной сокровенной сутью.

Мудрости не набраться извне. Она заключена внутри вас. Это ваша сокровенная реальность. Свет уже горит там, но вы все время отворачиваетесь от него. Развернитесь! Вам нужно повернуться на сто восемьдесят градусов. И солнце, которое постоянно восходило утром, начинает восходить вечером.

«Я отвечаю, что это энергия макаханьи, великой мудрости».

А что такое великая мудрость?

Небеса не могут понять махаканью.

... из-за ее спонтанности.

Обыкновенный умудренный человек обладает готовыми ответами. Это робот, компьютер. Вы задаете вопрос, и вот вам ответ. Вы нажимаете кнопку, и появляется ответ, механический по своей сути. Великая мудрость проявляется не так. Если вы задаете христианину некий вопрос, ответ возникает сразу же. Он цитирует Библию. Но это не его ответ. Этот ответ может принадлежать Иисусу, но кто знает? Может быть, Иисус ответил неправильно. Возможно, за несколько веков его послание исказили. И очень даже возможно, что его послание правили. У слов Иисуса несколько тысяч толкований... То, что выражал Иисус, мы неизбежно поймем абсолютно не так, как он хотел, потому что миновало уже двадцать веков, и у тех же слов теперь другое значение. С тех пор изменилось очень многое. Так много воды утекло в Ганге. Итак, когда отвечает христианин, он просто цитирует Библию. Все свои речи христианин облекает в кавычки. Поэтому его ответ ложен. Все закавыченное ложно. Ответ не принадлежит вам, он не подлинный. И можно беспрестанно задавать один и тот же вопрос, но ответ останется прежним. Таким способом следует оценивать ответ. По такому критерию следует судить об ответе. Если ответ остается прежним в разных ситуациях, тогда он механический. Вы задаете вопрос утром, и вам дают ответ. Вы задаете этот же вопрос вечером, а ответ не меняется, потому что он заготовлен заранее. Это просто граммофонная пластинка: вы нажимаете на кнопку, и звучит музыка. Это магнитофонная пленка.

Но великая мудрость — это совсем другое. Ее самая отличительная черта — спонтанность. Утром одно, а в обед другое, вечером же никто не знает. Даже небеса не могут понять махаканью. Почему? Потому что она спонтанна, она в полной мере гармонирует с настоящим мигом. Это отзыв.

В один миг махаканья что-то утверждает...

Вы спрашиваете Будду: «Есть ли Бог?», и он иногда отвечает: «Да. А как же иначе? Есть только Бог». На другой день вы спрашиваете Будду: «Есть ли Бог?», и он отвечает: «Нет. Я никогда не слышал о Боге. Что за чушь ты несешь?» В третий раз вы спрашиваете Будду: «Есть ли Бог?», а он закрывает глаза и сидит тихо, вообще не отвечая вам. В четвертый раз вы спрашиваете Будду: «Есть ли Бог?», а Будда начинает говорить на другую тему. Он вообще не говорит о Боге, а принимается говорить о другом. На самом деле он все-таки отвечает на вопрос, хотя скорее сути задавшего вопрос, а не по существу вопроса. Будда дает ответ всему, то есть контексту вопроса и задавшему вопрос, а также настроению, самой атмосфере вопроса. Это не заранее заготовленное явление.

В один миг махаканья что-то утверждает...

Итак, вот критерий суждения о великой мудрости: она никогда не бывает механичной, она никогда не повторяется.

Иногда она придерживается здравого смысла, иногда противоречит ему...

Великая мудрость всегда непостоянна. Она постоянна лишь в своем непостоянстве, потому что такова жизнь. Махаканья не предлагает какие-то устоявшиеся идеи. Это как зеркало: к нему подходит обезьяна, и на его поверхности отражается обезьяна; к нему подходит осел, и на его поверхности отражается осел. Вы подходите к зеркалу в сердитом настроении, и на его поверхности отражается ваш гнев. Вы подходите к зеркалу, когда вы любящи и радостны, и на его поверхности отражается любовь и радость. У зеркала нет представления о том, каким должен быть мир, зеркало предоставляет свободу. Зеркало отражает все, что оказывается перед ним.

В один миг махаканья что-то утверждает, а в другой миг отвергает.

Махаканья выше мудрости человека.

Великая мудрость выше так называемой мудрости, то есть мудрости человека. Человеческая мудрость постоянна, она никогда не противоречит самой себе. Она держится особой линии, развивается по прямой, в одном направлении. Поэтому такая мудрость ложна, ведь жизнь многомерна. В жизни многое переплетено, так как жизнь — это клубок понятий и явлений. Жизнь парадоксальна. Великая мудрость парадоксальна.

Помните об этом. Когда вы встретите человека, который принципиально постоянен, уясните себе, что перед вами философ, но не мудрец. У него есть философия, система, которой он стал одержим, в которой он укоренился и застыл. Мудрец — это постоянный поток, он похож на реку, а философ замерз как лед. Поэтому философия холодная, а религия теплая. У религии есть тепло любви, потому что она течет, она все время течет. Это движение, живое движение.

Махаканъя выше мудрости человека.

Иногда она придерживается здравого смысла, иногда противоречит ему...

Великая мудрость иногда соглашается со здравым смыслом, а иногда категорически противоречит ему. Невозможно угадать, как ответит мудрец, невозможно предугадать его ответ. Мудрец всегда непредсказуем. Таким должен быть критерий поисков мастера. Если вы сможете найти человека, который живет парадоксально, но при этом все-таки уравновешен, который живет парадоксально, но при этом все-таки совершенно спокоен...

Разве вы не видите такого человека, настоящего мудреца, который всегда спокоен и безмятежен?

... который живет, но не вынашивает в себе представления о том, как жить, который просто живет, и который живет невинно, кто подобен зеркалу, отражающему все, что проходит мимо него, кто ничего не проецирует, но лишь отражает, кто ничего не навязывает жизни, а единственно только принимает.

По-настоящему мудрый человек женственен, восприимчив, пассивен. Поэтому Будда выглядит таким женственным. Это качество пассивности, качество восприимчивости... Он только принимает. Он отражает жизнь, то есть позволяет жизни отражаться в себе, проникать в себя. Он поет песни о том, что существование хочет петь через него. У него нет своих представлений, он ничему не препятствует.

Прослушанная вами песня — тоже песня махапрагъи. Это одна из самых красивых песен в человеческой истории, потому что в ней нет певца, потому что эта песня звучит сама собой.