Глава 4. Учитесь дышать этим воздухом

А что, если мирэто всего лишь множество отражающих друг друга зеркал?

Прабудда, так оно и есть. Именно так обстоит дело, потому что существует только сознание.

Сознание — это зеркало, а именно зеркало, отражающее зеркала. Когда ваше сознание очищенное, чистое, не занятое и не одержимое чем-либо, тогда вы осознаете реальность. Все едино, как одно сознание. Это и есть красота, благословение, величие.

Послушайте историю. Рамакришна пил чай. Рядом с ним сидели несколько учеников, в том числе и Вивекананда. Рамакришна заговорил: «Эта чашка чая есть сам Бог». Вивекананда не поверил учителю, ведь он был хорошо образованным человеком, владеющим логикой и рациональным мышлением, и слова учителя показались ему полным абсурдом. «Неужели чашка чая может быть Богом? — подумал Вивекананда. — Наверно, Рамакришна повредился умом. Он зашел слишком далеко».

Для демонстрации своего несогласия с утверждением учителя Вивекананда вышел из комнаты, в качестве протеста. Он ничего не сказал Рамакришне, но явно продемонстрировал протест, просто покинув пределы комнаты. За ним пошел еще один ученик, и они оба начали курить за порогом храма. Они смеялись и подшучивали над Рамакришной, над теми «глупостями, которые он иногда говорит». «Подумать только, он назвал чашку чая Богом, — смеялись ученики. — Это же полная чушь!» Пока они разговаривали, к ним неожиданно вышел Рамакришна. Они несколько смутились, потому что курили. Рамакришна коснулся Вивекананды, и в его глазах все сразу же переменилось от прикосновения учителя. Вивекананда увидел, что даже сигарета и ее дым есть Бог. Он воспринимал так мир три дня.

По прошествии трех дней Вивекананда упал к ногам Рамакришны и сказал: «Простите меня. Все есть Бог. Теперь я знаю. Но верните мне то переживание, я больше не хочу жить по-прежнему». Рамакришна ответил: «То, что дается, не может быть вечным. Тебе придется возвращаться до тех пор, пока ты не поднимешься до таких высот. То переживание было моим даром тебе. Это как если кто-то спит и видит сны, а ты расталкиваешь его, он открывает глаза и смотрит на тебя. Но, по сути, сон не завершен, поскольку человек пробуждается на секунду, а потом снова засыпает». Рамакришна заключил: «Твое состояние было похоже на приведенный мной пример. Я просто растолкал тебя, потому что увидел твой протест. Я понял, что ты считаешь мои слова абсурдными».

Такие слова кажутся вам абсурдными потому, что мы не знаем, что такое реальность. Я отражаю вас, а вы отражаете меня, и так далее и тому подобное. Деревья отражают вас, а вы отражаете деревья, и так далее и тому подобное. Все на свете есть зеркала самых разных размеров и форм. Это дворец зеркал. Он состоит только из зеркал, поскольку в нем пребывает только сознание.

Единственное открытие всех Будд заключается в том, что реально только сознание, что существует только сознание. Вы можете называть его Богом, можете называть его просветлением, можете называть его нирваной или чем вам угодно, но это всего лишь названия, различаются только названия. А послание просто, ясно и внятно: все мы состоим из чистого сознания.

Если вы сможете остановить постоянный поток мыслей даже на секунду, тогда вы сможете увидеть истину.

Может быть, просветление наступает, когда прекращается внутренний разговор?

Паривеш, когда прекращается внутренний разговор, кому есть дело до просветления? Кому обращать на это внимание? Кому задавать вопрос: «Просветление ли это?» Если ты все еще можешь задать такой вопрос, значит внутренний разговор продолжается. Если ты все еще можешь считать что-то просветлением, значит, ничего не произошло, ум вернулся через черный ход. Ум напал на ваше просветление и уничтожил его.

Просветление — это не переживание, поэтому о нем ничего нельзя сказать. Просветление — это не одна из серий ощущений, прожитых вами. Просветление — это не то, что происходит с вами как некое содержание ума. Когда ума нет, вы не говорите, что переживаете просветление. Вы просто не регистрируете переживание, но напротив, воспринимаете просветление как свою природу. Просветление всегда было, только вы слишком увлеклись внутренним разговором и не замечали его. Это не понимание, а осознание, вспоминание. Просветление всегда было, с самого начала, только вы потерялись в мыслях и фантазиях. Теперь фантазии больше нет, и вы вернулись домой. Вот ваш дом.

Просветление — это не переживание, а ваш внутренний мир, вы сами и есть просветление. Человек не становится просветленным, а узнает о том, что он и есть просветление, он и есть свет, он и есть сознание.

Паривеш, и все-таки твой вопрос по духу философский. Ты спрашиваешь: «Может быть, просветление наступает, когда прекращается внутренний разговор?»

Не философствуй о таких вещах. Все это не относится к философии. О просветлении невозможно думать, им можно только быть, его можно только знать. Будь безмятежен, и узнаешь. Если я расскажу тебе о просветлении, то тем самым всего лишь подброшу тебе некое представление о нем. От этого твой ум станет еще более загруженным мыслями, такая информация станет частью внутреннего разговора. Тогда ты станешь мало рассуждать о деньгах, женщинах, но может статься, начнешь разглагольствовать о просветлении, Боге, поле Будды. Это то же самое. Объект мышления значит не очень много, ведь вы можете дать уму любой объект, и мышление будет виться и кружиться вокруг него. Дело в том, что мышление должно вовсе исчезнуть, испариться.

Итак, ни в коем случае не делайте просветление своей целью. Просветление — это сам исток, сама почва вашего бытия. Вы состоите из просветления, вы созданы из вещества, которое называется просветлением. Поэтому само собой разумеется, что, когда вы безмолвны, тогда вы ни на что не отвлекаетесь. Мысль означает отвлечение. Она означает, что вы ушли от себя, что между вами и вами же самими возникло нечто. Мысль означает, что вы отправились в будущее или прошлое. Она означает, что вас нет здесь, что вас нет сейчас. Весь этот процесс внедрен в мысли. Когда вы не отвлечены, вы расслабляетесь в своем истоке. Постепенно вы обретаете покой в своем существе.

Хайдеггер назвал это успокоение в самом себе освобождением. Он также назвал это явление обретением сферы волшебства. В вас есть некая область, сфера волшебства, пространство, в котором вы все еще Бог, в котором вы вовсе не пали, в котором вы и не можете пасть по самой природе вещей, в которой вы до сих пор живете в райском саду, в которой падение не случилось и не может случиться.

Невозможно отпасть от Бога, нельзя выпасть из божьего рая, а можно только уснуть. Так я толкую библейскую притчу. Адама не изгоняли из райского сада, он просто уснул. Вкусив плод дерева знаний, он погрузился в грезы, он начал размышлять. В этом значение всей притчи. В этом значение символа дерева знаний, ведь он начал думать. Размышляя, он удалился от рая, но только в размышлениях. А вообще-то Адам живет в прежнем месте. Но он уже недоступен Богу, а погрузился в выдумки, воображение.

Пробудитесь, ведь вы всегда были просветлены. Просто проснитесь. Откройте глаза. Не позволяйте просветлению превращаться в вас в мысль, иначе вы станете думать о нем, и, стало быть, отвлечетесь от сути.

Где в учениях Будды любовь? Я не чувствую ее.

Это все равно как пойти в аптеку и сказать продавцу: «Я вижу у вас всевозможные лекарства и снадобья, но не вижу здоровье». Лекарства приносят здоровье. Их нужно принять, а потом они изменяют ваш химический состав, и тогда восстанавливается и укрепляется здоровье.

Будда не говорит о любви, он просто дает вам ключ к внутреннему изменению. Если вы воспользуетесь ключом, возникнет и потечет любовь. Она станет следствием. Какой смысл говорить о здоровье? Например, пусть аптекарь все время говорит о здоровье...

Вы больны, вы отправляетесь к аптекарю, а он каждый раз разглагольствует о здоровье, но ни разу не дает вам лекарство. Сколько времени вы будете слушать этого человека? Рано или поздно вам надоест, и вы скажете: «Я устал. Дайте мне лекарство. Я пришел сюда не слушать о лекарстве, а стать здоровым и цельным. Ваши разговоры мне не помогут».

Поэтому Будда не говорит о любви, а готовит почву, на которой расцветает любовь. В учениях Будды вы не найдете рассуждений о любви, ведь он даже не использовал слово «любовь». Но он знаток души, Будда просто дает вам лекарства. Здоровье появится в вас. Не нужно говорить вам о лекарствах, говорить о Боге или говорить о высших результатах, а нужно лишь убедить, соблазнить вас принять лекарство.

Вы похожи на маленьких детей, которые не хотят глотать таблетки, так как лекарства в своем большинстве горькие. Вместо этого дети убегают от матери и прячутся от нее. Они говорят: «Мы не будем глотать эту таблетку, она слишком горькая». Им нужно только, чтобы таблетка была сладкой. Детей не волнует результат, их занимает сиюминутный вкус. В мире много людей, которые привязываются к учениям, которые кажутся сладкими.

Возможно, Будда не покажется сладкой пилюлей. Это не так, ведь он горький. Будда сам сказал, что он врач, что его подход не проповедника, а врача. Он лечит больных людей. А весь этот мир есть больница, в которой все сплошь больные люди.

Чего вы хотите? Вы хотите, чтобы Будда говорил о любви? Как это поможет вам? И как вы собираетесь понимать его? Он станет говорить о любви, то есть о своей любви, но вы будете понимать согласно своему представлению о любви. Будда и вы диаметрально противоположно понимаете любовь. Его любовь — это состояние, а не отношения. Его любовь не зависит от других людей, его любовь просто изливается в мир. Будда так полон любви, что он вынужден постоянно изливаться, постоянно делиться своим состоянием, которое глубоко и обильно свыше всякой меры. Будда не может избежать любви, потому что он сам и есть любовь.

Когда вы влюблены, вы не есть любовь, а просто исполнены романтичных чувств. Когда вы влюблены, вы устанавливаете какие-то отношения, вы нуждаетесь в ком-то, вы нищий. Когда вы влюблены, вы просите любви. «Дай мне любовь» — вот что вы говорите человеку. Даже если вам нужно отдать каплю любви, вы делаете это для своей выгоды. Но вы хотите отхватить больше любви, чем отдали. Возникает конфликт между всеми влюбленными, мужьями и женами, ведь они постоянно борются и ругаются. Что вызывает ссоры? Каждый влюбленный думает: «Я отдаю больше, а получаю меньше. Он (она) обманывает меня». Они оба хотят обмануть друг друга. Я понимаю, в чем трудность. Когда вы просите любви, ясно одно: в вашем существе нет любви, иначе зачем вам просить ее? Если у вас есть что-то, тогда вам не нужно просить это. Вы будете удовлетворены, достаток будет бить из вас родником и изливаться вовне. На самом деле, вы будете благодарны людям, которые получают вашу любовь. Вы будете не нищим, а императором.

Будда — это император. Отдавая, Будда благодарен всем тем, кто принимает его дар. Когда вы влюбляетесь, вы просто нищий. Два нищих просят друг у друга милостыню. В результате появляются несчастье, всякая мерзость и адские муки. Любовь Будды — это не отношения, а связь. Он просто устанавливает связь, но в ней нет зависимости, нет одержимого стремления к какому-то конкретному человеку. Будда будет говорить о любви одно, а вы будете понимать совсем другое.

Именно это произошло с Иисусом. Он говорил о любви, но его вообще не понимали. Вокруг Иисуса возникла церковь, лишенная любви, напрочь лишенная любви. Иначе как вы объясните, почему между христианством и другими религиями вспыхивают войны, объясните все крестовые походы, убийства, кровопролития? Может быть, Иисус говорил о любви, которая также есть любовь Будды, но последователи... они поняли все по-своему. А когда люди неправильно понимают, великие истины становятся опасными.

Будда не говорил о любви. Буддизм — это наименее отвратительная религия в мире. Будда не велел людям «любить ближнего своего как самого себя», и он никого не наставлял служить людям. Но он дал лекарства. Его медитации и есть такие лекарства. Если вы станете медитировать, возникнет любовь, как следствие.

Тушир, ты спрашиваешь: «Где в учениях Будды любовь? Я не чувствую ее».

В учениях нет любви. Учения — это лекарства. Погрузись в эти учения. Пусть эти учения станут твоим сердцем. Пусть у тебя возникнет понимание, и ты обнаружишь, что за пониманием как тень последует любовь. О ней не нужно говорить, она придет сама. Выброси любовь из головы, ведь она приходит сама собой. Стань безмолвным.

Поэтому я понимаю твой вопрос. Он уместен. Многие люди задавали его прежде тебя. Кто-то ожидал, что Будда заговорит о любви, но его ожидания так и не сбылись, так как ни один Будда не обязан осуществлять их. Он должен работать согласно своему мировосприятию. Будда считает, что ему следует изменить алхимию вашего сознания, тогда появится, расцветет любовь.

Посмотрите на садовника. Когда он очищает почву для того, чтобы посадить розы, присутствуют ли уже эти цветы на клумбе? Если вы увидите, как садовник очищает почву, отбрасывает камни и накладывает в клумбу чернозем, вы удивитесь. Где розы? Потом садовник принесет кусты, и вы снова удивитесь. Где розы? Потом садовник сажает кусты, поливает их утром и вечером, заботится о них, а вы все время озадачены. Где розы? Но однажды вы просыпаетесь и неожиданно чувствуете аромат. На кусте распустились огненные розы.

Происходит что-то вроде этого. Любовь появится сама собой, вы не можете вызвать ее. Любовь, которую вы практикуете, будет ложной, искусственной, фальшивой. Любовь снисходит на вас свыше. Тогда она божественна, тогда у нее совсем другая песня и другой танец. Тогда любовь не приносит несчастье, тогда она создает в существовании празднование.

Знаете ли вы что-нибудь о религии Радхи Соами и ее святом мастер Харане Сингхе? Недавно я прочел три книги Радхи Соами и хотел бы, чтобы вы прокомментировали их верования. Во-первых, со времен Будды всегда был и есть хотя бы один живой мастер, и Харан Сингх как раз такой современный мастер. Во-вторых, их «внятный звуковой поток» и пять священных мантрэто единственная правильная медитация. В-третьих, только Харан Сингх может «соединить» человека со звуковым потомком. В-четвертых, если вы станете его учеником, тогда вам, может быть, придется пережить другие воплощения, но на уровне не ниже нынешнего. В-пятых, существует, по крайней мере, семь небес. Одно небо выше другого, и только Харан Сингх может вознести вас на них. Другие святые могут поднять вас лишь до второго неба, на котором живут Иисус и Будда. Я не ученик Харана Сингха, и у меня нет желания стать им, но книги Радхи Соами сильно озадачили меня.

Все это сущий вздор. Ты цитируешь: «Во-первых, со времен Будды всегда был и есть хотя бы один живой мастер, и Харан Сингх как раз такой современный мастер». Если все божественно, тогда такие верования абсурдны. Все это старые игры эго. Все существование наполнено Богом. Не то чтобы в одном человеке было больше Бога, в другом меньше Бога. Бог — это не количество. Его не может быть «больше» или «меньше». Представление о том, что в мире есть один, два, три, четыре или пять мастеров, создает впечатление, что у Бога есть ограничения. Но у Бога нет никаких ограничений.

Мастер скрывается в каждом человеке. Настоящий мастер никогда не бывает вовне, настоящий мастер пребывает внутри. Внешний мастер должен просто спровоцировать настоящего мастера в вас, вот и все. Кто-то пробудился, а вы крепко спите. Но у вас такая же способность пробудиться, как и у того, кто уже пробудился. У вас есть такая способность, она свойственна вам. А внешний мастер, пробудившийся человек, не может дать вам осознанность. Он может только потрясти вас, и осознанность станет изливаться из вас родником. Он не даст вам осознанность, и никто не может ничего дать вам. Вам не нужно ничего брать у кого-либо, ведь Бог уже дал вам все, что вам нужно и что вам понадобится.

Если вы растолкали кого-то, позвали кого-то, и он открывает глаза и пробуждается, это означает, что вы дали ему что-то? Вы ничего не дали ему, а просто создали случай, в котором начала функционировать его способность проснуться.

Мастер — это всего лишь способ.

В мире есть тысячи мастеров, и будьте уверены в том, что люди, которые заявляют: «Я единственный», по крайней мере, вовсе не одни в своем роде. Как может человек, который достиг просветления, заявлять о своей исключительности? В любом случае он будет знать о том, что на свете есть и другие просветленные люди, ведь земля обширна. Жизнь существует не только на земле, но и на еще пятидесяти тысячах планет, причем, по меньшей мере. Неужели у нас есть только мастер Харан Сингх?... Ему не под силу управиться с таким количеством людей. Призадумайтесь о положении Харана Сингха, он не выдержит такого объема работы. Мир громаден. В нем тысячи мастеров, и не только на земле, но и на других планетах. Среди спящих людей всегда есть несколько пробужденных.

И помните о том, что пробужденный человек не может делать громких заявлений о своей осознанности, о своем пробужденном состоянии, потому что он знает, что пробужден только потому, что способен заснуть. А те люди, которые до сих пор спят, способны проснуться, ведь вы можете заснуть только потому, что у вас есть осознанность, иначе как вы сможете заснуть? Осознанность — это необходимое условие. И сон, и осознанность есть проявления сознания. Во сне сознание находится формой семени: оно закрывается так, как вы ночью закрываете окна и двери и ложитесь спать. Утром вы просыпаетесь, снова открываете двери и окна, позволяя света еще раз проникнуть в комнату.

Люди, которые спят, иногда пробуждаются даже без мастера, потому что сама жизнь иногда может вызвать у вас осознанность. Мастер не представляет собой необходимое условие. Есть люди, которые пробудились без всякого мастера, так как они просто глубоко погрузились в несчастье сна, в кошмары сна, и таким образом проснулись. Сам страх развеял их сон.

Мастер — это всего лишь одна из ситуаций, и ни один просветленный человек не заявляет о своей исключительности. Если же он делает подобные заявления, то они показывают, что этот человек крепко спит и грезит.

«Во-вторых, их «внятный звуковой поток» и пять священных мантрэто единственная правильная медитация».

В мире миллионы медитаций. Их изобрели и развивали в течение столетий. Любая медитация правильна, если она пробуждает вас. Ее правильность не имеет никакого отношения к методике. Вы удивитесь, узнав о том, что английский поэт Теннисон использовал собственное имя в качестве мантры. Он повторял: «Теннисон, Теннисон, Теннисон...» Поэт несколько раз повторял свое имя, и благодаря этому в нем воцарялся покой и тишина. Подойдет и ваше имя. Дело не в каком-то особом звуке. Не думайте, что вы пробудитесь, повторяя слова «Рама», «Ом» или «Аллах». Если кто-то спит, вы можете повторять около него что угодно: «Рама, Рама», «Кока-кола, кока-кола» или «Тише едешь, дальше будешь». Повторяйте что угодно, только не останавливайтесь, тогда человек откроет глаза и спросит: «Что ты делаешь? Почему ты мешаешь мне спать? Ты спятил?»

Любой звук возымеет действие, поскольку все звуки божественны. Все имена принадлежат Богу, в том числе и название кока-кола. Еще раз вспомните Рамакришну. Если чашка чая — это Бог, тогда почему им не может быть кока-кола? На самом деле, кока-кола — это единственная международная вещь в мире, по-настоящему единственная. Даже в Советском Союзе пьют кока-колу... может быть, в той стране не любят американский образ жизни, но там все-таки любят кока-колу. Этот напиток должен стать международным символом братства и любви. Возможно, вы не верите в чьего-то Бога, в его церковь, храм, священную книгу, но у кока-колы нет противников ни среди мусульман, ни среди индуистов, ни среди христиан.

Подойдет любой звук. Вам нужно только постоянно повторять его, причем осознанно. Когда вы повторяете любой звук, просто будьте внимательными. Если же вы невнимательны, тогда вам не поможет никакой звук. Вы можете обладать лучшей мантрой в мире, которую вам дал самый просветленный человек, но она все равно не окажет никакого эффекта. Мантра работает, только когда вы пребываете в свидетельствующем состоянии. Вы повторяете слово, оставаясь свидетелем ему. Вы повторяете: «Рама, Рама...» и про себя наблюдаете, отмечаете во время повторов, как звук возникает и принимает форму, движется, постепенно исчезает. Вы замечаете промежутки между словами.

Постепенно делайте звук все более тонким. Поэтому есть четыре стадии мантры. Во-первых, мантра повторяется громко, и ее могут услышать другие люди. Вы недостаточно бдительны, поэтому, повторяя мантру про себя, не двигая губами, у вас, возможно, и не получится быть осознанным. Вам приходится громко выкрикивать слово, как будто его повторяет кто-то другой: «Рама, Рама...» Вам нужно быть бдительным, ведь вам нельзя засыпать. Научившись мантре первой стадии, повторяйте ее с закрытым ртом, когда ваши губы плотно сомкнуты. Просто повторяйте мантру про себя. Она будет звучать в вашем горле. Такое повторение мантры несколько более тонкое, чем грубое и громкое повторение. Потом чуть-чуть продвиньтесь вперед, глубже. Не повторяйте мантру. На третьей стадии человек не повторяет мантру. Пусть мантра исходит из вас спонтанно. Если вы долго работали со звуком, тогда мантра повторяется сама собой, она звучит машинально. А вам известно, вы знаете о том, что иногда строка песни становится автоматической и повторяется сама собой. Вы не хотите повторять эту строку песни. Вы делаете что-то, и неожиданно из вас вырываются песенные строки. От этого вы сходите с ума. То же самое происходит, когда человек многие годы работает над звуком. Ему не нужно ничего повторять, он просто тихо сидит, а звук вырывается из него, повторяется сам собой. Вы просто слушатель, наблюдатель. Это третья стадия. А на четвертой стадии звук полностью исчезает. Вы ничего не повторяете, остается только созерцатель.

Эти четыре стадии повторения звука или напевания мантры призваны только научить вас быть осознанным. Вы можете воспользоваться любым звуком, поэтому я говорю, что пункт о том, что их «внятный звуковой поток» и пять священных мантр — это единственная правильная медитация есть полная чушь. Вы можете придумать себе собственную медитацию; и мне кажется, что она будет гораздо более правильной, потому что все, что вы любите и что вам по душе, воздействует на ваше существо сильнее, чем что-либо другое.

«В-третьих, только Харан Сингх может «соединить» человека со звуковым потомком».

Вы уже соединены со звуком Бога. Вы не разъединены с ним, и никому не нужно соединять вас с ним. Такие люди эксплуатируют вас. Если вы не соединены с потоком жизни, тогда вы не можете жить единственным мигом. Вы живые. Ваша жизнь есть доказательство того, что вы соединены со звуком Бога, с этой тишиной, с этой музыкой, мелодией. Вы часть его, вы нота этой мелодии. Когда вы живете с мастером, он сознательно соединен с истиной, а вы соединены с ней бессознательно. Не то чтобы он был соединен, а вы были отсоединены от нее. Различие заключается только в сознательности. Мастер соединен с истиной сознательно, ведь он знает, что он соединен с истиной, а вы не знаете, что вы соединены с ней. Вы тоже соединены с истиной, и мастер просто помогает вам осознать это явление. Он заставляет вас осознать факт, а не соединяет вас. Эти люди эксплуатируют вас, они лукавы. Остерегайтесь их.

«В-четвертых, если вы станете его учеником, тогда вам, может быть, придется пережить другие воплощения, но на уровне не ниже нынешнего».

А вы когда-нибудь слышали, чтобы кто-нибудь падал ниже? Пасть ниже невозможно (и никто никогда не падал ниже), потому что у вас не отобрать того, чему вы научились и что вы познали. Вы не можете отступить назад, и это невозможно. Все движется вперед. Поэтому я говорю, что эти люди лукавы. Они могут заставить вас бояться того, что если вы не станете их учеником, то превратитесь в собаку или крокодила. В этом случае, разумеется, возникает страх. В собаку? Тогда почему бы ни защитить себя? Может быть, стоит стать учеником Харана Сингха? По крайней мере, так вы не станете крокодилом или собакой или кем-то похуже, то есть тараканом или крысой. Вы можете выбрать какой-то свой образ. Просто задумайтесь о самой перспективе превращения в таракана, и в вас возникнет сильный страх. Вы же не хотите стать тараканом...

Во имя религии людей эксплуатируют на протяжении веков. Это торговая тайна. Распаляйте страх и жадность — вот две торговые тайны. Если кто-то пытается заставить вас бояться или жадничать, бегите из того места. Это место не имеет никакого отношения к религии, потому что настоящая религия призвана освобождать вас от жадности и всякого страха. Таковы симптомы нездоровой ситуации. Человек, который порождает страх или жадность (а это стороны одной монеты), вселит в вас страх перед адом, адским пламенем, и он заставит вас алкать небесные кущи.

Но Харан Сингх кажется мне по-настоящему лукавым и хитрым человеком, ведь стоит вам заговорить об одном небе, и туда вас сможет доставить Иисус, Будда, Кабир или Нанак. Любой просветленный человек способен на это. Есть «семь небес». Харан Сингх выдумал еще шесть небес. Когда люди говорят о таких вещах, человек естественным образом чувствует, что «другие мастера говорят об одном небе, а этот человек утверждает о существовании семи небес... наверно, он знает больше!»

Вы слышали? Может быть, вам неизвестно это имя. Во времена Махавиры и Будды жил некий человек. Наверно, он был прошлым воплощением Харана Сингха! Того человека звали Марти Госал. Он говорит о семистах адских кругах и семистах небесах. Он «знает», и за ним последовали многие люди. А причина этого была в том, что Махавира говорит об одном рае, а Марти Госал восклицает: «Послушайте! Махавире известен только один рай, он попал только на одно небо, а я знаю о семистах небесах». Если вы хотите чуть-чуть продвинуться, вы можете узнать о существовании семисот первого рая. Никто не сможет помешать вам открыть его.

Вы можете выдумать такие сказки. Они господствуют во имя религии и подрывают всякой доверие к религии. Эти сказки и лукавые люди — главная причина того, что мир не религиозен. Из-за этих людей возникли подозрения. Запомните и позвольте мне еще раз повторить, что настоящий мастер никогда не заставляет вас бояться. На самом деле, он делает вас бесстрашными. Он говорит, что нет ни рая, ни ада, что все это психологические состояния. Ад — это не что иное, как проекция внутреннего страха, и рай также проекция внутреннего экстаза. Состояния имеют внутренний характер. Вы можете освободиться, только когда свободны от обоих этих состояний.

Послушайте историю. Однажды в Багдаде увидели женщину-мистика Рабию. Люди считали ее сумасшедшей. Она была настоящим мастером, ведь настоящих мастеров всегда считают безумными, потому что они говорят на непонятном людям языке. Они говорят на языке бесстрашия, свободы, истины. Они не говорят о страхе и жадности, которые понимают в миру. Люди увидели, что Рабия бежала, и спросили ее: «Куда ты бежишь?» Рабия устроила целый спектакль. Собралась толпа, ведь в одной руке она держала факел, а в другой руке — глиняный горшок, наполненный водой. Рабия бежала так быстро, что люди подумали, что случилось что-то страшное. Они спросили ее: «Рабия, куда ты бежишь? Что случилось?» А она ответила: «Пока я не затоплю ад водой и не сожгу рай огнем, этот мир будет нерелигиозным».

Когда вы приближаетесь к настоящему мастеру, он дает вам вкус бесстрашия. Вернуться невозможно. Никто никогда не отступал назад, да и не может сделать это. Это глупая идея, но миллионы людей подпадают под сильное влияние тупых представлений. На самом деле, их впечатляют только глупые идеи.

«В-пятых, существует, по крайней мере, семь небес. Одно небо выше другого, и только Харан Сингх может вознести вас на них. Другие святые могут поднять вас лишь до второго неба, на котором живут Иисус и Будда».

До чего же щедр Харан Сингх... По крайней мере, он позволил этим беднягам Будде и Иисусу жить на втором небе, а ведь он мог и не разрешить им этого! Таково миропонимание Харана Сингха. Он такой щедрый... Я благодарен ему... А как же Нанак, и Кабир, и другие святые, другие мастера, которые не так известны, как Будда и Иисус? Харан Сингх позволил Будде и Иисусу привлекать к себе буддистов и христиан. А как же менее известные мастера? Наверное, Кабир и Нанак живут на первом небе! А как же бедняга Магомет? Если Харан Сингх сможет выделить Магомету место на первом небе, это будет громадной щедростью с его стороны. А как же Йока или грешники вроде меня? Если мы сможем добиться места даже на седьмом круге ада, это будет очень приятным для нас достижением!

Это очень старая игра, в ней нет ничего нового. Такие люди безумные эгоисты. Остерегайтесь таких людей, избегайте их.

Ты говоришь: «Я не ученик Харана Сингха, и у меня нет желания стать им, но книги Радхи Соами сильно озадачили меня».

Это опасно. Если ты озадачен ими, значит, они уже произвели на тебя впечатление. Если ты озадачен ими, значит, ты уже сделал один шаг к тому, чтобы стать учеником Харана Сингха. С какой стати тебе даже озадачиваться этими книгами? Неужели ты не понимаешь, что к чему? Все так просто. Прошу тебя, не озадачивайся этими книгами, иначе ты попадешь в опасное положение. Если они озадачили тебя, значит, ты начал думать о них. А стоит тебе только начать размышлять о Радхе Соами, и тогда тебе понадобятся какие-то объяснения. А поскольку вся их религия выдумана, эти люди могут объяснить свое представление, они могут предъявить вам лукавые объяснения.

Истину невозможно объяснить, но ложь можно объяснить запросто. Это рукотворная ложь, и вы можете как угодно объяснять свои враки. А истина не знает компромисса.

Итак, если ты стал озадачен, то прочтешь книги Радхи Соами, а потом станешь еще более озадаченным. Рано или поздно тебе придется поехать туда, где живет Харан Сингх, чтобы присутствовать на его сатсанге. Там у тебя возникнет еще больше страха и жадности, и скоро ты попадешь в ловушку.

Итак, господин Торн Кросби, не будь озадаченным. Тебе не нужно быть озадаченным. Следует быть достаточно разумным, чтобы понимать, что к чему. И больше ничего не нужно.

Вы всегда говорите, что вас нет. Все остальные люди говорят, что смотрят вам в глаза, но никого не видят в них. Почему же я всегда переживаю противоположные чувства: вы есть, причем вы единственный, кто по-настоящему существует?

Савита, истина всегда парадоксальна. Если же что-то не парадоксально, значит это не истинно. Единственный способ быть заключается в небытии. Присутствие появляется, только когда человек отсутствует. Поэтому правы и те, и другие. Те люди, которые смотрят в мои глаза и никого не видят в них, правы, совершенно правы. Савита, ты тоже права, когда ты заглядываешь в мои глаза и видишь единственного по-настоящему существующего человека.

Эти два переживания не противоречат, а дополняют друг друга. Если кто-то станет искать во мне эго, личность, то ничего не найдет. Во мне нет личности, она просто исчезла. Личность была сном, а я больше не поддерживаю сны. Личность была гостем, а теперь хозяин только тот, кто живет во мне. Те люди, которые ищут гостя, не найдут его во мне, поскольку не увидят человека, то есть того, кто способен произнести «я». Они погрузятся в себя и осмотрятся вокруг, но не найдут центр, который способен произнести «я». Центра больше нет. Этот комплекс растворился.

Итак, эти люди правы, ведь они говорят: «Мы заглядывает в Ошо, но никого не видим в нем». Если вы не ищете человека, если вы не ищете центр, если вы вообще никого не ищете, если вы не ищете гостя, тогда вы увидите лучащееся присутствие. Не человека, не личность, а присутствие. Человек груб, выдуман. Это личность, маска. А присутствие — это просто сияющий свет.

Я пуст как человек. Я полон, до краев полон как присутствие. Если вы посмотрите прямо в меня, не ища гостя, то найдете хозяина. Все зависит оттого, что вы ищете. Вы заходите в комнату в поисках кого-то, но его нет, и вы говорите: «Комната пуста. Его здесь нет». В комнате множество вещей, но вы не говорите о них. Здесь стоит мебель, тикают часы, на стене висит картина — в комнате полно вещей. Но комната пуста, потому что вы искали в ней того, кого в ней нет. Все зависит оттого, кого вы ищете. Все зависит оттого, что именно вы найдете. Верны оба мнения, потому что я одновременно исчез и появился. Меня больше нет, и я существую только сейчас.

Истина действует парадоксально. Выйти за пределы парадокса — значит превзойти интеллект. Настоящее понимание всегда трансцендентально. А то, что трансцендентально, одновременно парадоксально.

Правильно ли я поняла вас? Никто не в силах прекратить несчастье. Никакое украшение и никакая прополка несчастья не принесет ничего хорошего.

Веда, ты абсолютно правильно услышала меня.

Да, никто не в силах прекратить несчастье. Если вы будете постоянно пытаться прекратить несчастье, то тем самым только все время будете увеличивать его. Именно так укореняется несчастье, именно так вы питаете и вскармливаете несчастье. Пытаясь прекратить несчастье, вы только усиливаете его, потому что действие порождает деятеля. Действие приносит эго, а эго — это яд. Действие держит вас в напряжении, действие вызывает тревожность независимо оттого, получится у вас дело или нет. Действие заставляет вас тревожиться, все время трепетать, а это и есть несчастье. Действие никогда не разрешает вам успокоиться. Как вы можете успокоиться, если еще не выполнили задуманное? Вы не сможете расслабиться до тех пор, пока не добьетесь цели. Вы сможете расслабиться только завтра. Но завтра никогда не настает. Все случается только сегодня, и вам все еще нужно что-то делать. Вы жертвуете сегодняшним днем ради завтрашнего.

Человек должен осознать только эту единственную глупость.

Не жертвуйте этим мигом ради другого мига. Не жертвуйте этой жизнью ради какого-то неба, пусть первого, второго, пятого или седьмого. Ничего не приносите в жертву. Нужно жить именно сейчас, в сей же миг. И только так. Не жертвуйте этим мигом, потому что следующий миг никогда не настанет. На самом деле, он никогда не настает. Вы жертвуете этим мгновением ради следующего, а потом вы жертвуете следующим мгновением, и так далее и тому подобное... однажды вы умрете. И до самой смерти вы только и будете, что чем-то жертвовать.

Жертва и есть несчастье. Если вы захотите что-то предпринять для прекращения несчастья, то никогда не сможете прекратить его. Но если вы услышали меня, причем не только разумом... Дело в том, что я пользуюсь простыми словами... Несчастье невозможно никак остановить. Если вы услышите мои слова, тогда несчастье тотчас же прекратится. Именно это Йока называет отсечением корня.

Перестаньте делать усилия для прекращения несчастья. Я не призываю вас к усилиям перестать делать усилия по прекращению несчастья, иначе вы снова начнете вскармливать несчастье, вы снова попадете в прежнюю ловушку. Только эта ловушка будет носить другое название, другой ярлык. Поэтому Йока говорит, что корень можно отсечь непосредственно, тотчас же, прямо сейчас. В этот миг. Сейчас или никогда.

Послушайте историю. Рамакришна сидел под деревом, а его ученики работали. Одни ученики убирались в саду, другие ученики готовили еду, остальные ученики занимались другими делами. Рамакришна сидел под деревом. Он раскачивался, пел и произносил мантры. Вдруг мастер крикнул: «Вот истина! Сейчас или никогда!»

Его крик прозвучал так неожиданно, что из-за него остановился ученик, подметавший тропу сада. Бросил работу ученик, готовивший еду. Ученики, сидевшие с закрытыми глазами, открыли их и перестали медитировать. На миг на людей снизошла благодать, их охватило благословение. Рамакришна засмеялся. «Видите? — сказал он. — Вы все время ищете истину, а она здесь».

Какой-то ученик коснулся его ног и поблагодарил его. Но Рамакришна ответил: «Не благодари меня. Я ничего не сделал. Я просто крикнул: “Вот истина! Сейчас или никогда!”, а ты услышал мои слова. Поблагодари самого себя. С этого момента вспоминай себя. Не начинай путешествие к цели, которое зовется блаженством, Богом, раем, истиной. Будь здесь, и несчастье прекратится. Где несчастье? Оглядись вокруг...»

Веда, оглядись вокруг прямо сейчас? Где несчастье? Если ты правильно услышала меня, если ты вообще услышала меня, то ты нигде не найдешь несчастье. Загляни в себя. Все остановилось. В тебе полная тишина... на тебя снизошло благословение...

Так вы можете жить целую вечность. Так живу я, и на эту жизнь у вас есть неотъемлемое право. Воспользуйтесь им.

Если вы перестаете прикладывать усилия для прекращения несчастья, тогда оно прекращается. В этом чудо. Вы просто что-то делаете как собака. Вы видели, как собака гоняется за собственным хвостом? Собака сходит с ума, ведь чем активнее она пытается схватить свой хвост... ей кажется, что хвост совсем рядом, но на каждое движение пасти хвост отзывается таким же движением. Разумеется, она сердится. В конце концов, собака есть собака. Собака яростно преследует свой хвост. И ее поведение логично, все собаки логики. Природная логика подсказывает собаке, что она бежит недостаточно быстро, поэтому не может поймать свой хвост.

Такова логика мирских людей, политиков: если вы не получаете то, что хотите, это показывает, что вы бежите недостаточно быстро, движетесь недостаточно резво. «Беги быстро! Найди более скоростные способы!» Вся логика двадцатого века заключена в скорости. Если вы несчастливы, значит вы, по всей видимости, очень медленно преследуете свой хвост. «Беги изо всех сил! Найми самолет и лети как пуля! Чем быстрее ты будешь двигаться, тем лучше. Чем выше скорость, тем лучше». Вот и вся логика. Здесь нет ничего особенного. У собак такая же логика.

Потом собака прыгает, она бежит все быстрее и быстрее вокруг своей оси. Но она не в силах поймать свой хвост. А хвост близко, он прямо за углом, собака видит его. Вот он.

Представьте себя собакой. Просто превратитесь на минуту в собаку и поразмышляйте. «Мой хвост так близко? Но я не могу поймать его? Неужели я такая слабая?» Это вызов. Потом собака выбивается из сил, падает на землю, тяжело дышит, а хвост по-прежнему совсем рядом... Собака старается не смотреть на свой хвост, ведь он так соблазнителен. А это ее собственный хвост! И его не нужно хватать. Собака гоняется за ним, но ловить его не нужно, ведь хвост уже принадлежит собаке.

Веда, происходит именно это. Если ты пытаешься стать счастливой, пытаешься не быть несчастной, пытаешься прекратить несчастье и достичь блаженства, значит, ты преследуешь хвост, который, кажется, совсем рядом, но который ты никогда не сможешь поймать, потому что он уже принадлежит тебе. Ты уже владеешь им.

Прекрати гонку и осознай корень хвоста, тогда ты обнаружишь, что он связан с тобой. Тебе не нужен никакой мастер для того, чтобы присоединять к себе свой хвост. Никакой Харанг Сингх не нужен для того, чтобы соединить тебя с истиной, поскольку ты уже соединена с ней.

«Правильно ли я расслышала вас? Никто не в силах прекратить несчастье. Никакое украшение и никакая прополка несчастья не принесет ничего хорошего».

Ты все еще хочешь найти себе какое-то занятие. Ты по-прежнему надеешься, что я скажу: «Веда, я кое-что припас для тебя. Веда, я дам тебе тайное посвящение. Пойдем со мной. На свете есть одна священная мантра, которой я учу только особых, избранных людей». Нет ничего священного, нет ничего особого, потому что ничего не нужно делать, ведь Бог уже все сделал. Мир совершенен в своем нынешнем виде. Вы совершенны в своем нынешнем качестве. На самом деле, вы гораздо совершеннее, чем думаете про себя.

Просто расслабьтесь. Вам не нужно ничего прекращать. Если вы несчастны, значит, так тому и быть. Ничего не делайте с собой, оставьте все как есть. Уважайте свое состояние и позвольте ему быть естественным. Вы удивитесь тому, что отсекли корень, просто отпустили все на самотек. Вы больше не питаете несчастье, то есть вы уже не напряжены, не тревожны, не скованы страхом. Вы несчастны, но уже не чувствуете этого. Сколько же еще продержится ваше несчастье? Оно отомрет, скоро оно исчезнет. Вы создали несчастье своей суетой. Оно было дымом, порожденным вашим быстрым бегом.

Если вы не сможете узнать истину здесь, где я превратил воздух в вино, тогда где еще вы узнаете ее? Все происходит здесь. Вам нужно просто открыться истине, а она уже присутствует здесь. Все совершенно в этот самый миг. И вы в том числе.

Этот миг и есть Бог, когда нет усилий, стремлений, когда вам некуда идти. Когда вы расслаблены в этом мгновении, вы и есть таттвамаси. Ты есть То. В этот миг существование избыточно, оно не ведает недостатка. Именно это я и называю опьянением, ведь вы одурманены этим мгновением, существованием.

Вам нужно научиться дышать этим воздухом. Это и есть сатсанг, пребывание подле мастера.

Как может тот, кто не осознал свое настоящее поле Будды, не чувствовать свою неполноценность в вашем присутствии каждое утро?

Кришна Прабху, должно быть, эту ерунду выдумал твой ум. Чувствовать свою неполноценность в моем присутствии?... я все время утверждаю, что вы Будды. Неужели ты можешь найти где-то того, кто будет уважать тебя больше, чем я? Вся моя работа состоит из одного, то есть из напоминания вам того, что вы Будды, что вы боги и богини, что вы уснули и считаете себя нищими и бродягами, хотя это не так.

С какой стати тебе чувствовать свою неполноценность в моем присутствии? В моем присутствии ты должен чувствовать себя на вершине мира, потому что я не отделен от тебя. Я то, чем ты можешь стать в любой миг, в этот самый миг. Я просто представляю собой все, чем ты можешь быть. Как ты можешь чувствовать свою неполноценность в моем присутствии? Наверно, ты что-то недоговариваешь.

Чувствовать свою неполноценность заставляет тебя не мое присутствие, а очень тонкое эго где-то глубоко в тебе. Ты хочешь чувствовать свое превосходство в моем присутствии, вот в чем затруднение. Если ты хочешь чувствовать свое превосходство в моем присутствии, тогда ты станешь чувствовать свою неполноценность. Причина твоих ощущений в тебе, а не в моем присутствии. Если ты хочешь чувствовать свое превосходство, тебе придется туго, ведь тебе это не удастся. Ты потерпишь неудачу, ты будешь то и дело соскальзывать, и тогда ты почувствуешь свою неполноценность.

Неполноценность порождается, когда вы хотите чувствовать свое превосходство. Неполноценность — это тень. Если вы любите меня, тогда кто ниже или выше? В любви исчезают всякое превосходство и всякая неполноценность. Мастер не выше ученика, а ученик не ниже мастера. Мастер знает, он осознает совершенство ученика, а ученик ничего такого не осознает. Но не бывает неполноценных людей, как и сверхчеловеков. Когда ученик кланяется мастеру, он делает это не для признания своей ничтожности, а потому, что только в присутствии мастера у него впервые исчезает всякое ощущение своей неполноценности. Поэтому ученик кланяется. Он поступает так из благодарности. Он как будто говорит: «Только в вашем присутствии я не чувствую вялость, не считаю себя сором, не ощущаю себя червяком. Только в вашем присутствии неожиданно расцветает моя реальность. Только в вашем присутствии я вспоминаю свою сокровенную суть. Только в вашем присутствии ярко разгорается мое внутреннее пламя, и я вспыхиваю любовью, присутствием, осознанностью. Поэтому я кланяюсь вам». Ученик делает это не для признания своей ничтожности, а потому, что у него исчезает ощущение своей неполноценности.

Я не говорю, что вы начинаете чувствовать свое превосходство, когда у вас исчезает ощущение неполноценности. Когда пропадает ощущение неполноценности, всякое чувство превосходства тоже пропадает. Эти ощущения сосуществуют, их невозможно разделить.

Человек, который ощущает свое превосходство, на задворках души все еще мучается от комплекса неполноценности. Человек, переживающий комплекс неполноценности, хочет в чем-то стать выше других людей. Эти ощущения всегда парны, они неизменно сосуществуют, и их невозможно разделить. Человек, который заявляет о своей смиренности, просто пытается превзойти других людей. Он хочет оказаться выше их.

Вот что произошло с вашими так называемыми святыми. Они становятся смиренными, но не становятся простыми. «Простота» означает отсутствие комплекса неполноценности и превосходства. Неужели вы не можете понять, о чем я толкую? Человек просто существует, ничего не сравнивая. Превосходство и неполноценность возникают из сострадания. Вы начинаете сравнивать.

Послушайте историю. Один мастер дзен сидел в сатсанге, рядом сидели его ученики. В этот момент в комнату вошел очень гордый человек, воин-самурай. Этот самурай был очень знаменитым человеком, известным на всю страну, но, взглянув на мастера, узрев его красоту и благословение мгновения, воин неожиданно почувствовал себя неполноценным. Возможно, он пришел с бессознательным желанием доказать мастеру свое превосходство. Он спросил мастера: «Почему я чувствую, что я ниже вас? Еще минуту назад я чувствовал себя прекрасно, но как только я вошел во двор храма, я сразу же почувствовал себя неполноценным. У меня никогда не было подобных ощущений. У меня дрожат руки. Я воин, я часто смотрел смерти в глаза, я никогда не чувствовал страх. Почему же я испуган?»

«Подожди, — ответил мастер. — Я дам тебе ответ, когда все люди разойдутся». Но люди все время приходили к мастеру, и самурай совсем устал. К вечеру комната опустела, и самурай спросил: «А теперь вы можете объяснить мне ситуацию?» «Давай выйдем во двор», — предложил мастер.

Как раз выдалась ночь полнолуния. Луна висела над горизонтом... «Посмотри на эти деревья, — сказал мастер. — Вот дерево до самого неба, а вот маленькое дерево. Оба этих дерева растут у моего окна много лет, и между ними никогда не было никаких трудностей, маленькое дерево никогда не спрашивало большое дерево: “Почему я чувствую, что я ниже тебя?” Как оно может быть ниже высокого дерева? Это дерево маленькое, а то дерево большое, но я ни разу не услышал их шепот». «Они же не умеют сравнивать», — заметил самурай. «Тебе не нужно спрашивать меня, — заключил мастер. — Ты сам ответил на свой вопрос».

Сравнение делает людей низкими и высокими. А когда вы не сравниваете, все это исчезает. Тогда вы есть, просто есть. И не важно, маленький куст или большой. Вы сами по себе. И вы нужны. Травинка нужна точно так же, как самая крупная звезда. Без травинки Бог утратит свою полноту. Песни кукушки нужны точно так же, как любой Будда. Мир уменьшится, он обеднеет, когда исчезнет кукушка.

Оглянитесь вокруг. Все нужно, и все сосуществует в гармонии. Это органическое единство: нет более высоких и низких существ. Никто не выше и не ниже. Все несравненно уникальные.

Если вы не сможете прочувствовать это в моем присутствии, тогда где вы прочувствуете его? Каждый день, каждое утро, каждый вечер я кланяюсь вам, чтобы напомнить вам о том, что вы совершенны, что у вас всего в достатке, что вы уже дома. Не нужно делать ни единого шага, с самого начала все такое, каким должно быть. Это и есть религиозное сознание.

Милый Ошо, Да, да, да, Ошо. ДА.

Мукта, вот что такое молитва. Молитва состоит только из одного единственного слова. В этом значение слова «аминь». Оно означает «да».

Если ты сказала «да» всем сердцем, значит, ты высказала все, что можно сказать и что нужно сказать. Если ты можешь сказать «да» всем сердцем, значит ты празднуешь. Если ты можешь сказать «да» существованию, значит, ты достигла сути.

Погружайтесь в «да» все глубже и глубже. Говорите «да» всему на свете. Говорите «да» хорошему и дурному, дню и ночи, лету и зиме. Говорите «да» успеху и неудаче. Говорите «да» жизни и смерти. Забудьте обо всем остальном и просто помните одно слово «да», ведь оно способно преобразить все ваше существо, оно может стать радикальным изменением, революцией.

В «да» весь смысл молитвы. Люди молятся многими словами, а они бессмысленны. Довольно и одного слова.

Почему бедное солнце должно восходить вечером? Неужели для этого недостаточно утра?

Утро прекрасно, но его недостаточно. Это всего лишь половина, только часть. Солнце должно вставать так же и вечером, тогда жизнь обретет полноту.

Нужно радоваться не только жизни, но и смерти, тогда жизнь обретает полноту. Нужно радоваться не только любви, но и одиночеству, тогда танец становится цельным.

Поэтому я говорю, что я видел, как солнце восходило вечером. Круг замкнулся. Вечер — это другая сторона утра. Если солнце будет восходить только утром, тогда вы привяжетесь к утру. И когда наступит вечер, вы не сможете сказать ему «да». А вечер непременно наступит. Если наступило утро, значит, наступит и вечер. Если вы родились, значит, вы умрете. Солнце должно взойти и в вашей смерти. Вам нужно умереть как Будда с песней в сердце, с жизнеутверждающей песней. Вам нужно умереть как Кришна, который до самого последнего мига играл на флейте. Вам нужно узнать, что вершины прекрасны, но таковы же долины, и у самой темной ночи тоже есть полная луна.

Таков смысл восхода солнца вечером. У него громадное значение, это великое послание вам. Я говорю, что жизнь во всех своих красках прекрасна, что ничего не нужно отрицать и отвергать, что ничего не нужно уничтожать, что ни от чего не нужно отрекаться, что все следует принимать с большой радостью, с полной благодарностью, и тогда солнце восходит так же и вечером. Красота такого явления сказочная, потому что все знают о том, что солнце восходит утром, но немногие люди знают о том, что солнце восходит вечером. Вы становитесь Буддой в тот миг, когда можете увидеть, как солнце восходит вечером.

Тогда все складывается замечательно. А когда все благостно, тогда все на свете есть Бог.

Загрузка...