Судьбы апостолов. Мифы и реальность

МАЛЫЕ ДЕЯНИЯ: ИСТОРИИ АПОСТОЛОВ ВАРФОЛОМЕЯ И ФАДДЕЯ

К небольшим, цельным по содержанию и стилистике апокрифам относятся «Страсти апостола Варфоломея», созданные, вероятно, в конце V века¹⁷⁶. Согласно этому апокрифу Варфоломей отправляется проповедовать христианство в Индию¹⁷⁷, расположенную на краю света. Вероятно, это какая-то другая страна, а не та, где действовал по наиболее распространенному преданию апостол Фома. В начале апокрифа говорится, что есть три Индии: одна, что ведет в Эфиопию, вторая — в Мидию, а третья, у которой с одной стороны царство мрака, а с другой — Океан — туда и пришел Варфоломей. Географические, как, впрочем, и исторические, познания рядовых христиан Поздней империи существенно отличались от сведений античных географов: создается впечатление, что нарушение достоверности, теперь уже и географической, стало обязательным компонентом их мифотворчества. Возможно, имелась в виду Аравия. Главное содержание апокрифа — борьба апостола с демонами. Придя на место, Варфоломей вошел в храм, где находился идол Астарота (имя, вероятно, образованное от имен семитских божеств — Астарты, популярной в восточных провинциях империи, и ее супруга Астора). В нем обитал демон, который исцелял людей от болезней, но только от тех, какие сам насылал (демон в этом рассказе — источник не только дурных побуждений, но и болезней). Можно думать, что вера в магическую силу изображений, амулетов, сохранялась достаточно долго. В присутствии Варфоломея демон не мог ничего сделать: с того времени, как в храм вошел Варфоломей, Астарот не может вымолвить ни слова. Тогда страждущие и не получившие исцеления от идола вопросили другого идола — Бейрета, в чем дело с их божеством. Демон, обитающий в нем, все объяснил спрашивающим идолопоклонникам.

Интересно отметить, что в этом рассказе идолы разговаривают сами (в отличие от древних оракулов, где предсказания озвучивались жрецами или прорицателями): они уже не безгласны. На вопрос идолопоклонников, что за человек лишил силы их божество, демон Бейрета описывает внешность Варфоломея, что отличалось от общих слов о светлых ликах апостолов в других деяниях. У Варфоломея черные курчавые волосы, какие, по представлению автора, должны быть у евреев, большие глаза, густая борода. Описана и его одежда, которую апостол не меняет, но она не изнашивается. Демон говорит, что рядом с этим человеком ходят ангелы, которые не допускают, чтобы голодал он или томился.

Дальше описываются разные чудеса, совершенные Варфоломеем: изгнание демона из бесноватого и царской дочери. Варфоломей подробно рассказывает ее отцу, царю, историю Иисуса: Благовещение, Рождество, искушение Иисуса дьяволом в пустыне. Рассказы эти следуют Новому Завету, но с вариациям (например, появляется демон алчности). Затем Варфоломей отправляется в языческий храм. В апокрифе приводится его разговор с демоном, которого апостол сковал: демон признается, что он действует по воле своего владыки дьявола: тот подсылает покорных ему слуг-демонов к людям, чтобы губить сначала плоть, а потом и душу. Демон признается, что он губит только тела, а если не сумеет погубить душу, то и излечить недуг демон не сможет. Варфоломей приказывает демону выйти из идола и самому сокрушить его, что тот и выполняет, а заодно крушит и все изображения, украшавшие храм. В апокрифе описывается внешний вид вышедшего из идола демона — это уже не абстрактный дух, представления о нем «материализуются»: он чернее¹⁷⁸ Сажи, с длинной бородой, космами до пят, пылающими глазами, из которых сыплются искры, из ноздрей выходит пламя серное. При этом у него — колючие крылья: воображение людей, верящих в бесов, не жалело красок для создания устрашающего образа. Это было одним из первых конкретных описаний облика беса, которое затем варьировалось в более поздних сказаниях. Визуальный образ становится основным не только при описании чудес, но и при описании главного врага верующих. Это уже не Змей из Деяний Фомы и Филиппа, который был скорее символом, чем конкретным образом, а чудище, чье уродство как бы должно противостоять светлой красоте обитателей небес.

Заканчивается история с демоном тем, что явившийся ангел отправляет его в пустыню, где нет людей и где он должен пребывать до Страшного суда. Во всех подобных рассказах бесы оказываются бессильными перед апостолами и ангелами: другими словами, справиться с ними могут только люди и небесные существа, обладающие особой силой, полученной от Бога. По-видимому, внутреннего побуждения обычного верующего, христианам позднего времени казалось уже недостаточно слишком силен был страх перед дьяволом и его подручными.

После расправы апостола с демонами, царь вместе со всей семьей принимает христианство. Но его брат выступил против апостола. Особенно разгневался он, когда Варфоломей сокрушил идола, которому этот человек, ставший царем вместо принявшего христианство брата, поклонялся. Царь приказал избить и обезглавить апостола. Верующие забрали тело мученика и построили в его честь базилику. А преступный царь, охваченный безумием, вместе со жрецами пришел к храму. Там мучались они, да так и сгинули.

Последняя фраза интересна, она отражает личную «мстительность» автора апокрифа — царь не раскаивается и не обращается в христианство, как это произошло с царем в апокрифических деяниях Матфея, а просто исчезает, уничтожается: преступление должно быть наказано.

Конец деяний представляет собой независимую традицию, отличную от других апокрифов. Автор не знал или игнорировал настойчивые повторения в Деяниях Филиппа о том, что Варфоломей найдет свой конец в Ликаонии, глубинной области Малой Азии, куда доходил и апостол Павел. Эта область входила в состав Римской империи, никакого отношения к Индии она не имела, и царей там не было. Согласно церковной традиции Варфоломей проповедовал в Индии и Аравии, где претерпел мученическую смерть — он был распят вниз головой. Такой способ распятия в предании был заимствован из преданий об апостоле Петре, вниз головой распинают и апостола Филиппа.

Об апостоле Варфоломее известно очень мало, он назван среди двенадцати призванных Иисусом учеников, но дальше он нигде не действует. Варфоломей довольно долго не имел своих легенд, правда, он был включен в рассказы о Филиппе, может быть, потому, что в Евангелии от Матфея при перечислении апостолов он был назван рядом с Филиппом. Вероятно, создатели истории о Варфоломее обратились к этой фигуре, так как основные легенды о других апостолах уже были записаны, а борьба с идолопоклонством и вера в злых демонов была достаточно актуальна. Историческое ядро в этих сказаниях выделить невозможно, кроме смешения географических сведений и представлений о нескольких Индиях. Описание так называемой Индии в Деяниях Варфоломея существенно отличается от описания в Деяниях Фомы, где также присутствуют фантастические чудеса, но нет храмов божеств с семитскими именами, где разговаривают идолы.

Более цельная сюжетная картина вырисовывается из Деяний апостола Фаддея. Он упоминается среди двенадцати призванных Иисусом учеников в двух первых Евангелиях: у Матфея — Левий, прозванный Фаддеем (10:3), у Марка — Фаддей, у Луки — вместо Фаддея стоит имя Иуда Иаковлев, с которым церковная традиция отождествляет Фаддея. Согласно этой традиции, зафиксированной и у Евсевия Кесарийского, Фаддей проповедовал христианство в Осроене¹⁷⁹, области в западном Междуречье, крестил царя ее Абгара. На сирийском языке было создано Учение Аддая апостола, которого при переводе с сирийского на греческий язык отождествили с Фаддеем, поскольку имени Аддай ни в одном перечне двенадцати апостолов нет, а о деятельности Фаддея было мало что известно. История с Аддаем была приписана Фаддею Евсевием Кесарийским. Хотя, по мнению исследовательницы текста «Учения Ад дая апостола» Е. Мещерской, имя Ад дай встречается среди христианских деятелей Сирии (епископ Аддай принимал участие в Никейском соборе). Церковь признает тождественность Аддая и Фаддея. Их идентичность утверждал и Иероним¹⁸⁰.

«Учение Аддая апостола», апокриф, претерпевший изменения и дополнения на протяжении веков, был первоначально создан, вероятно, на рубеже IV—V веков, хотя легенды о христианизации сирийской области Осроена восходят к более раннему времени. Сирийская версия более пространна, чем греческая. Она начинается с упоминания письма Авгара Сабину, наместнику Сирии во время правления императора Тиберия (14—37 гг.). На обратной дороге через Иерусалим посланцы Авгара встретили толпу людей, которые хотели увидеть Христа, и пошли вместе с ними. В Иерусалиме они увидели Христа. Вернувшись, они рассказали о Нем царю. Тогда царь написал Иисусу письмо, в котором умолял Иисуса исцелить его от болезни, которой царь страдал. Письмо было передано, Иисус дал устный ответ, обещая послать одного из своих учеников, который излечит Авгара. А посланец, будучи живописцем, нарисовал портрет Иисуса и передал его царю. После вознесения Иисуса в Осроену приходит Аддай (он назван не одним из двенадцати, а одним из семидесяти двух учеников Иисуса), исцеляет царя и произносит длинные проповеди о чудесах, совершаемых именем Иисуса. Он рассказывает слушателем историю о жене римского императора Клавдия, которая в апокрифе названа Протоника. Она приняла христианство, узнав Симона (т.е. апостола Петра). Жена Клавдия отправляется в Иерусалим, где защищает христианских руководителей, находит крест, на котором был распят Иисус, с его помощью оживляет свою умершую дочь. Дальше в рассказе Аддая действие переносится в Рим, и главным действующим лицом становится муж Протоники Клавдий. На примере рассказа о действиях Клавдия можно проследить, как происходила своеобразная мифологизация и преобразование исторических событий создателями апокрифических деяний.

Клавдий в этом произведении назван соправителем императора Тиберия, и при этом к нему применяется титул кесарь (хотя на самом деле между Тиберием и Клавдием правил еще Калигула). Для того чтобы ввести в действие Клавдия как главного правителя, создатели «Учения Аддая апостола» отправляют Тиберия в Испанию на подавление вспыхнувшего там восстания. Восстание действительно имело место, но нет никаких сведений (а римские историки Тацит и Светоний подробно рассказывают о действиях Тиберия), что император сам подавлял его: это было необычно для правления династии Юлиев-Клавдиев.

Такое совмещение двух императоров в одних хронологических рамках не было просто литературным приемом, литературной условностью, как называет это Е.Н. Мещерская¹⁸¹. Это совмещение позволяло сделать Клавдия современником героя повествования Аддая и приближало Клавдия ко времени Иисуса. В апокрифе дополняется по существу не только политическая, но и христианская история. Жена Клавдия Протоника, совершив путешествие к христианским святыням в Палестине, тем самым становится предшественницей всему тому, что было связано в христианских рассказах с деятельностью матери императора Константина Еленой, которая, по преданию, открыла многие христианские святыни в Иерусалиме. В рассказе апокрифа происходило дублирование и удрев-нение не только событий, но и легенд. Само имя не существовавшей жены Клавдия символично — скоре всего, оно значит по-гречески «Первая победа» — первая победа христианства в императорской семье. Нам известны имена жен Клавдия — среди них никакой Протоники не было, да и не могла носить знатная римская матрона I века греческое имя.

Протоника стала свидетельницей чудес и, вернувшись, поведала обо всем Клавдию, в том числе и о неверии иудеев. Тогда Клавдий приказал изгнать иудеев из Италии, а не только из Рима. Таким образом, Клавдий предстает защитником христиан против иудеев. Изгнание из Рима иудеев действительно имело место — о нем пишет Светоний в биографии Клавдия (Божественный Клавдий, 25,4) — «иудеев, постоянно волнуемых Хрестом. он изгнал из Рима». Не исключено, что имя Хрест в искаженной латинской транскрипции означало Христос и что речь шла о конфликтах между иудеями и первыми христианами, оказавшимися в Риме. Об изгнании иудеев из Рима Клавдием говорится и в Деяниях апостолов — среди них были переехавшие в Коринф христиане Акила и Прискилла, помогавшие Павлу и даже наставлявшие в вероучении других (18:2, 26). Никаких следов защиты христиан в постановлении Клавдия нет, по-видимому, пострадали и иудеи и иудео-христиане. Это тем более вероятно, что Клавдий во время антииудейских выступлений в Александрии издал эдикт, защищавший права живших там иудеев. В данном случае в христианском апокрифе как бы происходит своего рода перевертыш — меняется мотив действий Клавдия, который становится защитником христиан, и действие его постановления распространяется на всю Италию.

Интересно, что Клавдий в апокрифических преданиях выступает и как адресат донесения Пилата о распятии Иисуса и чудесах, сопровождавших это распятие. Хотя Клавдий не был современником казни Иисуса, тем не менее было создано донесение, адресованное именно ему, поскольку это соответствовало его образу защитника христиан.

В относительно ранних апостольских легендах, таких как упомянутое Мученичество апостола Андрея, Деяния Павла и Феклы. Деяния Варнавы (пожалуй, самое реалистическое из всех деяний), апостолы противостоят местным властям; в рассказе об Андрее поверившего в него проконсула смещает император именно за поддержку христиан и разрушение храмов. Однако в более поздних преданиях проявляется явная тенденция показать сочувствие носителей верховной власти христианству, что видно из приведенного рассказа о позиции Клавдия. Та же тенденция проявлялась и в отношении императора Тиберия. В «Учении Аддая» Авгар пишет письмо этому императору, где рассказывает об Иисусе и его беззаконной казни иудеями. Приведен и ответ Тиберия, где император обещает наказать иудеев, ибо Иисус вместо крестной смерти был достоин почитания и поклонения. Император приказал убить правителя, который был в то время в Палестине. Факт этот вымышлен, не имеет исторической опоры, поэтому в апокрифе, изобилующими именами, имя этого правителя не названо.

Традиция образа Тиберия, сочувствующего христианам, видна не только в апокрифах. Евсевий Кесарийский, современник Константина, прославлявший последнего за признание христианства, даже попытался объяснить, почему Тиберий, якобы сочувствовавший христианам, сам не принял христианство и не распространил новую веру ио империи. Евсевий доверял популярном^ преданию, но был достаточно образован в традициях античной логики, чтобы не осознать подобное противоречие. И он выдвинул свою версию (Церковная история II, 2): Тиберий сообщил сенату о донесении Пилата и предложил признать нового Бога Иисуса. Но сенат отверг это предложение под тем предлогом, что он не занимался его рассмотрением. Невозможно представить себе, чтобы Сенат в правление Тиберия решился хоть в чем-нибудь противоречить императору, проводившему массовые преследования по закону «об оскорблении величия» и насаждавшему культ обожествленного императора Августа. Впрочем, для христиан это не имело значения, римские архивы могли быть в IV веке в их распоряжении, не говоря уж о произведениях языческих историков. Игнорирование реальных событий Евсевием тем более показательно, что данное им объяснение имело некоторое основание в древних римских традициях: еще во времена республики существовала особая коллегия из десяти человек, надзиравшая за религиозными делами. Во времена республики сенат мог запретить отправление каких-либо культов, но в период империи это делал император, хотя и не всегда успешно: так, почитатели египетской богини Исиды и иудаисты существовали в Риме и после решения Тиберия о высылки их из Рима. Население столицы, не говоря уже обо всей империи, было настолько этнически пестрым, что уследить за множеством культов было практически невозможно. Введение новых культов было также делом императора, хотя и достаточно редким: так, Адриан приказал обожествить своего погибшего любимца Антиноя, но, по-видимому, широкого распространения он не получил. Единственным общегосударственным культом был культ императора, который продолжал существовать и при Константине.

Объяснение Евсевия показывает тот процесс переработки исторических событий (со своеобразной опорой на выборочные реальные факты), который, начавшись на низовом уровне, перешел в творчество и образованных христиан.

Разумеется, конструирование исторических событий на основе сказаний и легенд было свойственно античному исто-риописанию, но это прежде всего касалось древнейших до-письменных периодов, как это можно видеть у Ливия в рассказах о правлении первых царей. На рубеже эр в Риме сложилась рационалистическая историография (а в Греции еще раньше), опиравшаяся на множество сочинений писателей и письменных документов, как архивных, так и выбитых на выставленных на всеобщее обозрение каменных плитах.

Поскольку даже авторы фантастических чудес в апокрифах не рисковали писать о переходе даже сочувствующих императоров в христианство, то в их писаниях христианами становятся местные правители, иногда после смерти апостолов, как в Деяниях Матфея или Варфоломея, или сразу как только они знакомятся с учением Иисуса, как в Учении Аддая.

Обязательное обращение большинства правителей в христианство представляется мне показателем того, что среди народных масс, давно превратившихся из граждан в подданных, складывалась своего рода «царистская» идеология: в их представлении сначала императоры, а потом любой владыка в конце концов должен был стать защитником веры, однако происходило это с помощью святого апостола, освещающего власть христианского государя.

Изменение подлинных исторических эпизодов проявляется и во введении второстепенных действительно существовавших деятелей в вымышленные события и в другое время действия. В начале «Учения Аддая апостола» упомянут наместник Сирии, Финикии, Палестины Сабин, сын Евстрагия (невероятное сочетание имени и отчества для римского наместника). Такой наместник нигде не засвидетельствован, но Иосиф Флавий упоминает Сабина, прокуратора Иудеи в 4 г. до н.э. Я полагаю, что составители апокрифа воспользовались этим именем, так как он мог запомниться на Востоке. При нем вспыхнуло восстание в Иудее, он с военным отрядом подвергся длительной осаде; восстание, это было подавлено наместником Сирии Варом со страшной жестокостью (Иудейские древности, XVII, 10). Использование имени Сабина, хоть и превращенного из прокуратора в проконсула, создавало для легенды определенный исторический фон.

После исцеления и крещения царя Аддай произносит длинные проповеди, крестит все население, которые избавлялись «от исступленного языческого безумия». Он строит храм, в котором ведется служба, читаются отрывки из Ветхого и Нового Заветов и Диатессарон. Последнее указание любопытно: Диатессарон — дословно «По четырем» свод четырех канонических Евангелий с прибавлением некоторых отрывков из апокрифического иудео-христианского Евангелия евреев. Этот свод был составлен учеником христианского философа Юстина Татианом около 180 года на Востоке. В этом писании отсутствуют родословная Иисуса, нет упоминаний о Его детских годах. По-видимому, это своеобразное единое Евангелие было популярно в Сирии еще во время создания Учения Аддая. Диатессарон читался наряду с текстами из Нового Завета. Местные христианские общины довольно долго продолжали использовать неканонические священные книги. Подтверждение использования сирийскими христианами Диатессарона дали археологические раскопки. На месте древней крепости Дура Европос на берегу Евфрата был обнаружен фрагмент этого писания, относящийся к III веку. Канонический состав Нового Завета был определен на Карфагенском соборе в 419 году, пользование Диатессароном могло продолжаться и какое-то время после этой даты.

В отличие от концовки других апокрифических деяний Ад-дай не проходит через мучения, а тихо умирает. Царь Авгар, узнав, что апостол при смерти, посылает ему дорогие одежды, от которых Аддай отказывается. Царь торжественно, с почестями хоронит апостола. Однако история эта имела продолжение — апокриф не мог обойтись без мученика. После смерти Авгара царем становится его жестокий сын, который требует у преемника Аддая изготовить ему тиару, но тот отказывается. Тогда злой царь подвергал его мучениям, от которых тот скончался. В конце повествования сказано, что вся эта история была записана и помещена в царский архив.

Таково основное содержание «Учение Аддая апостола», который в христианской традиции становится апостолом Фаддеем. Подробно пересказ сирийской версии со ссылкой на нее содержится в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (I, 12; II, 1). Евсевий основные Деяния Аддая приписывает Фаддею. Расхождение с сирийской версией у Евсевия заключается в том, что Иисус дает не устный ответ на письмо Авгара (Абгара в греческом произношении), а посылает царю письмо, содержание которого совпадает с тем, что, согласно Деяниям Аддая, устно передает Авгару его посланец. Появление письма свидетельствует о развитии легенды уже на греко-римской почве. Существование архива в Эдессе, главном городе Осроены, по-видимому, и навело на мысль, что там может храниться письмо самого Иисуса. Было ли это домыслом самого Евсевия, или он использовал рассказы, бытовавшие вне сирийского апокрифа, сказать трудно. Но само упоминание письма говорит о нарастании нереальных деталей даже в истории Иисуса, причем таких, которые не только не имели место, но и не могли иметь его.

В остальном Евсевий следует сирийскому рассказу, прямо указывая, что он переводит с сирийского, но сокращая его.

С чем связаны указания на прямую зависимость от «Учения Аддая»? Скорее всего с тем, что в тексте отмечается наличие архива, где была записана вся история крещения Осроены. Тем самым Евсевий, все-таки историк, получивший античное образование, а не новеллист, стремился подтвердить подлинность рассказа о деятельности Фаддея ссылкой на документальные источники, что в других случаях далеко не всегда было возможно.

Евсевий рассказывает, что Фаддей исцелил царя и других больных без лекарств и кореньев, совершил много чудес и сделал население Осроены последователями Христа. Как и в сирийском тексте, он отказался от царских даров. О смерти Фаддея и его преемников у Евсевия ничего не говорится, по-видимому, это его не интересовало: ведь эта смерть была вполне мирной и лишенной драматических подробностей.

На греческом языке были созданы Деяния апостола Фаддея, в которых, по всей вероятности, был использован сирийский рассказ. Однако эти Деяния не перевод с сирийского, а краткая переработанная версия с некоторыми самостоятельными дополнениями и изменениями. Так, в апокрифе говорится о происхождении Фаддея из Осроены: это служит своего рода обоснованием, что именно его посылают к царю Абгару. Рассказывается и о прибытии Фаддея в Иерусалим, крещении его Иоанном Крестителем. Говорится также, что он входил в число двенадцати апостолов согласно Евангелиям от Матфея и Марка (новозаветные Евангелия уже стали общепризнанным источником веры). В Деяния включен эпизод с чудесным нерукотворным портретом Иисуса. Возможность написать портрет Иисуса обычным художником была для греческих христианских авторов неприемлемой и даже, возможно, кощунственной. Его образ должен был быть результатом чуда, как это произошло и в предании о святой Веронике, которая также подала Иисусу плат и получила на нем изображение Христа. Плат обладает чудодейственной силой — не Фаддей.

а плат, принесенный посланцем Абгара, излечивает царя от болезни.

Важной особенностью греческого текста представляется то, что выбирает Фаддея в качестве посланника к Абгару не апостол Фома, как в сирийской версии и у Евсевия, а сам Иисус, называя его имя уже в своем устном ответе на письмо Абгара. Эта деталь призвана возвысить роль Фаддея и показать его непосредственную связь с Иисусом Христом.

Для примерной датировки Деяний Фаддея имеет значение указание в апокрифе, что Фаддей, назначив епископов, пресвитеров и дьяконов, дал им право петь псалмы и совершать литургию (церковную службу). Пение псалмов из библейского псалтыря, общие молитвы и правила церковной службы (чтение Евангелий, проповеди) возникли сравнительно поздно. Юстин (вторая половина II века) описывает проведение обряда евхаристии в связи с крещением новообращенных и празднованием «так называемого Дня солнца» (особого христианского названия для воскресения еще не существовало). Во время собрании верующих, по словам Юстина, читаются отрывки из священных книг (каких именно, точно неизвестно), произносятся проповеди и наставления. В более позднее время — вероятно, не ранее IV века, в службу включалось пение псалмов и отдельных библейских песен. Во время службы читалось Евангелие, а затем епископ произносил проповедь¹. Таким образом, можно предположить, что Деяния Фаддея были созданы в IV—V веках.

Однако, невзирая на позднюю дату, в греческих деяниях видны пережитки иудео-христианства: Фаддей учит жителей Эдессы соблюдать Закон, данный Моисеем, ходит с ними на пасху в Иерусалим. Празднование Пасхи было предметом спора между восточными церквами и римской церковью еще во II веке. Римские епископы хотели развести сроки празднования христианской Пасхи — Страстей и Воскресения Христа —

• Подробнее о возникновении и формах литургии см. Успенский Н.Д. Византийская литургия анафора. М., 2003, гл. 1.

с Пасхой иудейской, в то время как восточные христиане, в частности малоазийские, отмечали Пасху по иудейскому календарю. Общего согласия тогда не достигли, и только на Ни-кейском соборе 325 года была определена система вычисления пасхалий, не совпадающая с иудейской.

Однако в то время, к которому относится действие Деяний Фаддея (т.е. I век), почитатели Иисуса соблюдали иудейский праздник Пасхи, признавали, как это видно из канонических Деяний апостолов, ветхозаветный Закон, посещали Иерусалимский храм. Автор Деяний Фаддея был знаком с Деяниями, созданными Лукой. На пребывание апостолов в Иерусалиме есть прямая ссылка в Деяниях Фаддея: по словам автора апокрифа, Фаддей призывал свою паству следовать их поведению. А поскольку действия руководителей древнейшей христианской общины совпадали с его собственными убеждениями, он мог, не опасаясь критики со стороны ортодоксов, описывать то, что должно было происходить в действительности в Осроене в апостольские времена. Не исключено, что автор Деяний собрал какие-то дополнительные сведения о подлинном Фаддее и его деятельности.

Автор хорошо знал священную историю: он достаточно точно излагает историю осуждения Иисуса Пилатом, при этом главную вину он возлагает на первосвященников, а не на весь иудейский народ. Такая позиция была отражена в апокрифическом Евангелии от Петра, созданном не позже начала П века. По свидетельству Евсевия Кесарийского этим Евангелием на рубеже II и III веков пользовались христиане в Сирии. В нем. в частности, рассказывается о страхе верхушки иудейского общества — первосвященников и старейшин перед народом, который возмущается осуждением Иисуса. В Евангелии от Петра в известной степени отражается позиция иудео-христиан. выступавших против руководства храма, а не против всех иудеев. Указание греческих Деяний на то. что Фаддей призывал соблюдать Закон Моисея подтверждает позицию автора, близкую иудео-христианам, чьи общины еще сохранялись на Востоке. В Деяниях Фаддея нет резких выпадов против иудеев. Фаддей проповедует в синагоге: проповеди в синагогах были обычно для первых проповедников христианства, которые обращались сначала к иудеям. Но никакого конфликта там не происходит, хотя реакция иудеев не описана. Все это также подтверждает иудео-христианскую позицию автора Деяний и, как можно с большим основанием предположить, также и его героя в сохранившихся преданиях о нем. Может быть, именно поэтому до последующих веков дошло так мало сведений об апостоле Фаддее, одном из двенадцати...

Автор греческого текста Деяний стремился по возможности соблюдать известную ему историческую обстановку, не выступая, насколько это соответствовало жанру деяний, за пределы реальности. Недаром в Деяниях Фаддея нет того разгула фантазии, которые встречаются в других поздних деяниях апостолов. Автор был, вероятно, достаточно образованным человеком, прежде всего в религиозных вопросах, он точно ссылается на канонические Евангелия, которые упоминают имя апостола Фаддея. Вероятно, нежелание расцвечивать свой рассказ фантастическими эпизодами определило в известной мере краткость этих деяний. Осведомленность автора, как и стойкая сирийская традиция, позволяет думать, что Аддай-Фаддей действительно проповедовал в районе Месопотамии.

♦ ♦ ♦

Деяния святого апостола Фаддея, одного из двенадцати

1. Левий, который также Фаддей, происходил из города Эдессы, метрополии Осроены, во внутренней Арменосирии. Он был евреем по рождению, человеком, подготовленным и обученным божественным писаниям. Он прибыл в Иерусалим для поклонения в дни Иоанна Крестителя. Услышав его проповедь и увидев его жизнь, подобную ангелам, крестился он, и имя его стало Фаддей. Увидев явление Христа и (услышав) его учение и Его чудесные деяния, он последовал за Ним и стал Его учеником. И Он избрал его одним из двенадцати, десятым апостолом согласно Евангелистам Матфею и Марку.

2. В это время был правитель в Эдессе по имени Абгар. И так как широко распространилась слава о Христе, чудесах, Им совершаемых, Его учении, Абгар, услышав обо всем этом, был поражен и захотел увидеть Христа. Но он не мог оставить город и управление. Перед днями страстей Господних и заговора иудеев, Абгар, заболев неизлечимой болезнью, отправил письмо Христу с гонцом скороходом такого содержания: Иисусу, называемому Христом Абгар, правитель страны эдсссцев, недостойный раб. Я слышал о множестве чудес, совершаемых Тобой, что Ты излечил слепого, хромого, паралитика, вылечил одержимых демонами. Посему прошу я Твою милость придти уже к нам, избежав заговоров дурных иудеев, которые из зависти действуют против Тебя. Мой город мал, но достаточен для двоих. Абгар велел послу Анании дать точное описание Христа, каков Его вид, осанка, его волосы — все.

3. И Анания, прибыв и отдав письмо, осторожно посмотрел на Христа, но был не в силах запечатлеть Его образ в уме. А Он понял это, зная, что (у того) в сердце, и попросил умыться. Ему подали плат. Когда Он умылся, Он вытер лицо, и изображение Его осталось на льне. Отдал Он плат Анании со словами: Возьми это и отнеси обратно тому, кто послал тебя. Мир тебе и городу, ибо пришел Я, дабы пострадать за мир и снова восстать и поднять предков (в Рай?)¹⁸². Когда Я буду взят на небо, Я пошлю моего ученика Фаддея, который просветит тебя и введет в истину, тебя и твой город. Получив (плат) от Анании, Абгар пал ниц и восхитился сходством. Он излечился от своей болезни еще до прибытия Фаддея.

4. После страстей, Воскресения и Вознесения Фаддей пришел к Абгару. Он рассказал царю о Вознесении Христа и крестил того со всем домом его. Обучив множество людей: евреев, греков, сирийцев и армян, он крестил их во имя Отца, Сына и Святого духа, и помазал их святым миром. Он поведал им тайны чистые тела и крови Господа Иисуса Христа и повелел им придерживаться Закона Моисея, соблюдать его, и уделять внимание тому, что говорили апостолы в Иерусалиме. Год за годом они вместе приходили на пасху (еврейскую?) и снова он приобщал их к Святому духу.

5. Фаддей вместе с Абгаром разрушил (языческие) святилища и построил церкви. Он поставил епископом одного из своих учеников, и пресвитеров и дьяконов и дал им право петь псалмы и совершать литургию. Покинув их, он пошел в город Амис, большую метрополию срединных халдеев’ и сирийцев в Месопотамии-Сирии, рядом с рекой Тигр. Когда он вошел в синагогу вместе со своими учениками в день субботний, главный жрец сказал Фаддею и его ученикам: Люди, кто вы такие и почему здесь находитесь?

6. И Фаддей ответил: Без сомнения вы слышали, что случилось в Иерусалиме и об Иисусе Христе. Мы Его ученики и свидетели чудесных деяний, какие Он совершал, и чему учил, и как из-за ненависти первосвященников передали Его Пилату, прокуратору Иудеи. А Пилат, расспросив Его и не найдя обвинения против Него, хотел отпустить Его, но они стали кричать: Если ты отпустишь Его, ты не друг Кесарю, ибо Он объявил себя царем. Пилат, испугавшись, умыл руки на глазах у толпы и сказал: Невиновен я в крови этого человека, смотрите сами. Первосвященник же, ответив, сказал: Кровь Его на нас и детях наших. И Пилат отдал им Его. И они взяли Его и плевали на Него вместе с воинами (римскими) и насмехались над Ним и распяли Его. Положили Его в гробницу и прочно закрыли ее и поставили стражу. Но на третий день перед рассветом Он

¹ Халдеями называли жителей юга Междуречья.

восстал, оставив в гробнице Свои погребальные одежды. Увидели Его сначала Его мать¹⁸³ и другие женщины, потом Петр и Иоанн, первые из моих товарищей-учеников, а затем и мы, двенадцать, которые ели и пили вместе с Ним после Воскресения Его в течение многих дней. Он послал нас возвещать во имя Его покаяние и прощение грехов ко всем народам, дабы те, кто получили крещение, обретя обетованное Царствие небесное, восстали незапятнанными в конце века сего. Он даровал нам силу изгонять демонов, излечивать каждую болезнь и недуг и воскрешать мертвых.

7. Толпа же, услышав это, принесла своих больных и одержимых бесами. А Фаддей, выйдя вперед со своими учениками, возложил руку на каждого из них, и излечил их всех, взывая к имени Христа. А одержимые излечились до приближения Фаддея, так как духи покинули их. И много дней сбегались люди из разных мест, узнав, что сотворил Фаддей. Услышав его поучения, многие уверовали и приняли крещение, покаявшись в грехах.

8. Оставался он у них пять лет, выстроил церковь. Поставив епископом одного из своих учеников и пресвитеров и дьяконов, вознеся за них молитву, он отправился по городам Сирии, поучая и исцеляя слабых. Население многих городов он привел к Христу и учению Его. Так поучая и благовествуя вместе с учениками, исцеляя болящих, пришел он в Верит, город Финикии на море. Там, обучив и просветив многих, он уснул двадцать первого (в другой рукописи — двадцатого) числа месяца августа. Ученики же, собравшись, потребли его с честью. И многие больные исцелились и воздали славу Отцу, Сыну и Святому духу на веки веков. Аминь.