Тайны мирового разума и ясновидение

Опыт умирания

Изучение свидетельств тех, кто пережил смерть, свидетельствует, что эти люди после случив­шегося с ними принципиально меняются. Об этом, в частности, свидетельствуют исследо­вания Р.Моуди. Он пишет: "Посмертный опыт оказывает глубокое влияние на отноше­ние переживших его людей к физической смер­ти, особенно тех из них, которые до этого не думали, что есть что-либо после смерти. В той или иной форме все эти люди высказывали одну и ту же мысль — что они не боятся смер­ти". В связи с этим уместно привести максиму одного из католических теологов: "Тот, кто умирает до того, как умрет, не умрет, уми­рая".

Р.Моуди пишет:

"Пережитый опыт оказал на их жизнь очень тонкое умиротворяющее воздействие. Многие говорили мне, что после того, что про­изошло, они чувствуют, что их жизнь стала глубже и содержательнее, так как благодаря этому опыту они стали гораздо больше инте­ресоваться фундаментальными философски­ми проблемами". Далее в подтверждение при­водится следующее свидетельство пережив­шего опыт умирания.

"С того момента, как это случилось, я всегда думаю о том, что я сделал с моей жиз­нью и что должен буду с ней делать. Моя прошлая жизнь, я был удовлетворен ею. Я не ду­мал, что миру что-либо нужно от меня, так как я в самом деле делал то, что мне хотелось, и так, как мне хотелось; и я еще живу и могу делать что-то еще. Но после того, как я умирал, все вдруг изменилось, сразу после этого опыта. Я стал задумываться, когда я совершал те или иные поступки, но совершал ли я их потому, что они были хорошими только для меня?

Я старался делать вещи существенные и те, после которых мое сознание и душа чувствуют себя лучше. Я стараюсь избе­гать предубежденности и не осуждать людей. Я стараюсь совер­шать поступки, которые хороши сами по себе, а не только полез­ны лично для меня. И мне кажется, что я стал теперь гораздо лучше разбираться в жизни. Я чувствую, что обязан этим тому, что со мной произошло, то есть своему опыту смерти, тому, что я тогда увидел и пережил".

Пережившие опыт умирания люди начинают переоценивать свое отношение к разуму. Женщина, пережившая близость смер­ти, рассказывает:

"В тот момент я была гораздо более сосредоточена на со­стоянии моего разума, чем физического тела. Наш разум гораз­до более важная часть нас, чем вид и форма нашего тела. До этого в моей жизни было все как раз наоборот. Мое основное внимание и главные интересы были сосредоточены на моем теле, а то, что происходит с моим разумом, меня как-то не занима­ло, — все шло само по себе. Но после того, как это произошло, именно состояние моего разума стало основным предметом моих забот, а уже на втором месте — забота о теле, — оно просто нужно для поддержания разумной жизни. Тогда для меня не име­ло значения, есть ли у меня тело или нет. Я не думала об этом. Самым главным тогда для меня был мой разум..."

Практически все, кто соприкоснулся со смертью, особо под­черкивают важность стремления в этой жизни любви к другим людям, любви глубокой и исключительной. Р.Моуди приводит пример одного человека, "который встретил светящееся сущест­во, чувствовал полную любовь и понимание даже в тот момент, когда жизнь его развернулась, подобно панораме, для того, что­бы светящееся существо могло ее увидеть. Он почувствовал, что вопрос, который задало ему существо, заключается в следую­щем: может ли он таким же образом любить людей? Он чувству­ет, что теперь обязанность на земле — учиться такой любви".

Далее Р.Моуди пишет:

"Кроме того, многие подчеркивают важность приобретен­ных знаний. В течение их посмертного опыта им было сообщено, что наполнение знаний продолжается даже после жизни. Одна женщина, например, после опыта смерти стремится использовать любой случай для того, чтобы улучшить свое образование. Дру­гой мужчина дает следующий совет: "Неважно, в каком вы воз­расте, не переставайте учиться. Я думаю, что обучение — это процесс, уходящий в вечность".

Никто, — продолжает Р.Моуди, — из опрошенных мною людей не говорил, что выходил из этого опыта с чувством мо­рального "очищения" или совершенства. Никто не высказывал чувства превосходства — "я святее, чем ты". По существу, боль­шинство вынесло впечатление, что они, напротив, должны еще к чему-то стремиться, чего-то достигать. И видения поставили пе­ред ними новые цели, новые моральные принципы и определен­ное указание жить в соответствии с ними, но без ощущения мгно­венного спасения или непогрешимости".

Это были свидетельства наших современников. Они гово­рят о том, что человек, встретивший смерть, меняет свое отноше­ние к жизни. Такая трансформация, как явствует из приведенных выше высказываний, является положительной. Поэтому у раз­ных народов в разные времена существовали и существуют оди­наковые по своей сути обряды. Их смысл — заставить человека пережить свою смерть и вернуться к жизни. Речь далеко не всег­да идет о чисто символической смерти. В этих обрядах человек, как правило, идет по самому острию, находится на самом краю пропасти, из которой возврата нет. Это является непременным условием — иначе реального опыта смерти не получится и об­ряд ничего не даст. Все должно произойти внутри человека, в его душе, в его психике. А это произойдет только при реальной встрече со смертью.

Так, до наших дней дожили предки древних обитателей Бри­танских островов. Это друиды, составляющие мистическую сек­ту. У них имеется обряд посвящения (что-то вроде совершенно­летия). Обряд не безобидный. Судите сами: человека живьем кла­дут в гроб. Гроб кладут в лодку, а лодку пускают в открытое море. Далеко не каждый после такого посвящения остается в живых. Это зависит от многих обстоятельств, и прежде всего от моря, от того, каково оно в этот день. Можно ли возражать, что в этом случае человек подвергается смертельной опасности. Че­ловек, встретивший таким путем смерть и выживший, действи­тельно обогащается опытом реальной близости смерти. По-ви­димому, наиболее древней традицией переживания посмертного опыта является феномен шаманизма. Урало-алтайские и сибир­ские шаманы обогащаются опытом смерти в процессе умирания и возрождения, которые являются ритуальными. Такие ритуалы называются "болезнями посвящения". В течение определенного времени (от трех до семи суток) кандидат в шаманы лежит в своей палатке или в другом уединенном месте. Они находятся в состо­янии, близком к смерти. В таком состоянии они уходят в загроб­ный мир. Там они подвергаются жестоким мучениям, на них на­падают демоны и духи предков. Они испытывают ужас и нечело­веческие страдания. С ними происходит прямо невероятное: их тело расчленяется на куски, из тела выпускают все жидкости, а с костей сдирают плоть. Глаза вырывают из глазниц. Куски тела испытуемого делят между собой духи разных болезней. У испы­туемого остается один скелет. После этого тот, кто посвящается в шаманы, обретает новую плоть и кровь. Он совершает маги­ческий полет. Некоторые из них восходят на небо по длинному шесту, березе или даже радуге. Такой опыт умирания нужен бу­дущему шаману потому, что в процессе его посвящаемый приоб­ретает сверхъестественные знания и силы. Ими он обязан полу­божественным существам, которые имеют человеческую или даже звериную внешность. Ритуальная смерть всегда заканчивается преодолением кризиса и возвращением к жизни. После того, как посвящение закончилось успешно, шаман может находиться как в этом обычном для нас физическом мире, так и в загробном (не­земном) мире. То и другое для него одинаково естественно и воз­можно. Поэтому шаманы успешно сопровождают души умер­ших в загробный мир. Как известно, шаманы занимаются лече­нием, гаданием и прорицательством. Ясновидение, как правило, для них не составляет особых проблем. Приведем на этот счет такой пример, описанный ученым С.Мюге:

"Ойротский шаман утверждает, что когда он входит в транс, его душа может отделиться от тела и воспринимать предметы и явления, недоступные органам чувств. Ставили эксперименты: действительно шаман описывал конкретное событие, происхо­дившее в тот самый момент за сотни километров.

А вот один из случаев, свидетелем которого был я сам. У пастуха ночью в грозу ушел табун лошадей. Искали его неделю. И встревожились не на шутку. Обратились к шаману. Он вошел в транс и точно обозначил нахождение табуна в 150 километрах от места, где его потеряли. Позвонили в ближайший поселок от указанного шаманом места, и вскоре табун нашли".

В мифах многих народов описывается гибель героев и их возрождение. Причем не просто гибель, а их путешествие по за­гробному миру. Там они переносят тяжелые испытания, после чего возвращаются на землю. Совершив такое неестественно трудное перевоплощение от жизни через смерть к жизни, они ока­зываются наделенными сверхъестественной силой, оставаясь вечно юными и бессмертными.

Так, в наиболее древних обрядах, которым около 6000 лет (ассиро-вавилонских), проявляет себя аллегория умирающего и затем воскресающего бога. Обряды посвящались Таммузу и Иттар. Сценарий этого обряда такой: Богиня-мать спускается в под­земный мир, чтобы найти волшебный эликсир, которым можно было бы оживить своего сына и мужа Таммуза. Такая же темати­ка просматривается и в древнеегипетских мистериях Изиды и Осириса. Здесь речь идет об убийстве и расчленении тела Осири­са его братом Сетом. Этот сюжет используется в ритуале. В кон­це концов сестры Изида и Нефтида воскрешают Осириса.

В Древней Греции и соседних государствах подобные мис­терии, связанные с умиранием и воскресением, были распростра­нены очень широко. Так, известно, что в Атике происходили зна­менитые элевсинские таинства. Они базировались на мифе о бо­гине плодородия Деметре и ее дочери Персефоне, которую похи­тил повелитель царства мертвых Плутон. Здесь также идет речь о том же: смерти и воскрешении, возрождении, хотя она и трак­туется как аллегория сезонной цикличности в природе.

Собственно, такие же обряды по своей сути были в культах Митры, Гермеса, в Индии и Тибете. Они имелись также у наро­дов Севера, у африканских племен и на американском континен­те в доколумбовские времена. У многих народов существовали так называемые обряды посвящения, но они относились не к от­дельным личностям, а к целым социальным группам и даже наро­дам. Это были ритуалы, преобразующие личность. Их обычно приурочивали к таким моментам, как рождение ребенка, обреза­ние, наступление половой зрелости, вступление в брак, вторая зрелость, смерть. Проходили эти обряды в основных чертах так. На первом этапе посвящаемых отделяли, изолировали от всего остального общества. Такая изоляция длилась недели и даже месяцы. За это время их готовили к тому, с чем они должны будут столкнуться на последующих этапах посвящения. Им говорили, что они должны будут вступить на незнакомую территорию. Все об этой территории им старались рассказать. Это длилось в виде сказаний, легенд, ритуальных песен и танцев. Второй этап ре­шающий. Он называется "переход". В это время для изменения сознания, которое должно имитировать превращения, применя­ются сильнодействующие методы. Среди них лишение сна, пост, боль, нанесение увечий и т.д. Здесь все пригодно, лишь бы до­биться эмоционального и физического стресса. Применяются так­же психоделические средства. Испытавшие на себе все это люди проходят через нечеловеческую боль, хаос, смятение и страх в их крайних выражениях. Все это кончается обновлением и пере­рождением личности. На третьем этапе происходит воссоедине­ние посвящаемых с остальным обществом.

Описанные ритуалы преследуют не только социальные цели (посвященные приобретают новые функции в обществе). Они го­товят человека к его смерти. Пройдя все это, каждый знает, по­нимает, осознает на клеточном уровне, что смерть не является окончанием существования личности, а только является перехо­дом к другому состоянию сознания.

Специалисты считают, что и в некоторых обрядах христи­ан просматриваются отголоски того же посмертного опыта, во время принятия Святых тайн христиане складывают руки на гру­ди так же, как это принято делать у покойников. Обряд крещения у христиан также можно трактовать в том же духе: тот, кого крестят, входит в водную купель, что, возможно, символизирует вхождение умершего в воды потустороннего мира, о чем говори­лось ранее.

Обряды инициации (совершеннолетия, если можно так ска­зать), которые и сегодня проводятся в Африке и Латинской Аме­рике, также построены на возвращении к жизни после символи­ческой смерти. Юноша, участвующий в обряде, превращается в мужчину, заглянувшего за роковую черту. В этом обряде по­смертный опыт приобретается в продолжении нескольких дней (как и при посвящении в шаманы).

Практика приобщения к посмертному опыту еще в древнос­ти составляла скрытую часть учений тайных обществ. "Книги мертвых" можно рассматривать как своего рода инструкции, путеводители, руководства для проведения опытов посмертных состояний. Известно, что в Древней Греции существовало обще­ство орфиков. Существовало оно и на Древнем Востоке. В част­ности, в это общество был принят философ Платон. Тем самым он был приобщен к тайнам познания посмертного опыта. Испы­тав все это на себе, Платон считал, что чрезвычайно важно, что­бы человек еще при жизни приобщился к знанию посмертного опыта, который ему предстоит в конце жизни испытать. Основа­тель общества полулегендарный Орфей заимствовал эти знания у египтян. У Диодора Сицилийского в книге "Историческая биб­лиотека" говорится о том, что Орфей побывал в царстве мерт­вых и оттуда вернулся обратно в мир живых.

Известно и второе тайное общество — общество эвлизианских мистерий. В этом обществе состоял известный Софокл. Он писал так: "О, трижды блаженны те из смертных, которые сходят в Аид, узрев эти таинства".

Мистерии Озириса и Адониса, а также дионисейские обря­ды также содержали этот же посмертный опыт. Более поздние тайные общества — розенкрейцеров, а также франкмасонов так­же содержат ритуалы, в результате которых проигрывались пос­ледовательные состояния этого опыта. В результате посвящае­мый переживает символическую смерть и после этого возвраща­ется к жизни, но в новом качестве.

Мы уже говорили, что главным вопросом достоверности этого опыта является расшифровка тех образов, которые при этом описываются. Ясно, что в данном случае речь идет о "под­сознательном", которое лучше называть "бессознательным". В "бессознательном" каждого отдельного человека содержится информация обо всем во Вселенной: о том, что было, что есть и что будет. Эта информация как часть информационного поля Вселенной содержится в форме, которая лишена визуальных форм, конкретных образов, к которым мы привыкли здесь, на которые опирается наше сознание. Символы, содержащие инфор­мацию в "бессознательном", сменяют друг друга. И главный вопрос состоит в установлении раскодировки этих символов, перевода их на язык нашего сознания, в котором нет аналогов. Это вопрос вопросов. Поэтому, когда побывавший в загробном мире человек описывает свои видения в привычных для нас и него образах, то это отнюдь не значит, что именно эти образы он видел в потустороннем мире. Просто символы на уровне его "бес­сознательного" принимают определенные конкретные образы, свойственные для нашего сознательного. Поэтому и получается замкнутый круг, который можно разорвать только в том случае, если понять, расшифровать связь между символами бессознатель­ного и конкретными образами сознательного. Теперь понятно, почему психолог К.Г.Юнг писал о "крайней пустоте и баналь­ности сообщений из "мира духов". Абсолютно все приведенные выше факты имеют смысл только в том случае, если мы постиг­нем эту дешифровку. В противном случае все представляется довольно банальным, как считал К.Юнг. Чтобы проиллюстри­ровать это, приведем несколько описаний, которые известны и описаны в различных источниках. А после этого перейдем к экс­периментальной психологии, которая и позволяет проводить эту дешифровку.