Троянская война и поэмы Гомера

Еще немного размышлений над поэмами Гомера

С такой же почти физической силой, подобно пружине, тянет размер поэм Гомера к концу каждого стиха, неуклонно, почти властно влечет за собой слушателя — читателя их смысловой поток. Это удивительное свойство Гомерова эпоса — слитность, нерасторжимость существа и формы повествования — поставило его на особое место среди других монументальных поэтических произведении.

В наши дни никто не пишет гекзаметром ни больших поэм, ни небольших стихотворений, а если такое и случается, то либо в пародийных целях, либо для шутливой стилизации. А ведь классики пашей поэзии нередко прибегали к гекзаметру, хотя не им, а другими, также классическими размерами написаны их лучшие и крупнейшие произведения.

В чем, кроме рассказанного выше и собранного многими и многими знатоками и любителями Гомера, можно было бы найти для себя еще что-то новое в «Илиаде» и «Одиссее»? Как будто эти поэмы уже давно ответили на основные вопросы историков и литературоведов. Не в общих чертах, а достаточно подробно и достоверно мы знаем о жизни, быте, нравах, культуре людей, населявших Эгейский бассейн в те далекие времена. Знаем, а все-таки с поправкой. Живший заведомо после разрушения Трои и до Гесиода, но в уже расцветшей Ионии, Гомер неминуемо должен был ввести в повествования и дух своего времени, и свое отношение к излагаемым событиям, и многое другое, скажем, бывшее еще до Троянской войны, с одной стороны, и появившееся уже после нее, современное самому Гомеру — с другой. Среди знатоков Гомера существует мнение, что некоторые мотивы и намеки в «Илиаде» и «Одиссее» принадлежат еще к середине II тысячелетия до н. э., тогда как Троянская война происходила значительно позже. Вместе с тем некоторые институты власти и социальных отношений в древнегреческом обществе, как они даны в «Одиссее», свидетельствуют скорее о более позднем времени, когда жил сам Гомер.

В «гомеровском вопросе», о котором мы говорили выше, в настоящее время если и продолжают существовать поясности, то они имеют весьма специфический интерес и навряд ли будут когда-либо устранены.

Давно уже обращалось внимание на то, что Гомер ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» нисколько не озабочен тем, насколько его слушатель (читатель) подготовлен к пониманию текстов поэм. С первых стихов обеих поэм подразумевается, что читатель уже многое знает, что он знаком со всеми основными героями Троянской войны, с ней самой, с ее побуждениями, а это значит, что предания о Троянской войне уже были широко известны, что они давно распевались предшественниками Гомера, такими же народными певцами, как и он сам. Так, своим началом обеих поэм, как бы случайным, отнесенным к широко развернувшимся и во многом уже миновавшим событиям, Гомер свидетельствует о длительной, связанной с ранее жившими народными певцами, стихийной подготовке его собственных поэм. Ясно, что Гомер не мог просто отталкиваться от песен, созданных по живым преданиям (в какой-то мере даже воспоминаниям!) своих предшественников, доведших свои песнопения только до момента в истории Троянской войны и странствований Одиссея, с которых начал Гомер. Песни других народных исполнителей излагали, конечно, весь ход событий Троянской войны, а также ее последствия и судьбы ее героев, о чем Гомер поведал нам очень немногое (в «Одиссее») или совсем умолчал. Приняв эти очевидные факты, нельзя не сказать о том, что в спорах по «гомеровскому вопросу» правы сторонники синтетической теории, т. е. признания переработки Гомером богатейшего народного творчества.

На вопрос о том, почему из всего огромного историко-мифологического материала о Троянской войне Гомер выбрал события только сорока дней последнего года осады или почему он рассказал о приключениях Одиссея только под самый их конец, может быть дан только один ответ: на то была воля Гомера. В «Одиссее» он показал с помощью рассказов самого героя поэмы самое драматическое и увлекательное, в «Илиаде» же — подвиги двух наиболее любимых автором поэм героев Троянской войны, причем не имевших никакого отношения ни к ее поводу, ни к трагическому концу.

Несомненным является особое пристрастие «Гомера к образу Ахиллеса, гнев которого, как главная тема «Илиады», объявлен в самом первом стихе поэмы и действительно служит главной сюжетной линией ее, которая, заслоняясь то и дело различными отступлениями, каждый раз вырывается наружу и обретает ясное звучание. Читатель или слушатель «Илиады» ощущает образ Ахиллеса и тогда, когда речь идет в поэме и совсем о другом. Удивительным кажется в этой связи и само название поэмы — «Илиада», а не, скажем, «Ахиллея» или «Ахиллеада». Здесь есть над чем призадуматься. Ведь название второй поэмы — «Одиссея» — вполне соответствует ее содержанию, чего никак нельзя сказать об «Илиаде». Об Иле, одном из троянских царей, в ней только кратко упоминается, самому Илиону — Трое в поэме также не нашлось особого места. О том, что находилось за ее степами, кроме замка со святилищами и дворцами, широких и «красиво устроенных стогн», т. е. площадей, что она была «крепкостенной» и «крепкозданной», мы также ничего не знаем, а история города изложена в рассказе Энея совсем кратко. Надо думать, что название «Илиада» не принадлежит Гомеру, оно появилось позже, возможно, в связи с одним из более ранних предании, посвященных Трое — Илиону, а затем как бы растворившихся в Гомеровом эпосе.

Тема гнева Ахиллеса, или, как мы сказали бы теперь, принципиальной последовательной позиции героя по отношению к самодурству и злоупотреблениям администрации своим служебным положением, интересна во многих отношениях. Гомер явно любуется благородством Ахиллеса, его верностью обычаям войны, в частности обычаям дележа награбленного, его твердостью, бесстрашием, решимостью обнажить меч на самого «пастыря народов», командующего всем ахейским войском Агамемнона. Ахиллес долженствует еще более возвыситься в мнении слушателей — читателей, когда он отказывается идти на мировую при посещении его ставки послами Агамемнона. Послы застают его играющим на лире — деталь, характеризующая героя с наилучшей стороны. Но гнев его не слабеет. Он жаждет убийств и крови самих по себе, но продолжает отсиживаться при своих кораблях, причем не мыслит более возвращаться в свою Фессалию, хотя уверял в этом вождей ахейцев при ссоре с Агамемноном. Все это входит в характеристику славнейшего героя Троянской войны и имеет для читателя особый интерес, рисуя нравы позднего варварства и восхищение ими народных певцов, в число которых входили, несомненно, и современники Троянской войны. Гомер в своих песнях, можно думать, точно отражал отношение к Ахиллесу других народных певцов и широкой массы их слушателей. По неизвестной нам причине все они не замечали, что в собственно Троянской войне Ахиллес сыграл роль только убийцы Гектора и опустошителя Троады (им лично было разрушено и разграблено 23 соседних с Троей города), но не совершил ни одного подвига, ставшего для людей общим благодеянием, чем отличались герои более старшего поколения. Об этом уже говорилось выше.

Гнев, как бурная и яркая по своим проявлениям эмоция, близкая к военной тематике, нашел у Гомера чуть ли не главное место в обеих поэмах. Если гнев Ахиллеса определил развитие основного сюжета «Илиады» (мщение Агамемнону за бесчестие, затем Гектору за убийство Патрокла), то и в «Одиссее» мы видим нечто подобное. Одиссей вынужден многие годы скитаться и терпеть всевозможные беды из-за гнева Посейдона, вызванного ослеплением его сына циклопа Полифема. Гелиос обрушивает свои гнев на спутников Одиссея, убивших и съевших его быков. Посейдон мстит не только злополучному Одиссею, Но и оказавшим ему помощь феакийцам, корабль которых он превращает в камень, а город собирается, причем с разрешения Зевса, «задвинуть горой», т. е. разрушить землетрясением. Вернувшись в Итаку, на родину, Одиссей в великом гневе на женихов своей верной супруги Пенелопы, устраивает в пиршественной палате кровавую бойню. Разгневанные родственники женихов устраивают мятеж, ко богиня Афина все улаживает, и поэма закапчивается благостным умиротворением. Впрочем, Одиссею снова предстоит странствовать, но другому же сказанию неизвестный ему сын, прижитый с волшебницей Цирцеей, отыскивает и убивает отца. Гомеру эта версия была неизвестна.

Таким образом, именно тема гнева придает обеим поэмам их драматическое звучание, их напряженность и довольно мрачный колорит.

Из гомеровского эпоса следует далее, что отношение певцов — аэдов к своим богам было далеко не простым. В обеих поэмах олимпийские боги, небожители, то присутствуют среди смертных, внушая им свои советы, то выручают из беды своих любимцев, то, наконец, наблюдают за ними с высот Олимпа или горы Иды; они настолько заняты людскими делами, что ссорятся друг с другом, даже дерутся врукопашную, и сам Зевс порой не в силах восстановить среди них порядок. Читая Гомера и став на точку зрения его современников, можно даже подумать: чем же бессмертные боги будут заниматься после Троянской войны, после возвращения на родину уцелевших героев? Странствованиями Энея? Но Гомер об этом ничего не знает. Если бы блаженное безделье устраивало олимпийских богов в полной мере, они не требовали бы ни жертвоприношений от смертных, ни ритуальных песнопений и плясок, молении и проч. Нет, бессмертные никак не могли бы обойтись без смертных, без их споров, ссор и войн.

У Гомера мы не видим, что называется, понимания зависимости богов от людей, признается лишь обратная связь, но, читая внимательно Гомеровы поэмы, в них можно уловить кое-что и между строк. Во-первых, «богоравный», «божественный», «богоподобный» — постоянные эпитеты героев или даже просто положительных персонажей, вроде свинопаса Эвмея в «Одиссее». Такие эпитеты, очевидно, не воспринимались богами как дерзкие или даже кощунственные, не влекли за собой небесной кары. А ведь вольнодумство в них налицо. Другой интересный вывод, следующий из поэм, — страх богов перед старостью, худшим из зол, от которого их спасает только пища и питье, амброзия и нектар. Боги ужасаются даже заглянуть в подземелья Тартара, которые посещает только Гермес, специально уполномоченный сопровождать туда души умерших. Наконец, Гомер наделяет бессмертных, во всех отношениях превосходящих смертных люден, самыми обыкновенными человеческими слабостями и страстями, доводя, например, устами вдохновенного певца Демодока изображение некоторых сцеп до насмешки, причем в веселое обсуждение шаловливой ситуации включаются такие олимпийские авторитеты, как Посейдон и Аполлон. Эта песня Демодока, наделенного, как полагают некоторые гомероведы, чертами самого Гомера (слепой старец), рассчитана на то, чтобы позабавить пирующих во дворце царя Алкиноя, не считаясь с репутациями божеств — Арея и Афродиты. Мы уже упоминали о том, что за далеко не всегда почтительное отношение к богам Платон резко осуждал Гомера.

Если мы вспомним, что за неверие в богов в Древней Греции выносились суровые приговоры, что подобное свободомыслие вменялось в тяжкую вину самому Сократу, то вольности в этом отношении Гомера, жившего на три-четыре столетия раньше названных великих философов, можно объяснить только его индивидуальными чертами, что, однако, не решает вопроса в целом. Тогда нужно еще допустить, что Гомер не посчитался с отношением к олимпийским богам многих других аэдов, сказаниями которых он, несомненно, пользовался и которые в большинстве своем были, так сказать, полноценными язычниками. Наш крупнейший гомеровед С. И. Радциг высказал по этому поводу предположение, что, выступая, подобно слепому певцу Демодоку в «Одиссее», при царских дворах, Гомер отдавал должное вольнодумству, вообще свойственному правящей аристократии, что и оставило след в его поэмах и не одобрялось Платоном. С такой трактовкой тоже трудно согласиться. Автору кажется возможным допустить, что еще довольно примитивное, наивное, образное мышление древних греков могло одновременно вместить и основанное на страхе преклонение перед богами, и вполне очеловеченные, лишь в увеличенном масштабе представленные чувства, слабости и отношения как богов между собой, так и богов и людей. То, что кажется нам фамильярностью, неуважением, было в сознании древних лишь безыскусственностью и прямолинейностью, не содержащими в себе ничего плохого. Недаром в беседах между собой гомеровские боги вполне беззлобно сетуют на людей, считающих, что именно они, боги, виновны в человеческих бедах.

За высшее благо, кроме прижизненной славы, власти и богатства, древние греки почитали безболезненную смерть, ниспосылаемую «тихими стрелами» Аполлона и Артемиды. Вот как описывает в «Одиссее» свинопас Эвмей свою счастливую родину, откуда он в детстве был похищен финикийцами и продан в рабство. Остров Сира

В этом отрывке просто и лаконично сформулирован как общий идеал «золотого» века древних эллинов, так и идеал личный, когда жизнь каждого смертного завершается с помощью милосердных богов. Фатализм, пессимизм, вечный страх перед гневом богов уживались в этом маленьком поразительно талантливом народе с великим жизнелюбием, с огромной предприимчивостью и способностью к безграничным творческим свершениям. Эти противоречия, их обостренная диалектика и создали, наверное, эллинскую культуру, которой мы не перестаем удивляться.

Несколько слов о переводах поэм Гомера. Мы уже говорили о них в начале книжки, между прочим упомянув и о том, что переводы Гнедичем «Илиады» и Жуковским «Одиссеи» с точки зрения техники и ритмики стихов знатоками древнегреческого языка не были признаны совершенными, хотя по своей глубине и мощи близко стоящими к оригиналам (особенно «Илиада»), Так появились новые, самостоятельные переводы обеих поэм Минским и Вересаевым, которыми теперь широко пользуются. В них исключены славянизмы, столь многочисленные у старых переводчиков, главным образом у Гнедича. Удаление архаизмов из гомеровских текстов многие современные ученые считают, однако, не достоинством, а скорее недостатком. В новых переводах резко обеднен дух старины, причем старины глубочайшей, которой не достигал ни один другой европейский эпос. Многие не видят в новых переводах и каких-либо художественных преимуществ. Один из виднейших современных наших гомероведов справедливо отметил, что это не новые и более совершенные переводы с оригиналов поэм Гомера, а переводы «Илиады» Гнедича и «Одиссеи» Жуковского на современный русский литературный язык и что их ценность, таким образом, невелика. Для примера предлагаем читателю сравнить несколько отрывков из «Илиады» в переводах Гнедича, Минского и Вересаева. Так, у Гнедича:

То же место у Минского:

Вот продолжение той же сцены гнева царя Приама на своих сыновей. У Гнедича:

То же место у Вересаева:

Еще один пример. У Гнедича:

То же место в сцене поединка Гектора и Аякса у Вересаева:

Предоставляем судить читателю, в чем (и есть ли вообще) преимущества новых переводов. Примеры автором не подбирались, а взяты наугад. В первом из них трудно судить, чей перевод лучше, хотя иные скажут; у Минского мягче, плавнее. В двух последних примерах старинное слово «агнцы» заменено современным «ягнята», так же как и вышедшее из употребления слово «усмарь», которое, действительно, трудно найти и в словарях, заменено словом «шорник». Так или иначе, переводы Минского и Вересаева существуют и читаются. Но рекомендовать эти облегченные переводы означало бы, по мнению автора, то же, что советовать читать в самом «облегченном» переводе «Слово о полку Игореве».