В стране белого слона

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Книга Я. Зики «В стране белого слона» относится к мемуарному жанру литературы, позволяющему изложить не только личные впечатления, но и знания автора книги о Таиланде: его истории, литературе, искусстве, традициях и т. д. Все, кто делится своими впечатлениями о Таиланде, отмечают, что эта страна — одна из наиболее экзотических в Азии, и суть этой экзотики видится в первую очередь в своеобразии культуры тайского народа. Действительно, Таиланд — одна из немногих стран Азии, которая не была колонией и сохранила непрерывность историко-культурного развития. Отсюда своеобразие социальных отношений, тесное переплетение религиозных и светских представлений в массовом сознании, о чем столь красочно рассказывает Я. Зика.

История Таиланда недостаточно изучена, существует ряд вопросов, на которые ученые не в силах ответить однозначно, например в каком районе Азии сформировался тайский народ как этническая общность, почему эти народы называют себя тайцы, то есть «свободные», что означает слово «Снам», под которым государство Аютии было известно в Европе, в какие времена тайцы стали буддистами и т. д. Буддизм оказал и оказывает глубокое воздействие на общественное сознание тайцев, и многие картины духовной и повседневной жизни тайского народа, описанные Я. Зикоп, прямо или косвенно связаны с этой религией.

Буддизм, который исповедуют в Таиланде заимствован из Шри-Ланки и называется буддизмом толка тхеравады (учением старейших), его учение полностью изложено в палийском каноне, тексты которого неоднократно переводились на тайский язык и оказали огромное влияние на фольклор, литературу, искусство, архитектуру, правовую мысль и философию тайского народа. Буддизм тхеравды претерпел значительную эволюцию в Таиланде в результате его наложения на тайские традиции, обычаи и верования и многочисленных политико-административных реформ буддийской общины — сангхи, осуществленных королевским домом.

Основной акцент в тайском буддизме сделан на идею накопления религиозных заслуг с целью улучшения кармы человека.

Буддизм является государственной религией Таиланда, но согласно конституции в стране признается свобода вероисповедания. В стране свыше 50 млн. населения, из них буддисты составляют 93 %, мусульмане — 4, последователи конфуцианства — 2, христиане — 0,5, сикхи —0,1 %. В Таиланде самое большое количество монастырей и буддийских монахов в Азин, если судить по статистическим данным: около 30 тыс. монастырей и 250–400 тыс. монахов в зависимости от времени года, т. е. почти в каждой деревне есть монастырь, и на каждые 150 человек приходится один монах. Повсюду — в монастырях, в витринах магазинов, на площадях, в полях и т. д. — можно увидеть статуи Будды, от колоссальных, десятиметровых до миниатюрных — величиной с палец, сделанных из глины, металла, стекла, папье-маше, из драгоценных металлов и камней, выбитых в скалах, вырезанных из дерева. Численность статуй намного превышает численность населения; эти статуи нередко замуровываются внутри культовых сооружений. Однако тайцы не производят впечатления глубоко религиозных людей, и это воспринимается как одна из экзотических, непонятных сторон их жизни.

Внешнее несоответствие религиозного интерьера бытовому поведению тайцев объясняется особенностями буддизма, в первую очередь его влиянием на философию и социальные отношения. Буддисты верят в существование перерождений живых существ: малообразованные верят в буквальное перерождение, например человека в животное, духа, божество, и, наоборот, высокообразованные воспринимают перерождение как некую трансцендентальную связь и преемственность между различными формами жизни, в том числе между земной и космической. Буддисты воспринимают бытие как некую пирамиду уровней существования, описание которой содержится в канонических текстах.

Философская сущность этой пирамиды объясняется следующим образом. Существуют три сферы бытия: сфера конкретных человеческих страстей (кама-лока), сфера воображения (рупа-лока) и сфера чистого сознания (арупа-лока). Каждая из этих сфер разбита на уровни существования живых существ, всего этих уровней 31: 11 уровней кама-локи, 16 — рупа-локи и 4 — арупа-локи. Восприятие человеком бытия зависит от того, на каком из уровней находится его сознание. Высокообразованные буддисты объясняют, что на первом, самом нижнем уровне находятся люди, охваченные страстью (воровства, обмана, прелюбодеяния, алкоголизма, убийства), на втором уровне — люди, движимые только животными инстинктами, на третьем — стремящиеся к удовлетворению лишь своих потребностей, на четвертом — охваченные жаждой власти, на пятом — рационально мыслящие люди, на шестом — одиннадцатом уровнях — благородно мыслящие люди, на следующих, более высоких уровнях — люди, стремящиеся освободиться от своих желаний и привязанностей и в конечном счете стать буддами.

В религиозной картине бытия, изложенной в текстах палийского канона, те же уровни описываются в виде иерархической лестницы, нижние ступени которой населяют адские существа, звери, насекомые, птицы, рыбы, духи, демоны (первые четыре уровня), затем идет уровень человека, шесть уровней божественных существ, шестнадцать уровней полупрозрачных и четыре уровня невидимых существ. Все внимание в учении буддизма уделяется описанию и анализу эмоционального состояния живых существ. Согласно буддизму, чем примитивнее сознание, тем более возбудимым и агрессивным становится поведение, идеалом объявляется состояние будд, которым свойственно отсутствие желаний и привязанностей, невозмутимость, созерцательность, пассивность; набор таких качеств характеризуется как мудрость. Главная роль в философской системе буддизма тхеравады отводится человеку, который создает активную карму, приводящую в движение всю пирамиду бытия. Карма, согласно ее современной трактовке, это некий энергетический потенциал, присущий любому существу и определяющий его судьбу и перерождение. Этот потенциал возникает только в результате разумных действий, поведение существ первых четырех уровней определяется их страстями, поведение божественных существ инертно, поэтому именно человек оказывается наиболее активным производителем кармы. Если его поведение достойное, он создает благоприятную карму, которая положительно влияет на его судьбу в этой жизни и ведет к его перерождению на более высоких уровнях бытия. Если его поведение недостойно, то его судьба и перерождение окажутся плохими. Наиболее благородными делами, безусловно улучшающими карму, считаются поступки, направленные на пользу религии. Существует перечень таких поступков: обеспечение монахов жильем, едой, лекарствами, помощь монастырскому хозяйству, дарение денег и культовых предметов, постройка монастырских и культовых сооружений, пребывание в монашеской общине и т. д. Таким образом, монастыри и монахи рассматриваются в качестве объектов, необходимых для улучшения кармы, и именно этой причиной объясняется столь большое число культовых сооружений и монахов в Таиланде.

Понимание специфики буддийского мировоззрения является ключом к расшифровке многих «экзотических» моделей поведения и представлений тайцев В частности, уровень социально-политического развития общества непосредственно увязывается с морально-нравственным поведением людей, отсюда утверждение, что только высоконравственные люди имеют право на лидирующую роль в обществе; осуждение негативных последствий капитализма и буржуазного образа жизни; отрицание необходимости революционных изменений; терпимое отношение к любым нормам поведения. Последнее замечание является существенным для понимания мышления тайцев. В беседе с ними легко уловить, что они считают социальное происхождение человека, уровень его материального благополучия, здоровья, везучести, нравственного облика и любые социальные характеристики человека, семьи, рода, нации, государства результатом кармы, и только кармы. Если высокопоставленный человек ведет безнравственный образ жизни, то его высокое статусное положение объясняется его прошлой хорошей кармой, которую он сам ухудшает и понесет за это неизбежное наказание в будущей или в этой жизни (заболеет, разорится, потеряет работу и т. п.).

Становится понятным и отношение тайцев к королевскому дому. Король занимает самое высокое положение в обществе, его карма не только наилучшая, но она — достояние всей страны, поэтому общественность волнует роль короля в обществе, беспокоит возможность его дискредитации как символа нации в результате участия в политике. В то же время король — воплощение наибольшего количества религиозных заслуг и все, к чему он прикасается является объектом религиозного поклонения верующих, так как, согласно буддизму, религиозные заслуги не только накапливаются, но и могут передаваться от одного субъекта или объекта к другому.

Влияние буддизма прослеживается и в некоторых формах социальных отношений. В Таиланде отношения между вышестоящими и подчиненными, учителем и учениками, старшими и младшими, монахами в мирянами, аристократами и простолюдинами ритуализированы, например, в манере традиционных приветствий «вай» и «крап». «Вай» выполняется стоя, путем поднятия сложенных рук и наклона головы, «крап» — коленопреклоненное приветствие; разновидностью «крап» является поза «моп крап», высшая степень почитания и раболепия. Позы «крап» и «моп крап» принимаются в ритуальных церемониях, перед королем и членами его семьи, иногда перед высшими должностными в духовными лицами, чаще всего перед наиболее почитаемыми статуями Будды. «Вай» — широко распространенная форма приветствия, имеющая несколько функциональных значений. Одна из функций «вай» — это демонстрация степени уважения, другая — показ, «кто есть кто»; как правило, первым приветствует тот, кто считает себя нижестоящим в социальной иерархии. Церемония приветствия детально разработана, и манера ее исполнения сразу определяет характер взаимоотношений. Например, при взаимном приветствии один поднимает сложенные руки до подбородка и наклоняет голову, другой поднимает руки до груди и держится прямо. Эго значит, что первый подчеркивает более высокий статус того, кого он приветствует, и вместе с тем свою зависимость от него.

Подобные жесты не дань вежливости, а определенные стереотипы поведения, подсознательно выражающиеся в чувстве неполноценности по отношению к вышестоящему как в социальном, так и в религиозном плане, ибо вышестоящий имеет лучшую карму и, следовательно, больше прав на более высокое место в обществе. Этот стереотип поведения закреплен в лексике через понятия «большой» (пуяй) и «маленький» (пуной) человек или «господин» (най) и «человек» (кон). «Маленький человек» обязан терпеливо и вежливо слушать, что говорит ^большой человек», тем самым происходит отчуждение от возможного духовного сближения и взаимопонимания. В свою очередь, «большой человек» обязан проявлять такт и деликатность по отношению к собеседнику, он не может позволить себе убеждать и настаивать, а взаимная беседа невольно превращается в набор трафаретных вежливых фраз, соответствующих этикету. Если «большой человек» станет убеждать нижестоящего в чем-нибудь, это означает, что он берет на себя определенные обязательства по отношению к собеседнику, и последний вправе обратиться к нему с просьбой, невыполнение которой грозит «потерей лица» для вышестоящего.

Автор этих строк неоднократно попадал впросак при беседах с незнакомыми людьми, в том числе монахами, именно из-за незнания позиций «вай». Его желание подчеркнуть свое уважение высоким поднятием рук воспринималось собеседником как признание его незначительности и готовности выслушать все, что ему скажут. Например, монах тут же начинал говорить о буддизме и недоуменно относился к попыткам завязать беседу, и, наоборот, при недостаточно высоком поднятии рук монах старался подчеркнуть, что его собеседник знает о буддизме больше, чем он.

В том, что тайцы религиозны, нет сомнения, однако они не фанатичны и не суеверны. Отношения тайцев к белому слону, к приметам, духам и другим сверхъестественным явлениям, столь красочно описанным Я. Зикой, определяются их культурными традициями, а последние во многом базируются на текстах палийского канона. Палийский канон в тхераваде — это слово Будды, а Будда для верующих не только объект религиозного почитания, но и величайший мудрец всех времен и народов, поэтому если Будда говорит о существовании богов, духов и других сверхъестественных существах, то никто этого опровергать не будет. Основным методом познания для буддистов является медитация, включающая не толь ко созерцание, но и размышления о характере существ, находящихся на различных уровнях бытия. Только немногие способны под влиянием самогипноза обозревать всю космологическую картину бытия, для большинства же медитация является просто логической позицией, с помощью которой они определяют свое отношение к реальной действительности. Например, когда разговор заходит о духах, то предполагается, что одни по уровню своего сознания могут их видеть, а другие нет, поэтому нет основания подвергать сомнению факт существования духов, описание которых приводится в канонических текстах. Иначе говоря, умозаключения верующих базируются как на авторитете Будды, так и на логических посылках медитативного процесса.

Авторитет белого слона создан не европейцами, как полагает Я. Зика, а традиционными представлениями буддистов. Будда, прежде чем достиг просветления и нирваны, перерождался 550 раз. Он был слоном, обезьяной, львом, павлином и т. д. Любой буддист верит в существование перерождений, если не верит, то он не буддист, поэтому животное, птица, рыба необычной окраски считается у буддистов существом неординарным, даже потенциальным Буддой в его следующих перерождениях. Именно поэтому белый слон не только выделяется среди животных, по и является объектом поклонения для буддистов. В средневековом Таиланде король имел множество титулов, в том числе титул Повелителя белого слона, до сих пор орден Белого слона считается одной из высших наград в государстве.

Повсюду, в городах и деревнях, имеются небольшие домики для духов. Тайцы считают, что человек окружен сонмом духов, которые находятся внутри живых существ, в домах, джунглях, водах, зернах, плодах, в земле и на небе. Если срубают дерево, убивают животное, сносят дом в т. д., дух остается без жилища и становится опасным; для предохранения от таких духов совершаются церемонии и обряды, строятся специальные домики для духов, а духов этих домиков называют охранными. Свой охранный дух имеется у каждой деревни, монастыря, дома, рисового поля, сада, больших деревьев, родников и т. и. В 60 х годах в Таиланде появилось множество иностранцев, главным образом американцев, которые иронизировали над анимистическими верованиями тайцев, но уже к началу 70-х годов сами иностранцы стали ставить домики для духов перед своими домами, фирмами, магазинами, отелями, бензоколонками, объясняя, что так спокойнее, поскольку местные воры и хулиганы побаиваются духов. Вера в духов — это не суеверие, а составная часть буддийского мировоззрения Для буддиста бытие многомерно, в канонических текстах оно отождествляется с сосудом, внутри которого находится человек. Чем дальше уровни существования от человека, тем абстрактнее его представления о них. Ближайшие к человеку уровни заселены демонами, духами и богами-покровителями, эти уровни конкретны для верующего, и существам этих уровней он уделяет все свое внимание в процессе религиозной практики. От духов и демонов он старается защититься, а богов задобрить с помощью обрядов и церемоний, но главным образом путем передачи им своих религиозных заслуг, которые верующий накапливает в монастырях и через общение с монахами.

Казалось бы, тайцы опутаны религией, но в действительности это не так: во-первых, большинство религиозных обрядов совмещены с праздниками или являются частью времяпрепровождения на территории монастыря как центра социальной в культурной жизни; во-вторых, вера в карму, с одной стороны, заставляет буддиста заботиться об ее улучшении, а с другой — служит оправданием его деятельности вне религиозной сферы. Например, активное занятие бизнесом, интерес к женщинам, азартным играм, зрелищам и т. п. буддист также объясняет своей кармой, хорошей или плохой. Чем действительно опутаны тайцы, так это системой традиционных от-* ношений, несоблюдение которых грозит потерей «общественного лица» ii отчуждением от «своих» членов общества, поэтому только совершенно опустившиеся люди могут позволить себе появиться на улице в пьяном состоянии, буянить и ругаться.

До второй мировой войны тайцы занимались сельским хозяйством; промышленность, торговля, сфера обслуживания находились в руках китайцев. Таиландское общество делилось на «благородных» (най), занимавших руководящие позиции в политической системе, и «простолюдинов» (пхрай), т. е. трудящихся. В 1942 г. страна была оккупирована японскими войсками. Стало формироваться подпольное антияпонское движение, к 1943 г. это движение, объединившее все прогрессивные силы, приобрело общенациональный характер и переросло в национально-демократическое движение. По окончании второй мировой войны правящие круги Таиланда, напуганные размахом борьбы трудящихся за свои социальные и политические права, обратились за помощью к США. Американские эксперты разработали план превращения Таиланда в аванпост США по борьбе с национально-освободительным движением стран Юго-Восточной Азии, а также в «витрину» преимуществ американского образа жизни. В 1957 г. армия совершила государственный переворот в Таиланде и с благословения США в стране был развязан разнузданный террор против прогрессивных сил. В Таиланд хлынул поток американской военной и экономической помощи. В первую очередь строились и оснащались военно-воздушные базы США, создавались автомагистрали стратегического назначения, модернизировались тайские вооруженные силы и полиция, создавались укрепленные районы в пограничных районах страны. Миллионы людей устремились из деревень и городов на стройки в надежде заработать деньги. Естественно, обогащались только дельцы, а огромные массы трудящихся, выбитые из традиционного уклада жизни, не могли найти постоянной работы. Приток иностранных инвестиций в местную экономику, строительный бум и создание сферы услуг для американского персонала, с одной стороны, дали толчок к быстрому развитию капитализма в стране и обогащению наиболее предприимчивых людей, с другой — привели к социальной дестабилизации. В стране начались волнения, и к середине 60-х годов большая часть территории Таиланда была охвачена повстанческим движением, В свою очередь, борьба с повстанцами вела к усилению репрессивных мер и созданию военно-полицейского режима. Таким образом, «витрина» капиталистического пути развития и американского образа жизни оказалась весьма неприглядной: резко возросло число антиправительственных выступлений, относительный порядок сменился произволом и насилием, расцвели коррупция, контрабандная торговля, наркомания, проституция.

Вместе с тем быстрое развитие капиталистического уклада вызвало необратимые социальные изменения в традиционном таиландском обществе. В экономической сфере развитие общенационального рынка связано со строительством железных и автомобильных дорог, линий связи и энергопередачи, с усиливающейся анархией производства в масштабах страны, разорением мелких производителей, перенаселением крупных городов и ухудшением их санитарного состояния; в политической сфере — с ростом влияния крупных монополий; в хозяйственно-административной сфере — с резким увеличением дифференциации труда и числа организаций, учреждений, институтов; в сфере массового сознания основной ценностью в жизни становятся только деньги, на которые покупаются вещи, престиж и… хорошая карма путем, например, финансирования строительства монастыря.

Капитализму присущи многие негативные явления, несовместимые с моральными, нравственными, эстетическими представлениями прогрессивной мысли, но некоторые явления, как торговля детьми, женщинами, наркотиками, описанные Я. Зикой, приобрели особенно уродливый характер в таиландских реалиях.

На наш взгляд, эта уродливость частично объясняется спецификой государственного управленческого аппарата, так называемой военно-гражданской бюрократией. В бюрократической системе занято около полумиллиона человек, т. е. один из каждых ста человек населения работает и системе государственного управления. Функциональное назначение управленческой системы и ее необходимость не требуют объяснения, по позитивная роль этой системы в Таиланде очень слабая из-за доминирования в тайской бюрократии традиционных патронажных отношений. Прием в эту систему осуществляется не столько по деловым и профессиональным качествам, сколько по протекции. Формально для поступления на государственную службу требуется пройти конкурсные экзамены, но так как желающих слишком много, то и систему попадают лица, имеющие высоких покровителей. Обычно каждый высокопоставленный чиновник содержит многочисленную прислугу из своих дальних родственников и односельчан. Чаще всего это несовершеннолетние юноши и девушки, которые используют возможность учиться в тех же школах, что и дети покровителя, прислуживая и помогая последним в школе и дома. После окончания школы некоторые юноши-слуги с помощью покровителя-хозяина устраиваются на государственную службу. Таким образом, основная масса служащих нижнего звена государственного аппарата это протеже своих начальников. Такая зависимость сохраняется и в случае перехода этих чиновников-слуг на следующую ступень бюрократической иерархии. При такой системе отношений личные интересы покровителя для его подчиненных оказываются выше, чем государственные, а управленческий аппарат превращается в бюрократическую систему произвола и угнетения. Основное оружие — это крючкотворство. Наверное, ни в одной из стран Азии не требуется столько бумаг, а главное, подписей на них, как в Таиланде. Коррупция в этой стране процветает.

Взятки — это лишь один из многочисленных каналов обогащения высшего звена армии, полиции, управленческого аппарата через патронажную систему; эта система позволяет высокопоставленным лицам входить в сферу крупного бизнеса в качестве членов и руководителей директоратов банковских и промышленных объединений, а также создавать злокачественные опухоли в общественном организме в виде различных подпольных обществ по торговле людьми, оружием, наркотиками, контрабандными товарами… и даже по организации убийств. По этой причине широко рекламируемая борьба с преступностью оказывается в действительности фикцией, так как большинство подпольных синдикатов тесно связаны и поддерживаются госаппаратом. Характерным примером является положение с контрабандой наркотиков. Как известно, через Таиланд проходит основная масса наркотиков, изготовляемых в «золотом треугольнике». В стране имеется специальное Управление по борьбе с контрабандой наркотиков, деятельность которого контролируется организациями ООН, в том числе Интерполом. Тем не мопсе через каждые 2–4 года возбуждаются уголовные дела против руководителей этого управления. Дело в том, что люди, возглавляющие это управление, знают, что на контрабанде наркотиков наживаются армейские и полицейские чины, чиновники госаппарата Таиланда, агенты ЦРУ США, что пресечение этой торговли приведет к их отставке или убийству, поэтому руководители и рядовые члены управления вынуждены идти на сговор с контрабандистами. Например, начальник управления за два года пребывания на этом посту может «заработать» до 10 млн. долл., что он и делает. Как правило, когда заводится уголовное дело на начальника управления, его заранее предупреждают об этом, и он «успевает» перевести деньги за границу и «скрыться» в США или на Тайване, а в сети уголовной полиции попадает «мелкая рыбешка». Такие процессы широко освещаются в местной прессе, тем не менее положение с нелегальным провозом наркотиков остается неизменным и в настоящее время.

При патронажной системе отношений не приходится говорить о справедливости закона, ибо прав оказывается чаще всего тот, у кого есть высокий покровитель или достаточно денег для раздачи взяток. Я. Зика пишет, что в случае серьезной аварии многие водители скрываются, и это действительно так. Большинство водителей не знают законов, а главное, не верят в справедливость их применения, поэтому они предпочитают, как говорят в Таиланде, «убегать в джунгли». Простым труженикам Таиланда живется нелегко: инфляция, низкий заработок, высокая степень эксплуатации наемного труда, коррупция и произвол служащих госаппарата, безработица, нарастание социальной напряженности в обществе. Всего 40–50 лет назад между «простолюдинами» и «благородными» существовала непреодолимая дистанция, делившая все общество на два «мира» — людей и богов; первые жили в нищете из-за плохой кармы, а последние купались в роскоши благодаря заслугам, накопленным в прошлых жизнях, поэтому «простолюдинам» и в голову не приходило, что они вправе претендовать на материальные блага своей цивилизации. Капитализм обнажил истоки социального неравенства, значительно возросло политическое сознание масс, особенно в городах, проблема уровня доходов стала темой обсуждения средств массовой информации и литературных произведений. Средний уровень заработной платы — от 20 до 60 долл. в месяц, премьер-министр получает 600 долл., но общественность волнует не размер легального дохода высокопоставленных лиц, а фантастические суммы побочных и нелегальных доходов высших чинов, составляющие сотни тысяч долларов в месяц, презрение высоких чиновников к общественному мнению, что выражается в строительстве роскошных усадеб и дворцов, в скупке драгоценностей, в явном пренебрежении к общепринятым устоям морально-нравственного поведения и своему гражданскому долгу.

Тем не менее люди этой страны производят глубокое впечатление на иностранцев своей доброжелательностью, открытостью, дружелюбием, спокойно-философским отношением к действительности. Не случайно многие иностранцы называют Таиланд «страной улыбок». Вероятнее всего, такая доброжелательность к «фарангам» (иностранцам) есть результат того, что Таиланд не был колонией, поэтому тайцам присуще чувство собственного достоинства и глубокого патриотизма. Читая рассказы Я. Зики, постоянно ощущаешь, что их автор испытывает удовольствие от бесед с тайцами, глубоко уважает каждого своего собеседника, а в результате получилась теплая и добрая книга о тайском народе, о стране белого слона.

Текст на задней обложке