Однажды, накануне открытия конгресса по методам преподавания естественных наук, ко мне подошла одна из наших секретарш и предупредила, что не может работать в том помещении, которое отведено для административных служб на время конгресса. Оказалось, она узнала свой гороскоп на означенную неделю, посоветовалась за приличную плату с одним из многочисленных официально зарегистрированных астрологов, и тот ей порекомендовал работать только в помещении с окнами, выходящими не на запад.
Нам пришлось срочно искать ей подходящую комнату, потому что опытный секретарь был совершенно необходим, а переубедить ее оказалось невозможно: она твердо верила, что в комнате, окна которой выходят на запад, есть «Нечто». Позже я узнал, что во многих домах в Таиланде перед главным входом делают высокий порог для того, чтобы дух, или «Нечто», не мог пробраться в дом: «Это» боится высокого порога, а достоинство не позволяет «Нечто» войти в дом с другого, черного входа. Если же кто-нибудь из обитателей дома или гостей наступит на порог, запрет нарушается, и дух может легко проскользнуть в дом. Запрет наступать на порог у главного входа и сегодня соблюдается очень строго. Против духов есть и еще одно спасение: они ходят только по прямой, огибать углы, сворачивать в сторону они не могут, поэтому во многих домах главный вход занавешен тяжелой портьерой или легкой шторой, через них дух уже не проскользнет, даже если переступит порог.
Существуют очень строгие правила и для Дома духа, потому что в нем могут поселиться не только добрые духи, но и злые. Дом духа должен стоять у самой главной комнаты дома; к стене, возле которой он стоит, ни в коем случае нельзя прислоняться или прикасаться; постели во всем доме следует располагать так, чтобы ногами спящий был обращен к Дому духа. Если человек хочет вернуться в то место, которое покидает, перед отъездом он должен постоять минуту и проглотить семечко лотоса. Большинство людей несвободны от суеверий, однако, как правило, они не меняют своих планов из-за той или иной приметы и не становятся рабами хороших или дурных предзнаменований. Совсем не так обстоит дело в Юго-Восточной Азии, которая просто рай для тех, кто готов регулярно отдавать определенную сумму гадалкам и астрологам, прежде чем приступить к какому-либо делу. Астрологи, зная только дату рождения, охотно предсказывают будущее на два-три поколения вперед. Это рай и для тех, кто интересуется границами между «этим. и потусторонним миром», «познанным и непознанным», кто готов с трепетом и ужасом внимать рассказам о чудесах, которые «действительно были», хотя их никто и не видел. Юго-Восточная Азия — рай и для тех, кто аккуратно каждое утро покупает целую охапку газет и тщательно изучает прогноз на день для «каждого» в соответствии с положением звезд, а эти предсказания очень часто в разных газетах диаметрально противоположны, так что купившему газеты есть над чем подумать в течение дня. Если предсказание сбывается, это воспринимается как доказательство того, что человек должен верить пророчеству; если же нет, значит, не надо было толковать предсказание самому, а следовало обратиться к астрологу, а если и истолкованное астрологом не сбывается, значит, просто прогноз был неправильно понят; или же — самое удивительное объяснение — все дело в том, что еще так много «непознанного».
И это особенно удивительно в стране, где преобладает буддизм, которому несвойственна вера в магию. Нынешняя религия, однако, сохранила древние легенды и мифы, жившие в народе задолго до появления буддизма, что характерно для многих азиатских стран. Легенды и мифы живут в век научно-технического прогресса, не вступая в конфликт с его самыми последними достижениями, они живут не только как следствие изолированности некоторых районов от современной цивилизации или недостатка в них образованных людей, но и как следствие «чего-то», что никогда не поймет иностранец, когда речь заходит о традициях и вере, сохранившихся с древнейших времен.
Так и я не сумел понять рассказ моего тайского коллеги о долгом и совершенно неинтересном споре, нечаянным свидетелем которого он оказался. Спор вели две сущности его раздвоившегося приятеля, при этом каждая из них находилась в разных концах дома, и мой коллега мог говорить с ними по очереди. Закончив рассказ, он подарил мне экземпляр своей статьи, касающейся ядер-ной физики, которую он написал, когда проходил стажировку в одном из самых знаменитых научных центров, занимающихся расщеплением атома.
Другой мой знакомый, отличный теннисист, любитель кинокомедий, читал лекции по основам молекулярной биологии в одном из тайских университетов. После обеда он часто запирался в своей лаборатории, чтобы вызвать дух умершего брата и побеседовать с ним. Дух всегда соглашался навестить своего оставшегося на этом свете родственника. Встречи с духом не мешали моему знакомому быть членом какой-то комиссии, ставившей своей задачей борьбу с предрассудками и суевериями в области здравоохранения. Он, как и другие члены комиссии, время от времени ездил в северные районы и проводил там разъяснительные беседы с жителями деревень. Он мне рассказывал, как трудно убедить людей из кочевого народа группы мяо-яо обращаться к врачу: до сих пор все болезни лечатся ритуальными танцами.
Мяо-яо приносят жертвы кабанам, чтобы те охраняли их от бед и несчастий, жгут промасленную бумагу, чтобы дым прогонял демонов лесов и вод. Все это в общем можно считать довольно безобидными традициями, но плохо то, что, по древним поверьям племени, вода приносит вред и ее можно только пить, но ни в коем случае нельзя мыться, даже мочить руки или лицо. Только новорожденного купают, после чего его старательно охраняют от всего мокрого, потому что с водой в тело якобы проникают демоны. Они не могут поселиться, например, в желудке, забравшись внутрь человека через рот: там для них неподходящие условия. Демоны предпочитают воду для мытья, именно в ней они становятся особенно активными. Мяо-яо не только с новорожденными, но и со всеми детьми обращаются очень осторожно: например, никогда не показывают на них пальцем (это относится и ко взрослым). Считается, что если погладить ребенка по голове, это нанесет ему большой вред: вызовет раздражение темных сил. Темные силы приходят просто в ярость, если кто-нибудь похлопает ребенка или взрослого по плечу, особенно левой рукой, которая у мяо-яо считается менее благородной, чем правая.
Коммерческий директор азиатского филиала компании ИБМ, производящей электронно-вычислительные машины, никогда не подписывал договоры или соглашения, предварительно не поручив своим сотрудникам финансового и экономического отделов тщательно проанализировать все выгоды и убытки предполагаемой сделки. Они давали свое заключение, полученное с помощью современной электронной техники. После этого коммерческий директор обращался к своему астрологу и следовал только тем рекомендациям, которые подсказывали звезды. Самое забавное, что этот филиал, один из крупнейших в Азии, всегда преуспевал.
Среди самых разных слоев населения Таиланда постоянно ходят анекдотические, на наш взгляд, истории из области магии и оккультных наук. Время от времени их публикуют в газетах или еженедельниках, часто сопровождая ироническим или научно-просветительным комментарием. Большинство читателей соглашается с точкой зрения комментатора, но в глубине души продолжает верить в реальность прочитанной истории.
В отдаленных районах до сих пор самым действенным средством от всех недугов считаются заговоры и заклинания. Магия процветает и в любовных делах. Если мужчина не обладает магической силой и не может вызвать к себе расположение женщины или девушки, он обращается к заклинателю. По тайским поверьям, организм беременной женщины обладает особой чарующей энергией. Если случается несчастье и беременная женщина умирает, достаточно произнести над ней специальное заклинание (при этом заклинатель обязательно должен быть опоясан широкой белой лентой), и умершая женщина и неродившийся ребенок начнут концентрировать неведомую энергию. Затем голову и шею покойной, произнося заговор, осторожно нагревают над пламенем свечи, энергия лимфатических желез умершей выходит в виде жировых капелек. Дальше все очень просто: надо взять эту каплю, обладающую магической силой, втереть ос в ладонь пли в пальцы и коснуться выбранной женщины или девушки — ее благосклонность обеспечена. Прикосновение должно быть легким и как бы случайным. Почему же не все пользуются таким простым способом? Очевидно, не все знают специальное заклинание, а тем более весь ритуал. Тем выше ценятся капли этого чудодейственного эликсира дамскими угодниками. Можно предположить, что эксперты любовной магии знают и другие способы, предлагаемые оккультными науками. Вероятно, это еще одна причина того, почему не все пользуются описанным способом.
За несколько лет до моего приезда в Таиланд многие газеты опубликовали историю, достойную Хичкока[5]. Дело было в Бангкоке. После полудня пожилая женщина отправилась в кино. Когда она покупала билет, к ней подошла маленькая девочка и попросила провести ее в зрительный зал. На этот фильм подростки не допускались, а дети могли проходить только в сопровождении взрослых. Пожилая дама согласилась и купила девочке билет. Они весело разговаривали перед фильмом, сидели рядом. Примерно в середине картины девочка извинилась и сказала, что ей надо в туалет. Она так и не вернулась до конца фильма. Женщине это показалось странным. Она чувствовала себя ответственной за ребенка и поэтому после окончания фильма пошла в туалет узнать, в чем дело. Служащая, сидевшая там и собиравшая деньги за пользование туалетом, сказала, что никакой девочки не видела и что сегодня почти не было посетительниц и сейчас тоже все кабинки пустые.
Пожилая дама все же настаивала на своем, полагая, что служащая могла задремать и девочка проскользнула мимо нее незамеченной, а теперь не отзывается, потому что, возможно, потеряла сознание или ей стало плохо. После недолгого спора пожилая дама пошла проверить кабинки и обнаружила, что одна из них заперта. Служащая сказала, что этот туалет уже неделю как засорился, им не пользуются и он заперт. Пожилая дама все же настояла, чтобы дверь взломали, и там нашли мертвую девочку. Пожилая дама подтвердила, что именно этой девочке она покупала билет и сидела с пей рядом в зрительном зале. Сомнений у псе по было. Эксперты же заявили, что девочка мертва уже неделю, а причину смерти им установить не удалось.
Невероятная история стала известна по всей стране. Газеты публиковали то рассказ пожилой дамы, то интервью со служащей туалета, то беседу с владельцем кинотеатра и т. д. Никто не собирался искать разумных объяснений случившемуся, все видели конкретный пример проявления того «Нечто», о котором люди ничего не знают.
Мой знакомый европеец во время споров об этой истории не мог понять, какой смысл таится в ней и почему потустороннее «Нечто» совершило такой странный поступок в месте столь реалистическом, как кинотеатр. Ему разъяснили, что, когда речь идет о «Нечто», задавать вопрос «почему» не только бессмысленно, по и опасно: «Нечто» может рассердиться.
Коллега-европеец рассказал мне вычитанный им в газете пример удивительной наивности. Некий мужчина был способен так концентрировать свои мысли, что при свидетелях мог переносить отдельные части своего тела в другую комнату. Однажды, когда он достиг пика концентрации своих мыслей, он попросил одного из присутствующих сфотографировать его в момент «переноса» части тела в соседнее помещение. Фотографии были сделаны, и все скептики посрамлены: на каждом снимке у мужчины не хватало именно той части тела, которую он «отослал» в другое помещение: головы, руки, ноги и т. д.
— Самое забавное, — закончил рассказ мой коллега, — что «свидетели» спрятали все «доказательства чуда»: нет ни одной фотографии, нет адреса мужчины.
— А зачем? — спросил кто-то из наших тайских друзей, выслушав ироническое заключение европейца. — Зачем что-то доказывать? Вы же все равно не поверите, что так оно и было или могло быть. — Этот аргумент должен был сразить сомневающегося европейца наповал.
Больше того, европейцу следовало благодарить судьбу, что за свое упрямство и неверие он не был наказан каким-нибудь духом. Например, духом-красавицей, которая селится обычно на банановых деревьях и зовется Нанг Тании. Интересно, что это дух женского пола и, когда его упоминают, всегда говорят «она». Дух-красавица знаменита тем, что прячется между самыми большими листьями банана и пытается свести с ума каждого идущего мимо мужчину, предлагая ему сначала попробовать какой-то необыкновенный нектар, действующий как алкоголь. Есть вполне справедливое подозрение, что Нанг Тании была выдумана мужьями, надеющимися свалить на добрую «душку» некоторые свои совсем не потусторонние проступки.
Если в беседе с тайским коллегой я высказывал сомнение по поводу не только Нанг Тании, но и духов вообще и правдоподобия некоторых историй, которые мне довелось услышать, мне обычно отвечали:
— Конечно, сомневаться можно во всем, но вот я вам приведу конкретный пример.
И я слышал очередную историю. Допустим, такую: несколько лет назад мой тайский коллега был в гостях у родственников в маленькой деревне на юге Таиланда — пятьдесят деревянных домиков недалеко от развалин старого монастыря. В нем уже не было монахов, но жил там один мудрец, отшельник. Жители приносили ему еду, поэтому у отшельника было время поразмышлять и познать больше, чем знают обычные люди. Однажды в джунглях недалеко от деревни начался пожар, и огонь стал приближаться к крайним домам. Дядя моего тайского коллеги позвал мудреца, его хорошо знал еще отец дяди, и попросил помочь. Мудрец согласился, он встал перед домом дяди и сконцентрировался на своих мыслях. Огонь спалил все дома ь деревне, кроме одного. Мой коллега, закончив свой рассказ, добавил:
— Я сам все это видел. Такую силу мысли проявил мудрец.
Когда же я спросил, если мудрец обладал- такой силой, почему же он не спас всю деревню, а только один дом, мой коллега удивленно посмотрел на меня и сказал:
— Потому что так было предписано свыше.
На этом все споры закончились, потому что у одной стороны не было сомнений, а у другой — достаточно аргументов. Это пример того, что «Нечто» не преодолено до сих пор; в течение тысячелетий, оно крепко укоренилось в сознании людей, и десятки лет цивилизации не могут с ним справиться.
Древние тайские легенды очень сложны и запутанны, изобилуют перевоплощениями, сказочными приключениями и совсем не простыми отношениями между людьми и полубожественными и божественными мифическими существами. Не исключено, что читатель не азиатского происхождения быстро запутается: и решит, что для одной легенды слишком много всего накручено. И все же некоторые из них очень увлекательны, как, например, легенда о Норасинге:
Он не был ни зверем, ни человеком,
Он был воплощением бога Вишну.
Он не был ни человеком, ни зверем, ни богом.
Когда он ударил, не было то ни днем, ни ночью.
Когда он ударил, не было то ни на земной тверди, ни в воде.
Когда он ударил, не было то ни внутри города, ни за городом.
Когда он ударил, не было у него ни копья, ни другого оружия.
Его имя было Норасинг, или Норасинга, или в Индии Нарасинха.
Был он особое существо, приснившееся во сне и сотворенное
Богом Вишну, и был он также его воплощением.
Имя его значит «Человеколев» или «Лев среди людей».
Его назначением было наблюдать, оберегать и утверждать
Торжество добра, и это было больше, чем сам бог Вишну,
Который как всеведущий бог взвешивал поступки и наказывал зло,
Мог сделать для торжества добра.
Поэтому и сотворил бог Вишну Норасинга,
Чтобы был он его орудием.
Норасинг — девятое воплощение бога Вишну.
Бог Шива, наивысший из богов, сотворил демона зла.
Это не был прозорливый шаг мудрого бога,
Потому что не мог он уничтожить ничего, что сотворил в своем божественном вдохновении.
Не мог уничтожить и демона зла, которого сам сотворил.
Он рассказал об этом богу Вишну и объяснил, что
Демона сможет уничтожить лишь тот, кто не будет ни богом,
Ни человеком, ни зверем, и демона зла нельзя поразить
Ни на земле, ни в воде, ни днем, ни ночью, ни внутри
Города, ни за городом и никаким оружием.
Поэтому Вишну и воплотился в Норасинга, который не был
Ни зверем, ни человеком: у него было тело человека, а голова льва с клыками.
И объявился он перед демоном зла в сумерках на мосту, который соединял городскую башню со рвом, наполненным водой, протекающей перед городской башней.
— Ты человек или зверь? — спросил Норасинг демона зла.
— Ни то, ни другое, — правдиво ответил демон.
— Сейчас день или ночь? — снова спросил Норасинг.
— Ни то, ни другое, — ответил демон.
— Мы внутри города или за городом? — последовал следующий вопрос.
— Ни то, ни другое, — был ответ.
— Мы на земной тверди или на воде?
— Ни на суше, ни на воде.
— Это называется оружием? — задал Норасинг последний вопрос, показывая на свои клыки.
— Нет, — ответил демон, потому что он всегда говорил правду, а клыки льва — это не оружие, а часть самого существа льва.
И Норасинг этими клыками разорвал демона зла.
Потом Норасинг снова воплотился в образ Вишну.
А Вишну устроился спать на троне посреди океана, ожидая,
когда Шива призовет его к дальнейшим делам.
Норасинг — самое экзотическое существо среди героев тайской мифологии, которая главным образом основана на индийских легендах, только переложенных на тайский лад. Имена тоже мало отличаются от индийских. Остальные мифические существа большей частью животные. Гаруда — король птиц, Нага — король пресмыкающихся, первый живет в поднебесной выси в лесу хима-вата, где-то на вершинах Гималаев, второй — в подземелье, называемом патала.
Попасть в патала — дело чрезвычайно непростое: находится оно под океаном, и стерегут его москиты величиной с петуха. Но все препятствия одолел царь обезьян Хануман, который был одним из многочисленных воплощений бога Вишну, и его назначение было служить Раме — седьмому аватаре Вишну.
Гаруда и Нага — дети Солнца — полная противоположность друг другу. Это объясняется весьма просто: они дети от разных матерей, которые постоянно ссорятся друг с другом, пытаясь добиться расположения отца Гаруды и Наги. У Солнца есть семь коней разного цвета на каждый день недели, их по очереди запрягают, в колесницу, на которой Солнце кружит по небосводу. Каждый день имеет свой строго предписанный цвет: воскресенье — красный, поэтому в воскресенье запрягают красного коня, понедельник — желтый и т. д.
Однажды мать Наги вызвала мать Га руды на спор: сможет ли она угадать, коня какого цвета выберет Солнце на следующий день. Условие спора было такое: проигравший осуждается на вечное рабство. Мать Гаруды охотно согласилась участвовать в споре, потому что было известно: выбор коней по цвету происходит с неизменной последовательностью. Однако она забыла про хитрость своей соперницы, а та знала непостоянство Солнца и выведала, что именно в тот день Солнце решило нарушить установленный порядок и выбрать коня нетрадиционного цвета. Так мать Гаруды проиграла и попала в вечное рабство к своей сопернице.
Ее сын Гаруда тяжело переживал горе матери и вызвал своего брата Нагу на бой. Он обратился в ястреба и стал преследовать змею Нагу, и тот, чтобы спастись, уполз к богу Вишну, но агрессивный Гаруда напал не только на Нагу, по чуть ли не на самого Вишну. Бог Вишну вступил с Гарудой в переговоры, и они пришли к соглашению: Гаруда обязался слушаться бога Вишну и быть в его распоряжении, когда это потребуется, а если Вишну задремлет, что случалось довольно часто, Гаруда должен тенью от своих крыльев охранять отдых бога.
Изображение Гаруды украшает знамя тайских королей, и с древнейших времен оно, по-видимому, символизирует, согласно кхмерской легенде, божественное происхождение тайских королей как воплощений бога Вишну.
У Гаруды и Наги было бесчисленное потомство, некоторые их потомки тоже вошли в мифологию. Один из потомков Гаруды повадился слетать с вершин Гималаев, из химавата, в индийский город Бенарес, где он, перевоплотившись в молодого мужчину, играл в кости (игра называлась сака) с королем Брахмадаттом. Король был страстным игроком и оставлял без внимания свою прекрасную жену Каки. У Каки был поклонник — музыкант-виртуоз и композитор Гандхарва, это имя ему одолжил один из божественных музыкантов, который сочинял мелодии для самих богов.
Волшебство музыки, по-видимому, не очень сильно привлекало прекрасную Каки, и она сменила музыканта ' на потомка Га руды, который, вероятно, обладал более совершенным волшебством. Они договорились, что Каки полетит с ним к облакам, в лес химавата. Гайдхарва наконец понял, что его платоническое обожание оказалось недейственным способом завоевания сердца королевской жены, и решил переменить тактику. Потомок Гаруды был вынужден время от времени покидать Прекрасную Каки и летать в Бенарес к королю, играть с ним в кости, иначе тот мог бы заметить отсутствие жены. Гандхарва проследил, где потомок Гаруды оставляет крылья, когда превращается в молодого человека и отправляется играть с королем в кости. Он спрятался в крыльях и был доставлен на поднебесные вершины, в лес химавата. Там, наученный своим горьким опытом, он стал возлюбленным Каки на то время, когда потомок Гаруды улетал играть с королем в кости.
Этот сложный супружеско-любовный и полубожественный многоугольник, еще более усложненный перевоплощениями, стал до такой степени запутанным, что закончился, как и следовало ожидать, раскрытием отношений молодого музыканта и Каки, в чем откровенно, не запираясь, признался сам музыкант. Оскорбленный потомок Гаруды прогнал Каки и наказал ее Тём, что отправил домой к семейному очагу весьма оригинальным способом: посадил ее на плот у истоков Ганга и пустил вниз по реке. Легенда на этом кончается, и многие детали остаются неясными, например судьба музыканта-любовника Гандхарвы или реакция короля, когда Каки прибыла наконец во дворец. Больше всего она была наказана тем, что потомок Гаруды заколдовал ее: она уже никогда не была привлекательной для мужчин.
Точно так же и судьба потомков Наги, обреченных быть пресмыкающимися, не обошлась без приключений. Один Нага, например, решил стать бессмертным и разработал план, как достигнуть желаемого. Он узнал, что дэвы, божественные существа, приобрели это качество, пользуясь особым эликсиром, который они сами же и готовили по рецепту, данному им богами. Приготовленная ими порция эликсира оказалась больше, чем было необходимо, и часть жидкости осталась. Решили разлить ее по равнине, поросшей очень острой травой куши, на которую совершенно нельзя ступить босой ногой, поэтому люди не могут сюда проникнуть и волшебная жидкость не достанется человеческому роду, которому бессмертие запрещено, Нага добрался до этого эликсира месте со своими потомками и собрал нужную порцию, облизывая траву, острую как бритва. При этом он разрезал себе язык, что и сегодня является характерным знаком всего племени змей; так Нага добился права быть на земле вечно. А трава куши и по сей день несет в себе эликсир бессмертия, это подтвердит любой садовод: если уж она где выросла, избавиться от нее невозможно.
Мы уже упоминали, что возлюбленный Каки, королевской жены и неверной любовницы потомка Гаруды, получил имя Гандхарва, потому что владел музыкальным инструментом и сочинял мелодии, как; маэстро Гандхарвы, музыканты и композиторы самих богов — тоже герои мифологии. Они обладали взглядом, наводящим ужас, хотя и не принадлежали к страшным существам. Их назначение — обеспечивать музыкой праздники и развлечения богов. Главный среди них — Прагандхарва. Перед началом концерта тайские музыканты в его честь зажигают ароматическую палочку.
Видьядхары — мифологические существа, которых нельзя отнести ни к богам, ни к полубогам, ни к какой другой категории. Их можно считать волшебниками, чародеями, при их посредничестве боги реализуют свои замыслы, противоречащие естественным законам природы, например исчезновение и появление предметов и людей.
Нельзя не остановиться и на таком мифологическом существе, как слон Айравата, воплощение бога Индры; он всегда изображается с тремя головами, согласно мифологии у него их 33. В каждом хоботе семь маленьких лотосовых озер, в каждом озере семь лотосовых стебельков, на каждом стебле семь цветов, у каждого цветка семь лепестков, на каждом лепестке — семь божественных барышень, называемых апсарами. У каждой из них по семь горничных. То есть 3 882 417 божественных барышень и 27 176 919 горничных. Прибавим сюда еще самого бога Индру, ведь Айравата его воплощение, следовательно, бог ко всему этому тоже причастен, прибавим еще погонщиков слона и тех, кто ухаживает за ним, потому что и священный слон нуждается в погонщике и уходе. Таким образом, слона Айравату можно считать самым мощным транспортным средством. К тому же он передвигается не только по земле, он может и летать, хотя у него нет крыльев. Неудивительно, что стилизованные изображения уникального слона в Таиланде можно встретить повсюду.
Гандха — мифологическое существо, чье назначение — только летать. Это большая золотая птица наподобие птицы-феникс; некоторые люди ошибочно представляют ее в виде лебедя. Утверждают, что птицы с золотыми крыльями действительно существовали. Как говорит легенда, они исчезли со времени основания нынешнего города Паган в Бирме, на санскрите он назывался Гандхавати (по-бирмански Хаисаведи, по-тайски Хонгсаведи). Более двух с половиной тысяч лет назад Будда путешествовал по территории теперешней Бирмы и увидел пару птиц гандха, которые купались в реке. Будда предсказал, что на этом месте будет основан великий город. Через полторы тысячи лет после этого события люди из кочевого племени мон на том же месте увидели птичью пару, якобы ту самую, что встретил Будда. Они основали на месте купания этой пары-долгожительницы город и назвали его в их честь Гандхавати. Символическое изображение гандха, вернее, ее стилизованной головы на длинной шее — частый мотив в тайском изобразительном искусстве. Вырезанная из дерева птица гандха украшает нос королевской ладьи во время праздников.
Киннары — летающие мифологические существа женского пола. Они напоминают зверька, стоящего на задних лапах, а верхняя часть представляет собой молодую прекрасную женщину, сцепившую руки, на голове у нее типичный королевский головной убор для торжественных случаев в форме пагоды. У киннар очень нежные крылья. На юге Таиланда популярна легенда о киннаре Маноре, вероломно захваченной в плен охотником Буном. Когда она купалась в реке вместе со своими шестью старшими сестрами, змей Нага, посланный Буном, обвился вокруг ее крыльев, и она не смогла улететь.
Охотник Бун пленил Манору не из любви к ней. Он был жаден и продал ее за большие деньги королю Сутонови. Король полюбил прекрасную Манору и женился на ней. Казалось бы, все хорошо: Манора станет матерью королевского наследника и украшением двора, и они заживут припеваючи. Но не тут-то было. Королевские астрологи сообщили королю, что звезды требуют, чтобы Манора была принесена в жертву огню. Иначе боги обрушат на короля и его королевство проклятие. Боги недовольны тем, что он захватил существо, принадлежащее их пантеону. Судьба королевства, естественно, была королю ближе, чем судьба прелестного существа, и он решил поступить, как велели звезды.
Но Манора обладала женской изобретательностью: она. упросила короля разрешить ей перед сожжением исполнить танец киннар, для чего ей необходимы крылья, которые после своего пленения она не имела права носить. Растроганный король разрешил. Как только Манора получила крылья, она тут же улетела, бежала от человеческой цивилизации.
Так закончилась встреча киннары с людьми. На одной из главных бангкокских улиц несколько искусно сделанных скульптур киннар поддерживают красивые лампы городского освещения; только эти изображения легендарных существ и сохранились до наших дней.
Остальные творения тайской мифологии — всевозможные драконы, русалки и самые невообразимые гибриды зверей и людей — не имеют такого значения, как те, о которых мы рассказали. Исключение представляет стилизованный лев, созданный людьми, жившими в той части света, где эти звери никогда не водились, поэтому он сильно отличается от настоящего льва.
Мифологический лев Сингха пал в неравной борьбе с коммерческим веком в Юго-Восточной Азии: он стал торговым знаком фирмы, выпускающей лучшее таиландское пиво; его изображение повсюду — на рекламах, на экранах телевизоров и кинотеатров. Еще одно свидетельство тому, что приходится идти на компромисс, чтобы сосуществовать с нынешней реальностью.