Библия. Историческое и литературное введение в Священное Писание

На протяжении всего нашего исследования мы видели, почему для правильной интерпретации библейского писания так важно знать его контекст. Вы не поймете, что подразумевал Исаия, когда писал «Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил», не зная, что эти слова сказаны в контексте Сиро-эфраимитской войны против Иудеи. Вы не поймете смысла причудливых видений Даниила, — например, четвертый, ужасный зверь с маленьким рогом, имеющим человеческие глаза и рот, произносящий дерзкие речи, — не осознавая, что он жил во времена жестоких гонений и страданий, под гнетом Сирии во главе с Антиохом Епифаном. Это относится ко всем пророческим и историческим писаниям. Знание исторического контекста — основное условие для понимания написанного автором.

Это в неменьшей степени касается как Нового Завета, так и Та-наха. В этом случае нам также необходимо сопоставлять написанное библейскими авторами с их непосредственным историческим контекстом, если мы хотим понять его смысл. Возможно, большинство читающих Библию этого не осознают. Это может быть одной из причин, почему существует так много интерпретаций Библии, написанных людьми, которые считают себя экспертами в этой области (просто включите воскресным утром телевизор, и вы поймете, о чем я веду речь). Читатели, не разбирающиеся в истории, не имеют привычки учитывать исторический контекст Библии и просто читают труды авторов древности так, словно они были написаны в Америке XXI в. Но эти авторы не были американцами и жили не в нашей эпохе. Они жили в совсем другой части мира, в другой культуре, с другими обычаями и другими представлениями о мире и жизни в нем. Если вы представляете, что они пишут в контексте нашего времени вместо их собственного, вы вырываете их слова из контекста. И всегда, когда вы вырываете слова автора из контекста, вы меняете их смысл.

Довольно просто объяснить важность контекста в вопросе интерпретации Нового Завета. Я сделаю это, приведя простой пример о выдающемся человеке, который жил примерно 2 тысячи лет назад в удаленной части Римской империи.

ОДНА ВЫДАЮЩАЯСЯ ЖИЗНЬ

С самого начала его мать знала, что ему не уготована жизнь обычного человека. Еще до его рождения ей явился райский посланник, сообщивший, что ее сын будет не простым смертным, а святым. Еще юношей он имел авторитет среди общепризнанных религиозных экспертов, показав превосходные знания в вопросах веры. Достигнув совершеннолетия, он покинул родной дом, чтобы стать странствующим проповедником. Он ходил по городам и селениям, неся людям благую весть, провозглашающую, что пришло время оставить заботы о материальных благах этого мира, таких как одежда и пища. Вместо этого следует думать о своих бессмертных душах.

Он собрал вокруг себя нескольких учеников, пораженных его учением и безупречным характером. Они были убеждены в том, что он не простой человек, а Сын Божий. Их вера укреплялась благодаря чудесам, которые он творил. Судя по рассказам, он мог предвидеть будущее, исцелять больных, изгонять демонов и поднимать людей из мертвых. По правде говоря, не все из этих чудес были подтверждены. И в конце его жизни враги сфабриковали против него обвинение, и он был арестован за преступления против Римской империи.

Даже после того, как он покинул этот мир, он не оставил своих преданных последователей. Некоторые утверждали, что он вознесся на небеса телесно; другие говорили, что он предстал перед ними живым, после чего они говорили с ним и прикасались к нему, убедившись в том, что он не подвержен смерти. Некоторые из его учеников несли благую весть о нем, рассказывая, что видели его живым. Со временем какие-то из этих свидетельств были записаны в книги, распространяющиеся по всей империи.

Но я сомневаюсь, что вы когда-либо их читали. На самом деле я подозреваю, что вы даже не слышали имени этого чудотворного «Сына Божия». Человек, о котором я сейчас рассказывал, — великий неопифагорейский учитель Аполлоний Тианский, исповедующий веру в римских богов, о чьей жизни и учении до сих пор можно прочитать в книге его более позднего (III в. н. э.) последователя Филострата Старшего «Жизнь Аполлония Тианского».

Аполлоний жил примерно в то же время, что и Иисус. Даже несмотря на то, что они никогда не встречались, описания их жизни во многом совпадают. Позднее последователи Иисуса утверждали, что именно Иисус был чудотворным Сыном Божьим, а Аполлоний — самозванцем, фокусником и мошенником. Возможно, нет ничего удивительного в том, что последователи Аполлония делали противоположные заявления, говоря, что Аполлоний был Сыном Божьим, а Иисус мошенником.

Что примечательно, эти двое были не единственными людьми греко-римской эпохи, которых считали невероятно одаренными учителями и чудотворцами. На самом деле, благодаря поразительным, но отрывочным записям, сохранившимся до наших дней, мы знаем и о множестве других людей, которым приписывали способности творить чудеса, укрощать бурю и преумножать хлеба, предсказывать будущее и исцелять больных, изгонять демонов и поднимать мертвых; чье рождение называли чудесным и чей уход из жизни завершался вознесением в рай. Пусть Иисус, возможно, — единственный чудотворный Сын Божий из тех, о ком мы знаем в наше время, но Он был одним из многих, о ком говорили в I в.

Теперь становится ясно, что, если мы хотим изучать истории об Иисусе — и Его последователях, — мы должны рассматривать их в историческом контексте той эпохи, периода I в. н. э. Истории об Иисусе ходили среди людей, чье восприятие этих историй зависело от исторического периода, в котором они жили; а в то время слышали о божественных созданиях, также родившихся простыми смертными. Время, в которое родился Иисус и возникло христианство, известно как греко-римский период.

ГРЕКО-РИМСКИЙ ПЕРИОД

«Греко-римский период» — термин, который историки используют для описания земель Римской империи, окружавших Средиземное море со времен Александра Великого (приблизительно 300 г. до н. э.) до примерно 300 г. н. э.

Я уже упоминал об Александре в главе 6. Можно с уверенностью сказать, что он был самым знаменитым завоевателем мира в истории западной цивилизации. Рожденный в 356 г. до н. э., он унаследовал трон Македонии в возрасте 21 года, когда его отец, царь Филипп II, был убит. Александр был непоколебим в своем стремлении покорить земли Восточного Средиземноморья. Блестящий военный стратег, он быстро и бесстрашно — некоторые сказали бы, безжалостно — прошел через Грецию на юг и провел свою армию вдоль побережья Малой Азии (современная Турция) на восток, в Левант, и потом вниз, к Египту. В конечном итоге он с триумфом вступил в самое сердце Персидской империи, свергнув персидского монарха Дария и расширив свои владения до современной Индии.

В главе 6 я писал о том, что Александр получил образование в Греции, где наставником его был не кто иной, как великий философ Аристотель, и что он считал греческую культуру превосходящей все остальные. Одной из причин, почему эти завоевания земель вокруг Средиземноморья имели такое историческое значение, было то, что Александр мечтал не только получить власть над этими странами, но и привить им греческие устои, создав своего рода культурное единство внутри своей империи. Будучи завоевателем, он содействовал распространению греческого языка среди аристократов завоеванных им стран — где бы они ни находились — и строил города в греческом стиле, с гимназиями, театрами и публичными банями, которые должны были служить в качестве административных и коммерческих центров. Более того, он способствовал принятию греческой культуры и религии среди населения своих городов, в особенности среди высших слоев общества. Это был процесс эллинизации, упомянутый ранее.

Прежде чем он смог достичь своей мечты о культурном единстве, Александр преждевременно скончался, в возрасте 33 лет (в 323 г. до н. э.). Как мы знаем, его царство было разделено между его военачальниками, например, Египтом управлял Птолемей, Сирией Селевкид, Палестиной же (как в конечном итоге был назван Израиль) правила и первая, и вторая династия по очереди. Все это изменилось со времен завоеваний Рима и становления Римской империи.

Для изучения Нового Завета важно иметь хотя бы начальные знания о становлении Римской империи, так как Иисус был рожден в период правления первого римского императора и казнен во время правления второго и так как ранние христиане впоследствии распространили свою религию среди крупных городов империи.

Общепринятой датой становления Рима считается 753 г. до н. э. Он зародился как маленькое фермерское поселение, которое со временем разрослось до огромной территории, покрывающей «семь холмов Рима». В течение примерно 250 лет Римом правили местные цари, чьи злоупотребления властью привели к их низложению в 509 г. до н. э. После этого на протяжении примерно половины тысячелетия Рим был «республикой» — то есть управлялся группой аристократов, составляющих римский сенат; это были самые богатые и влиятельные члены высших слоев римского общества.

После усовершенствования политической и законодательной системы Рим также стал сильнее и в военном отношении. В итоге он завоевал и колонизировал Итальянский полуостров, получив контроль над всем Средиземноморьем. Его главным соперником был Карфаген в Северной Африке, с которым он воевал в трех жестоких войнах, известных как Пунические войны (264–241, 218–202, 149–146 до н. э.). Рим одержал победу и начал распространять свою власть еще дальше.

В период поздней республики было множество междоусобиц в борьбе за власть в Риме, многие из них были особенно жестоки, так как выдающиеся военачальники и политики пытались захватить контроль над правительством. После того как Юлий Цезарь провозгласил себя диктатором, в 44 г. до н. э. он был убит. Республика (под властью сената) не была преобразована в империю (под властью императора) до тех пор, пока внучатый племянник и приемный сын Цезаря, Октавиан, влиятельный аристократ и самый успешный римский военачальник, не положил конец кровавой гражданской войне, расколовшей город. Октавиан получил полный контроль в 27 г. до н. э. Вскоре он объявил себя Цезарем Августом (приблизительный смысл «наиболее почитаемый император») и фактически стал обладать верховной властью над страной, хотя сенат продолжил вести дела массивного бюрократического аппарата Рима, который включал в себя управление провинциями, чьи территории со временем растянулись от Испании до Сирии. Эти провинции были завоеванными землями, которые находились под властью римлян и были обязаны платить дань римскому правительству.

После смерти Цезаря Августа, в 14 г. н. э., Римом правило несколько преемников, обладающих разнообразными характерами и способностями. К периоду Нового Завета относятся следующие императоры:

• Тиберий (14–37 н. э.);

• Калигула (37–41 н. э.);

• Клавдий (41–54 н. э.);

• Нерон (54–68 н. э.);

• четыре императора в беспокойные 68–69 гг., включая последнего, Веспасиана (69–79 н. э.);

• Тит (79–81 н. э.);

• Домициан (81–96 н. э.);

• Нерва (96–98 н. э.);

• Траян (98—117 н. э.).

Этот период римской истории наиболее важен для понимания раннего христианства и писаний Нового Завета. Это было время, когда Римская империя контролировала страны Средиземноморья, от Палестины до Испании, от Северной Африки до того, что позже было названо Европой. Империя охватывала огромную территорию, и с окончанием гражданских войн и приходом к власти Октавиана в ней воцарился относительный мир и спокойствие — никаких серьезных внутренних беспорядков и относительная сохранность внешних границ. Это период, известный как Pax Romana (дословно: Римский мир, или Августов мир), который длился две сотни лет.

В некотором смысле, культурное единство, которого так жаждал Александр для своей империи, стало реальностью под властью Рима. И хотя родным языком Рима была латынь, общепринятым во всей Римской империи, на котором говорила вся культурная элита, был греческий. Таким образом, если бы вы захотели совершить путешествие из одного конца страны в другой, вы бы с легкостью это сделали, так как не существовало серьезных языковых барьеров. В конечном итоге это было важным условием для распространения христианства после смерти Иисуса, как мы увидим в дальнейшем. Миссионеры, такие как апостол Павел, могли говорить по-гречески, находясь в любом городе империи, и их понимали без переводчика.

Походы Александра Македонского (334–323 гг. до н. э.)

Более того, путешествие само по себе было возможным. Римляне гордились тем, что избавили моря от пиратов (не на 100 % конечно же) и дороги от бандитов. Они проложили обширную сеть дорог на протяжении всей империи, чтобы облегчить перемещение войск и чтобы любой мог путешествовать по римским дорогам. Они были блестяще сконструированы: вы до сих пор можете увидеть некоторые из них в разных частях Европы, 2 тысячи лет спустя. Также во всей империи была одна монетная система, так что никому не нужно было беспокоиться об обмене валюты.

Конечно, существовали культурные различия между разными частями империи. Но между крупными городами было много общего — множество одинаковых гражданских институтов и основных законов, множество одинаковых культурных и религиозных учреждений (гимназии, публичные бани и храмы), множество одинаковых культурных особенностей, взглядов на будущее и убеждений.

С точки зрения религиозных убеждений вопросы, о которых я говорил в главе 2, в той же мере касаются и многочисленных языческих религий Римской империи. Главным аспектом римских религий, выделяющим их из всех религий, с которыми вы, возможно, знакомы сегодня, является то, что они все были политеистическими. Существовало множество богов. У римлян были свои боги, схожие с греческими и часто принимаемые за тех же самых богов, названных разными именами; таким образом, греческий Зевс был римским Юпитером, греческая Гера — римской Юноной, Арес — Марсом и т. д. Но, кроме великих богов Рима (и Греции), существовало и множество других: богов разных мест — крупных и мелких городов, домов, лесов, рек, гор — и разных специализаций, таких как война, сельское хозяйство, погода, деторождение, здоровье, любовь и т. д. Были также и семейные боги. И были боги, являвшиеся наполовину людьми: полубоги, такие как император (который был так могуществен, что должен был быть больше чем просто смертным) или знаменитые духовные лица, как Аполлоний Тианский.

Из этого следует, что римляне видели мир богов как своего рода пирамиду, на вершине которой были пусть малочисленные, но самые могущественные боги. Некоторые из римлян считали, что всеми божественными существами правила одна высшая сила (например, Зевс, или Юпитер, или Бог, столь великий, что никто даже не знал его имени); сразу под ними в этой пирамиде были великие мифические боги — Юнона, Марс, Венера, Диана и прочие (это не означает, что римляне или греки на самом деле воспринимали мифы об этих богах буквально; большинство образованных людей воспринимало их как впечатляющие истории, но не как исторически достоверные хроники жизни богов. Но эти боги существовали). На следующей ступени были меньшие боги, например местные божества, ответственные за повседневные проблемы — дождь, здоровье, урожай и прочее. Также в эту ступень были включены божества, иногда называемые даймониями (daimonia). Этот термин не подразумевает демонов как падших ангелов, вселяющихся в человеческие тела, чтобы заставлять их делать непристойные вещи. Это просто низшие божества, — некоторые из них и в самом деле могли быть злыми, — которые принимают большее участие в жизни людей. На этой ступени также находятся и полубоги, которые настолько превосходили остальных людей, что должны были быть частично богами. Ниже всех этих существ, на последней ступени были люди.

Другой важный аспект римской религии отсылает к тому, о чем я писал в главе 2:

Земная жизнь вместо загробной: эти религии были сосредоточены не столько на жизни после смерти, сколько на получении выгоды от божественной помощи при жизни.

Культ вместо доктрины: эти религии были сфокусированы на важности жертвоприношений и молитвы богам, а не на следовании правильным убеждениям о них.

Церковь и государство едины, а не обособлены: эти религии никогда не подразумевали отделения церкви от государства. Боги сделали государство великим, так что государство спонсировало богов и побуждало людей к поклонению им.

Терпимость вместо нетерпимости: эти религии не ограничивали выбор; если вы поклонялись одному богу, ничто не мешало вам поклоняться и второму — или же множеству других. Все боги имели неземную природу и были достойны поклонения, так что вы могли и должны были поклоняться всем богам, которым хотели.

Таким был греко-римский период, в который и возникло христианство и в течение которого, после смерти Иисуса, распространялось.

ИУДАИЗМ ВО ВРЕМЕНА ИИСУСА

Именно в таком широком контексте греко-римского периода мы и должны воспринимать иудаизм времен Иисуса и его последователей. Довольно сложно определить демографический показатель для Древнего мира, но обычно считается, что в I в. н. э. Римская империя насчитывала около 60 миллионов граждан. Из этого числа иудеев насчитывалось примерно 7 % — таким образом, в империи жило примерно 4 миллиона иудеев.

Римская империя: центральные и восточные провинции

Римского императора зачастую почитали как божество, «спасителя» человеческой расы. Обратите внимание на следующее посвящение Гаю Юлию Цезарю Германику, более известному как император Калигула, составленное городским советом Эфеса в Малой Азии, примерно в 38 г. н. э.: «Совет и народ [Эфеса и остальных греческих] городов, находящихся в Азии, и все народы [чествуют] Гая Юлия, сына Гая Цезаря, как первосвященника и абсолютного правителя… зримого бога, который был рожден от [богов] Ареса и Афродиты, всеобщего спасителя человеческой жизни».

Если христиане называли Иисуса Сыном Божьим и спасителем — кто мог быть его соперником?

В то время подавляющее большинство евреев жило не в Палестине. Это один из аспектов древнего иудаизма, который отличает его от того, что мы знаем об израильской нации большинства периодов, описанных в Еврейском Писании; в те давние времена быть израильтянином просто означало жить в Израиле или Иудее. Как мы знаем, ассирийцы разрушили Северное государство Израиль в 722 г. до н. э., и народы, жившие там, расселились по другим землям или вступали в брак с иностранцами, пришедшими извне. В итоге все израильские родословные были прерваны, и десять кланов, издревле населявших этот регион, навсегда исчезли. Когда Вавилон атаковал Иудею в VI в. до н. э., многие иудеи бежали в такие страны, как Египет; многие другие, после завоевания, были возвращены в Вавилон. Когда вавилоняне были побеждены персами и персидский царь Кир разрешил иудеям в изгнании вернуться на родину, многие из них вместо этого решили остаться в Вавилоне.

Эти общины в Египте и Вавилоне с годами все разрастались и разрастались. Другие евреи путешествовали по разным частям света, таким образом основывая еврейские сообщества в городах по всему Средиземноморью. Расселение евреев по другим землям, за пределами Палестины, называется диаспора. Как я уже говорил, во времена Иисуса гораздо больше евреев жило в диаспоре, нежели в самой Палестине; многочисленные еврейские общины можно было найти в таких местах, как Рим, Александрия в Египте, Антиохия в Сирии, в городах Греции и Малой Азии и, безусловно, в большинстве крупнейших городов Римской империи.

Что делает еврейскую диаспору такой значимой, так это то, что евреи, осевшие в чужих странах, сохраняли свои исконные обычаи и религиозные убеждения. Это и отличало евреев от остальных древних народов, вынужденных покинуть свою родину. Практически все просто принимали обычаи и религию того места, в которое переселились. Но евреи были известны тем, что сохраняли свои традиции, убеждения и привычки, такие как поклонение только Богу Израиля, соблюдение Шаббата и еврейских праздников, обрезание и следование законам кашрута пищи. Это отличало евреев не только от переселенцев, но и от местного населения. Евреи были обособленным народом, другой «расы», отличной от остальных. Собственно, потому они и были названы евреями — или (как еще можно перевести древнегреческое слово) иудеями. Они придерживались обычаев Иудеи, несмотря на то что не жили в Иудее.

На самом деле евреи, живущие за пределами Палестины, хотели воссоединиться общинами, чтобы вместе участвовать в богослужении. Согласно законам Торы, в частности Второзакония, на земле существовало только одно место, где можно было принести жертвы Богу, — Иерусалимский храм. У многих евреев из диаспоры не было ни времени, ни средств на путешествие в Иерусалим, хотя те, кто был богаче, гордились возможностью отправиться туда, особенно во время главных ежегодных празднований, таких как еврейская Пасха (Песах). На Пасху паломники (которые могли себе это позволить) стекались в Иерусалим со всех концов света, чтобы отпраздновать исход, принося в жертву пасхальных ягнят в Иерусалимском храме и принимая участие в праздничной трапезе, состоящей из особой пищи, предписанной для этой церемонии.

Но что было делать тем евреям, которые не могли себе позволить посетить Иерусалим в такой знаменательный день? И что могли сделать более обеспеченные евреи, имеющие возможность совершить паломничество только один раз в год, для того чтобы удовлетворить свои еженедельные религиозные потребности? Ко времени написания Нового Завета наряду с иудаизмом появился и другой религиозный институт, дающий возможность проводить регулярные богослужения, хотя и без жертвоприношений. Это была еврейская синагога.

Термин «синагога» происходит от греческого «собрания». Синагога была еженедельным собранием евреев с целью проведения богослужения; со временем термин стал обозначать здание, в котором евреи собирались, чтобы помолиться. Мы не знаем, когда точно евреи стали формировать синагоги, тем не менее это могло случиться еще во времена первого переселения евреев, в период Вавилонского плена. Во время синагогальной службы — так как жертвоприношение за пределами Иерусалимского храма было запрещено — евреи могли сосредоточиться на обсуждении священных законов Торы, которые зачитывались и комментировались священнослужителем в ходе проповеди и на вознесении молитв Богу Израиля. После можно было обдумать и обсудить Священное Писание. Синагогальные службы проходили в седьмой день недели, Шаббат.

Как мы скоро увидим, в то время между еврейскими сообществами существовало множество различий — не все евреи верили в одно и то же или думали одинаково. Но также существовало много общих основ, истинных для большинства евреев, где бы они ни находились, будь то Иерусалим, Александрия, Антиохия, Эфес, Рим или какая-либо другая часть империи. Это облегчило жизнь тем, кто мог позволить себе путешествия. Фактически в любом городе, в который они приезжали, была синагога, и это давало возможность оставаться на связи с единомышленниками, которые поддерживали те же религиозные убеждения и присутствовали на таком же богослужении. Евреи, путешествующие по Римской империи, могли найти настоящий «дом» буквально в каждом крупном городе, который посещали.

Среди аспектов иудаизма, разделяемых большинством евреев по всей империи, были и доктрины, которые мы рассматривали в предыдущей главе. Они включали в себя веру в существование единственного Бога (в отличие от политеистического язычества), который считался создателем рая и земли и который избрал израильский народ и заключил с ним Завет. Евреи обрезали своих сыновей, символизируя тем самым свою принадлежность к Завету и, соответственно, избранность своего народа. Бог не только выражал особую благосклонность по отношению к Своему народу, но и дал им ряд указаний, касающихся их отношений между собой и того, каким образом они должны почитать Его. Моисеев Закон был частью Священного Предания Израиля и почитался всеми евреями. Евреи по всему миру — в диаспоре и в Палестине — понимали, что Пятикнижие Торы было написано Моисеем и содержало Божественное откровение о том, что произошло в прошлом и что должно произойти в настоящем при условии, что иудеи будут следовать указаниям, которые Бог дал на горе Синай после великого исхода.

Евреи тем и отличались от остальных народов империи, что имели целый ряд священных книг, которые руководили их жизнью и вероисповеданием. Сегодня это может показаться нам необычным, но ни одна из известных нам древних религий не была основана на священных книгах; основы древних религий Римской империи не были отражены в писаниях. А у евреев эти писания были. Разные группы евреев почитали разные книги как священные, но все евреи воспринимали Тору как книгу, дарованную Богом. В то время многие иудеи считали писания пророков общепризнанными откровениями от Бога, а также и другие книги: например, Псалтирь или Книгу пророка Даниила. В этот период иудаизм был на пути к составлению Танаха — Торы, Невиима и Ктувима, — который чуть позднее стал еврейским Священным Писанием (мы рассмотрим это в гл. 15).

Так как Иисус был евреем, родившимся и выросшим в Палестине, мы должны понять, какой была жизнь евреев конкретно в этом регионе, в месте, которое евреи продолжали считать Землей обетованной. В главе 6 я кратко описал историю Израиля вплоть до Маккавейской войны, когда впервые за более чем четыре века Иудея объявила себя независимым государством, не находящимся под иностранным владычеством (после того как была разрушена и находилась под властью Вавилона, Персии, Греции, Египта и Сирии). Независимость, достигнутая при правлении маккавейских царей, продлилась всего 80 лет; в 63 г. до н. э. римские войска под предводительством великого военачальника Помпея взяли Иерусалим и вся Палестина перешла под власть Рима. Земли Палестины находились под римским владычеством во времена Иисуса и на протяжении всего периода Нового Завета.

Иисус был не единственным, кого считали чудотворцем и Сыном Божьим, даже в рамках иудаизма тех времен. Из равных ему, пожалуй, наиболее популярны были Хони Ха-Меагель (то есть «начертивший круг») и Ханина Бен-Доса, которые известны из писаний поздних еврейских раввинов. Хони был галилейским учителем, умершим примерно за сотню лет до рождения Иисуса. Он получил свое имя благодаря способу, которым обратился к Богу с просьбой о долгожданном дожде, — он нарисовал вокруг себя круг и заявил, что не покинет его, пока Бог не удовлетворит его просьбу. По счастливой случайности Бог исполнил его желание. Более поздние источники утверждают, что Хони был уважаемым учителем и чудотворцем, называвшим себя Сыном Божьим. Как и Иисус, он подвергался гонениям за пределами Иерусалима, примерно во времена исхода. Чтобы наказать евреев, которые приложили руку к смерти Хони, Бог наслал мощный вихрь, уничтоживший все их припасы.

Ханина Бен-Доса (то есть «сын Бога») был галилейским раввином в середине I в. н. э., сразу после Иисуса. Он был известен как праведник и великий чудотворец, который (как и Хони) мог договориться с Богом о дожде, исцелять больных и контролировать демонов, заставляя их выполнять свои требования. Считалось, что он, как и Иисус, был назван Сыном Божьим голосом, исходившим с небес.

Описания обоих этих чудотворцев, несомненно, в чем-то отличаются от описания Иисуса. Например, большинство из их чудес было плодом их молитв Богу, нежели следствием их собственных способностей. Но они также отличаются и друг от друга: например, Иисус и Ханина оба были экзорцистами, тогда как Хони нет. Что более интересно, так это то, что любого, кто назвал бы Иисуса чудотворцем и Сыном Божьим, легко бы поняли: остальных иудейских праведников, как до, так и после Иисуса, описывали точно так же.

Политическая жизнь в Палестине

Благодаря огромному количеству плохих голливудских фильмов на тему Библии (и даже некоторым хорошим) современные люди неправильно понимают период власти Рима над Палестиной. Вы не должны думать, что иудеи, будучи покоренным народом, постоянно оказывали сопротивление римским солдатам, карауля их за каждым углом, напоминая народу Палестины о том, что он угнетен властями иностранной державы. Римляне не держали большого войска в Палестине — для этого просто не было нужды. Римские легионы были дислоцированы на границах и служили для защиты против иностранного вторжения, их отправляли во внутренние регионы только в случае восстания, которое необходимо было подавить. Вот что на самом деле случилось в Палестине, спустя почти 40 лет после смерти Иисуса: в 66 г. н. э. поднялась волна недовольства Римом, вспыхнуло восстание, евреи объявили революцию, и римляне послали войска из Сирии, где те стояли на границе. Они осадили Иерусалим и, после трех с половиной лет кровопролития, в 70 г. н. э., наконец пробили брешь в городской стене, жестоко убили оппозиционеров и разрушили Иерусалимский храм. Это было одним из ужасающих моментов истории Иудеи, и евреи до сих пор почитают память павших в этом сражении. Храм так и не был отстроен заново.

Во времена Иисуса, годами ранее, были случайные вспышки и небольшие восстания, которые римляне легко подавляли. Но большую часть времени римляне не принимали непосредственного участия в жизни Палестины. Человек вроде Иисуса, выросший в сельской местности северной части страны, возможно, никогда и не встречал римского солдата в своей повседневной жизни.

В это время Палестина (западнее реки Иордан) была разделена на три региона. Иудея была на юге и практически находилась на территории Иудеи времен Еврейского Писания; ее столицей был Иерусалим. Севернее от Иудеи была Самария, населенная людьми, которых многие евреи считали (и в какой-то степени презирали) своего рода полукровками, рожденными от союза еврея и нееврея (вспомним нападение Ассирии в VIII в.). Далее на север была Галилея, в основном сельская местность (крупных городов было всего пара штук), населенная евреями, родственниками тех, кто жил в Иудее. Именно в Галилее и родился Иисус; он вырос в маленькой бедной деревушке под Назаретом.

Было два способа, которыми Рим управлял покоренными землями. В некоторых регионах они назначали прокуратором местного аристократа, который был своего рода «подчиненным» римских правителей. Управитель занимался местным самоуправлением и был обязан собирать для Рима налоги. Римляне не навязывали законы Рима всем регионам империи. Местные законы и способы управления вполне годились — до тех пор, пока не было бунтов и налоги поступали в римскую казну. Когда родился Иисус, Палестиной управлял прокуратор Ирод Великий (его враги ставили под сомнение его еврейское происхождение), который был безжалостен к своим подданным, но, с точки зрения римлян, отлично справлялся с поддержанием мира и сбором налогов. Многие евреи были недовольны его жестокой политикой.

Вторым способом управления завоеванными землями было назначение римского аристократа в качестве губернатора. Имперское правительство давало губернаторам значительные полномочия делать все, что они посчитают нужным, чтобы они поддерживали мир и собирали налоги. Римские губернаторы обладали практически безграничной властью в своих провинциях. Они могли решать, жить человеку или умереть. Технически они не подчинялись никаким местным властям, только Риму. В основном они могли делать все что угодно с целью поддержания установленного порядка. Ко времени, когда Иисус достиг совершеннолетия, власть над Галилеей перешла прокуратору Ироду Антипе (сыну Ирода Великого), а Иудея была под управлением римского губернатора Понтия Пилата. Именно Пилат, как мы увидим, был тем, кто приговорил Иисуса к смертной казни по обвинению в подстрекательстве к мятежу против государства.

Культура Палестины

В те времена общим языком, как для Северной Галилеи, так и для Южной Иудеи, был уже не древнееврейский, а арамейский — язык, близкий к древнееврейскому (так же как португальский похож на испанский), но первоначально используемый персами во времена их власти над иудейскими землями. В любом случае на древнееврейском больше не говорили. Все говорили на арамейском, а верхушка общества (люди из окружения Ирода) могли говорить и на греческом. Низшие слои общества греческого, скорее всего, не знали. Нет веских доказательств того, что, например, Иисус говорил на любом другом языке, кроме арамейского.

История Палестины и история христианства

Религиозные убеждения евреев в Палестине были во многом схожи с убеждениями евреев, живущих в диаспоре. Даже в Палестине (например, в Галилее) были синагоги — так как путешествовать на дальние расстояния каждый раз, как возникнет потребность в молитве, было не очень удобно. Но Иерусалимский храм по-прежнему был центром жизни иудеев в Палестине. Со времен своей перестройки в V в. до н. э., когда иудеи вернулись из Вавилона, Храм увеличился в размерах, стал более величественным и приобрел большую значимость. Царь Ирод Великий был последним из тех, кто внес заметный вклад в обустройство Храма, и, по общим отзывам, во времена Иисуса это было великолепное сооружение (Иисус, возможно, впервые видел его в последнюю неделю Своей жизни; Он жил далеко на севере, в Галилее, и провел там практически всю Свою жизнь). Храмовый комплекс занимал территорию примерно 325 на 500 ярдов (297x457 м), достаточную, чтобы вместить в себя 25 футбольных полей. Его внешние стены были 100 футов (30,5 м) в высоту — примерная высота современного десятиэтажного дома. Храмовые ворота были так огромны, что, согласно одному из древних источников, требовалось 200 человек, чтобы закрыть их вечером. Исходя из всех описаний древности, Храм представлял собой невообразимо прекрасный комплекс, построенный из лучших материалов, которые только можно было купить, включая золото, покрывающее обширные части строений.

Как вы можете себе представить, его сооружение было огромным подвигом. Когда все эти усовершенствования были завершены в 63 г. н. э., 18 тысяч местных рабочих остались безработными. Как я уже упоминал, Храм был разрушен спустя всего семь лет, в ходе Иудейского восстания против римлян.

Храм выполнял те же функции, что и во времена Древнего Израиля. В нем совершались жертвоприношения и проходили богослужения. Благодаря экономической и религиозной значимости Храма его священники были одними из наиболее могущественных людей в Иудее. Первосвященник был местным управителем и главным посредником между иудеями и римскими властями.

Примерно за полтора века до Иисуса, в период Маккавейской войны, начали появляться различные иудейские секты, каждая из которых была основана на разных аспектах иудаизма, зачастую эти секты находились в противостоянии друг другу. Мы знаем об этих сектах из Нового Завета, в котором упоминается три из них, и из рукописей известного еврейского историка I в. Иосифа Флавия. Тем или иным образом все эти секты играют важную роль в истории жизни Иисуса и появлении ранних христианских Евангелий. Это были следующие секты: фарисеи, саддукеи, ессеи и «Четвертая философия».

Для начала я должен отметить, что большинство евреев в Палестине не принадлежали ни к одной из этих групп. Мы знаем об этом по большей части из рукописей Иосифа Флавия, который писал, что крупнейшая секта, фарисеи, насчитывала 6 тысяч членов, а ессеи 4 тысячи. Скорее всего, саддукеев было еще меньше.

(Вспомните, в то время в мире насчитывалось около 4 миллионов евреев.) Однако что для нас более важно, так это не численность этих групп, — так как они были очень влиятельны, несмотря на свою малочисленность, — а их понимание того, что значит быть иудеем, особенно в свете политического кризиса, с которым столкнулся этот народ.

Лучший источник информации о Палестине I в. — человек по имени Иосиф Флавий (37—100 н. э.). Его ценность как историка неоценима: он в действительности жил в Палестине в I в., знал большинство ведущих деятелей того времени и не только был погружен в ту культуру, но и испытал на себе последствия политического и военного кризиса.

Будучи рожденным в семье знатного священника, в сравнительно юном возрасте он был назначен командующим еврейскими войсками в Галилее в начале Иудейской войны против Рима (66 н. э.). Как он позднее написал в своей автобиографии, когда под Йодфатом его войска были окружены римским легионом, вместо капитуляции они предпочли договориться о совместном самоубийстве. Они тянули жребий, чтобы определить, кто кого убьет, после чего останутся двое, которые должны сами совершить самоубийство.

Так случилось, что одним из этих двоих (случайно или нет) оказался Иосиф; но когда все остальные были мертвы, он убедил своего выжившего товарища сдаться римлянам. Когда Иосиф предстал перед римским военачальником Веспасианом, ему в голову пришла удачная идея — «предсказать» Веспасиану императорскую власть. В итоге его «пророчество» сбылось: Нерон покончил с собой, и Веспасиан, при поддержке своих войск, был провозглашен императором.

Он никогда не забывал о том, что Иосиф предсказывал это. Во время войны Веспасиан, а потом и его сын и преемник Тит использовали Иосифа в качестве переводчика, призывая евреев осажденного Иерусалима сдаться. Те отказались и в итоге были уничтожены стремительной атакой в 70 г. н. э., когда стены города были сломаны, Храм разрушен, а оппозиционеры жестоко убиты. Иосиф тогда был доставлен обратно в Рим, освобожден и назначен Веспасианом своего рода придворным историком.

Иосиф получил фамилию Веспасиана (Флавий) и провел оставшиеся 25 лет, занимаясь написанием книг о еврейском народе, включая шесть томов об иудейских войнах (о которых он и правда знал не понаслышке) и двадцать томов истории иудеев, названные «Иудейские древности» (от Адама и Евы до времен Иосифа).

В этих работах ясно выражена точка зрения автора: например, Иосиф хотел показать римлянам, что евреи были преданы империи, и показать евреям, что они не смоги бы противостоять воле Рима. Несмотря на политический подтекст автора, эти книги чрезвычайно полезны для историков, ищущих информацию о жизни, обычаях, обществе, ведущих деятелях, политике и культуре Палестины I в., описанных компетентным ученым, действительно жившим в те времена.

Фарисеи

Фарисеи, пожалуй, являются наиболее известной и наименее понятой иудейской сектой. Из-за критики в их адрес в некоторых частях Нового Завета, особенно в Евангелии от Матфея, фарисеи годами неверно воспринимались христианами как лицемеры. На самом деле, чтобы стать фарисеем, еврей не должен был приносить клятву лицемерия.

Вероятнее всего, секта возникла в Маккавейский период как группа набожных иудеев, основной задачей которых было следовать Божьей воле, как это предписано Торой. Однако проблема большинства Законов Моисея заключается в их двусмысленности. Например, Десять заповедей предписывают иудеям почитать субботний день как священный; но нигде в Торе не указано, как именно это нужно делать. Фарисеи разработали правила и инструкции, чтобы помочь людям следовать этому и другим Законам Моисея. В итоге эти правила положили основу традиции, которая, если говорить в рамках вышеуказанного примера, предписывала, что человек может и что не может делать в день Шаббата, чтобы почитать его как священный и выделить из всех остальных дней. Таким образом, если верующему иудею предписывалось в день Шаббата не путешествовать на дальние расстояния, должно было быть определено, что считалось «дальним» расстоянием и на какое расстояние иудей мог отправиться в этот день, не нарушив при этом его святость. Таким образом, рабочий, верящий в то, что не должен работать в Шаббат, должен был знать, что включало в себя понятие работы и, следовательно, что можно и что нельзя было делать.

Правила и инструкции, разработанные среди фарисеев, получили статус их собственных и в некоторых кругах были известны как Устный Закон, которому надлежало следовать наряду с письменным Законом Моисея. Получается, фарисеи в целом считали, что любой, следующий Устному Закону, в результате почти наверняка будет следовать и письменному. Цель заключалась не в том, чтобы придерживаться буквы закона, а в том, чтобы повиноваться Божьей воле.

Во времена Иисуса фарисеи были довольно замкнутым сообществом, замкнутым до такой степени, что они держались группой, вместе принимали пищу и водили дружбу только друг с другом; то есть с единомышленниками, считавшими необходимым максимальное повиновение Богу. Они не имели тесных связей с теми, кто не так строго придерживался принципа чистоты перед Богом, и потому старались не принимать пищу с простыми людьми.

Важно понимать, что в Палестине времен Иисуса фарисеи отнюдь не были могущественным сообществом. То есть они имели некоторую популярность, но не реальное политическое влияние. В некотором смысле они были своего рода сепаратистской группой. Они хотели сохранить собственную чистоту и делали это в относительной (не полной) изоляции от остальных евреев. Многие ученые полагают, что термин «фарисей» произошел от персидского слова, означающего «обособленный». В конечном итоге, спустя несколько десятилетий после смерти Иисуса, фарисеи все-таки стали обладать политическим влиянием. Это случилось после Иудейской войны и разрушения Храма в 70 г. н. э. Из-за этой катастрофы остальные группы сошли со сцены по разнообразным причинам, и римские правители дали потомкам фарисеев больше власти. Устный Закон продолжал распространяться и обретать все большее могущество. В конце концов около 200 г. н. э. он был записан, сегодня он известен как Мишна, основная составляющая более позднего священного собрания книг, Талмуда.

Саддукеи

Трудно точно воспроизвести принципы, которым следовали саддукеи, так как у нас нет ни одного литературного произведения, написанного одним из них, в отличие от случая с фарисеями. Доктрина фарисеев в какой-то степени представлена в более поздних писаниях Талмуда; в книгах Иосифа Флавия, который сам был фарисеем; и в написанных до разрушения Храма рукописях одного из фарисеев, апостола Павла (после его обращения). Тем не менее, чтобы понять саддукеев, мы должны обратиться к написанному о них в таких источниках, как Иосиф Флавий и Новый Завет.

В дни Иисуса саддукеи, несомненно, обладали реальной властью в Палестине. По большей части они были членами иудейской аристократии, имевшими тесные связи с первосвященником Иерусалимского храма. Многие саддукеи сами были священниками (хотя не все священники были саддукеями). Будучи аристократами, которым римские правители предоставляли некоторый простор для действий, саддукеи сотрудничали с гражданскими властями и римским губернатором. Иудейский совет, Синедрион, созданный для решения местных вопросов, в основном состоял из саддукеев. Будучи тесно связанными с Храмом, саддукеи придавали особое значение надлежащему поклонению Богу, как предписывалось Торой. Тора — то есть Пятикнижие Моисея — на самом деле была единственным аутентичным писанием, которое признавали саддукеи. Так или иначе, мы знаем, что они не признавали Устного Закона, сформулированного фарисеями. Будучи менее обеспокоенными регулированием повседневных дел, таких как еда, путешествия и работа, саддукеи сфокусировали свое внимание на жертвоприношениях в Храме. Используя свою политическую власть, они заключили с римлянами ряд соглашений, легализовавших практику жертвоприношений.

Ессеи

Ессеи — одна из иудейских сект, не упомянутых в Новом Завете. По иронии судьбы, они также одна из групп, о которых мы хорошо осведомлены. Причина в том, что знаменитые свитки Мертвого моря были написаны именно группой ессеев, живших в общине восточнее Иерусалима, в дикой местности у северо-западного побережья Мертвого моря, в месте, которое сейчас называется Кумран. Хотя слово «ессей» в свитках не встречается, но римский писатель Плиний Старший свидетельствует нам, что община ессеев располагалась в этой области. Более того, социальная система и богословские взгляды, описанные в свитках Мертвого моря, соответствуют тому, что мы знаем о ессеях из других источников. По этой причине многие ученые убеждены в том, что свитки представляют собой библиотеку, используемую этим сообществом или, по крайней мере, той его частью, которая обитала около Кумрана.

Свитки Мертвого моря были обнаружены совершенно случайно. В 1947 г. пастух, искавший пропавшую козу в бесплодной пустоши около северо-западного берега Мертвого моря, бросил камень в пещеру и услышал, как тот обо что-то ударился. Войдя в пещеру, он обнаружил древний керамический кувшин, в котором было несколько старых свитков. Когда новости об обнаружении свитков дошли до торговцев антиквариатом, ученые-библеисты узнали о находке и организовали поиски как новых свитков, так и тех, которые уже были найдены местными.

В некоторых пещерах этого региона находили целые свитки; в других тысячи маленьких кусочков, которые практически невозможно собрать воедино, так как многие фрагменты отсутствуют. Представьте, что пытаетесь собрать миллионы кусочков огромной головоломки, не зная даже, как должен выглядеть конечный результат, когда большая часть этих кусочков отсутствует, а имеющиеся хаотично перемешаны. В общем, представлены сотни документов, многие из которых в фрагментах размером с почтовую марку, остальные же, возможно пара десятков, в свитках достаточной длины, чтобы дать нам представление об их содержании.

Большая часть свитков на древнееврейском, некоторые на арамейском (еще меньше — на греческом). В этих рукописях представлены разные литературные произведения. В них включена по крайней мере часть каждой книги Еврейского Писания, за исключением Книги Есфирь, и некоторые из этих книг достаточно полные. Они чрезвычайно ценны из-за своего возраста — примерно на тысячу лет старше имеющихся у нас самых древних экземпляров Еврейского Писания. Следовательно, мы можем проверить, насколько достоверно еврейские переписчики копировали его тексты. Короткий ответ: да, по большей части достоверно (но см. гл. 15). Также в свитках присутствуют толкования к некоторым библейским книгам, написанные главным образом для того, чтобы показать, что предсказания древних пророков сбылись, причем имели прямое отношение к ессеям и истории их общины. Помимо всего прочего, в свитках присутствуют псалмы и гимны, сочиненные членами общины, пророчества событий, которые должны были произойти при жизни их автора, и правила совместной жизни для членов общины.

Изучив все эти книги, ученые имели возможность достаточно детально воссоздать образ жизни и религиозные убеждения ессеев. Скорее всего, Кумранская община была основана в ранний Макка-вейский период, около 150 г. до н. э., набожными евреями, убежденными в том, что хасмонеи узурпировали власть, назначив первосвященником человека из другой династии. Как мы знаем, со времен царя Давида первосвященниками становились люди из династии Садока; когда хасмонеи захватили власть, они назначили на этот пост одного из своих людей. Убежденные в том, что народ Иерусалима свернул с праведного пути, ессеи решили основать свою собственную общину, в пустыне, где они могли бы верно соблюдать Закон Моисея и следовать своим собственным ритуалам. Так они и сделали, уверенные в том, что апокалипсис в конце времен неизбежен. Они верили, что, когда он придет, состоится финальная битва между добром и злом, между детьми света и детьми тьмы. Битва закончится победой Бога и переселением Его детей в благословенное царство. Другими словами, ессеи были еврейскими апокалипсистами.

Особый интерес для историков раннего христианства представляют два типа Писания, найденные в свитках Мертвого моря. Оба касаются веры ессеев в то, что Бог открыл членам общины будущий ход истории.

Толкования Библии. Как и многие иудеи, ессеи верили, что пророки Писания говорили о событиях, которые сбылись в их настоящем, века спустя. В комментариях к Аввакуму написано: «Бог велел Аввакуму записать, что случится с последним поколением, но Он не поставил его в известность о том, когда наступит конец времен». Ессеи разработали особый метод интерпретации этих секретных божественных откровений. Ученые назвали этот метод интерпретации «пешер», от еврейского слова, используемого в кумранских толкованиях для введения объяснения пророчества. В толкованиях обычно сначала цитируется строчка из Писания, а потом дается ее «пешер», или интерпретация. В каждом случае интерпретация показывает, как предсказание сбылось в рамках Кумранской общины. По мнению этого ордена, Еврейское Писание было написано не просто для читателей древности, его настоящий смысл заключался в том, чтобы рассказать, что случится спустя века в сообществе ессеев.

Свиток войны. Этот свиток в деталях описывает финальное сражение между силами добра и зла, которое должно произойти в конце времен. В нем указан ход сражения, предписания для солдат и исход событий — победа «сынов света» (членов Ессейской общины) над «сынами тьмы» (римлянами, отступниками и всеми остальными). Война продлится 40 лет, за первые шесть лет будут разбиты «киттим» (римляне), в оставшееся время будут разгромлены остальные враги.

Этот документ представляет собой пример апокалиптического взгляда на финальную битву между добром и злом, между силами Бога и силами Его врагов. Хотя Свиток войны и выделяется среди древнееврейской литературы своим живописным и детальным описанием будущей битвы, которая положит конец времени, в общих чертах он очень близок к апокалиптическим текстам, написанным иудеями в этот период.

В некоторых свитках указано, что будущим царством станут править два мессии, один из них царь, а второй священник. Священник будет руководить верующими в их служении Богу в очищенном Храме, в котором жертвоприношения опять необходимо совершать согласно Божьей воле. К этому времени истинные сыны Божьи будут ограждены от скверны этого мира, включая неподобающие вещи, происходящие в Храме и среди остального еврейского народа. По этой причине группа ессеев основала свою собственную монашескую общину, со строгими правилами приема и членства. Инициация занимала два года, после чего, в случае утверждения, член общины должен был пожертвовать все свое имущество в фонд общины и делить общую трапезу с остальными. Повседневная жизнь сообщества регулировалась жесткими правилами. Были отведены определенные часы для работы и отдыха, для принятия пищи, существовали обязательные посты и суровое наказание за неподобающее поведение, например, нельзя было перебивать другого человека, разговаривать во время еды и смеяться в ненадлежащее время.

Когда в 66 г. н. э. началась Первая Иудейская война, кумранские ессеи спрятали некоторые из своих священных писаний, прежде чем присоединиться к восстанию. Возможно, они посчитали это финальной битвой, предшествующей концу времен, когда Бог должен будет установить Свое царство и послать Своих мессий.

«Четвертая философия»

Когда Иосиф Флавий в своей истории еврейского народа говорит об иудаизме, он описывает каждую из сект как «философию», имея в виду группу людей с особенным, рациональным взглядом на мир. Он не дает имени четвертой секте, которую описывает, он просто называет ее «Четвертой философией». Тем не менее доктрины этой философии вполне ясны и были присущи и другим группам, о которых мы знаем из древних источников. Каждая из этих групп по-своему поддерживала активное сопротивление иностранному господству над Израилем.

Точка зрения, характеризующая эти группы, заключалась в том, что израильтяне имеют право на собственные земли, право, данное самим Богом. Любому, кто узурпирует это право, и любому, кто будет на стороне узурпатора, должно быть оказано сопротивление, если понадобится, при помощи насилия. Среди тех, кто придерживался таких же взглядов, были сикарии (в середине I в.), группа, чье название происходит от латинского слова, означающего «кинжал». Эти «кинжальщики» планировали и осуществляли убийства и похищения высокопоставленных еврейских чиновников, которые подозревались в сговоре с римскими властями. Другой группой, поддерживающей эту точку зрения, были появившиеся чуть позже зелоты. Это были фанатичные приверженцы Закона, организующие вооруженные восстания с целью вернуть землю, которую Бог обещал Своему народу. А конкретнее, согласно Иосифу Флавию, это были галилеяне, которые бежали в Иерусалим в ходе Иудейской войны, примерно в 67 г. н. э., свергли священническую аристократию и оказали жестокое сопротивление римским легионам, что в итоге повлекло за собой разрушение Иерусалима и его Храма в 70 г. н. э.

ДРУГАЯ ЕВРЕЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА: ВТОРОКАНОНИЧЕСКИЕ КНИГИ, ИЛИ АПОКРИФЫ

Кроме свитков Мертвого моря были и другие книги еврейских авторов, которые нельзя встретить в Еврейском Писании, но они имеют большое значение для людей, заинтересованных в них. Среди этих книг нет более исторически ценной, чем собрание писаний, которые можно найти в некоторых христианских версиях Ветхого Завета. Это второканонические писания, как их называют Римско-католическая и Восточная православная церкви; протестанты обычно называют их апокрифами. Термин «апокриф» не совсем уместен, так как означает «тайные вещи» — или в данном случае «тайные книги». Но в этих книгах нет ничего тайного. Это просто книги, которые считают каноническими некоторые христианские конфессии, но не протестанты и не иудеи. Римско-католическая и Восточная православная церкви считают их «вторым каноном», отсюда и название второканонический.

Эти книги важны для понимания Библии ранних христиан. Хотя они и не включены в манускрипты Еврейского Писания, они являются частью древнегреческого перевода Библии, известного как Сеп-туагинта. Это был важный перевод для евреев из диаспоры, а после и для христиан. Как я уже упоминал, большинство евреев во время Маккавейской войны — или позднее, во времена Иисуса, — не жили в Палестине, так что не имели возможность читать на иврите. Конечно, большинство евреев вообще не умели читать, как и в случае с остальными народами Римской империи, подавляющее большинство евреев — возможно, около 90 % — было безграмотным. Для большинства людей древности «читать» книгу означало слушать, как кто-то другой читает вслух. В синагогах регулярно читали Писание, и люди могли слушать и обсуждать его смысл. Но фактически никто за пределами Палестины не мог читать его на иврите. Привычной для многих евреев диаспоры Библией была Септуагинта. Она стала Библией для знающих греческий язык христиан в самом начале их движения, как только миссионеры распространили религию за пределы Палестины. И именно в Септуагинту включена эта дюжина книг, которые мы называем второканоническими, или апокрифами.

В ходе Реформации XVI в. Мартин Лютер и остальные лидеры протестантского движения заявили, что единственными книгами Ветхого Завета, которые могут считаться частью Писания, были книги Еврейской Библии, то есть книги, признанные иудеями каноническими. В свою очередь Римско-католическая церковь утверждала, что рукописи Септуагинты для христиан всегда были частью Писания, а значит, так и должны остаться его частью. Православная церковь в этом вопросе была более или менее согласна с Римско-католической.

Но мнение по этому вопросу не было единогласным. Десять книг признаны второканоническими Римско-католической и православной церквями; четыре другие признаны некоторыми восточными православными церквями (например, Греческой православной церковью и Русской православной церковью), и еще несколько книг признаются разными конфессиями близкими к второканоническим.

Все эти книги были написаны евреями и для евреев. Большинство из них было написано после завершающих книг Еврейского Писания и перед Новым Заветом, значит, грубо говоря, их можно считать «межзаветной» еврейской литературой (то есть написанной «между заветами»). Они представляют собой действительно великие и интересные работы того времени. Некоторые из них исторически достоверны, например повести Маккавейского периода; некоторые можно воспринять как историческую фантастику, содержащую религиозные наставления; некоторые представляют собой дополнения к книгам Еврейского Священного Писания; некоторые — Писания. Мы кратко рассмотрим основные десять апокрифов — книги, признанные второканоническими как Римско-католической, так и православной церковью.

Книга Товита — историческая фантастика, то есть выдуманная история, основанная на историческом контексте. Книга написана на арамейском языке, примерно в конце III или начале II в. до н. э.

Повествование начинается в VIII в. до н. э., в Ниневии, куда главный герой, Товит, был изгнан из родного города в Галилее во время завоеваний ассирийского царя Салманасара. Другими словами, действие происходит сразу после разрушения Северного государства Израиль. История состоит из двух сюжетных линий, которые переплетутся в конце. Первая о Товите, истинном праведнике, олицетворяющем собой пример благочестия, на чью долю выпадает серьезное несчастье — он теряет зрение, причем при довольно необычных обстоятельствах: ему в глаза попадает птичий помет. Это делает его жизнь невыносимой. Вторая сюжетная линия рассказывает о дальней родственнице Товита, живущей в Мидии, Саре, которую постигло не меньшее несчастье — каждое ее замужество заканчивается в первую брачную ночь, когда демон убивает ее мужа. Два сюжета сливаются в один, когда сын Товита Товия отправляется в Мидию, чтобы вернуть деньги, которые его отец там оставил. Путешествуя в компании ангела, Товия ловит большую рыбу, чьи внутренние органы обладают магической силой: они могут изгонять демонов, если их сжечь, и могут излечить слепоту.

По счастливой случайности Товия встречает Сару; они влюбляются, женятся, он использует магические части рыбы, чтобы изгнать демона, пытающегося убить его в их первую брачную ночь, они возвращаются к Товиту вместе с деньгами, и оставшиеся части рыбы идут на излечение его отца от слепоты. Все они живут до глубокой старости и умирают счастливыми. Это рассказ о необходимости сохранения веры в неблагоприятных обстоятельствах и об умении Бога превращать плохое в хорошее.

Книга Иудифи — еще одна работа жанра исторической фантастики, в этом случае повествование относится ко времени правления царя Навуходоносора, «царствовавшего над Ассириянами», как говорится в первых стихах книги. Это не очень хорошее начало для любого, кто знает историю, так как Навуходоносор был царем не Ассирии, а Вавилона. Это историческая фантастика, с ударением на слове «фантастика». Возможно, ее оригинал был написан на иврите, примерно в Маккавейский период, во времена национального подъема, когда подобная история могла найти отклик в рядах слушателей.

Основной персонаж — один из великих иудейских героев, Иудифь, которая спасает свой народ от уничтожения иностранными завоевателями (вспомните об аналогичной ситуации под властью Антиоха Епифана). Первая половина книги описывает сложившуюся в стране ситуацию: Навуходоносор отправился в военный поход, по пути просит содействия у других стран, и Израиль отказывается ему помогать. После своей победы он возвращается, чтобы напасть на непокорный народ, посылая своего генерала Олоферна с огромным войском, которое останавливается на перевале около израильского города Ветилуя, готовясь уничтожить израильское сопротивление.

Так как в I в. большинство евреев жили за пределами Палестины, они больше не говорили на арамейском и не читали на иврите, а говорили на языке той страны, в которой находились; более образованные из них знали также и греческий — лингва франка Римской империи.

Поэтому чтение Писания, написанного на иврите, было проблематично. И, как и следовало ожидать, говорящие на греческом евреи переводили Писание: это были разные переводы, написанные в разные времена и в разных городах. Один из переводов, самый известный и, несомненно, широко используемый, называется Септуагинта (часто сокращается как LXX). Название происходит от латинского слова, означающего «семьдесят». Это отсылка к легенде о том, что перевод был написан семьюдесятью (или, точнее, семьюдесятью двумя) еврейскими толкователями.

Эта легенда хорошо известна из рукописи «Послание Аристея к Фи-лократу», предположительно написанной в III в. до н. э. Согласно Ари-стею, когда египетский царь Птолемей II решил расширить свою библиотеку до 500 тысяч томов, включив туда все важнейшие литературные произведения, он посоветовался со своим главным библиотекарем Димитрием, который сообщил ему, что в библиотеке не хватает рукописей иудейских законов. Птолемей тут же написал письмо иерусалимскому первосвященнику, прося содействия в получении перевода.

В ответ первосвященник послал семьдесят два толкователя, по шесть из двенадцати колен Израилевых. Их торжественно приветствовали (в течение семи дней!), спрашивали об их религии, а потом позволили уединиться для работы над переводом. Чудесным образом они закончили работу за семьдесят два дня.

Этот занимательный случай относится только к переводу первых пяти книг Еврейского Писания (Пятикнижия). Но в конечном итоге ко II в. до н. э. все книги были переведены и стали Библией для всех евреев диаспоры. Септуагинта стала Библией и для ранних христиан, которые воспринимали ее текст дословно. Именно Септуагинту, а не Еврейское Писание цитировали авторы Нового Завета, большинство из которых не знало иврита, но в совершенстве владело греческим.

Вторая половина книги описывает, как Иудифь, жительница этого городка, вмешивается в происходящее. Будучи очень красивой, но также и очень набожной вдовой, она обеспокоена тем, что лидеры Ветилуи не надеются на Божью помощь в освобождении от захватчиков, так что она решает взять все в свои руки. Она покидает город, одетая в свою лучшую одежду, и ее приводят в ассирийский лагерь к Олоферну, который в конечном итоге безуспешно пытается совратить ее. Пока он спит пьяный, Иудифь находит способ воспользоваться ситуацией; она обезглавливает Олоферна его же мечом, возвращается в свой лагерь с его головой; неожиданная смерть лидера приводит ассирийцев в замешательство. Ассирийские войска отступают, и Израиль спасен.

Версия Книги Есфирь в Септуагинте заметно отличается от версии Еврейского Писания: в Септуагинту включены шесть дополнений, добавляющих к истории 105 строк. Эти дополнения представляют собой попытку греческих редакторов восполнить пробелы в повествовании Еврейского Писания. Дополнения не только поясняют части сюжета, вызывающие вопросы у заинтересованных читателей; они делают саму историю гораздо более религиозной. Как вы помните, в еврейской версии Книги Есфирь нет ни слова о Боге — по крайней мере, напрямую; Его имя даже ни разу не упоминается. Но в этих дополнениях Бог повсюду, становится абсолютно ясно, что именно Он один управляет происходящим. Термины «Бог» и «Всевышний» встречаются в этой версии книги уже более пятидесяти раз.

Вероятно, эти дополнения были сделаны во II в. до н. э. или даже в I. Это следующие дополнения:

• сон еврейского героя Мардохея (это странный сон о двух драконах, пояснение к которому можно найти в последнем дополнении);

• указ Амана, обозначающий день, в который все евреи империи должны быть атакованы;

• молитвы Мардохея и Есфири;

• обращение Есфири к царю, который, к счастью, хорошо ее приветствует (это кульминационный момент повествования);

• указ Мардохея, отменяющий указ Амана;

• изъяснение сна Мардохея.

Книга Премудрости Соломона — учительная книга, относящаяся к «позитивному» Писанию (вспомните Притчи), якобы написанная великим царем. На самом деле она была написана много веков позднее, евреем из диаспоры, приблизительно в I в. до н. э. или в I в. н. э.

Книга воспевает Мудрость как величайший дар человечеству, неотделимый от страха и поклонения Богу, награда за которое будет бесценна. Те же, кто ведет жизнь неугодную Богу: «10. Нечестивые же, как умствовали, так и понесут наказание за то, что презрели праведного и отступили от Господа» (3: 10). Превозношение Мудрости напоминает главу 8 Притч, где Мудрость была описана как женщина, сопровождающая Бога с начала времен. Здесь также Мудрость представлена как «дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия» (7: 25–26).

Как мы уже заметили, учительные книги Еврейского Писания отличаются от исторических и пророческих трудов, так как не акцентируют внимание на истории народа Израиля или его взаимоотношениях с Богом, Завете, Законе, грехах, наказаниях и прочем. Хотя это касается Притч, Книги Иова и Екклесиаста, нельзя сказать того же и о Премудростях Соломона. В этой книге взаимодействие Мудрости с народом Израиля фактически вынесено на передний план и представлено в виде поэтического пересказа взаимоотношения Бога со своим народом в рамках Мудрости. В частности, главы 11–19 представляют собой отклик на события, описанные в Исходе (7—14), показывая, как Бог управлял судьбами Своих людей, в противопоставление тому, как Он наказывал их врагов, египтян. Всего этих противопоставлений семь. Например, Бог послал град и молнии из рая на египтян, а на избранный народ пролилась манна небесная (Прем., 16: 15–29); Он наслал на египтян тьму, а израильтян провел сквозь темноту с помощью огненного столпа (17: 1 — 18: 4).

Здесь Мудрость представляет собой следование по путям Бога. Богословские акценты книги обобщены в самом конце: «Так, Господи, Ты во всем возвеличил и прославил народ Твой, и не оставлял его, но во всякое время и на всяком месте пребывал с ним» (19: 21).

Премудрость Сираха была написана человеком, который представляет себя как «Иисус, сын Сирахов» (50: 29). На иврите «сын Сирахов» звучит как ben Sira, и именно так его обычно называют. В латинском переводе Книга Писания названа «Екклесиастик» («книга, имеющая отношение к церкви»). Оригинал книги был написан на иврите, в Палестине, в 180 г. до н. э.; она была переведена на греческий (как сообщает об этом в книге сам переводчик) внуком Бен-Сиры, в 117 г. до н. э. в Египте.

Эта учительная книга во многом похожа на Притчи в Еврейском Писании, так как это собрание мудрых изречений на разнообразные темы, написанное в поэтической форме. Но в отличие от Притч — Премудрость Сираха — как и Премудрости Соломона — акцентирует внимание на истории народа Древнего Израиля и его взаимоотношениях с Богом. Главы 44–50 описывают «славных мужей и отцов рода» — это великие израильские герои: цари, мудрецы, музыканты и прочие. Автор восхваляет Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Моисея, Аарона.

Книга воспевает Мудрость, опять же в возвышенной форме. Мудрость говорит о себе: «Прежде века от начала Он произвел меня, и я не скончаюсь вовеки». Но Мудрость принадлежит не всем людям — она является собственностью Израиля: «Он дал мне также покой в возлюбленном городе, и в Иерусалиме — власть моя. И укоренилась я в прославленном городе, в наследственном уделе Господа» (24: 11–12). В частности, впервые Мудрость появилась именно в Торе (24: 23).

Большая часть книги состоит из размышлений и мудрых советов, касающихся разнообразных вопросов, с которыми люди сталкиваются в своей повседневной жизни: счастье, честь, стыд, деньги, дружба, социальные взаимоотношения (много сказано о женщинах, и некоторые из этих утверждений не свободны от предрассудков) и смерть. В конечном итоге эти мудрые изречения основаны на признании величия Бога Израиля, единственного, от Которого исходит вся мудрость: «Всякая премудрость — от Господа, и с Ним пребывает вовек… Один есть премудрый, весьма страшный, сидящий на престоле Своем, Господь. Он произвел ее и видел ее и измерил ее и излил ее на все дела Свои» (1: 1, 7–9).

Книга Варуха (Баруха) написана якобы персонажем, встречающимся в Книге Иеремии. Там он является нам в качестве личного секретаря пророка. Имя ему — Варух, сын Нирии (см.: Иер., 32: 12, 36: 14). На самом деле книга была написана примерно на четыре века позднее, возможно во II в. до н. э. или в I, после Маккавейской войны. Оригинал был написан на иврите.

Книга написана якобы во времена Вавилонского плена и содержит в себе описание причин этой национальной катастрофы и мольбу к Богу с просьбой вмешаться и еще раз помочь своему страдающему народу. Книга состоит всего из шести глав и начинается с описания (мнимого) исторического контекста; далее следует пространная исповедь Богу в том, что разрушение Иудеи было следствием грехов ее народа. Такое ужасное наказание было справедливым. Но автор обращается к Богу, прося Его помиловать людей и вернуть им их землю.

Большая часть главы 3 — поэма, посвященная Мудрости, которую израильтяне утратили, когда свернули с праведного пути. Как и в Премудрости Сираха, Мудрость описывается как «книга заповедей Божиих и закон, пребывающий вовек» (4: 1). Автор придерживается пророческой точки зрения на Закон: «Все, держащиеся ее, будут жить, а оставляющие ее умрут» (4: 2).

Книга заканчивается поэмой, призванной ободрить людей, претерпевающих бедствия в изгнании. Народ страдает за свои грехи, но Бог вскоре спасет людей от их врагов, так что они должны быть смелыми.

Это один из самых коротких апокрифов — длиной всего в одну главу, и в латинском переводе Римско-католической церкви эта глава завершает Книгу пророка Варуха. Послание якобы написано пророком Иеремией и предназначено для пленных иудеев, отправленных в Вавилон. В изгнании они будут среди людей, поклоняющихся другим богам через идолов. Эта книга представляет собой не что иное, как критику языческого культа.

Реальным историческим контекстом этой рукописи можно считать ситуацию, в которой евреи по всему миру были окружены идолопоклонниками. Она могла быть написана под влиянием Макка-вейской войны; оригинал был написан на иврите или арамейском.

Большая часть книги состоит из насмешек над идолами и теми, кто им поклоняется. Нам говорят о том, что один из идолов «имеет скипетр, как человек — судья страны, но он не может умертвить виновного перед ним». Другой «имеет меч в правой руке и секиру, а себя самого от войска и разбойников не защитит» (6: 13–14). Другими словами, идолы не в силах помочь не только своим поклонникам, но и самим себе. Они созданы «художниками и плавильщиками золота» и могут принимать любую форму, которую эти художники пожелали им придать. «И те, кто приготовляют их, не бывают долговечны; как же сделанные ими могут быть богами?» (46–47). «Как пугало в огороде ничего не сбережет, так и их деревянные, оправленные в золото и серебро боги» (70).

Такая критика идолопоклонничества воспринимается современным читателем так же, как и иудеем древности. С другой стороны, язычников, использующих для молитв идолов, все это ставило в тупик, потому что, как правило, они не считали идолов богами. Идолы были просто изображением богов и иногда воспринимались как материальные предметы, через которые некоторые боги могли явить свою силу. Но сторонним наблюдателям, таким как иудеи, сама по себе практика языческого идолопоклонничества казалась глупой, и было действительно просто высмеивать ее, указывая на то, что идолы были сделаны из дерева, которое гниет, и металла, который ржавеет, и таким образом не имеют реальной власти и вообще не существуют.

Мы уже знаем, что более поздние редакторы делали некоторые дополнения к Книге Есфирь, чтобы заполнить пробелы в истории. То же произошло и с Книгой Даниила. Эти дополнения, скорее всего, были написаны независимо друг от друга, как своего рода разложение истории на ключевые моменты. Очевидно, они были написаны после Маккавейской войны. Всего существуют три дополнения.

Молитва Азарии и Песнь отроков. Как мы знаем, в главе 3 Книги Даниила говорится о троих еврейских юношах, которые отказываются поклоняться статуе царя, за что их бросают в огромную печь. Чудесным образом они выживают в этом испытании — но что конкретно они для этого сделали? Дополнительная глава рассказывает нам об этом: они молились и славили Бога. Азария — один из трех отроков (в Книге Даниила он указан как Авденаго); он обращается к Богу с покаянной молитвой, признавая, что народ Иудеи был изгнан за свои грехи, и просит Его об избавлении от бед. Эта молитва не имеет отношения к тому, что его только что бросили в горящую печь, таким образом, можно сделать вывод, что она была написана отдельно от Книги Даниила и добавлена в повествование позднее (ср. с молитвой Ионы в гл. 2 Книги пророка Ионы). В дополнение к этому все три отрока затем поют хвалебную песнь Богу, благодаря Его за то, что Он защитил их от огня печи. Этот псалом также был сочинен отдельно от истории и позже вложен в уста набожных отроков.

История Сусанны. Это короткая история о женщине, ложно обвиненной в прелюбодеянии и приговоренной за это к смертной казни. Но молодой Даниил вмешивается в происходящее и доказывает, что двое мужчин, вынесших этот приговор, на самом деле сами являлись грешниками (и прелюбодеями) и их обвинения были ложны. Сусанна оправдана, мужчины казнены, и все восхваляют Даниила.

О Виле и драконе. Это две короткие истории, высмеивающие идолопоклонничество. В первой истории Даниил доказывает, что идол Вил не существовал на самом деле, а им управляли жрецы, которые забирали себе пищу, якобы съеденную богом. Вторая история о драконе (змее), который, как убедительно показал Даниил, совсем не являлся божественным созданием. За это Даниила бросают львам. Так как это дополнение к Еврейскому Писанию, Бог защищает Даниила, а его врагов, в качестве вознаграждения за их усилия, львы разрывают на куски.

Первая Маккавейская книга относится уже не к жанрам фантастики и учительных книг, а к жанру исторического повествования. Это историческая повесть, детально описывающая события, предшествующие Маккавейской войне (гл. 1–2), чье действие происходит на протяжении многих лет сопротивления и охватывает три поколения семьи, поднявшей это восстание. Это наш главный источник информации об этом периоде и поэтому представляет особый интерес для историков, изучающих эти основополагающие для истории Древнего Израиля времена. Оригинал книги был написан на иврите.

В главе 6 я уже описывал события, приведшие к восстанию. Первые две главы Первой Маккавейской книги подробно описывают политику эллинизации Антиоха Епифана, обострение конфликта между иудеями, приветствовавшими развитие культуры, и теми (включая автора), кто видел в этом гнусные попытки уничтожить иудейскую веру и иудейский народ, и крайне экстремальные меры борьбы с теми, кто остался верен еврейским традициям и обычаям. Но в своих попытках привить эллинистическую культуру в Иудее — предполагающую жертвоприношения идолам и запрещающую обрезание — Антиох зашел слишком далеко. Под руководством Мат-тафии и его пяти сыновей начинается местное восстание в городе Модиин: Маттафия убивает еврея, приносящего жертву языческим богам, и языческого чиновника. С этого начинается восстание.

Противостояние сирийским угнетателям по большей части представляло собой своего рода партизанскую войну. Именно сын Матта-фии Иуда (Маккавей — «молот») взял на себя руководство восстанием. В главах 3–9 описаны мелкие стычки, сражения и дипломатические переговоры самого Иуды; главы 9—16 описывают уже его последователей. Заканчивается книга описанием работы племянника Иуды, Иоанна Гиркана, который был первосвященником и правителем Иудеи с 134 по 104 г. до н. э. Скорее всего, книга была написана вскоре после этого.

Книга, известная как Вторая Маккавейская, — еще один взгляд на историю Маккавейской войны. Автор не использовал Первую Макка-вейскую книгу в качестве источника, а писал отдельно от нее. Главным образом его интересовали события, происходящие во время Иуды Мак-кавейского, так что по хронологии книга частично совпадает с главами 1–7 Первой Маккавейской. Автор говорит о том, что его работа, по сути своей, является кратким изложением более масштабного описания революции в пяти томах, написанного неким Иасоном Киринейским. Он сжал работу Иасона до одного тома. В отличие от Первой Маккавейской книги эта работа была изначально написана на греческом.

Тогда как Первая Маккавейская книга представляет собой скорее прямую хронологию событий предшествующих и протекающих во время войны, Вторая Маккавейская книга рассматривает этот вопрос с более художественной и богословской стороны. После растянутого на две главы вступления — которое состоит из двух писем от евреев в Иудее евреям, находящимся в Египте, призывающих их соблюдать празднование Хануки, — автор отводит четыре главы на описание событий, предшествующих революции, и затем, в главах 8—15, излагает ключевые моменты самой революции.

Наиболее известные — и не случайно — истории, описанные в конце 6-й и в 7-й главах, о еврейских мучениках, которые, вопреки требованию тирана Антиоха, отказываются есть свинину и готовы терпеть ужасные муки и умереть, чтобы сохранить верность Закону. Сюжет повествования развивается стремительно. Сначала говорится о 90-летнем Елиазаре, который умирает, лишь бы не нарушать Закон Божий. Потом говорится о семи братьях и их матери. Братьев пытали по очереди, на глазах у остальных (первому отрезали язык и отрубили руки и ноги, затем, еще живого, его жарили на огромной раскаленной сковороде, пока он не умер). Остальные следуют за ним, один за другим. Чтобы избежать мук, все, что им нужно сделать, — это съесть кусок свинины. Но они отказываются — и мать призывает их к стойкости. В конце ее тоже пытают и убивают.

Это не просто книга, призванная дать урок истории. Она показывает, что значит быть верным Закону Божьему до самого конца, что бы ни случилось. Для автора Закон важнее самой жизни. И причина, по которой эти мученики терпят страдания, ясна: грядет воскрешение мертвых, и, если они останутся верными сейчас, в будущем будут вознаграждены; тогда как те, кто отступил от веры, в следующей жизни понесут жестокое наказание.

Как я уже говорил, существуют еще четыре книги, признанные второканоническими Греческой и Русской православной церквями (но не Римско-католической). Это следующие книги:

Первая книга Ездры, своего рода второй вариант истории, изложенной во Второй книге Паралипоменон, Ездре и Неемии Еврейского Писания;

Молитва Манассии, короткое произведение, длиной в одну главу, содержащее молитву о прощении, которую якобы возносил грешный царь Иудеи Манассия, находясь в Вавилонском плену (см. 2 Пар., 33);

Псалом 151, короткий, семистрочный псалом, воспевающий жизнь Давида, написанный от первого лица, завершающий Псалтирь Септуагинты;

Третья Маккавейская книга, книга, названная не совсем верно, так как не является историческим очерком Маккавейской войны, а художественным произведением, описывающим гонения на евреев в Египте языческого царя Птоломея IV Филопатора (221–204 до н. э.).

Эти апокрифы — настоящая сокровищница древней еврейской литературы, книги разных жанров и тематики, выражающие разные точки зрения. Независимо от того, входят они в Писание или нет (в римско-католической и православной традициях — да; в иудейской и протестантской — нет), они являются важными литературными и историческими работами, которые могут помочь нам в понимании иудаизма критических времен рубежа эпохи, когда появился Иисус из Назарета и, наряду с иудаизмом, возникло новое религиозное течение, которое должно было стать отдельной религией, христианство.

ПОЯВЛЕНИЕ НОВОГО ЗАВЕТА И РАННЕГО ХРИСТИАНСТВА

Теперь, когда мы изучили политическую, культурную, религиозную и литературную обстановку времен Иисуса и Его последователей, перед изучением книг Нового Завета, я бы хотел дать некоторые базовые сведения, которые помогут нам ориентироваться в дискуссиях следующих глав. Это будет очень краткий обзор некоторых ключевых имен, событий и дат истории раннего христианства, начиная с самого его зарождения.

На страницах Нового Завета нам встретятся несколько важных фигур, конечно не более важных, чем Иисус. Как я уже упоминал, Иисус родился в маленьком галилейском городке Назарет; согласно двум из Евангелий, на самом деле Он родился не там, а в иудейском городе Вифлеем, на юге. Из-за путаницы с календарем в Средние века сейчас принято считать, что Иисус родился около 4 г. до н. э. (учитывая порядок обозначения н. э. / до н. э., складывается довольно странная, аномальная ситуация: Иисус должен был родиться в 4 г. до н. э. — это за четыре года до Рождества Христова!). Большую часть своей жизни Он провел в Галилее, включая почти весь период Его общественного служения, заключавшегося в проповедях и помощи людям. В последнюю неделю своей жизни Он отправился в Иерусалим на празднование Пасхи, где был арестован за Свои проповеди иудейскими властями и передан римскому прокуратору Понтию Пилату, который приговорил Его к распятию за преступления против государства: именование себя царем Иудейским, когда царя мог назначить только Рим. Дата смерти Иисуса точно не определена, но считается, что это случилось около 30 г. н. э. или около того.

Рождение Иисуса, Его жизнь, служение и смерть записаны в четырех Евангелиях Нового Завета, в которых также говорится о событиях, предшествующих Его воскрешению. Книга Деяния святых апостолов повествует о событиях, происходивших после евангельских, и рассказывает о том, как последователи Иисуса распространяли весть о Его смерти и воскрешении по всей Римской империи. Первыми последователями были двенадцать учеников, которых Иисус собрал во время Своего служения, исключая Его предателя Иуду Искариота, который к этому моменту был мертв. Первые главы Деяний главным образом повествуют о деятельности апостола Петра (в некоторых историях упоминается Иоанн, в некоторых Иаков). В это время появляется родной брат Иисуса, Иаков, который становится лидером последователей Иисуса в Иерусалиме.

В Деяниях содержатся проповеди одного из наиболее значимых представителей раннего христианства, апостола Павла, поначалу ревностного иудея, который преследовал христиан за распространение ложной информации; но Иисус является ему в чудесном видении, и он становится самым важным миссионером в Деяниях. Примерно две трети всего повествования содержат истории о миссионерской работе и другой деятельности Павла. В частности, Деяния указывают на то, что Павел проповедует о спасении перед неверующими — нееврееями. Его проповедь о том, что эти неверующие (бывшие язычники) могут стать последователями Иисуса, не становясь иудеями. Евангелие Христа не просто форма иудаизма; это спасение для всех людей, евреев и неевреев.

В конечном итоге Павел поднимает восстание иудейских лидеров, за что его арестовывают; он едет в Рим, чтобы предстать перед императором, и книга заканчивается на том, что он в тюрьме ожидает суда. Считается, что Павла казнили при римском императоре Нероне в 64 г. н. э. Если эта дата верна, значит, Деяния охватывают первые 30 лет ранней церкви, от воскресения Иисуса до римского заключения Павла.

Павел является центральной фигурой Нового Завета не только из-за Деяний, но и из-за тринадцати посланий — писем, которые Павел написал или якобы написал во время своей миссионерской работы, обращаясь к разным церквям и людям. Я говорю «якобы», потому что, как мы увидим, на протяжении долгого времени ученые спорили, были ли все послания, приписываемые Павлу, действительно написаны им. Считается, что семь из этих посланий — названных бесспорными посланиями Павла, — несомненно, принадлежат ему; но остальные шесть могут быть псевдоэпиграфами; то есть написанными человеком, утверждающим, что он является Павлом, но живущим в более позднее время.

В Новом Завете есть восемь других писем, не приписанных Павлу. Большинство из них также считаются псевдоэпиграфами, на самом деле не написанными людьми, указанными в качестве авторов. Как то: два послания, якобы принадлежащие Петру, одно якобы написанное братом Иисуса Иаковом и еще одно — другим братом, Иудой. Остальные четыре послания анонимны, но были включены в Новый Завет, когда отцы церкви убедились в том, что они были написаны апостолами: Послание к евреям, предположительно написанное Павлом, и Первое, Второе и Третье послания Иоанна, написанные Иоанном, сыном Зеведея.

Новый Завет завершается апокалипсисом, единственным содержащимся в нем (ср. с Дан., 7—12), Откровением, написанным пророком по имени Иоанн (который не указывает, что является сыном Зеведея, учеником Иисуса). Эта книга описывает то, что должно произойти в конце времен, когда Бог уничтожит этот грешный мир и всех, кто противостоит Ему, и создаст новые небеса и землю для последователей Иисуса.

В двух словах, это Новый Завет, двадцать семь книг, составляющих христианский эквивалент Ветхого Завета. Главной проблемой, с которой сталкиваются учителя Нового Завета, является вопрос о том, откуда следует начинать его изучать.

Многие предпочитают начинать с рукописей Павла. Причина в том, что Послания Павла были написаны раньше остальных книг Нового Завета. Послания обычно датируются 50 г. н. э., около 15–20 лет до первого Евангелия, Евангелия от Марка, которое обычно датируется 65 или 70 г. н. э. Большинство читателей Нового Завета конечно же не осознают того, что книги, поставленные в Новом Завете первыми (Евангелия), не были книгами, написанными раньше остальных; кажется более естественным считать, что Евангелия были написаны первыми. Но это не так. Павел писал за несколько лет до этого. Таким образом, имеет смысл начинать с Павла, как с самого раннего из известных нам христианских авторов.

Проблема в начале изучения Нового Завета с Павла заключается в том, что учение Павла основано на его личном восприятии Иисуса — особенно Его смерть и воскресение (как мы увидим, Павел не много пишет о жизни Иисуса до смерти). Таким образом, зачастую трудно понять, о чем говорит Павел, не имея представления о жизни Иисуса. Но первичный источник информации о жизни Иисуса — Евангелия. Таким образом, чтобы понять Павла, мы должны знать о жизни Иисуса, а чтобы знать о Его жизни, мы должны знать Евангелия. Вот почему — по иронии судьбы — исторически верно изучать Новый Завет не с книг, которые были написаны раньше (Послания Павла), а с тех, которые были написаны позже (Евангелия).

С этого мы и начнем. В следующей, 10-й главе мы рассмотрим первые три Евангелия — от Матфея, от Марка и от Луки. Глава 11 будет затрагивать последнее из канонических Евангелий, Евангелие от Иоанна, и несколько более поздних Евангелий, не включенных в Новый Завет (в частности, Евангелие от Петра, от Фомы и от Иакова). Далее, в той же главе, мы обсудим, что Иисус на самом деле мог говорить, делать и пережить, учитывая разнообразные описания Его жизни (отличающиеся друг от друга во многих существенных вопросах). После этого будет глава, посвященная жизни Павла и его семи бесспорным посланиям. Следующая глава будет касаться более поздних интерпретаций Павла, которые отражены в Деяниях и шести посланиях, также приписываемых Павлу. В заключение мы рассмотрим остальные восемь посланий — так называемые «общие послания» — и, в качестве кульминации, Откровение Иоанна.