Библия. Историческое и литературное введение в Священное Писание

Теперь, когда мы обсудили некоторые из поэтических книг Библии, обратимся к жанру короткого рассказа. Конечно, мы уже прочли немало историй в Пятикнижии, Книгах Ездры и Неемии. Отличие повествований, которые мы сейчас будем рассматривать, заключается в том, что они представляют собой законченный сюжет, а не вписаны в другой рассказ, как, например, истории с Авраамом, Иосифом и Моисеем. Мы будем рассматривать Книги Руфь, Есфирь, Ионы, Даниила, которые представляют законченные рассказы со своим главным героем, сюжетом и концовкой. Затем мы обратим внимание на гораздо большее повествование, заключенное в Первой и Второй книгах Паралипоменон: поражающий воображение пересказ истории монархии, основанный на Второзаконии, но отличающийся в ключевых аспектах.

РУФЬ

Один из самых занимательных сюжетов Библии, на мой взгляд, представляет собой Книга Руфь — рассказ о моавитянке, вышедшей замуж за еврея, а потом овдовевшей и использовавшей свои ум, решительность и сексуальность, чтобы избежать голода. События книги разворачиваются в середине истории, описанной во Второзаконии, хотя изначально они не были ее частью: «В те дни, когда управляли судьи, случился голод на земле. И пошел один человек из Вифлеема Иудейского со своею женою и двумя сыновьями своими жить на полях Моа-витских» (1: 1). Скорее всего, история была записана после Второзакония, на что указывают некоторые арамейские слова. Таким образом, мы можем заключить, что книга была написана в V или IV в. до н. э. Как и другие книги, которые мы будем рассматривать в этой главе (за исключением Ионы), Руфь является частью Ктувима Еврейской Библии.

Отличительной чертой настоящего рассказа является тот факт, что главным героем здесь выступает женщина, в отличие от всех историй книг Бытия, Исхода, Иисуса Навина и Царств, где главными героями всегда были мужчины. Более того, Руфь не еврейка, а моавитянка, что совсем не приветствовалось среди израильтян. Согласно Торе, моавитянин «не может войти в общество Господне, и десятое поколение их не может войти в общество Господне во веки…» (Втор., 23: 3). Иными словами, даже если моавитянин хотел войти в иудейскую общину (например, поклоняясь Господу или следуя Его Торе), ему или ей было отказано присоединиться к молитвам израильтян. Вы также должны помнить отношение Моисея к идолопоклонству моавитян:

1. И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава,

2. и приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ жертвы их и кланялся богам их.

3. И прилепился Израиль к Ваал-Фегору. И воспламенился гнев Господень на Израиля.

4. И сказал Господь Моисею: возьми всех начальников народа и повесь их Господу перед солнцем, и отвратится от Израиля ярость гнева Господня.

5. И сказал Моисей судьям Израилевым: убейте каждый людей своих, прилепившихся к Ваал-Фегору.

Числ., 25: 1–5[28]

История о Руфи представляет нам моавитянина в ином свете. Руфь, моавитянка, ступает на землю Израиля, поклоняется Богу и заслуживает высокой похвалы за свои храбрые (и немного скандальные, по некоторым современным стандартам) поступки. Фактически, ей суждено стать праматерью одного из величайших израильтян — царя Давида. Отметим здесь, что Библия — это собрание разнообразных книг с широким спектром взглядов на огромное количество вопросов!

Страдая от голода, израильтянин со своей женой Ноеминь и двумя сыновьями мигрирует в Моав. Вскоре отец умирает, а два его сына женятся на моавитянках, одной из которых и была Руфь. После смерти двоих мужчин три женщины остаются одни в мире, в котором было трудно выжить без мужской защиты. На протяжении всего рассказа мы будем наблюдать, как выживают две из них.

Ноеминь говорит своим невесткам вернуться в дома своих родителей, где они смогут быть под защитой своих семей и, возможно, повторно выйти замуж. Сама же она решает вернуться в Израиль в надежде выжить там. Однако Руфь отказывается делать то, что ей приказывает свекровь, произнося самые примечательные слова всей книги: «…не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог — моим Богом…» (Руф., 1: 16).

Итак, Руфь и Ноеминь путешествуют вместе обратно в родной город Вифлеем. Тем не менее им нужно найти способ выжить. В Древнем Израиле существовала традиция (правда, мы не знаем, была ли она с исторической точки зрения), согласно которой земледельцы не до конца собирали свой урожай, но оставляли часть для бедняков (Лев., 19: 9; Втор., 24: 19). Ноеминь посылает Руфь подбирать колосья на земле Вооза, который является дальним родственником мужа Ноеминь. По сюжету книги Вооз замечает Руфь, проникается к ней симпатией и рассказывает, где ей будет лучше собирать оставшийся урожай. Вернувшись домой, Руфь рассказывает свекрови, как хорошо обошелся с ней Вооз. Тогда Ноеминь размышляет, как улучшить жизнь их обеих.

Той ночью Вооз со своими слугами собирался веять зерно, а затем есть и пить. Ноеминь советует невестке подождать, пока Вооз наестся, напьется и ляжет спать:

2. Вот, Вооз, со служанками которого ты была, родственник наш; вот, он в эту ночь веет на гумне ячмень;

3. умойся, помажься, надень на себя нарядные одежды твои и пойди на гумно, но не показывайся ему, доколе не кончит есть и пить;

4. когда же он ляжет спать, узнай место, где он ляжет; тогда придешь и откроешь у ног его и ляжешь; он скажет тебе, что тебе делать.

3: 2–4

Подобное поведение означает, что Руфь должна была инициировать сексуальный контакт с Воозом.

Руфь в точности выполняет все указания свекрови, и Вооз женится на ней. Заключительная глава книги описывает те действия, которые соовершает Вооз, чтобы вступить в брак. Здесь автор рассказа отсылает нас к понятию левиратпого брака, который напоминает тот, что описан в Торе (Втор., 25: 5—10). Закон Моисея предписывает брату умершего еврея жениться на вдове и произвести потомка, через которого имя почившего останется жить. Примерно то же и произошло с Руфью: Вооз являлся родней по мужу свекрови. Однако он не ближайший родственник. Только при его отказе другой мог жениться на ней.

Вооз соблазняет Руфь

Разные культуры с помощью собственных различных языков пользуются разнообразными эвфемизмами для обозначения половых органов. В ранней английской литературе, например, мужской половой орган иногда обозначался как «член». В древнееврейском существовал собственный эвфемизм для гениталий. Их называли «ногами». Вы можете встретить подобное в Еврейской Библии. Например, в Книге пророка Исаии, в главе 6 у пророка было видение стоящих вблизи трона Господа шестикрылых серафимов: два прикрывали его глаза, два — его «ноги» и с помощью еще двух он летал. Представляется логичным, что им нужны были крылья, чтобы летать, и что они прикрывали свои глаза в присутствии того, кто свят и на кого нельзя взирать. Но зачем они прикрывали свои ноги? Они скромно прикрывали свои гениталии в присутствии божества.

Когда Руфь пришла к Воозу на гумно, пока он спал в темноте, и «открыла у ног его», она не обнажила его пальцы. Она пристает к нему. Ее ждет теплый прием; они проводят вместе ночь, а затем она ускользает до того, как рассвело, так что ее не узнали. Руфь была смелой, дерзкой и хотела рискнуть. И игра стоила свеч.

Итак, Вооз встречается с неназванным родственником Руфи, которому предлагает женится на ней. Получив отказ, Вооз исполняет задуманное и провозглашает свое решение старейшинам:

9. И сказал Вооз старейшинам и всему народу: вы теперь свидетели тому, что я покупаю у Ноемини все Елимелехово и все Хи-леоново и Махлоново;

10. также и Руфь Моавитянку, жену Махлонову, беру себе в жену, чтоб оставить имя умершего в уделе его, и чтобы не исчезло имя умершего между братьями его и у ворот местопребывания его: вы сегодня свидетели тому.

4: 9, 10

Они вступают в брак, и Руфь рожает наследника — сына, которого называют Овид. В свою очередь Овид становится отцом Иессея — отца Давида.

Так, Руфь, покинутая женщина из Моава, превратилась в прабабушку царя Давида. Таков итог инцидента, произошедшего ночью на гумне в Вифлееме. Любому, кто интересуется генеалогией древних правителей Израиля, будет приятен счастливый финал.

Как и все короткие рассказы, книга о Руфи представляет собой занимательную историю. Однако она также призвана преподнести своему читателю определенные уроки. Так, мы поражены исключительной важностью семейных отношений, преданностью и обязательствами, которые разыгрываются в различных сценах повествования: преданность Руфи, забота Ноеминь о невестке, любовь Вооза. Это история о силе человеческих взаимоотношений и о том, как они могут привести к единству и надежде из бедствий и отчаяния.

С точки зрения древнего иудаизма этот текст оспаривает идею, что только те, кто состоит в кровном родстве с потомками Иакова, могут быть содержателями Закона. Даже новообращенные могут стать его частью и получить какие-то привилегии. Исторически сюжет Книги Руфь считался призванным противостоять тем, кто отверг возможность смешанных браков между иудеями и неиудеями (см. Книгу Ездры, написанную примерно в то же время). История Руфи свидетельствует о том, что смешанные браки могут оказать весьма и весьма позитивное влияние на становление израильской нации — рождение великого царя.

Однако, прежде всего, это увлекательная история о смелой и предприимчивой женщине, которая использует ум и сексуальность, чтобы спастись от нищеты и добиться безопасной, уважаемой и благополучной жизни.

ЕСФИРЬ

Другой рассказ о женщине и смешанном браке. Однако здесь Есфирь еврейка, а муж ее — могущественный язычник: царь Персии. Повествование является одним из ряда книг Еврейской Библии, известных как Пять свитков (все они находятся в Ктувиме).

Книга Руфь — одна из пяти книг Еврейской Библии, известных в иудейской традиции как Мегиллот или «Пять свитков». В порядке появления в Иудейском Писании: Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст и Есфирь. В традиции они сгруппированы, так как каждая из них — короткая книга, которую читали во время праздников иудейского календаря:

• Песнь песней во время Пасхи;

• Руфь во время Пятидесятницы;

• Плач Иеремии на девятый день месяца Ав, в который чтили память уничтожения Иерусалимского храма;

• Екклесиаст во время праздника Кущей (называемого Суккот); и

• Есфирь во время Пурима (по тем причинам, о которых мы поговорим в этой главе позднее).

Как и в случае других повествований, Книгу Есфирь не просто датировать. Тем не менее раз действие происходит во времена Персидской империи, то точно после изгнания, то есть примерно в IV в. до н. э. Книга повествует о еврейской царице, которая спасла весь еврейский народ от гибели. Фактически речь о первой зафиксированной попытке геноцида израильтян. Однако это фикция. Лишь здесь наше повествование связано с реальными историческими реалиями, в других сюжетах мы не встретим подобного.

Нет никаких фактов, позволяющих предположить, что в книге описываются произошедшие исторические события. Более того, имена главных героев повествования отсутствуют в какой бы то ни было исторической хронике: царь Артаксеркс (Ахашверош), царица Есфирь, ее кузен Мардохей (Мордехай) и злодей амаликитянин Аман. Также имеются грубые исторические неточности (не принимая во внимание того факта, что Ахашверош, царь Персии, ассоциируется с Артаксерксом, правившим с 486 по 465 г. до н. э.; два имени, считается, связаны этимологически). Хороший еврей Мардохей был изгнан из Иудеи в Вавилон, но действие сюжета, в котором он фигурирует, происходит столетие спустя.

История Есфири длиннее и гораздо запутаннее, чем рассказ о Руфи. Она начинается с пира, во время которого царь Артаксеркс был оскорблен своей царицей Вашти (по-русски — Астинь). Он решает лишить ее царского достоинства и приказывает искать себе новую жену. По всей империи ищутся достойнейшие из женщин, которым будет позволено попытать счастья и стать царицей. Судьбе было угодно, чтобы одной из отобранных девушек стала Есфирь — кузина Мардохея, растившего ее с детства. И именно она приглянулась Артаксерксу. Есфирь становится царицей.

Затем перед читателем разворачивается главная сюжетная линия. При царском дворе служил амаликитянин Аман, который был оскорблен и взбешен отказом Мардохея склониться перед ним. Для того чтобы отомстить Мардохею за его наглость, Аман плетет сеть интриг, чтобы уничтожить всех евреев в царстве Артаксеркса. Люди Амана бросали жребий (пур, или пуру; сравнимо с современными костями), чтобы определить время истребления израильтян. Определив дату, Аман убеждает царя в неповиновении евреев и необходимости их устранения. Будучи обманут, Артаксеркс издает указ и рассылает его во все провинции: все евреи, молодые и старые, женщины и дети, должны быть убиты, уничтожены и истреблены в определенное время. Очевидно, царь не подозревает, что и его жена — еврейка. Со своей стороны и она ничем не выдает себя: не соблюдает кашрут или Шаббат. Иными словами, Есфирь не следует Торе и ничем не отличается от других женщин во дворце (может, только тем, что регулярнее спит с царем).

Мардохей убеждает Есфирь в необходимости вмешаться, так как не только весь народ Израиля, но также и они в опасности. Царица совершает ряд смелых поступков и, используя свое обаяние, красоту и таланты, убеждает мужа выслушать ее мольбы. Когда выясняется, что Есфирь — еврейка, а Аман — ужасный злодей, Артаксеркс приказывает повесить последнего на том дереве, которое сам Аман приготовил для своего врага Мардохея. Царь отменяет свой приказ об истреблении евреев. Более того, он разрешает евреям убивать своих врагов, что они и делают[29].

Считается, что с того самого дня евреи празднуют свое спасение в ежегодном фестивале Пурим. Как раз по имени того самого жребия, с помощью которого устанавливалась дата их смерти. Однако трагедии не суждено было разыграться благодаря стараниям Есфири.

Современные евреи по-прежнему отмечают Пурим, несмотря на то что вся история Есфири не более чем фикция, как я уже указывал ранее. Очевидно, что празднование приобрело и иной смысл после переживаний холокоста[30]. Признается, что первоначально празднование Пурима не ассоциировалось с повествованием об Есфири. Наоборот, рассказ о храброй девушке был придуман ради обоснования праздника. Надо особенно отметить тот факт, что Артаксеркс задумал уничтожить евреев как народ, не подчиняющийся его законам, а не как опасную расу (в противовес формам антисемитизма и нацизма). И в этом огромная разница. Если вы нарушаете закон, вас можно заставить соблюдать его. Если же вы «низкосортный» человек, то не в ваших силах что-то изменить.

Одна из самых поразительных особенностей книги состоит по сути в отсутствии еврейского, хотя речь идет о защите и спасении народа Израиля от уничтожения. Во всех историях, которые мы обсуждали ранее (рассказы об Аврааме, Иосифе, Моисее, Руфи), мы находим отсылки на праотцев народа Израиля, Тору, Завет или Иерусалим. Немало читателей были поражены тем фактом, что здесь нет ни одного подобного упоминания.

В то же время повествованию легко можно придать провидческий смысл. Бог не упоминается, но Он как бы незримо присутствует за кулисами человеческих поступков, защищая и оберегая Свой народ. В этой книге Господь действует руками женщины, которая использует личную привлекательность, ум и влияние, чтобы спасти свой народ.

ИОНА

Без сомнения, среди всех коротких рассказов Библии история Ионы — самая известная. Книга располагается не среди Писаний, как предыдущие. Иона — один из Малых пророков. Он предсказывает грядущие разрушения и наказания грешников. Подобный мотив мы увидим и у других пророков. Примечательно, что главный герой назван так же, как и пророк из Книги Царств: «Он восстановил пределы Израиля, от входа в Емаф до моря пустыни, по слову Господа Бога Израилева, которое Он изрек чрез раба Своего Иону, сына Амафиина, пророка из Гафхефера» (4 Цар., 14: 25).

Он предсказывает царю Иеровоаму II расширение и укрепление государства. Однако, с точки зрения самого Ионы, книга не пророческая: это рассказ о пророке, который отказался выполнять повеление Господа, за что и был наказан; раскаялся и извлек урок из своих ошибок; проповедовал, как сказал ему Бог, и был разочарован собой и своими действиями. Иона — единственный известный нам пророк, который жаловался Господу тогда, когда люди на самом деле выполнили то, что он им сказал: покаяться и обратиться к Нему. Однако его огорчение понятно: Господь велел идти в Ниневию, город ненавистных ассирийцев, с проповедью покаяния и предсказанием о гибели, и, так как они покаялись, Бог пожалел их и решил не уничтожать город. С точки зрения набожного иудея, ничто не может быть хуже и несправедливее. Мы точно не знаем, когда была написана Книга Ионы, но, вероятно, она принадлежит к послеизгнаннической эпохе.

Книга Ионы содержит всего лишь четыре главы, сюжет которых весьма и весьма прост и понятен. Господь велит Ионе идти проповедовать народу Ниневии, но тот нарушает повеление и отправляется в город Фарсис (возможно, в Испании), в противоположную сторону от Ассии. В гневе Своем Бог поднимает бурю в море и скрывает солнечные лучи от моряков корабля, на котором плывет Иона. Когда они обнаруживают, что в грозе и шторме виноват будущий пророк, они делают так, как он их просит: выбрасывают за борт. И в этот самый момент Иону проглатывает огромная рыба, которая, кстати, не называется китом.

Молитва, которую Иона произносит во чреве рыбы в течение трех ночей и дней, на самом деле является псалмом. Некоторые исследователи склонны считать ее более поздней вставкой, когда редактору понадобилась молитва и это стихотворение оказалось кстати. Мы видим достаточное сходство между структурой псалма и тем, что говорит Иона, особенно в первых строках:

2. И помолился Иона Господу Богу своему из чрева кита

3. и сказал: к Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня; из чрева преисподней я возопил, и Ты услышал голос мой.

4. Ты вверг меня в глубину, в сердце моря, и потоки окружили меня, все воды Твои и волны Твои проходили надо мною.

2: 2–4

Следует помнить, что еврейская поэзия очень метафорична и ее язык не стоит понимать буквально. Автор сравнивает свое погружение в море со своими бедами, которые также поглотили его. В том же смысле он говорит и о Шеоле. Также он говорит про «бездну» и «основания гор». Метафоры призваны подчеркнуть бедственное состояние автора. Доказательством того, что молитва была сочинена не Ионой, можно считать умалчивание о несчастном положении Ионы (в пучине и в рыбе).

Не многие могут читать Книгу пророка Ионы без того, чтобы представлять гигантскую рыбу, изрыгающую Иону на берег. Эта картина стала стандартной в раннем религиозном, особенно в раннем христианском искусстве, где она стала одной из наиболее широко распространенных тем среди ранних христианских картин. Не потому, что христиане интересовались собственно историческим контекстом Книги пророка Ионы. А потому, что христиане считали, что Иона был предтечей Иисуса. Как Иона был в животе гигантской рыбы три дня и три ночи, будучи во всех отношениях невосприимчивым к миру до того, как он «вернулся к жизни», так и Иисус, захороненный в земле на три дня и три ночи до того, как он вновь появился среди живых.

Тем не менее такое сравнение Иисуса и Ионы не было изобретением христианских художников II и III вв. У него есть крепкие корни в Евангелиях Нового Завета, где сам Иисус, как нам рассказывается, объявил, что «знамение Ионы пророка» было единственным знаком для тех, кто отказывался верить в Иисуса, — «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф., 12: 40).

Первый автор псалма больше всего озабочен тем, чтобы иметь возможность снова лицезреть святой Храм (Ион., 2: 4), то есть был озабочен вещью несущественной для Ионы в этой истории. Следовательно, возможно, что автор наткнулся на этот псалом, посчитал его полезным для своей задачи и вставил псалом в то, что сейчас является главой 2 этой истории. В контексте повествования молитва возымела эффект (хотя это и не совсем молитва); Господь отдает приказ рыбе, и та изрыгает Иону на сушу.

Ионе снова было приказано идти проповедовать о грядущем уничтожении народу Ниневии; он поступает так; народ слышит его глас и раскаивается в своих грехах; затем Господь смягчается, и никакой беды не случается. А Иона (гл. 4) действительно разочарован. Тем не менее Господь преподает Ионе урок: он причиняет ему небольшие страдания (куст, который давал ему тень, был погублен рукой Бога), чтобы убедить его в том, что как Иона заботится о своем личном маленьком комфорте, так и Господь может заботиться о великом городе со столь большим населением.

В этой потрясающей маленькой истории содержится множество уроков, которые мог извлечь для себя читатель тех времен. Здесь мы снова имеем дело с тем, что пророки подчеркивали, что Господь — это не только Бог Израиля, но Бог всех народов и что у Него есть власть на всеми, даже над самой могущественной мировой империей, Ассирией. Более того, Господь изображается как милостивый Бог, который на самом деле предпочитает не судить и карать, но быть милостивым ко всем, кто кается, даже если они являются заклятыми врагами.

Сообщение терзает не только Иону, но и иудейских слушателей, которые твердо знали, что Израиль и Иудея были разрушены, и верили, что это Божья кара — Бог рассердился на людей за их греховность и неуважение Его. Этот сюжет также показывает, какой могущественной силой обладало слово. Ионе стоит лишь произнести слово, и целый город падает на колени перед Яхве. Но большинство историй говорит о том, что, несмотря ни на что, Божья воля не может быть изменена. Если Он хочет, чтобы люди Ниневии услышали Его послание, они услышат, несмотря на попытки Ионы предотвратить это. Бог в ответе за все сущее, и Он достигнет своих целей.

КНИГА ДАНИИЛА (ГЛ. 1–6)

Книга пророка Даниила находится среди Больших пророков в Английской Библии, в Еврейской — среди Писаний, а не Пророков. Вероятнее всего, причиной послужило то, что книга была последней из написанных еврейских произведений (как мы увидим). Когда она получила распространение, собрание пророков уже оформилось и содержало четыре свитка: Книги Исаии, Иеремии, Иезекииля и 12 Малых пророков.

Герой представлен пророчествующим, так что мы можем сказать, что есть определенная логика в ее расположении среди пророчеств Английской Библии. Однако книга отличается от других пророчеств: Даниил — исторический персонаж, который обращается к народу Израиля в реальном времени и призывает его покаяться в свете ужасных событий. Первые шесть глав представляют собой сборник коротких историй про мудрого молодого человека по имени Даниил, попавшего в Вавилон после разрушения Иерусалима. Заключительные шесть глав содержат апокалиптические сюжеты, якобы увиденные Даниилом. Есть веские причины полагать, что эти части книги появились отдельно, друг из друга, с присущей Даниилу традицией, и были соединены намного позднее. Более того, две части книги Даниила написаны в разных жанрах.

Я приберегу анализ второй половины книги для главы 8, в которой рассматривается расцвет апокалиптических настроений в Древнем Израиле. У Даниила (гл. 7—12) можно встретить первые случаи жанра «иудейских» пророчеств. Сейчас же стоит сконцентрироваться на первых шести главах книги, коротких историях, посвященных этому знаменитому, но несуществовавшему человеку и нескольким его друзьям, их жизни на чужой земле. Эти истории, несомненно, были написаны после исхода, так как они целиком посвящены этой теме. Вероятно, их можно датировать IV или III в. до н. э. Специфической чертой книг является, так же как и Книги Ездры, внезапная смена языка с иврита на арамейский.

В открывающих главах книги мы встречаем знаменитые рассказы, знакомые нам с детства: про отроков в печи и львов. В начале повествования мы встречаем две версии краткого пересказа о первой волне пленников, возвращенных в Вавилон царем Навуходоносором в 597 до н. э. во время правления Иоакима (или Элиаким), царя Иудеи (в 1: 1 ошибочно написано, что на третий год его правления, однако это 606 г. до н. э.). Некоторые наиболее многообещающие молодые израильтяне королевской крови были взяты слугами в царский дворец, который и становится декорациями для следующих шести глав:

• Верность Даниила и его друзей Торе (гл. 1). Даниил вместе с тремя своими друзьями, названными Седрах, Мисах и Авденаго (Даниила же переименовали в Белтешезера, но в монографии для ясности останется Даниил), отказались от царской пищи, чтобы сохранить верность кашруту. Им было позволено есть вегетарианскую пищу. Юноши не только не страдали, наоборот, — благоденствовали. Они стали наиболее выдающимися из пленников, находящихся во дворце.

• Сон Навуходоносора (гл. 2). Царю Навуходоносору приснился зловещий сон, который не смогли растолковать его мудрецы (не просто объяснить значение сна, но и рассказать, что было в самом сне). Даниила привели к царю, и тогда он рассказал ему оба сна и объяснил их. За Вавилонским царством последуют другие, после чего придет Божье царство, которое никогда не будет разрушено. Царь был удивлен и щедро наградил Даниила.

• Три отрока в огненной печи (гл. 3). Навуходоносор приказал воздвигнуть статую, и каждый должен был поклониться ей. Седрах, Мисах и Авденаго отказались почтить идола и должны были заплатить за это установленную цену: они были брошены в огромную раскаленную печь. Но их защитил Бог, послав ангела, который помог им выбраться из печи невредимыми. Тогда царь поверил, что их Бог — истинный Бог.

• Второй сон Навуходоносора (гл. 4). Приснился царю еще один сон, и снова привели Даниила, чтобы он истолковал сновидение. Оно было о собственной судьбе царя: хотя он был могущественным, он будет низвергнут Богом и на семь лет отправлен в пустынную местность в образе дикого животного. После этого царь снова обретет свою власть и посвятит себя служению Богу Даниила.

• Рука, пишущая на стене (гл. 5). Новый царь Вавилона — Бальтасар, сын Навуходоносора, — устроил пир, но случилось очень странное происшествие: появилась рука и написала на стене дворца короткое послание, которое никто не мог понять. Даниил был приведен к царю и пояснил «надпись на стене»: царству Бальтасара скоро придет конец.

• Даниил во рве со львами (гл. 6). Царь Дарий подписал указ, что того, кто будет молиться любому Богу, а не ему, бросят в ров со львами. Даниил проигнорировал указ, был выслежен своими завистниками, и царь был вынужден привести свой приговор в исполнение. Но чудо! Даниила спасает Бог. Дарий испытал огромное облегчение и теперь бросил в ров со львами всех врагов Даниила вместе с их женами и детьми, которых львы разорвали в клочья. И Дарий издал новый указ, по которому все должны поклоняться Богу Даниила.

Несомненно, все эти истории далеки от реальности. Помимо фантастичности сюжета, в них присутствует множество исторических неточностей. Очевидно, что настоящего царя Навуходоносора не свергали с престола на семь лет, пока он бродил вокруг подобно дикому зверю. Он никогда не поклонялся Богу Израиля. Никогда не существовало сына Навуходоносора по имени Бальтасар, который правил бы Вавилоном. Да и Вавилон был захвачен не Дарием, царем Мидии, а Киром, царем Персии.

Несмотря на то что ученым легко указывать на исторические ошибки, главный посыл Книги Даниила состоит скорее в уроках, которые читатели должны извлечь из нее. Во времена, когда иудеи жили в изгнании — в Вавилоне или любом другом месте, куда они смогли уйти после уничтожения их страны, им было важно понимать, что они все еще могли сохранять верность своему Богу. Как упоминалось ранее, иудеи отличались от народов Древнего Востока. Большинство людей, оказавшихся на новых землях, в конце концов ассимилируются (перенимают культурные и религиозные традиции) с местным населением. Так же произошло и со многими иудеями (как и в настоящее время, существуют иудеи, которые были обращены в доминирующую веру в местах, где они проживали, или, к примеру, отошли от веры в Европе и США). Однако многие иудеи остались верны своему Богу, несмотря на то что они были вынуждены покинуть свою родину, и сохранили свою культурную идентичность вне Иудеи. Это и привело к распространению иудаизма по всему миру.

Истории Книги Даниила демонстрируют, что оставаться верным традициям родины желанно и одновременно вполне возможно. Бог могуществен не только на землях предков. Его могущество распространяется на весь мир, и Он вознаградит тех, кто остался верным, несмотря на все трудности. Особенно важно это было для иудеев, проживавших в местах, где было довольно трудно соблюдать Шаббат, отмечать праздники, проводить богослужения, питаться кошерной пищей и т. д. Рассказы Даниила предполагают, что иудеи должны, несмотря ни на что, соблюдать свои традиции и тогда наступит благоденствие. Бог не только в Иудее, Он — Господь всех людей и всех земель, даже превыше богов могущественных империй.

КНИГИ ПАРАЛИПОМЕНОН

Первая и Вторая книги Паралипоменон[31] отличаются от небольших сюжетов, которые мы рассматривали ранее. Они гораздо длиннее, и их цель не рассказать истории о приключениях и жизни иудеев, а предоставить альтернативный вариант истории Израиля, описанный во Второзаконии. Надо сказать, что обе книги опираются на Второзаконие, но в то же время автор труда — Хронист, как его называют, — описывает в весьма художественном стиле монархическую историю Израиля. Его рассказ демонстрирует традицию рассказа и пересказа истории в Древнем Израиле.

Паралипоменон изначально являлись единым трудом (ср.: Книги Самуила и Царств). Они повествуют о событиях, описанных во Второй книге Самуила, в Первой и Второй книгах Царств, которые как раз и стали основными источниками для автора Хроник. Довольно часто текст слово в слово совпадает с книгами девтероно-мической истории. Встречающиеся отличия показывают, с одной стороны, вдохновенные порывы автора, а с другой стороны, иное понимание важности тех или иных событий.

Долгое время считалось, что у Паралипоменон, Книги Ездры и Книги Неемии (Книги Эзры и Книги Нехемьи) один автор. В самом деле, можно встретить значительные сходства в текстах книг. Однако сейчас учеными принята теория, что Хронист не являлся автором Книг Ездры и Неемии.

Очевидно, что он писал уже после появления Девтерономиче-ской истории, так как в своей работе опирается на нее. Однако достаточно трудно определить, насколько именно позднее. Хронист упоминает Кира, царя Персии, в самом конце своей работы (2 Хроника, 36: 22–23), повторяя частично постановление из Книги Ездры (Эзры) (1: 1–3) о том, что иудеям позволено вернуться домой, и перекидывая, таким образом, мост к Книге Ездры (Эзры) — следующей в Английской Библии. Следовательно, Хронист писал уже после разрушения Вавилонского царства (539 до н. э.) и, вероятно, значительно позже первой волны возвратившихся на родину. В родословной царя Давида автор (он вообще уделяет внимание родословным гораздо больше всех других авторов Писания) отслеживает род Давида на семь поколений от Зоровавеля, наместника Иудеи, упомянутого в Книге Ездры (Эзры). Таким образом, мы можем говорить о середине или конце V столетия. Более того, в повествовании центральное место занимает описание Храмового культа. Следовательно, во времена автора книги богослужения проводились достаточно регулярно. Таким образом, мы можем датировать произведение концом V — началом IV в. до н. э.

В Английской Библии Книги Паралипоменон расположены после Девтерономической истории, но перед Книгами Ездры и Нее-мии (Эзры и Нехемьи). Поразительно, что в Еврейской Библии мы находим Хроники среди Писаний, а не среди Пророков. Тот факт, что книги на самом деле завершают Еврейский канон, также указывает на их позднее написание.

Структура Паралипоменон проста и понятна:

Родословная народа Израиля: от Адама до изгнания (1 Пар., 1–9). Ранее уже упоминалось, что Хронист уделяет большое внимание родословным. Вот доказательство: сплошное перечисление отец-сын занимает девять глав, от первого человека до Вавилонского изгнания. Поразительный перечень! Здесь кроется главное отличие от Девтерономической истории, где основное внимание уделяется завоеванию Земли обетованной и периоду правления судей.

Царствование Давида (Там же, 10–29).

Царствование Соломона (2 Пар., 1–9).

Царствование правителей Иудеи (Там же, 10–36).

Одним из подходов к изучению Книг Паралипоменон является сравнение их с Книгами Царств, на которые, как мы уже выяснили, опирался Хронист. Так можно увидеть, что автор пропускал, а что, наоборот, добавлял и переделывал. Таким образом, становится очевидным, какие факты и события он хотел подчеркнуть или опустить в своей работе.

Особенно много пропусков в биографиях Давида и Соломона. В Девтерономической истории читатель находит не только описание их силы, благородства и добродетели, но и недостатки, слабости и ошибки, иногда роковые. Поразительно, что Хронист обходит стороной большинство отрицательных рассказов о правлении Давида и Соломона. Вот несколько важных сюжетов, которые он пропустил:

• Война Давида против Саула.

• Его любовная связь с Вирсавией.

• Действия Давида, предпринятые для убийства мужа Вирсавии.

• Изнасилование Амноном[32] своей единокровной сестры Тамар (Фамари)[33].

• Мятеж и захват власти Авессаломом[34].

• Жестокие наставления, которые Давид оставил своему сыну Соломону на смертном одре.

• Как израильтяне шли под давлением Соломона на строительные работы.

• Гарем Соломона из принцесс-неевреек и их дурное влияние на царя.

• Множество фактов из истории Северного государства Израиль.

Итак, мы можем охарактеризовать автора Паралипоменона. Очевидна его заинтересованность Иудеей, а не Израилем. Хронист испытывает некоторую нежность, по отношению к ее величайшим правителям, Давиду и Соломону. Он рисует царей как героев, поэтому просто выбрасывает из своего повествования большую часть их отрицательных черт характера.

Помимо девяти глав генеалогии, Хронист добавил еще сведений к своему повествованию. Иногда он вставляет крупные фрагменты, как, например, его вставка о Левитах в Первой книге Паралипоменон (22–29). Это, а также повышенное внимание к Храмовому культу наводит на мысль об особом интересе Хрониста к культовой жизни Иудеи и надлежащему почитанию Бога. Возможно, что в его обществе, которое существовало уже после изгнания, сосредоточение на собственных культовых практиках представлялось особенно важным.

Царство Давида, каким оно предстает в Первой книге Паралипоменон

В другом случае вставки небольшие, но очень поучительные. В качестве примера можно привести сюжет, связанный с царем Иудеи Манассией, которого автор Четвертой книги Царств[35] характеризует как худшего правителя, который когда-либо занимал трон. Он отменил реформы Езекии, перестроил храмы в языческие святилища, воздвиг алтари Ваалу и поставил алтари другим богам в самом Храме, принес своего собственного сына в жертву богам, практиковал пророчествования и гадания — в общем, по приуменьшенному выражению Девтерографа, «делал он неугодное в очах ГОСПОДНИХ» (2 Цар., 21: 2–6). Хронист признает, что Манассия совершил все эти нечестивые поступки. Но в этом случае Бог вскоре покарал его; он не умер без расплаты за содеянное, как во Второй книге Царств (есть еще Манассия во Второй книге Паралипоменон, 33, но в Паралипоменоне, а не в Четвертой книге Царств как раз и речь про наказание Манассии). ГОСПОДЬ позволил ассирийскому царю взять Манассию в плен; и, как ни странно, увел его в Вавилон.

Когда в плену Манассия раскаивается, моля Господа о прощении, Бог отправляет его обратно в Иерусалим с тем, чтобы он снова стал царем. Представляется необходимым пояснить, почему после всего зла, совершенного Манассией, он не был в конечном счете наказан Богом и почему божественное возмездие не сразу постигло Иудею. Здесь речь идет о раскаянии и прощении.

Мы находим и другие сюжеты, где Хронист просто изменил традицию, унаследованную из Второзаконнической истории. Наиболее известный пример из Первой книги Паралипоменон (21: 1), когда Давид делает счисление израильтян. Бог разгневался за это на Давида и покарал его. Видимо, Бог хотел, чтобы Давид поверил в божественную силу, помогающую ему против врагов, а не рассчитывал на размер армии. Интересно, что тот же сюжет мы видим во Второй книге Царств (гл. 24), но здесь сам Господь подталкивает Давида исчислить народ Израиля — и затем наказывает его за это! Итак, во Второй книге Царств Бог обращает свой гнев против израильтян, заставляя Давида сделать нечто противное божественной воле. Все это представляется Хронисту богословски сложным и запутанным (почему бы Богу заставлять тебя делать то, что ты не хочешь?).

И тогда он меняет сюжет. Согласно Первой книге Паралипоменон (21: 1), сделать счисление войска Давида подтолкнул Сатана.

Нам ничего не сообщают о Сатане в этом отрывке. Вы уже заметили, что Сатана на удивление редко упоминается в целом Еврейской Библии. Но мы еще вернемся к вопросу о Сатане в главе 8. Само слово «Сатана» буквально переводится с иврита как «Противник». В Книге Иова Сатана — это ангельское создание, постоянно противостоящее народу Божьему (см. также Книгу Захарии, 3). Здесь он предстает в том же свете. Не Господь Бог, а именно эта злая (или, по крайней мере, противная божественной) сила подталкивает Давида к тому, что он сделал.

Мы можем сделать далекоидущие выводы о том, чего Хронист достиг в переписывании истории о царствовании. Его интересуют в первую очередь «славные дни» иудеев. Он практически не говорит о Северном государстве Израиль, даже не упоминает о его разрушении ассирийцами. В частности, автор хочет рассказать историю о двух великих царях израильтян, Давиде и Соломоне, представляя их безгрешными и обходя молчанием их недостатки и дурные поступки (супружеские измены, убийства, деспотизм и т. д.). В частности, Давид и Соломон известны своей ролью в утверждении Храмового культа; особое внимание Хронист обращает на культовую жизнь иудеев. Как и его предшественник — автор Второзаконниче-ской истории (= Девтерограф), — Хронист видел, что именно отступничество от надлежащего почитания Яхве привело к погибели народа. Все же Девтерономист особо подчеркивает значение греха и личного страдания отдельных людей, когда гнев Господа настигает их и весь народ.