Библия. Историческое и литературное введение в Священное Писание

От Евангелий и жизни Иисуса мы переходим к посланиям и жизни апостола Павла. Можно уверенно сказать, что после самого Иисуса Павел был важнейшей фигурой в истории раннего христианства. Это можно увидеть тремя способами. Во-первых, благодаря книгам, составляющим Новый Завет. Из двадцати семи книг тринадцать, то есть почти половину, приписывают Павлу. Другая книга (Послание к евреям) была включена в состав Нового Завета потому, что отцы церкви (неверно) полагали, что она также принадлежит Павлу. Еще одна книга (Деяния) говорит в основном о Павле. Таким образом, пятнадцать из двадцати семи книг имеют к Павлу прямое или косвенное отношение.

Второй способ — взглянуть на быстрое распространение христианства в Римской империи. Последователи Иисуса начали проповедь около 30 г. н. э., как ничтожная группа иудеев в Иерусалиме (одиннадцать мужчин и горсточка женщин), которые уверовали в воскресение Иисуса из мертвых. За 30 лет христианские общины распространились по крупным городам империи: из Иерусалима в Антиохию и Сирию, затем в малоазийский Эфес и, наконец, в Рим, а также многие другие города. Вероятно, к этому времени большинство последователей Иисуса были выходцами из язычников, а не иудеев (если и не большинство, то весьма значительное меньшинство). Кто же распространял христианство по просторам империи? Многие люди. Но больше всего мы знаем о Павле, основавшем церкви в Малой Азии, Македонии, Ахайе (нынешних Турции и Греции). Сколь успешной была бы христианская проповедь без Павла? Трудно сказать, однако многие историки приписывают именно его усилиям первоначальный успех миссии. Именно он, более других, известных нам личностей, настаивал, что язычники могут стать последователями Иисуса, не становясь иудеями. Для мужчин это означало, что они не должны принимать обрезания. Для мужчин и женщин это означало, что они не должны принимать чужие для них иудейские обычаи, такие как кошерная пища и соблюдение Шаббата.

Наконец, третий путь — богословский. Павел был одним из немногих интеллектуалов в ранней христианской церкви. Он был хорошо образован и очень умен. Некоторые из его посланий чрезвычайно богаты теологическими размышлениями. Во многих местах они весьма непросты для понимания даже образованнейших ученых. Павел был первым великим христианским богословом. Во многих аспектах взгляды позднейших теологов, от Августина до Аквината, Мартина Лютера и многих других, были основаны на размышлениях над посланиями Павла. Именно Павел более, чем кто-либо другой из известных нам деятелей ранней церкви, смог превратить христианство из религии, провозглашенной Иисусом, в религию, говорящую об Иисусе. Вера Павла полностью зиждется на той важности для дела спасения, которую имеют смерть и воскресение Иисуса. Она не основана на апокалиптическом учении Иисуса и Его требовании соблюдать Тору, готовясь к приходу Сына Человеческого. Для Павла праведность перед Господом вовсе не зависит от соблюдения Торы. Она зависит от веры в смерть и воскресение сына Божьего.

ПРОБЛЕМЫ ПАУЛИНИСТИКИ

Некоторым образом для нас проще узнать учение Павла, нежели учение самого Иисуса. Ведь в случае Павла мы имеем его собственные книги. Иисус, как мы знаем, никогда ничего не писал. Павел, напротив, писал, и до нас дошли его послания. Тем не менее существует немало трудностей в изучении жизни и посланий Павла.

Термин «псевдоэпиграф» буквально означает «написанное ложно». Это синоним для более общеупотребительного слова «фальшивка». Так говорят о сочинениях, ложно приписанных какому-либо известному человеку. Например, если бы я написал книгу под именем Генри Дункельмайер, это был бы псевдоним. Однако, если бы я взялся писать под именем Стивена Кинга или Барака Обамы, это была бы фальшивка. Я бы претендовал на имя известного человека, являясь на самом деле кем-то другим.

Такие вещи подчас случаются в наше время и куда чаще случались в древности, когда распознать фальшивку было намного сложнее. Ведь многие люди не умели даже читать. И тем меньше людей могли, читая внимательно, понять, что их дурачат.

Когда в древности фальшивку удавалось изобличить, ее почти всегда осуждали, как ложь и литературный обман. Но авторы тем не менее писали фальшивки. Мы имеем множество таких примеров в языческой, христианской и иудейской литературе. Писавшие фальшивки люди не обязательно руководствовались дурными побуждениями. Почти всякий мог согласиться с тем, что есть такие случаи, в которых ложь уместна. Многие люди в древности, как и сейчас, полагали, что если ложью можно достичь большего блага, то это оправдывает обман.

С XIX в. ученые поняли, что некоторые из книг Нового Завета, приписываемых Павлу, вероятнее всего не принадлежат его перу, но написаны кем-то другим. Исследователи Нового Завета склонны называть их «псевдоэпиграфами», чтобы избежать негативных коннотаций, связанных со словом «фальшивка». Но, как бы мы ни называли эти книги, они, вероятно, были написаны авторами, которые хотели быть принятыми за Павла. Послания Павла подразделяются на три группы. А) Пастырские послания, то есть два послания к Тимофею и одно к Титу. Большинство исследователей уверено в том, что они не принадлежат Павлу. Б) Девтеропаулинистские послания: ефесянам, колоссянам и Второе послание к фессалоникийцам. Об этих трех книгах много споров, однако большинство исследователей все же уверены, что они не были написаны Павлом. В) Послания, несомненно принадлежащие Павлу. Это оставшиеся семь: римлянам, два послания коринфянам, галатам, филиппийцам, Первое послание к фессалоникийцам и послание Филимону. Кроме этих семи книг, других посланий Павла не существует. Ничто из написанного им не выходит за пределы Нового Завета. В этой главе мы рассмотрим только эти семь посланий, так как не имеет смысла изучать учение Павла по сочинениям, которых он не писал. Остальные послания мы рассмотрим в главе 13, где отчасти поговорим о том, почему исследователи отказывают Павлу в их авторстве.

Тем не менее, даже уменьшив круг текстов до семи, несомненно принадлежащих Павлу, мы не решим наших проблем. Иная проблема состоит в том, что послания Павла «случайны». Я не имею в виду, что Павел написал их случайно. Скорее то, что он писал каждое из них по определенному случаю. Почти все послания адресованы церквям, которые Павел прежде основал, и связаны с различными проблемами: возникшие в них лжеучения, проблема бессмертия, этические или доктринальные споры. Павел писал свои послания, чтобы разобраться с этими проблемами, когда в том возникала необходимость.

Это обстоятельство затрудняет толкование. Ведь мы не знаем причину, заставившую Павла взяться за перо. Мы можем только пытаться реконструировать ее из самого текста послания. Как мы уже видели, сложно будет правильно интерпретировать текст, не зная контекста. Более того, поскольку все послания Павла написаны по случаю, это означает, что многие вещи, крайне важные для Павла, он никогда не упоминал в посланиях, поскольку тому не представился подходящий случай. Поэтому мы не можем полагать, что из чтения посланий мы узнаем все, что было важно для Павла. О множестве первостепенных вещей он просто не говорит.

Точно так же, как с I в. до самого Средневековья возникало множество легендарных рассказов о жизни Иисуса, появлялись и многие повествования о жизни Павла и других апостолов. Наиболее раннее из них — Деяния Павла и Феклы, повествующие о женщине-аристократке, обращенной Павлом и тронутой его проповедью, которая значительно отличается от той, что мы увидим в Новом Завете.

Как и апокрифы о жизни Иисуса, эти истории о Павле важны для нас не тем, что они говорят о самом человеке, но тем, что они открывают нам о христианстве той эпохи, когда такие истории были созданы. То же самое можно сказать о написанной в III в. поддельной переписке Павла и Сенеки, знаменитого философа и наставника императора Нерона. Написанные через два века после смерти обоих адресатов (убитых, согласно традиции, по приказанию Нерона), эти четырнадцать писем должны были показать, что значимость посланий Павла признавал один из величайших философов, живших в его дни. Во втором письме «Сенеки» к Павлу он заявляет, что поражен Павловыми писаниями и желает показать их самому императору: «Я собрал некоторые из твоих свитков и привел их в определенный порядок, согласный с тем, о чем в них толкуется. Также я решил прочесть их императору. Если только судьба будет благосклонна и он выкажет интерес, то, возможно, и ты сможешь предстать перед ним. В противном случае я назначу день, когда мы могли бы вместе проверить эту мою работу. Если бы только было возможно сделать это в безопасности, то я не взялся бы зачитывать ее императору, прежде чем встречусь с тобой. Ты можешь быть уверен, что за тобой не следят. Прощай, дражайший Павел».

Как я уже заметил, книга Деяний — вторая написанная автором Евангелия от Луки — повествует в основном о Павле, его обращении, миссионерстве, заключении, судебных процессах и оправдании. Обычно, если кто-то хотел узнать о жизни Павла, он читал книгу Деяний, где рассказано о нем много историй. Исследователи тем не менее видят в этом проблему. Мы видели, что Евангелие от Луки написано, вероятно, около 80–85 гг. н. э. Деяния, вероятнее всего, написаны позже. Но Павел, как полагают, погиб во время Нероновых гонений на христиан в 64 г. н. э. Это означает, что Деяния написаны по крайней мере через 20 лет после смерти Павла и через 50 лет после большинства описанных в них событий (ведь Павел обратился около 32 или 33 г. н. э.).

Есть причины полагать, что автор Деяний слышал истории о Павле из устной традиции, так же как из другой устной традиции он слышал истории об Иисусе. Часто говорили, что автор Деяний — будем называть его просто Лукой — был одним из спутников апостола Павла в его миссионерских путешествиях. Это мнение исходит из того, что в книге Деяний автор четырежды начинает говорить от первого лица о том, что «мы» (вместо «они») делали. Первый раз это происходит в главе 16. Таким образом, автор включает себя в число спутников Павла. Недавние исследования поставили это утверждение под вопрос. Произошло это потому, что можно найти немало различий между тем, что Павел говорит о себе в посланиях, несомненно ему принадлежащих, и тем, что сказано в Деяниях о нем, его учении, проповедях, о том, где, когда и с кем он путешествовал. Часто это — небольшие детали, часто же — весьма значительные. Некоторые из них мы обсудим в следующей главе. Сейчас же достаточно сказать, что если вы хотите знать о действительной жизни и учении Павла, использовать Деяния следует весьма осторожно, с критическим подходом, по возможности подтверждая текст Деяний словами самого Павла.

Почему же автор Деяний использует местоимение «мы», хоть он и не был спутником Павла? По той же причине, по которой другие авторы принимали имя Павла, в действительности не будучи им (например, автор Послания к ефесянам и Первого послания к Тимофею). Это помогало автору Деяний сделать свою информацию аутентичной, как исходящую из уст человека, близкого к Павлу.

Далее мы обратим внимание на то, что можно сказать о жизни Павла: кем он был, что он делал, что он пережил. Затем, во второй части главы, мы рассмотрим каждое из семи посланий, которые, несомненно, принадлежат ему.

Краткая биография Павла

С осторожностью читая послания Павла и критически оценивая сообщения о нем в книге Деяний, мы можем с уверенностью восстановить некоторые детали его жизни и учения.

Павел бросает несколько мучительных взглядов на свою жизнь до того, как он стал последователем Иисуса (Фил., 3: 4–7; Гал., 1: 13–14). Другая информация может быть извлечена из книги Деяний (с великой осторожностью). Особенно Павел акцентирует внимание на том, что до своего обращения он был благочестивым и пламенным иудеем, следовавшим фарисейской традиции. Он не говорит нам, где родился, вырос или был воспитан. Согласно книге Деяний, Павел происходит из Тарса, города в Киликии. Но сам об этом не говорит. Лука же мог поместить там родину Павла, поскольку Таре был известен как центр образования. Таким образом, он придавал своему персонажу ореол ученого. Лука также замечает, что Павел обучался в Иерусалиме у Гамалиила, величайшего учителя своего времени. Сам Павел ничего об этом не говорит. Очевидно, что Павел происходил из иудейской «диаспоры». Его родным языком был греческий, и нет оснований предполагать, что он говорил, читал или писал на арамейском или иврите. Он, безусловно, был высокообразован. Много лет упражнений требовало умение правильно читать, а уж тем паче писать. Павел же пишет весьма искусно. Отсюда можно заключить, что он происходил из относительно знатной семьи, которая могла бы оплатить его обучение. Такую возможность имели, вероятно, не более чем 5 % населения империи.

Как бы то ни было, Павел был высокообразованным и ревностным иудеем. Он гордился, как он сам говорит, следованием фарисейским традициям. Это означает, среди прочего, что он был сведущ в Торе и твердо верил в необходимость наиболее строгого ее соблюдения. Это будет немаловажным фактором в том, что случится позднее. Павел в Послании к филиппийцам утверждает не только то, что он пытался соблюдать Закон, но что он в действительности соблюдал его: «По правде законной, непорочный». Это тоже важно, поскольку многие сегодня полагают, что Павел был одним из тех, кто хочет соблюдать Закон, но не может, и потому он обратился к Христу. Но сам Павел говорит не так. В отношении Закона он был праведен. Это, конечно, не значит, что он никогда не грешил. Ведь Закон относится к грешникам. Ведь именно за грех приносятся жертвы, как предписано в Торе.

Другой важный момент, который Павел отмечает в своей жизни до обращения, — его ревностное отношение к религии сделало его яростным гонителем христиан. Это подтверждает и книга Деяний. К несчастью, Павел не говорит, что именно в христианах заставило его стать гонителем. Но в его посланиях есть несколько намеков, и мы можем сделать небезосновательные предположения.

С самого начала христиане говорили, что Иисус был Мессией. По понятным причинам, исходя из того, что мы знаем об истории Израиля, это заявление казалось большинству смехотворным. Мессия должен был стать могучим вождем своего народа, который низвергнет врагов и укрепит на земле независимое царство Израиля. Но Иисус был совсем иным. Каждый знал, что он был распят. Называть Его Мессией было для иудеев смехотворным. Все равно что назвать кого-нибудь, посланного на электрический стул за преступления перед государством, Господом Вселенной. Ничего не могло быть абсурднее.

Но для Павла проблема была еще глубже из-за способа, которым Иисус был казнен. Его пригвоздили к кресту. Это было особенно проблематично, поскольку сказано во Второзаконии 21: 23: «Проклят всякий повешенный на дереве». Павел позднее, в Послании к галатам, процитирует этот стих (3: 13). До того как стать последователем Иисуса, он не принимал Его всерьез, полагая, что всякий, висящий на дереве, то есть распятый, проклят пред Богом. Но христиане говорили, что Иисус — избранник Божий, Тот, на Ком пребывает Божье благоволение. Они понимали все неверно. Бог проклял Иисуса, а не излил на Него благодать. Таким образом, называть Иисуса Мессией было не просто смешно, но богохульно. Возможно, именно поэтому Павел столь яростно противостал этой маргинальной иудейской секте.

Но нечто изменило мысли Павла. Конечно, хотелось бы, чтобы он сам рассказал об этом больше. Он же дает лишь несколько намеков, очевидно, потому, что предполагаемые читатели и так прекрасно знали его историю. Согласно книге Деяний, Павел направлялся в Дамаск, чтобы преследовать там христиан. Тогда ему явился Иисус в ослепляющем свете. Сам Павел ничего не говорит об ослеплении по дороге в Дамаск. Вспоминая эти события в Послании к галатам (2: 16), он только говорит: «Бог открыл мне Своего Сына». Это звучит как признание того, что Павел переосмыслил вещи и внезапно пришел к выводу, что Иисус — действительно Христос, Сын Божий. Но что привело к этому осознанию? Еще намек мы находим в Первом послании к коринфянам, где Павел ясно говорит, что Иисус «явился» ему в своем Воскресении (15: 8). Павел заявляет, что видел Иисуса живым.

Мы точно не знаем года, в котором это случилось. Если Иисус умер в 30 г., то для христиан потребовалось некоторое время, чтобы начать обращать людей, выйти за пределы Иерусалима и Палестины, основать церкви там, где жил Павел (Дамаск?). Необходимо было время, чтобы Павел занялся преследованием церкви. Обычно полагают, что это должно было занять несколько лет или около того. В таком случае обращение Павла произошло в 32 или 33 г. н. э. Это случилось потому, что он увидел (или подумал, что увидел) живого Иисуса, хотя Тот был распят год или два назад. Это видение изменило для Павла все, или, по крайней мере, многое.

Поскольку Павел до того, как стать христианином, был фарисеем, он уже придерживался апокалиптического взгляда на мир. Фарисеи, как и другие верующие в апокалипсис, утверждали, что по завершении этого злого века настанет День суда и случится воскресение мертвых. Те, кто служил Богу, будут вознаграждены, враги же его наказаны. Теперь нужно спросить себя: если кто-либо верит, что в конце этого мира случится воскресение мертвых, когда история придет к своему завершению, то что же случится, если он уверует в чье-либо воскресение? Наверняка он тотчас подумает: «Началось!», то есть началось воскресение мертвых.

Таково и было заключение Павла. Прежде чем уверовать в Иисуса, он полагал, что воскресение скоро настанет. Уверовав в воскресение Иисуса, он решил, что оно уже началось. Он, стало быть, жил в конце времен, в последние дни. Насколько можно сказать, Павел придерживался этого мнения до конца своих дней. Годами позже, в Первом послании к коринфянам, он говорит об Иисусе как «первом плоде воскресения» (15: 20). Это сельскохозяйственный образ. Когда земледельцы выходят в первый раз на сбор плодов, они называют их первыми плодами, и в эту ночь они празднуют начало сбора урожая. Когда же земледельцы собирают остальной урожай? На следующий день. Он не ждет 50 лет. Если Иисус — первый плод воскресения, это значит, что воскресение началось и все остальные скоро воскреснут.

Поэтому и сам Павел думал, что он будет еще жив, когда придет конец. Он, как и Иисус, полагал, что он уже близок. В отличие от Иисуса, который полагал, что Его принесет Сын Человеческий, Павел думал, что конец будет принесен Иисусом. Для Павла Иисус был не просто воскресшим из мертвых, Ему было дано воскресшее, измененное, бессмертное, неуничтожимое тело, затем же Он был вознесен на небеса к Богу. Только на время. Скоро Он вернется с небес, и все остальные воскреснут в бессмертие. Это случится скоро, и Павел будет в живых, когда это случится. Это очевидное объяснение слов самого Павла в Первом послании к фессалоникийцам (4: 13–18) и Первом послании к коринфянам (15: 51–57). Он полагал, что будет еще жив, когда настанет конец.

Но много большее изменилось для Павла, когда он уверовал, что Иисус воскрес из мертвых.

Книга Деяний рассказывает в трех местах об обстоятельствах обращения Павла по дороге в Дамаск. Само событие изложено в 9: 1—19; затем Павел пересказывает его враждебной толпе иудеев после своего взятия под стражу в 22: 6—16; затем он рассказывает об этом царю Агриппе в 26: 12–18. Сравнивая эти рассказы, можно найти множество разногласий, включая и следующие.

Когда Иисус является Павлу в главе 9, спутники Павла «слышали голос, но никого не видели» (9: 7). Но, рассказывая об этом в главе 22, он заявляет, что они «свет видели, но голоса не слышали» (22: 9).

В главе 9 спутники Павла остались стоять, тогда как он простерся до земли (9: 7). Но согласно главе 26 они все пали на землю (26: 12).

В первом рассказе Павлу приказано идти в Дамаск и получить наставление от ученика Иисуса по имени Анания. В последнем рассказе он не был послан к Анании, но наставлен самим Иисусом (26: 16–18).

Все это может показаться несущественными деталями. Но почему вообще эти рассказы разнятся друг с другом? Некоторые исследователи предположили, что существовали различные версии этой истории и Лука включил все три из них. Если это так, то мы становимся перед вопросом, какая из них наиболее точна. Другие исследователи предполагали, что Лука знал только одну версию, но модифицировал ее в зависимости от контекста каждого случая, когда она была рассказана: враждебная толпа в главе 22 и судебное заседание в 26-й. Этот взгляд вполне обоснован, но создает проблемы для историка, который желает знать, что случилось на самом деле. Если мы имеем основания предполагать, что Лука изменил по литературным соображениям два рассказа, то почему бы не предположить, что он (или его источник) изменил все три?

Взгляд Павла на Иисуса

Наиболее очевидно, что взгляды Павла на Иисуса значительно изменились. До того как испытать воскресение Христа, Павел полагал нелепым и даже богохульным называть распятого человека Мессией, ибо сам Бог сказал, что висящий на древе проклят. Но если Бог воскресил Иисуса из мертвых (никто больше не мог этого сделать), это значит, что Иисус был не проклят Им, а благословлен. Это меняло все.

Если Иисус имел на себе особое благословение, как можно было объяснить факт распятия? С одной стороны — это не самый впечатляющий способ для Бога явить Свое благословение, подвергнув невыносимо болезненной и унизительной казни. Кроме того, стих из Второзакония говорил, что проклят всякий висящий на древе. Какой можно сделать из всего этого вывод?

Павел сделал то, что сделал бы любой образованный благочестивый иудей. Он заглянул в Писания, пытаясь найти там ответ. Как многие христиане до него и после, Павел стал замечать, что в Иудейских Писаниях есть множество текстов, которые говорят о несправедливо страдающем праведнике. И в некоторых текстах, таких как песни о слуге у Исаии, этот праведник страдает ради других. Более того, Бог отмщает его страдание. Так и случилось с Иисусом, решил Павел. Он страдал несправедливо, не за Свои грехи, но за грехи других. В некотором смысле Иисус был подобен жертвенному животному в Храме. Это была смерть во искупление других. Смерть Иисуса была искупительной жертвой. Его смерть восстановила отношения Бога и человека.

Но что же делать со стихом из Второзакония о том, что всякий висящий на дереве проклят? Павел приходит к мысли, что Бог проклял Иисуса не потому, что Он сделал нечто достойное проклятия, но затем, чтобы Иисус смог взять на Себя проклятие других. Христос должен был быть распят, а не каменован, не задушен, ибо он должен был понести проклятие, которое другие заслужили за их грехи.

Таким образом, смерть Иисуса не отнимала у него статуса Мессии. Он был именно Мессией. Это было видно из того, как Он умер и как Бог воскресил Его из мертвых.

Однако смерть Иисуса была еще важнее. Веря в апокалипсис, Павел также верил, что в мире существуют злые, демонические силы, несущие разрушение на землю. Двумя из этих сил (кроме дьявола) были грех и смерть. Грех для Павла не был просто актом непослушания, допущенной кем-то ошибкой, нарушением закона. Грех — это космическая сила, которая пытается поработить людей и, преуспев в этом, заставить их действовать против Божьей воли. Смерть для Павла — не просто то, что происходит, когда тело перестает функционировать. Это тоже космическая сила, величайшая из сил. Когда она завладевает кем-то, она приносит полное уничтожение.

Павел уверовал, что Иисус победил силы греха и смерти. Он знал, что Иисус одержал победу над смертью, потому что смерть не смогла овладеть им. Иисус ниспроверг смерть, восстав из мертвых. И, победив смерть Своим воскресением, Он победил грех Своей смертью. Его смерть устранила власть греха. Христос был ответом Бога силам зла в мире. Через Его смерть и воскресение человек может найти искупление грехов и получить силы к победе над грехом и смертью.

Для Павла это были новые, живые, сильные мысли. Но они тоже создавали проблемы. Как добрый, сведущий в Писаниях, благочестивый иудей, следующий путем фарисеев, Павел всегда смотрел на Закон как на величайший дар Бога людям, Его избранному народу, как на центр послушания Богу и принадлежности к Завету с Ним. Если Бог дал своим людям спасение через смерть и воскресение Христа, что теперь значит Закон?

Взгляд Павла на Закон

Понимание Закона у Павла, в свете его веры во Христа, очень сложно. Некоторые исследователи, принимая во внимание все, что Павел сказал о Законе в своих посланиях, сомневаются в том, было ли у него целостное и непротиворечивое видение. По крайней мере, как очевидно, Павел уверовал, что человек не может оправдаться перед Богом, соблюдая Закон, но только верой во Христа. Более того, Павел утверждает, что этот взгляд на Закон был как раз тем, что предписывал сам Закон (Рим., 3: 31). Как мы увидим, Павел посвятил именно этой теме большую часть Послания к римлянам.

Очевидно, после обращения Павел начал думать, что Закон, хотя он сам по себе хорош (Там же, 7: 12), ведет к некоторым плохим последствиям. Проблемой для Павла был не сам Закон, но люди, которым он был дан.

Те, кто получил благой Закон Божий, согласно Павлу, злоупотребили им. Вместо того, чтобы смотреть на Закон как на правило их жизни в завете с Богом, они стали соблюдать его, чтобы получить праведность перед Богом, как будто соблюдение различных предписаний может принести Его благоволение (например: Там же, 4: 4–5; 10: 2–4). Неясно, намеренно ли, по мысли Павла, иудеи использовали Закон таким образом. Павел не придерживался таких взглядов на Закон до своего обращения, но выработал их после. Разумеется, его взгляд не основан практически ни на каких древних Иудейских Писаниях.

Как бы то ни было, Павел после обращения пришел к мысли, что его собратья иудеи использовали Закон, чтобы стать праведниками перед Богом. Для него это было злоупотреблением. Закон не делает людей праведниками перед Богом, он показывает, что каждый удален от Бога. Законом «познается грех» (Там же, 3: 20).

Значение этой фразы Павла служит предметом споров среди исследователей. С одной стороны, он точно размышляет над многочисленными указаниями Иудейских Писаний на то, что Божий народ отпал от праведных заповедей (Там же, 3: 10–20). Кроме того, он мог думать о системе жертвоприношений, описанных в Торе относительно человеческих грехов (хотя Павел никогда не говорит об этом прямо). Зачем же Богу требовать жертв за грехи, если люди не нуждаются в них?

Места, с которыми ассоциируется имя апостола Павла в Новом Завете

Какова бы ни была точная логика Павла, очевидно, как христианин он пришел к убеждению, что Закон соотносится с проблемой человеческого греха против Бога, но не может преодолеть грех. Грех, как мы видели, является для Павла самостоятельной силой, и Закон не может сделать ничего, чтобы освободить человека от его власти. Соблюдение Закона во всех его предписаниях не освободит людей от этого рабства. Только Христос дает свободу, согласно Павлу, ибо Христос уже упразднил власть греха.

Взгляды Павла на иудеев и язычников

Весьма вероятно, что, прежде чем стать последователем Иисуса, Павел был иудеем, верившим в апокалипсис, приверженным Иудейским Писаниям, особенно Книге Исаии, в которой сказано, что прежде конца мира закончится суетное почитание идолов и все народы станут служить истинному Богу. Всякий человек, иудей и эллин, признает Бога Израилева. Павел не оставил этих взглядов, став последователем Иисуса. Напротив, он стал считать, что смерть и воскресение Иисуса больше, чем Закон, значили для праведности перед Богом. Тогда он поверил, что язычники станут народом Божиим вместе с иудеями не через соблюдение Закона (то есть обратившись в иудаизм), но приняв жертвенную смерть и воскресение Иисуса. Поэтому Павел, как христианин, утверждал, что язычникам, хотящим быть праведниками пред Богом, нужно верить в Иисуса и не нужно соблюдать Закон. Если же они решили соблюдать его, например приняв обрезание, готовя кошерную пищу, они не поняли Закона. Он был дан иудеям. Но он не спасает иудеев. Только Христос спасает иудеев. И Христос спасает язычников, не делая их иудеями. Он спасает их как язычников. Очевидно (для Павла), что язычники должны следовать моральным заповедям Торы: не убивать, не прелюбодействовать, не лжесвидетельствовать и т. д. Но равным образом очевидно (для Павла), что, если язычники хотят стать иудеями и быть обрезанными, они думают, что быть иудеем важно для Бога. Но это не важно. Важна только вера во Христа.

Важно отметить, что во всех своих мыслях Павел никогда не помышлял о том, что он оставляет иудейскую религию, в которой он был воспитан, и Тору, которую он всегда чтил. Он полагал, что его новый взгляд — правильный взгляд, взгляд самой Торы, верно истолкованной. Так Павел пришел к мысли, что завет с Богом, заключенный Моисеем на горе Синай, — не первый Завет. До этого Бог заключил Завет с Авраамом, обещая ему Свое благословение не только для его потомков, но и для всех племен земных (Быт., 12: 3: «И благословятся в тебе все племена земные»). Авраам поверил Богу, и это вменилось ему за праведность (Там же, 15: 6). Все это случилось до того, как Бог установил, что знаком Завета будет обрезание (Там же, 17), и за сотни лет до Моисея. Обещания, данные Аврааму, даны всем народам, не только евреям, и они не связаны с обрезанием или Моисеевым Законом. Согласно Павлу, они исполнены во Христе, принесшем спасение не в Законе, всем народам, иудеям и язычникам. Для Павла в этом и состоит учение самого Закона. Когда мы говорим об обращении Павла, это не значит, что он перестал быть иудеем, чтобы стать христианином. Он обратился в том смысле, что он был гонителем Христовой Церкви, а затем стал ее величайшим апостолом. Он обратился от того, чтобы ненавидеть Христа и христианскую проповедь, к тому, чтобы стать ревностным последователем Христа и главным Его проповедником. Но даже после такой перемены он рассматривал себя как верного иудея. Он понимал свою проповедь как благую весть о том, что обетования, данные предкам иудеев, воистину исполнились во Христе.

Послания Павла сообщают весьма скудную информацию о том, что он делал после обращения. Точно мы знаем лишь то, что он всецело посвятил себя проповеди христианского Евангелия. Единственное прямое упоминание Павлом его жизни после обращения помещено в первых двух главах Послания к галатам. Здесь Павел делает акцент на том, что сразу после обращения к Христу он не посещал — точно не посещал — Иерусалим, чтобы посоветоваться с апостолами Иисуса, которые там находились. Как мы увидим далее, рассматривая Послание к галатам, Павел хочет подчеркнуть, что его благовествование идет не от другого человека и даже не от учеников Иисуса. Оно дано самим Иисусом. Поэтому, утверждает Павел, никто не должен думать, что свою проповедь он получил от других или изменил изначальное учение других апостолов. Он даже не говорил ни с кем из них. Главная мысль Павла — язычники могут спастись верой во Христа, не соблюдая требований иудейского закона. И он был научен этому самим Иисусом, когда Тот явился ему.

Павел говорит, что, став последователем Иисуса, он направился в Аравию. Он не сообщает почему. Затем он сообщает, что вернулся в Дамаск (это может значить, что он жил там или, возможно, вырос). Там он пробыл три года и затем — только затем — отправился на две недели в Иерусалим, чтобы увидеться с Петром и Иаковом, братом Иисусовым, бывшим тогда одним из глав иерусалимской церкви. Павел не говорит, о чем они совещались. Некоторые читатели предположили, что Павел хотел узнать больше о жизни Иисуса от двух человек, которые могли бы рассказать ему: ближайшего ученика Иисуса и его собственного брата. Но если это действительно так, весьма странно, что Павел в своих посланиях не дает понять, что ему много известно о прижизненных речах и деяниях Иисуса. Возможно, Павел знал больше, чем написал. Возможно, эти две недели в Иерусалиме с Петром и Иаковом он обсуждал нечто другое. Вероятно, они говорили не о прошлом (жизнь Иисуса), а о будущем (как нужно вести проповедь).

Так или иначе, оттуда Павел направился в Сирию и Киликию, где он провел предположительно 14 лет, проповедуя Евангелие. Его задачей было обращение язычников. Он считал себя «апостолом язычников», как остальные, в особенности Петр, были «апостолами иудеев». Главным вопросом, который задавали себе первые последователи Иисуса, как я уже говорил, был вопрос не о том, могут ли язычники стать христианами. Все были согласны, что могут. Вопрос состоял в том, могут ли язычники стать христианами, не становясь при этом иудеями. Многие ранние христиане, возможно большинство, считали, что последователь Иисуса должен обязательно быть иудеем, рожденным или обращенным. Для них Иисус был иудейским Мессией, посланным иудейским Богом к иудейскому народу во исполнение Иудейского Закона. Поэтому всякий, кто хотел быть Его последователем, естественно, должен был сначала стать иудеем. Это значит, он должен был оставить служение языческим богам. Но это также значило принять обрезание (для мужчин), чтобы присоединиться к Завету, соблюдать Шаббат, иудейские праздники, соблюдать предписания относительно кошерной пищи, а также другие заповеди Закона Моисеева. Павел, как мы видели, учил совершенно противоположному.

В течение 14 лет, пока Павел основывал церкви из бывших язычников в Сирии и Киликии, этот вопрос стал главным, и для его окончательного решения в Иерусалиме собрался собор. Это совещание — основная тема в книге Деяний (15). Ему также уделено немало места в Послании Павла к галатам (гл. 2). Эти два рассказа значительно различаются. Из версии Павла очевидно: ему удалось убедить апостолов в Иерусалиме, что проповедь среди язычников — истина и вдохновлена свыше. Это и решило вопрос. Это дало Павлу возможность продолжить проповедь. Теперь, как кажется, он продвигается дальше на запад, в города Малой Азии, Македонии и Ахайи.

Павел не говорит нам, как именно он обращал язычников и основывал церкви. Относительно ясно из посланий, что он концентрировался на больших городах (Эфес, Фессалоника, Филиппы, Коринф и т. д.). Это имело смысл, поскольку население городов было весьма плотным и Павел мог достичь разом многих ушей. Но как он это делал? Остается только предположить, что Павел совершал большие проповеднические поездки, такие как в наши времена совершает Билли Грэм. Но это требовало больших ресурсов и содействия местных чиновников. У Павла не было ни того ни другого. Можно предположить, что Павел просто входил в город и начинал проповедовать. Но сам Павел ничего об этом не говорит.

Книга Деяний утверждает, что Павел основывал церкви, сначала входя в синагогу каждого города, куда он прибывал, завязывая знакомства и пытаясь обратить иудеев. Но в книге Деяний Павел повсюду встречает сопротивление среди иудеев и затем переходит к проповеди среди язычников. Но этот взгляд на проповедь Павла отличается от его слов. Павел подчеркивает, что он проповедует не иудеям, но язычникам. Когда вы читаете такие послания, как Первое к коринфянам или Первое к фессалоникийцам, становится очевидно, что церкви Павла состояли из обращенных язычников, а не иудеев.

Намеки на то, как поступал Павел, можно найти в нескольких местах из его посланий. В Первом послании к фессалоникийцам Павел напоминает своим ученикам, как он и его товарищи работали среди них «ночью и днем, чтобы не отяготить кого из вас, проповедуя у вас благовестие Божие» (2: 9). Последние исследования принимают всерьез эти слова Павла. Полагают, что он буквально работал среди своих потенциальных последователей. Ведь Павел умел работать руками. Согласно Деяниям, он работал с кожами (18: 3). Традиционно этот стих считают указанием на то, что Павел делал палатки. Однако слово, употребленное в тексте Деяний, могло относиться к любой работе со шкурами животных.

Так или иначе, кажется, что миссия Павла начиналась так. Павел и его спутники (например, в Фессалонике он был с Тимофеем и Силуа-ном) прибывали в город и открывали там небольшое дело, что-нибудь вроде христианского магазинчика кож. Люди заходили туда, и Павел пытался вовлечь их в беседу. Рабочие места в Древнем мире весьма подходили для этого. Дела тогда делались медленнее, и не многие люди смотрели тогда на часы (на самом деле никто). Большинство клиентов Павла, должно быть, были язычниками. И Павел пытался завести с ними серьезный разговор, чтобы заставить их отречься от языческой религии и принять его собственную — веру в Бога Израиля и Иисуса, Его Сына, Который умер ради других и воскрес из мертвых.

Можно предположить, что Павел не преуспел с большинством посетителей. Но преуспел с некоторыми, а они, вероятно, обратили свои семьи, некоторых из своих соседей, и так все начиналось. Предположительно, в городах были небольшие группки христиан (по нескольку дюжин). Они встречались каждое утро воскресенья (в день воскресения Христа), чтобы поговорить о вере, узнать от Павла больше, почитать Писания (Ветхий Завет, текстов Нового Завета в те дни еще не было), услышать их толкование, помолиться, подумать, как бы привлечь больше людей в свою группу.

Как только Павел уверялся в том, что группа достаточно сильна, чтобы выжить без него, он сворачивал лавочку и отправлялся в следующий город, чтобы начать сначала. Его задумкой было основание общин христиан во всех крупных городах, чтобы через них распространять новую религию. Павел был один, но ему помогали многочисленные сторонники и последователи, и христианство начинало свое распространение.

Когда Павел отправлялся в путь, он сохранял связи с основанной прежде церковью. Часто он получал от них письма, в которых говорилось об испытываемых проблемах: учения, отличные от того, которому учил Павел; распри между членами церкви, аморальное поведение, доктринальные или этические вопросы и т. д. Узнав о проблемах, Павел писал общине послание. Некоторые из них дошли до нас: послания, написанные Павлом тем общинам, которые он прежде основал. С их помощью он хотел разрешить проблемы (исключение здесь составляет, как мы увидим, Послание к римлянам).

Павел, очевидно, написал намного больше посланий, чем те семь, что дошли до нас в составе Нового Завета. Он даже ссылается в дошедших письмах на другие, и можно подумать, что их были десятки. Но по разным причинам сохранились лишь семь. Если бы те другие вдруг неожиданно нашлись! Так или иначе, эти семь посланий долго и тщательно хранились христианами и дают нам обильную информацию о ранних общинах христиан в 50-х гг. н. э. Это самые древние христианские Писания, написанные на десятилетие раньше первого Евангелия (от Марка) и, возможно, за 40 лет до последнего канонического Евангелия (от Иоанна). Послания предоставляют важные сведения о том, что происходило среди последователей Иисуса после Его смерти, особенно в миссии среди язычников, основанной Павлом. Послания показывают, что мы имеем дело с феноменом, глубоко отличным от того, что мы видели в жизни и деяниях Иисуса. Эти послания — изящное свидетельство того, что христианство Павла и его последователей было скорее религией об Иисусе, воскресшем Господе, чем религией Иисуса, иудейского пророка скорого апокалипсиса.

Если мы сможем как можно лучше восстановить повод, по которому Павел писал тот или иной текст, то сможем лучше понять каждое из этих посланий. Затем рассмотрим, как он отвечал на тот или иной случай. Нет другого способа узнать причину посланий, как читать сами послания и смотреть, на что Павел обращает свое внимание. Мы попытаемся поместить каждое послание в правдоподобный контекст. Весьма сложно восстановить хронологический порядок написания. Над этим исследователи бились многие века. Сейчас существует согласие в том, что Первое послание к фессалоникийцам — скорее всего, первое. Это значит, что оно является самым ранним христианским текстом из дошедших до нас. Послание же римлянам, вероятнее всего, последнее. Итак, мы начнем с Первого послания к фессалоникийцам, затем взглянем на пять других посланий (как они следуют в каноне, ибо восстановить их хронологическое соотношение крайне сложно). Закончим мы посланием, которое рассматривают как самое важное, — Посланием христианам Рима.

Каждое из посланий структурировано как типичное письмо Римской эпохи. Они начинаются именованием посылающего и адресата. Затем следует молитва или благословение. Затем — формула благодарения Богу за общину. Далее идет основной текст письма, в котором затрагивается главный вопрос. Послание завершается заключительным увещеванием и приветствием к людям общины, намеками на будущие планы Павла, завершительным благословением и прощанием. Я предагаю читателям сначала внимательно прочесть каждое послание, потом — мой краткий анализ, а затем — прочесть их снова, держа в уме мой анализ. Это поможет вам понять смысл каждого из посланий.

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ

Первое послание к фессалоникийцам обычно датируют 49 г. н. э. Это примерно 16 или 17 лет после обращения Павла и около 20 лет после смерти Иисуса. Христианство уже прошло долгий путь от апокалиптических воззваний Иисуса из Галилеи — долгий путь географически и религиозно.

Фессалоника была большим портовым городом, столицей римской провинции Македония, одной из основных целей миссии Павла в этом регионе. Павел указывает в послании, что после основания там церкви он со своим спутником Тимофеем направился в Афины, вероятно, чтобы основать церковь и там. Вскоре он озаботился тем, как идут дела в Фессалонике, и послал Тимофея узнать об этом. Тимофей вернулся с рассказом (1 Тим., 3: 1–6), и это послание представляет собой ответ Павла.

Новости, принесенные Тимофеем, были в основном хорошими. Церковь в Фессалонике возрастала и была все еще благодарна Павлу за его труды для их блага. Но была и пара проблем: одна внешняя, одна внутренняя. Внешняя проблема: община начала терпеть гонения. Внутренняя проблема: некоторые члены общины были смущены и начали сомневаться в учении Павла о конце света. Первое послание к фессалоникийцам посвящено этим вопросам.

Это одно из самых дружественных и радостных посланий Павла. Оно очень личное; выражениями искренней признательности и любви изобилует каждая страница, особенно первых трех глав. Павел благодарен общине за их возрастающие любовь и благочестие.

По поводу проблем Павел говорит, что предупреждал их ранее о грядущем страдании. Нам неизвестно, почему именно община была преследуема. Возможно, другие члены городского сообщества были разочарованы тем, что христиане не участвуют в языческих праздниках и не чтут языческих богов, ведь община была составлена из бывших язычников (1: 9—10). Как мы уже видели, боги сердятся, если не получают жертв. С языческой точки зрения любое бедствие — результат того, что не все члены общины участвуют в отправлении культа. Павел увещевает фессалоникийцев бодрствовать и помнить, что Иисус тоже страдал; что так же страдали первые церкви в Иудее (2: 14–16). Перед лицом гонений христиане должны вести такую же честную, моральную жизнь, особенно сторонясь грехов сексуального характера (4: 1–4). Они должны любить друг друга и стараться завоевать уважение нехристиан (4:9-12).

Тем не менее большой вопрос возник в связи с апокалиптическим учением Павла. Он говорил им, что конец света близок, что Иисус скоро сойдет с небес в Своем Царствии. Но этого не случилось. Теперь же некоторые из членов общины умерли. Оставшиеся члены общины сомневаются в том, смогут ли их усопшие собратья наследовать грядущее Царство. Послание Павла в основном отвечает именно на этот вопрос.

Ключевые места — 4: 13–18 и 5: 1 — 11. Сначала Павел уверяет читателей: умершие не потеряли своей вечной награды. Он объясняет это, изложив свой сценарий того, что случится в конце времен, то есть очень скоро. Иисус Сам сойдет с неба. Те из Его последователей, кто умер, воскреснут и встретят Его на облаках, чтобы вечно жить вместе с Ним. Кажется, Павел верит, что он еще будет жив к тому времени.

Этот сценарий предполагает троякую картину Вселенной. Бог и Иисус над нами, на небесах. Мы — здесь на земле. Мертвые — под нами — внизу. Иисус взошел на небеса и вернется. Мертвые восстанут. Затем и мы вознесемся. Сложно представить, как Павел объяснял бы такие вселенские события в такой Вселенной, какую мы знаем из нынешних данных астрономии, в которой нет никакого «верха» и «низа».

Он продолжает, говоря, что конец придет внезапно, когда его меньше всего ожидают, как тать в нощи. Поэтому фессалоникийцы должны быть готовы, ибо конец может настать в любое время. Послание заканчивается рядом увещеваний и приветствий.

Нет никаких свидетельств тому, что против христианской общины Фессалоники во времена Павла выдвигались обвинения в злодействе и это привело к гонениям. Но мы знаем, что на другие тайные общества часто смотрели с подозрением и возводили поклепы. Логика этой клеветы была понятна: если люди тайно встречаются вместе, особенно под покровом ночи, им есть что скрывать.

Возможно, Павел знал о подобных обвинениях и хотел, чтобы христиане Фессалоники избежали их. Эта забота придает смысл его увещеваниям соблюдать сексуальную чистоту и иметь добрую репутацию перед внешними.

Вас могут удивить те обвинения, которые позже возводили на христиан: в том, что они — каннибалы и развратники, убивающие и пожирающие детей. Вот, например, слова Фронтона, наставника императора Марка Аврелия и одного из наиболее уважаемых ученых середины II в.: «Эти люди узнают друг друга по особенным тайным знакам и питают друг к другу любовь, не будучи даже между собою знакомы; везде между ними образуется какая-то как бы любовная связь, они называют друг друга без разбора братьями и сестрами для того, чтоб обыкновенное любодеяние чрез посредство священного имени сделать кровосмешением… Другие говорят, что эти люди почитают половые органы своего предстоятеля и священника, и благоговеют как бы пред действительным своим родителем… То, что говорят об обряде принятия новых членов в их общество, известно всем и не менее ужасно. Говорят, что посвящаемому в их общество предлагается младенец, который, чтоб обмануть неосторожных, покрыт мукою: и тот обманутый видом муки, по приглашению сделать будто невинные удары, наносит глубокие раны, которые умерщвляют младенца, и тогда — о, нечестие! — присутствующие с жад-ностию пьют его кровь и разделяют между собою его члены. Вот какою жертвою скрепляется их союз друг с другом, и сознание такого злодеяния обязывает их к взаимному молчанию. Такие священнодействия ужаснее всяких поруганий святынь… В особый день они собираются для общей вечери со всеми детьми, сестрами, матерями, без различия пола и возраста. Когда после различных яств пир разгорится и вино воспламенит в них жар любострастия, то собаке, привязанной к подсвечнику, бросают кусок мяса на расстоянии большем, чем длина веревки, которою она привязана: собака, рванувшись и сделав прыжок, роняет и гасит светильник… Таким образом все они, если не самым делом, то в совести, делаются кровосмесниками, потому что все участвуют желанием своим в том, что может случиться в действии того или другого».

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ

После основания церкви в Фессалонике Павел со своими соратниками, вероятно, пришел в Коринф. Это был большой процветающий город к югу от Фессалоники, столица римской провинции Ахайя, крупный центр торговли и перекресток различных путей. В древности он имел репутацию города, предоставляющего зажиточным людям множество услуг. Греческий комик изобрел даже глагол «откоринфить», что означало «вовлечь в случайные сексуальные связи». В наши же дни многие знают об этом городе только из посланий Павла, которые ничуть не улучшили сомнительную репутацию Коринфа.

Павел, видимо, провел в Коринфе немало времени. Деяния утверждают, что он пробыл там полтора года. Это значит, что он наверняка открыл в городе свое кожевенное дело (Деян., 18: 1 — 11). Его последователи здесь почти полностью были обращенными язычниками. После того как церковь в городе достаточно укрепилась, Павел ушел в другие области и в конце концов достиг мало-азийского Эфеса. Там он получил вести о коринфской церкви из двух источников: от «людей Хлоиных» (1: И) и из письма, которое написали к нему другие члены церкви (7: 1). «Люди Хлои», возможно, были рабами этой богатой женщины, члена общины, и держали путь в Эфес по делам своей госпожи. Так или иначе, вести, полученные Павлом из обоих источников, не были добрыми: в церкви было множество неурядиц.

Первое послание к коринфянам разрешает проблемы церкви одну за другой, в том порядке, как Павел слышал о них. Нетрудно реконструировать без конкретики эти проблемы исходя из его ответов. Для начала, в церкви Коринфа существовало серьезное разделение на различные фракции, каждая из которых исповедовала взгляды, подкрепленные авторитетом одного из вождей христианства: Павла, Аполлоса (харизматического христианина, пришедшего вслед за Павлом в Коринф), Кифы и даже самого Иисуса. Предводители этих групп провозглашали, что их красноречие и силы (возможность творить чудеса?) свидетельствуют об истинном толковании веры.

Это было особенно прискорбно для Павла, он говорит об этой проблеме целых четыре главы (1–4). Он не утверждает, что его фракция права, но что все фракции заблуждаются. Евангелие не утверждается красноречием, или мудростью, или силой. Напротив, оно основано на безумном воззрении: спасение пришло от распятого человека. Сам Павел немощен и глуп. Заблуждаются те, кто считают, что христианство говорит о великой мудрости и сверхчеловеческих силах, поэтому церковь должна быть единой и избегать всяческих разделений.

Павел также вынужден бороться с аморальным поведением в церкви. Некоторые из христиан, очевидно, посещают блудниц и похваляются этим (6). Один человек вступил в отношения со своей приемной матерью (5). Павел не объясняет, чем продиктовано такое поведение, но он намекает на то, что некоторые члены Коринфской общины слишком буквально восприняли весть о своем спасении. Эти люди, наверное, думали, что спасение, принесенное Христом, означает их освобождение от тел. Только душа имеет значение. Только душа спасется, а тело погибнет. Поэтому им казалось, что для Бога тело ничего не значит, то есть с телом можно делать все что угодно. Так, половая невоздержанность казалась им ничего не значащей для Бога.

Павел возмущен такими взглядами и настаивает на том, чтобы община продолжала соблюдать моральные заповеди. Человек, живущий с приемной матерью, должен быть извергнут из сообщества верных, а люди, посещающие блудниц, должны осознать, что они делают. Совокупляясь с женщиной, мужчина становится с ней «одной плотью». Но, поскольку христиане суть единое тело Христово, они — одна плоть со Христом. Это значит, что люди, посещающие блудниц, делают Христа и блудницу «одной плотью». И это ужасно. Они должны немедля перестать творить такое.

Другие проблемы касаются жизни всей общины. Некоторые члены судятся по разным поводам (каким — Павел не называет) в гражданском суде (6). Другие едят идоложертвенное мясо (6–8). Эти люди утверждают, что идолы ничтожны, ибо есть только один истинный Бог, поэтому поедание идоложертвенного ничем не угрожает (вероятно, такое мясо было значительно дешевле, как уже использованное). Но эти люди вводят в смущение других, считающих такое поведение служением идолам.

Другая большая проблема — богослужение, которое превращалось в настоящий хаос (12–14). Из послания мы узнаем многое о богослужениях времен Павла. Сам он полагал, что, как только некто обратился, уверовал, был крещен и принял Духа Святого, Дух дает ему «дар», чтобы тем или иным способом помочь сообществу верных. Некоторые имеют дар учительства, иные — исцеления, иные — пророчества, иные же говорят на ангельских языках, а некоторые эти языки толкуют. Каждый имеет свой дар, и все эти дары должны помогать общине в ее жизни. Но коринфяне стали ценить одни дары больше других, особенно самые зрелищные, такие как дар языков. Отсюда на богослужениях началось духовное соревнование: один человек пытается показать, что он духовнее другого, громче говоря на языках.

Павел разгневан таким поведением общины и настаивает, что дары были даны не для самовосхваления, но для того, чтобы укрепить тело Христово. Ими нужно пользоваться, любя других, не возвеличивая себя (Там же, 13).

Наконец, Павел говорит о самой серьезной проблеме, о которой мы уже сказали. Некоторые из коринфян считают, что спасется только дух, но не тело. Они полагают, что, став христианами и принадлежа Христу, они уже вместе со Христом победили власть греха и смерти. А это значит, что они уже начали пребывать в воскресении, наслаждаться всеми плодами спасения.

Павел, твердый сторонник апокалипсиса, считал такие взгляды полностью ошибочными. Он говорит об этом всю главу 15 — последнюю содержательную главу послания. Христиане еще не достигли воскресения. Христос воскрес телесно. Это означает, что христиане также воскреснут в телах. И это, очевидно, еще не случилось (посмотрите только на ваше тело!), но скоро произойдет. Это случится, когда Иисус снидет с небес и тела всех верующих в Него изменятся, сделавшись бессмертными и невредимыми. Только тогда христиане вкусят от всех плодов спасения, но не прежде. Это знание должно разрешить проблемы коринфян. Им станет ясно, что тело и то, как его используют, значимо для Бога; поэтому необходимо вести себя этично. Знание покажет коринфянам, что о теле Христовом — сообществе верных — нужно заботиться сообща, ожидая дня, когда все, как Иисус, воскреснут в жизнь вечную.

Некоторые считают, что Павел и его оппоненты в Коринфе расходились в понимании воскресения потому, что имели различные представления о существовании человека при жизни и по смерти. Возможно, будет полезным поразмышлять над различными вариантами посмертия, какие только можно представить.

Один вариант — человек, умерев, перестает существовать. Это казалось общеизвестным в греко-римском мире, как свидетельствует множество эпитафий, оплакивающих краткость жизни, переходящей в небытие. Самые частые латинские надгробные надписи сделались аббревиатурами (как современное RIP — «Requiescat in расе», «Да покоится в мире»). Такова, например, надпись N. F. N. S. N. С. — «Non fui, non sum, non euro», «Я был, меня нет, мне все равно».

Другая возможность — жизнь после смерти продолжается вне тела. В некоторых течениях греческой мысли (прежде всего, у последователей Платона) считалось, что тело есть наказание для человека, ибо оно приносит боль, ограниченность и смерть живущей в нем душе. Эти мыслители не считали душу «нематериальной». Она была для них субстанцией более совершенной, чем та ничтожная скорлупка, что зовется телом. Расхожая греческая фраза выражает уверенность в том, что грубый материал нашего тела — лишь темница для более чистой души. «Soma sema», — гласила она: «Тело есть тюрьма». Для мысливших так людей посмертие предполагало освобождение души от своего телесного склепа.

Третий вариант предполагает, что тело не зло по своей природе, но лишь подпало под власть зла и смерти. Многие иудеи считали, что тело человека создано Богом, как и все другие вещи, и потому изначально благо. И то, что Бог создал, Он и воссоздаст. Поэтому тело не погибнет до конца, но перейдет в вечную жизнь. Но как это случится, если тела, как очевидно, разлагаются и исчезают? Считалось, что Бог сделает физическое тело духовным, так что оно не будет испытывать зла и смерти. Во славе своей оно перестанет испытывать немощи и умирать. Как иудей-сторонник апокалипсиса, Павел держался этого последнего взгляда на человеческую жизнь. Его оппоненты в Коринфе, как и многие христиане после них вплоть до наших дней, кажется, поддерживали вторую точку зрения.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ

Второе послание Павла к коринфянам долго смущало умы исследователей Нового Завета. В первых девяти главах Павел полон радости за общину. Однако он намекает на то, что отношения их некоторое время были натянуты. Он пришел к ним повторно (предположительно, после написания первого послания), кто-то публично оскорбил его, и Павел покинул город с унижением (2: 1 — 11, 7: 5—12). Затем он написал другое, очень жесткое послание, которое был доставлено Титом. Однако Тит вернулся с хорошими вестями: его присутствие и текст послания помогли. Коринфяне снова стали на сторону Павла. Павел выказывает свое удовлетворение и кипит радостью о возобновленных отношениях. Он счастлив, что теперь может отложить очередной (третий) визит в Коринф, поскольку в том больше нет нужды.

Но затем, внезапно, в главе 10 все меняется. Последние четыре главы (10–13) вовсе не радостны. Напротив, Павел скорбит и возмущается тем, что коринфяне сомневаются в его авторитете и зло-

словят его (10: 2, 10–11). Он угрожает прийти к ним в третий раз и не быть столь мягким, как прежде. Он предостерегает общину от новых проповедников, проникших в их среду. Павел саркастично именует их «высшими апостолами» (И: 5). Они, очевидно, провозглашали свое превосходство над Павлом в красноречии и чудотворной силе.

Основываясь на ярком различии двух частей текста, исследователи долго полагали, что мы имеем дело с двумя различными посланиями, позднее соединенными вместе. Вторая же часть послания — в действительности более ранняя из двух. Тогда последовательность событий можно выстроить так:

1. Павел совершил первую поездку в Коринф, где обратил некоторых.

2. Он узнал о проблемах общины и написал им Первое послание к коринфянам.

3. Затем он приехал туда повторно, был публично унижен и покинул город.

4. После его отбытия в Коринф прибыли «высшие апостолы», которые злословили Павла и его проповедь.

5. Павел написал жесткое письмо коринфской церкви. Часть этого письма содержится в главах 10–13. В нем он угрожает снова прийти к ним.

6. Тит доставил письмо коринфянам, они осознали свои заблуждения и вновь стали на сторону Павла. Тит вернулся к Павлу с добрыми вестями.

7. Исполненный радостью, Павел написал благодарственное послание. В нем он говорит, что откладывает свою поездку, поскольку она более не нужна. Большая часть этого послания содержится в главах 1–9.

8. Позднее некто (возможно, принадлежащий Коринфской общине) соединил два послание в одно, которое и стало Вторым посланием к коринфянам.

Большая часть послания, в дошедшем до нас виде, напоминает коринфянам об их прежних отношениях с Павлом и побуждает их вести жизнь достойную Евангелия. Апокалиптические взгляды Павла особенно хорошо видны в его нападках на «высших апостолов» в главах 10–13. Эти проповедники явно заблуждались. Не в этом злом веке были побеждены силы зла. Они падут лишь в конце. Сей же век есть век немощи, боли, страданий и гонений. Поэтому Павел жалуется на собственную немощь и бессилие (глава 12). Это признак апостольства. Сам Иисус был распят, и его последователи в сем веке тоже должны ожидать страданий.

ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ

Послание к галатам — одно из самых глубоких и, возможно, самых насыщенных сочинений Павла. Хотя многие пассажи весьма трудны для понимания (в смысл некоторых почти невозможно проникнуть), восстановить контекст, в котором писалось послание, несложно. Павел путешествовал по Галатии, которая расположена в центральной части Малой Азии. Он был сражен недугом и лечился в одном из городов области (мы никогда не узнаем, в каком именно; ведь послание адресовано христианам всей области, у которых были одинаковые проблемы). Во время болезни Павел обратил некоторых людей и положил начало церквям в Галатии. Затем, когда Павел проповедовал в других местах, к галатам прибыли другие христиане, провозглашавшие иное благовестие, отличное от варианта Павла. Эти проповедники — Павел называет их лжеапостола-ми — утверждали, что для принадлежности к народу Божьему христиане должны стать частью иудейского сообщества. Это означало соблюдение иудейского Закона. Мужчины должны были принять обрезание. Так сказал сам Бог предку иудеев Аврааму, заключив с ним первый Завет (Быт., 17), а Бог не меняет Своих мыслей и правил. Недостаточно верить во Христа, нужно также соблюдать Закон. Если же Павел говорил иначе, то он извратил Евангелие, полученное им от учеников Иисуса в Иерусалиме. Нужно следовать их Евангелию, а не Павлову. Павел не имел власти проповедовать свое учение.

Павел нашел вести об этом возмутительными, не в последнюю очередь потому, что многих из галатов такие слова убедили. Узнав об этом, Павел в ярости отправил послание. Это единственное из его посланий, которое не начинается благодарением Богу за общину. Слова Павла исполнены едкости к его недругам из христиан. В одном месте, как он намекает, хорошо бы ножу дрогнуть во время обрезания, чтобы его недруги остались скопцами (5: 12).

Для Павла идея обрезания язычников явно противоречила истине Евангелия. Обрезание для него было не просто неприятной операцией (или даже очень неприятной). Оно было не нужно для спасения. Всякий язычник, решивший принять обрезание, заблуждался в разумении Евангелия. Ведь это означало бы, что смерти и воскресения Христовых недостаточно для спасения. Павлу это казалось богохульством.

Павел начинает послание с краткого автобиографического очерка, где рассказано о его жизни и обращении (гл. 1–2). Это сделано, чтобы показать: он получил Евангелие не от апостолов в Иерусалиме, но от самого Христа в откровении. Противоречить Павлу — значит противоречить Богу. Более того, сами апостолы в Иерусалиме утвердили воззрения Павла на знаменитом Иерусалимском соборе. Если после этого кто-либо думал иначе — это было лицемерие, как, например, случилось с Кифой (2: 11–14). Средняя часть послания в сильных выражениях раскрывает убежденность Павла в том, что Закон бесполезен для спасения человека; в том, что никто не может оправдаться исполнением Закона, но только верой в Иисуса, будь то иудей или язычник.

В последних двух главах послания говорится, что, хотя спасение не приходит от Закона, христиане вовсе не должны вести себя беззаконно. Напротив, вдохновленные Святым Духом, только христиане могут вести угодную Богу жизнь. Никто другой этого не может, поскольку все иные живут «по плоти», а не «по Духу».

Больше чем в других посланиях (кроме Послания к римлянам) Павел развивает здесь свою идею «оправдания верой, вне дел Закона». Человек оправдывается, то есть становится праведником, только через веру в смерть и воскресение Христа. Закон к этому непричастен. Но зачем тогда Бог даровал Закон? Для Павла Закон существовал, чтобы наставлять и вести еврейский народ до тех пор, пока не исполнятся обетования, данные Аврааму (3: 19–29). Это случилось со смертью Мессии. Все верующие в эту смерть, иудеи и язычники, суть чада Авраамовы (4: 21–30).

ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ

Послание к филиппийцам относительно коротко и сравнительно просто. Однако оно также показалось современным исследователям сложным для анализа. Ведь, точно так же, как во Втором послании к коринфянам, тон послания резко меняется в середине (начиная с 3: 2). От радостного и дружественного послания христианам в Филиппах (что в Македонии, к северо-востоку от Фессалоники) Павел переходит к строгим предостережениям против лжеучителей, на которых он нападает. Некоторые исследователи склонны полагать, что, как и во Втором послании к коринфянам, мы имеем дело с двумя текстами, позднее соединенными вместе.

Учение Павла главным образом говорит о том, как человек может оправдаться перед Богом через смерть и воскресение Иисуса. Однако более поздние христиане пришли к мысли, что существуют вещи столь же или более значимые для спасения. В особенности некоторые христиане сочли важной жизнь ради иного мира и презрение к этому земному миру. Согласно этим более поздним христианам, чтобы достичь вечной жизни, было нужно отвергнуться тела, его наслаждений, в особенности плотских сношений. Это мнение помещает в уста самого Павла автор, живший примерно на сотню лет позже и написавший Деяния Павла и Феклы. Это рассказ о проповедях Павла, в которых он учит, что для спасения человек должен воздерживаться от совокупления. Это учение изложено в форме «блаженств», подобных «блаженствам» Нагорной проповеди. Павел в них проповедует:

«Блаженны содержащие плоть в чистоте, ибо они станут храмом Божиим. Блаженны воздержники, ибо Бог возглаголет к ним.

Блаженны отвергнувшие мир, ибо они Богу угождают.

Блаженны имеющие жен так, как бы и не имеющие, ибо они наследуют Царствие Божие.

Блаженны оставившие сор мира сего ради любви к Богу, ибо они будут судить ангелов и воссядут одесную Отца.

Блаженны сохранившие девство, ибо они будут угодны Богу и не потеряют награду свою. Ибо Слово Отца сделается спасением для них в день Сына Его, и они получат вечное отдохновение».

Только представьте, как изменилось бы христианство, если бы всякий был убежден, что эти слова в действительности принадлежат Павлу!

Имеем ли мы дело с одним или двумя посланиями, причины, побудившие Павла писать, достаточно ясны из его собственных слов. Он писал из темницы (1: 7). Павел не говорит, где он был заключен и по какому обвинению, но филиппийцы узнали о его бедствиях и послали ему денежный дар через одного из вождей общины — Эпафродита (4: 14–20). Он рассказал Павлу о ситуации в филиппийской церкви. Она претерпела гонения, а также разделение благодаря двум женщинам, Еводии и Синтихии. Возможно, между ними был конфликт (4: 2). Будучи вместе с Павлом, Эпаф-родит заболел так, что был близок к смерти. Филиппийцы, узнав об этом, обеспокоились (4: 25–30), но он выздоровел, и Павел отослал его обратно вместе с посланием. В нем Павел рассказывает о своем положении и благодарит общину за моральную и материальную поддержку. Также он побуждает их стремиться к единству, особенно двух враждующих женщин. Немало времени он тратит, объясняя, что трудности, с которыми встретился он сам и Филип-пийская община, ведут к победе Евангелия (напр.: 1: 12–26).

Павел увещевает филиппийцев глубже любить друг друга, больше заботиться о других, чем о себе. В этом контексте в Послании к филиппийцам (2: 6—11) Павел приводит песнь, или стихи, сочиненные им самим или кем-то другим. В них говорится о том, что Христос сделал ради других: оставил Свою славу, чтобы стать человеком и умереть на кресте. Ради других Он принял образ раба, и поскольку Он так смирил Себя, то Бог превознес Его выше прочих, соделав Господом всего. Христиане должны следовать примеру самоотречения Христа, предавая себя за других. Соответственно, поступая так, они тоже будут вознесены.

Именно это, по мысли Павла, сделал Эпафродит. Ведь путешествие почти убило его. К тому же стремился и сам Павел настолько, что добровольно принимал темницу ради Евангелия. И так должны поступать все христиане, подражая своему Господу, который, отвергнув Себя, принес спасение миру.

ПОСЛАНИЕ К ФИЛИМОНУ

Послание к Филимону представляет собой единственный в своем роде образец. Тому много причин. Это самое короткое послание. Его легко можно вместить на одну страницу папируса. На самом деле это нормальный размер письма в греко-римском мире. В сравнении с ним другие послания Павла чудовищно велики. Кроме того, это единственное послание Павла, написанное отдельному человеку. Адресат письма — Филимон, обращенный Павлом человек, очевидно возглавляющий христианскую общину. Традиционно считалось, что это была община города Колоссы, но точно это неизвестно.

Павел писал из темницы по особой причине. Филимон владел рабом по имени Онисим, который, вероятно, сбежал, прихватив с собой часть денег своего господина (1: 18). Онисим встретился с Павлом или потому, что он сам был брошен в темницу, или потому, что намеренно бежал к Павлу. Последнее кажется более правдоподобным. Римская империя была огромна, и едва ли возможно, чтобы раб ученика Павла случайно угодил в одну камеру с апостолом. Более того, в Римской империи было вполне законным для рабов, снискавших гнев господина, прибегать к защите его верных друзей. Как очевидно из послания, это и случилось.

Видимо, встретившись с Павлом, Онисим обратился в христианство. Павел просит Филимона принять Онисима обратно как брата по вере и не наказывать. Если Онисим должен что-либо Филимону (например, украв его имущество), Павел заплатит сам.

Некоторые читатели полагали, что Павел побуждает Филимона освободить Онисима. Но в послании ничего не сказано об этом. Такое толкование было более удобным для просвещенных читателей Нового времени, считавших рабство злом. Напротив, Павел отмечает, что Онисим был ему весьма полезен (игра слов; «Онисим» в переводе и означает «полезный»). Кроме того, он просит Филимона «оказать услугу» (1: 20). Это наводит на размышления. Может быть, Павел просит, чтобы Филимон, будучи его должником (ведь он принял от Павла благовествование), отплатил ему, подарив раба — Онисима?

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

Послание к римлянам из всех сочинений Павла имело наибольший эффект. Во многом так случилось потому, что в нем Павел рассматривает все основные богословские вопросы своего времени. Послание показывает основные аспекта Павлова толкования Евангелия. Также оно полнее открывает взгляды Павла на свою проповедь благодаря тому поводу, по которому написано.

Послание к римлянам — единственное, которое Павел адресовал церкви, основанной не им. Написанное, чтобы рассмотреть ряд проблем, оно в то же время было испытанием. Павел ясно говорит, что он не был прежде в Риме и, тем паче, не основывал там церковь (1: 10–15). Тщательное прочтение послания показывает, что в нем Павел излагает самую суть своей проповеди и те выводы, которые он делает. Зачем же ему понадобилось объяснять их церкви, которую он не посещал и не основывал? Ключ к ответу лежит в конце послания, где Павел заявляет о своем желании прибыть в Рим и воспользоваться его помощью для проведения миссии в Испании (15: 23–24). Кажется, Павел хотел, чтобы римские христиане оказали ему моральную и финансовую поддержку.

Но в послании Павел не только разъясняет свои взгляды на Евангелие, но и защищает их. Следовательно, он написал столь пространный текст (самое большое из его посланий) потому, что римляне имели весьма туманное представление о его личности и взглядах. Или даже хуже — они много слышали о нем, его миссии и проповеди (например: 3: 8; 6: 1, 15; 7: 1), но эти слухи вызывали подозрения римлян. Если это так, то Павел писал послание, чтобы дать полный рассказ о себе, своих взглядах, ясно изложить суть своей проповеди и таким образом смягчить страхи своих читателей. И все это для того, чтобы добиться поддержки своей миссии на западе. Именно поэтому из всех посланий Павла Послание к римлянам дает наиболее ясное представление о его взглядах.

После стандартного начала, в котором Павел именует себя, своих адресатов и возносит за них молитву благодарения, он сам указывает тему послания: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет» (1: 16–17).

Это утверждение заслуживает тщательного анализа. Павел не стыдится благовествования. Он скорее гордится своей благой вестью, которую проповедует. Ведь это благовестие служит Богу силой для спасения. Подразумевается, что других сил не существует. Это спасение приходит к уверовавшим. Слово «вера» — перевод греческого слова, которое в глагольной форме означает буквально «полагаться». Для Павла вера — не предмет интеллектуального согласия принять ряд положений о Боге, Христе, Воскресении и чем-то еще. Верить — значит быть всецело уверенным и полагаться на что-либо, полностью доверять. Павел подчеркивает в послании, что спасение Божие достигает тех, кто верует во Христа, то есть тех, кто полностью полагается на Его смерть и воскресение, верит, что через них будет оправдан перед Богом. Это спасение достигает сначала иудеев, затем и эллинов (под которыми Павел подразумевает язычников). Иудеи первыми получили благовествование, ибо сам Иисус был иудеем. Но теперь оно достигло и язычников. В этом благовествовании явлена праведность Божия. Оно праведно, ибо Бог спасает иудеев и язычников. Этим Он не отказывается от Своих обетований еврейскому народу. Это главная тема Послания к римлянам. Бог — все еще Бог иудеев. Смерть и воскресение Иисуса суть исполнения данных иудеям обетований. Именно через Христа Бог дает спасение иудеям и язычникам. Сами Иудейские Писания провозглашают благую весть. Здесь Павел цитирует пророка Аввакума о жизни по вере. Для Павла те, кто оправдался пред Богом верою, обрящут жизнь, как и предсказывал пророк.

Прежде чем излагать взгляды Павла на его проповедь, будет полезно рассмотреть это благовествование в более широких рамках. Одна из главных сложностей в посланиях Павла состоит в том, что он по-разному толкует акт спасения, совершаемого Богом. Он использует разные модели, чтобы объяснить, как именно смерть и воскресение Иисуса ведут к спасению. Среди различных образов, которые использует Павел, можно выделить две модели: юридическая модель и модель соучастия. Они имеют различные теоретические основания, но Павел не считает их противоречащими друг другу. Они просто в разных образах показывают и объясняют, как «действует» смерть Иисуса и Его воскресение, принося спасение людям, отпавшим от Бога.

Юридическая модель

В понимании этой модели не должно возникнуть трудностей, поскольку она использует образы и идеи, знакомые нам из собственного опыта. Бог в ней изображен как Законодатель и Судья. Он дал людям Закон, но они, к несчастью, нарушили его. Все нарушили. В этой модели грех — неповиновение Божьей воле. Поскольку Бог — также и Судья, он нашел людей виновными и приговорил к наказанию. Наказание в любом случае — смерть. Поэтому каждый подвержен смерти, поскольку каждый грешит.

В этой модели Христос умирает, чтобы понести наказание, которое должен понести каждый. Представим это в других словах. Если бы наказанием за проступок был штраф, но преступник не мог его заплатить, теоретически мог бы найтись некто, заплативший штраф за преступника и таким образом освободивший его. Но в нашем случае наказание — смерть. Иисус добровольно умирает за других, Бог принимает расплату. Доказательство тому — воскресение Иисуса из мертвых. Он воскрес потому, что долг был оплачен и больше оплаты не требует. Воскресение Иисуса показывает, что расплата совершилась. Но она имеет силу, только если те, кто должен понести наказание, принимают ее. Именно в этом и состоит вера — принять смерть Иисуса как плату за грех каждого человека. В этой модели Закон не может спасать. Закон — часть проблемы. Нарушая его, люди заслуживают наказания. Решение может быть только вне Закона: через Христа, понесшего наказание за других и принятого верою.

Модель соучастия

Совсем иначе выглядит модель соучастия. Внимательный читатель заметит, что для Павла грех не только акт непослушания. Иногда Павел говорит о нем как о космической силе, пытающейся поработить людей и заставляющей их поступать по-своему (например: гл. 5–7). В этой модели грех — тоже проблема человека, но не в юридическом смысле, как акт непослушания. В апокалиптическом смысле грех поработил всех людей, отторгнув их от Бога. Но если проблема в порабощении, то решение ее — в свободе. И смерть Иисуса приносит свободу.

В модели соучастия Иисус взял последствия греха на себя и умер на кресте, упразднив тем самым власть греха. И краеугольным камнем снова является воскресение. Не потому, что Бог принял плату за грех (как в юридической модели), но потому, что Христос попрал власть смерти. И если он упразднил величайшую силу — смерть, — значит, он поверг и остальные силы, включая грех.

Все это может объяснить, как сам Иисус избежал власти греха и смерти. Но как это относится к людям? В этой модели спасение не принимается через веру (уверенность в том, что цена наказания оплачена Христом, как в другой модели), но через крещение. Павел верил, что человек, крестившись во имя Иисуса, мистически становится соучастником Его смерти. Как Христос был положен под землю по Своей смерти, так и человек погружается в воду. В этот момент соучастия в смерти Христовой человек (мистически) соединяется с ним. Поэтому я называю эту модель моделью соучастия. Поскольку человек соединен со Христом в крещении, это значит, что вместе со Христом он освобождается от греха.

Так Христос через крещение освобождает людей от тех сил, которыми порабощен весь мир. Такой взгляд лучше всего выражен в главе 6, но он стоит и за многими фразами Павла в главах 5–8.

В обеих моделях проблемой является грех. В одной из них грех — акт непослушания, в другой же — космическая сила. В обеих моделях решение проблемы — смерть Иисуса. Но в одной модели она означает плату за преступление, в другой — побеждает силы, враждебные Богу. В обеих моделях ключевую позицию занимает воскресение. Но в одной — потому, что оно показывает действенность расплаты, в другой же — потому, что показывает поражение сил греха и смерти. В обеих моделях спасение приходит через Иисуса, Его смерть и воскресение. Но в одной — через принятие Его искупающей жертвы, в другой же — через крещение в Его смерть.

Кроме юридической модели и модели соучастия, Павел представляет акт спасения во Христе иными способами. Он редко объясняет эти аналогии в подробностях. Рассмотрим следующие модели.

• Иногда Павел представляет спасение как примирение. Два человека поссорились, и тогда вторгается Посредник (Христос), принеся Себя в жертву и восстановив их отношения (см.: 5: 10).

• Павел иногда изображает спасение как искупление, в котором жизнь человека выкуплена Богом ценой крови Христовой, так же как раба покупают за золото (3: 24; 8: 23). Однако Павел никогда не уточняет, у кого или у чего выкупают человека (космические силы? дьявол? грех?).

• Иногда Павел описывает смерть Христа как жертвоприношение, подобное жертвам животных в иудейском Храме, которые имели целью дать примирение с Богом. Этот взгляд подразумевает древнее представление о том, что кровь жертвы покрывает грехи людей. Технический термин, который использует для этого Павел, — «искупление» (см.: 5: 25).

Все эти модели не взаимоисключающи. Подчас Павел использует сразу несколько из них в одной фразе. Например, можно рассмотреть богатый в богословском смысле отрывок из Послания к римлянам (3: 21–26). В нем Павел использует одновременно юридическую модель, а также модели соучастия, искупления и жертвоприношения.

Павел не видел противоречия между этими моделями. В его уме они соединялись друг с другом множеством связей. Причина греха (непослушания) в том, что каждый порабощен грехом (космической силой); причина рабства греху — грех (акт непослушания) первого человека — Адама; этот акт и привел в мир грех (космическую силу). Человек, имеющий веру (полагающийся на свершенную расплату), будет также и крещен (одержит победу) и т. д.

Более, чем все другие сочинения Павла, Послание к римлянам предполагает именно эти две модели. Перечитывая его снова, уделите внимание тому, что Павел говорит о грехе. В каждом случае спрашивайте себя, что этот термин означает. Также уделяйте внимание всему, что Павел говорит о важности веры, крещения, примиряющей жертвы, о силах, противостоящих Богу.

Наконец, я дам краткое поочередное изложение аргументов в Послании к римлянам.

Дилемма человека: все прокляты (1: 18 — 3: 20). Как язычники (1: 18–32), так и иудеи (2: 1—29) отторгнуты от Бога, ибо согрешили (юридическая теория, 3: 1–8) и все находятся под властью греха (теория соучастия, 3: 9). Именно так говорят сами Иудейские Писания (3: 10–20).

Божественное решение. Спасение через смерть Христову (3: 21–31). Жертва Иисуса, а не Иудейский Закон дает спасение, поэтому эллины и иудеи равны перед Богом.

Евангелие предсказано в Писаниях (4: 1—25). Сами Писания говорят о том, что Авраам оправдался верой в Бога, а не следованием Закону.

Смерть и Воскресение Христа освобождают от рабства силам, противостоящим Богу (5: 1–8: 39). Верующие спасены от грядущего гнева Божия (5: 1 — 11) и от смерти, привнесенной Адамовым грехом (5: 12–21). Соединенные со Христом, они победили власть греха и смерти (6: 1—23). Они более не рабы греху (7: 1—25). Человеческая плоть, порабощенная прежде греху, более не подвластна его власти (8: 1 — 17). Силы греха и смерти будут уничтожены, и тогда спасение окончательно совершится (8: 18–39).

Евангелие согласно с Божьими словами к народу Израиля и является исполнением Его обещаний (9: 1 — 11: 36). Это ключевая часть послания. Спасение, которое Бог дает через Христа, не есть нарушение его Завета с Моисеем. Напротив, оно согласно с тем, что Бог делал до того, ибо Он всегда избирал людей по собственной воле, а не по их делам. Иудеи ложно надеются найти спасение в Законе. Многие из них были неверны, но Бог верен себе, и Он спасет иудеев. Спасение язычников породит ревность иудеев, так что они вновь обратятся к Богу, таким образом исполнив Его намерения относительно избранного народа и всего мира.

Евангелие свободно от Закона, но не ведет к беззаконным поступкам (12: 1 — 15: 13). Верующие во Христа должны жить жертвенной любовью друг к другу и быть праведными, следуя заповедям Божиим.

Завершение (15: 14–16: 27). В конце Павел объясняет причину, побудившую его писать, излагает планы своих путешествий и посылает приветствия многим членам общины.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Послание к римлянам — последнее из написанных рукой Павла. Неизвестно, действительно ли он использовал помощь римлян для путешествия в Испанию. Согласно книге Деяний, он был взят под стражу в Иерусалиме, прежде чем отправиться на запад. Однако он все-таки прибыл в Рим, чтобы просить суда у императора. Этот факт кажется маловероятным (император — человек занятой). Но возможно, что Павел действительно закончил свои дни в Риме. Более поздняя традиция утверждает, что он принял там мученичество в 64 г. н. э. во время Неронова гонения на христиан.