Шкара был прав: Прозрачная феноменальная модель "я" - это не "я". Но прав был и Сократ. Он изобразил узников, прочно запертых в пещере, прикованных с рождения. Точно так же обстоит дело и с нашей феноменальной Я-моделью: Она прочно закреплена в автономной телесной динамике элементарной биорегуляции посредством процесса, который я называю "самопрезентацией". Человеческая Я-модель преобразует нашу прожитую реальность в центрированную реальность, потому что это единственная феноменальная тень, прочно связанная с непрерывным источником внутренней информации. Сократ ясно видел, что существует устойчивая функциональная связь. Я вернусь к вопросу о том, может ли эта связь когда-либо быть разорвана, когда буду обсуждать третью метафору СМТ в конце этого раздела. Согласно СМТ, верно, что танцующая тень на внутренней стенке нашего мозга обладает устойчивой функциональной связью с этим самым мозгом, например, реализуемой верхней частью ствола мозга и гипоталамусом. Неверно, что существует внутренний человек, образующий объект этой тени, человек, воспринимаемый как отдельная сущность, связанная такой функциональной связью. Личность - это глобальное свойство системы в целом, которое возникает только на гораздо более поздней стадии, в процессе социальных взаимодействий. Тень себя - необходимое условие для любого социального взаимодействия - это просто тень, отбрасываемая пещерой в целом на саму себя. Платон был прав и в том, что наша феноменальная модель реальности имеет крайне ограниченную размерность. Из всего, что мы знаем сегодня, поток сознательного опыта - это идиосинкразическая траектория через феноменальное пространство состояний, высокоизбирательная проекция, сформированная случайностями биологической эволюции на этой планете - нечто, больше напоминающее туннель реальности через немыслимо высокоразмерную реальность. Третий аспект, в котором и Платон, и Шкара были, безусловно, правы, - это нормативный идеал расширения самопознания. Положение нейрофеноменологического пещерного человека плачевно. Она должна быть изменена. Однако ее нельзя изменить, освободившись и покинув пещеру в поисках истинного света солнца. Мы никогда не были в пещере. Пещера пуста.

Вторая метафора, которую я хочу здесь предложить, - это репрезентационистская метафора. Репрезентационистские теории разума имеют долгую историю, охватывающую многие века западной философии. Недавно репрезентационистские теории сознательного опыта вновь стали популярными, а обыденное понятие "карта" в то же время превратилось в повсеместный инструмент в нейронауках и когнитивных науках. Идея проста и понятна: Феноменальный опыт подобен динамической, многомерной карте мира. Интересно, что, подобно лишь немногим внешним картам, используемым человеческими существами, он также имеет маленькую красную стрелку. Я утверждаю, что феноменальное "я" - это маленькая красная стрелочка на вашей сознательной карте реальности.

Рассматривая карту города на стене станции метро, вы часто обнаружите маленькую красную стрелку, а может быть, и предложение рядом с ней, гласящее: YOU ARE HERE! Интересно отметить, что это лингвистическое пояснение не является строго необходимым. Для большинства пользователей карта, на которой изображена только маленькая красная стрелка, будет выполнять свою функциональную задачу. Ваша феноменальная карта мира - это внутренняя карта мира. Чтобы быть полезной, она должна иметь не только феноменальное содержание - очень грубо говоря, она должна обладать определенной изоморфией по отношению к вашему текущему окружению. В этом и заключается проблема интенциональности: должна существовать некая связь между картой и городом, между разумом и миром. Чтобы достичь определенной степени ковариации с внешней реальностью, карта должна быть еще и динамичной, способной к постоянному, гибкому и быстрому обновлению. Однако у осознанной модели реальности есть только один-единственный пользователь. Этого нельзя сказать о карте на станции метро. У карты метро много пользователей. Она не меняется вместе с окружающим городом. Она является внешним объектом. По сравнению с огромным богатством вашей сознательной модели реальности она меньше, чем тень. Мало того, что это низкоразмерная проекция, она не обладает подлинной перспективой от первого лица; все, что у нее есть, - это маленькая красная стрелка. Маленькая красная стрелка - это самомодель пользователя карты города. Она определяет положение и тем самым, косвенно, интересы потенциальных пользователей, как внешнее представление реальности внутри этого представления. Маленькая красная стрелка и индексальное предложение YOU ARE HERE! лишает карту универсального характера и превращает ее в инструмент ориентации, который может быть успешно использован только в одной точке мира.

Однако мультимодальные карты, создаваемые человеческим мозгом, - это общие модели реальности, которые гибко адаптируются к ситуации организма и обновляются в режиме реального времени. Поскольку они также являются внутренними моделями мира, пользователь, чьим целям они должны служить, фактически идентичен во всех возможных ситуациях. В отличие от жестко установленных карт на станциях метро, не проблемная область, которая фиксирована, и не класс пользователей, который изменчив, а система в целом, которая остается идентичной во всех репрезентативных ситуациях, в то время как класс проблем настолько общий, что может быть практически бесконечным. Человеческие существа - это одновременно и решатели общих проблем, и автономные агенты, разрабатывающие феноменальную географию мира. Ментальные самомодели - это маленькие красные стрелочки, которые помогают феноменальному географу ориентироваться в своей собственной сложной ментальной карте реальности, снова изображая для себя подмножество своих собственных свойств. Пока они функционально активны, они преобразуют модели реальности, в которые они встроены системой в целом, в представления, ориентированные на пользователя. Сознание, как правило, привязано к индивидуальной перспективе, и не только в силу их физической внутренности, но и в силу их структурной и репрезентативной привязки к одному пользователю, центрированные модели реальности превращаются в значимые инструменты только для одной системы в мире. В той мере, в какой их функциональный профиль дополнительно характеризуется внеорганизменными отношениями, Я-модели не могут даже утратить свойство физической интернальности. Они не только привязаны к мелкозернистому внутреннему контексту, но и некоторые из их высших слоев определяются социальным окружением. Поэтому ниже мы вернемся к вопросу о переносимости Я-моделей.

Сейчас важно лишь отметить, что уникальность каждого отдельного феноменального субъекта заложена в уникальности функциональных свойств, составляющих лежащую в его основе Я-модель. Эта Я-модель - маленькая красная стрелочка, которую использует человеческий мозг для ориентации в созданной им внутренней симуляции реальности. Самое важное различие между маленькой красной стрелкой на карте метро и маленькой красной стрелкой в мозгу нашего нейрофеноменологического троглодита заключается в том, что внешняя красная стрелка непрозрачна. Всегда ясно, что это лишь репрезентация - место для чего-то другого. Маленькая красная стрелка на карте метро четко распознается как переменная, потому что разные пассажиры могут использовать эту карту, идентифицируясь с этой маленькой красной стрелкой - они эпизодически, так сказать, "воплощаются" в модели реальности, построенной картой. Это репрезентативное воплощение во внешних средствах репрезентации - то, что никогда не могло бы работать без сознательной самомодели. Однако сама сознательная Я-модель в мозгу пещерного человека в значительной степени прозрачна: она не переживается как репрезентативная структура, не как место для размещения и не как переменная. Это феноменальное "я", характеризующееся не только полноценным пререфлексивным воплощением, но и всеобъемлющим, всеохватывающим субъективным опытом местонахождения.

Может ли существовать внешний пользователь, кто-то, кто глубоко запутался в нашей текущей сознательной модели реальности, ошибочно отождествив себя с маленькой красной стрелкой, ПСМ? Похожи ли мы на кинозрителей, которые настолько сильно отождествились со своим героем на экране, что совершенно забыли, кто и где они на самом деле? Нет. Пещера пуста. Однако то, что пещера, внутренне генерируя многомерный нейронный образ себя как целого, позволяет возникнуть, - это захватывающее феноменальное свойство: свойство "полного погружения". Это свойство играет центральную роль в нашей третьей и последней метафоре. Как выясняется, отражая функционалистские интуиции в философии сознания, эта метафора наиболее близка к современности: Это технологическая метафора, и, как уже заметили все читатели, знакомые с современными технологиями виртуальной реальности, понятие "полного погружения" по своему происхождению также является технологическим понятием. Как показывает история философии, технологические метафоры опасны, если не видеть их ограничений. Давайте не будем забывать об этом, начав с несколько старомодного образа.

Я утверждаю, что феноменальный опыт от первого лица работает как полный симулятор полета. Летный симулятор - это устройство для пилотов-студентов. Он также может служить для обучения поведенческим реакциям на непредвиденные и критические ситуации без риска реальной аварии. Летные тренажеры появились еще в начале прошлого века, и с тех пор они постоянно совершенствуются. В стандартной модели вчерашнего дня кандидаты сидят в кабине, которая опирается на подвижную платформу на больших выдвижных ножках. Ножки управляются компьютером, который может имитировать все движения самолета.

Вчерашняя стандартная модель: Тренажер с подвижной базой из Отдела аэрокосмических человеческих факторов Исследовательского центра Эймса, наклоненный так, чтобы имитировать ускорение. (Любезно предоставлено НАСА.) (Из Barfield and Furness 1995, p. 25.)

Одна из важнейших практических задач успешного программирования автомобильных симуляторов заключается в понимании "допустимых динамических пределов в зрительно-вестибулярной дискорреляции" (Ellis 1995, p. 25), поскольку для создания целостной виртуальной среды необходимо интегрировать два совершенно разных источника сенсорной информации: проприоцептивное чувство равновесия и внешнее чувство зрения. Феноменальная самомодель (управляемая симулятором) должна быть согласована с феноменальной моделью мира (управляемой симулятором). В кабине пилота находится кабина реалистичного дизайна, содержащая все дисплеи и приборы управления, которые можно найти в настоящем самолете. Пилот-студент смотрит на видеоэкран, управляемый компьютером, который обеспечивает ему визуальную симуляцию вида из кабины. В более продвинутых моделях этот экран заменяется информационным шлемом, содержащим два слегка смещенных монитора, создающих вид трехмерной объемной графики. Он характеризуется "бесконечной оптикой". Специальная техника программирования служит для того, чтобы виртуальный фокус изображения всегда находился на расстоянии более 10 ярдов. Если кандидат смотрит "в окно", он может сфокусировать взгляд на далеких объектах, хотя реальное сгенерированное компьютером изображение находится всего в нескольких дюймах от его лица. Эта визуальная симуляция внешней реальности постоянно обновляется с огромной скоростью в зависимости от действий пилота. Сегодня также можно специально стимулировать проприоцептивные и кинестетические чувства, например, с помощью тряски сиденья, которая помогает имитировать целый ряд телесных ощущений, как это обычно бывает при внезапном разрыве воздушного потока на критических скоростях или вибрации форсажной камеры. Таким образом, студент-пилот учится пользоваться бортовыми приборами, знакомится с реакцией самолета на свои действия, выполняет важнейшие базовые операции, которыми должен овладеть хороший пилот, не подвергаясь при этом серьезному физическому риску.

Мозг человека функционирует аналогичным образом. На основе внутренне представленной информации и используя непрерывный входной сигнал, поступающий от органов чувств, они строят внутреннюю модель внешней реальности. Эта глобальная модель - модель реального времени; она обновляется с такой огромной скоростью и с такой достоверностью, что в целом мы уже не в состоянии воспринимать ее как модель. Феноменальная реальность для нас - это не симулятивное пространство, сконструированное нашим мозгом, но самым непосредственным и эмпирически непередаваемым образом - просто мир, в котором мы живем. Летный симулятор, однако, легко распознать как летный симулятор. Хотя, будучи пилотами-студентами, мы работаем в нем очень сосредоточенно, мы никогда не верим, что действительно летаем. Причина такой непрозрачности окружающей нас искусственной симуляции кроется в том, что наш мозг постоянно снабжает нас гораздо лучшей эталонной моделью мира, чем компьютер, управляющий авиасимулятором. Изображения, генерируемые нашей зрительной корой, на порядки быстрее и, конечно, надежнее, они характеризуются гораздо более высоким разрешением и большим количеством деталей, чем изображения, появляющиеся на мониторе тренажера. Именно поэтому мы всегда можем распознать изображения на мониторе как изображения в любой момент времени, просто потому, что мы обладаем более высоким стандартом представления, с которым можем их сравнивать. Если тренажер начинает трястись и дребезжать в результате пролета через воздушную яму или последствий непреднамеренного маневра, то эти трясущиеся и дребезжащие движения никогда не смогут по-настоящему обмануть пилота-студента. Это так, потому что феноменальные модели наших собственных телодвижений, созданные на основе проприоцептивных и кинестетических восприятий, гораздо богаче деталями и убедительнее, чем симуляции движений самолета, созданные компьютером. Однако следует отметить, что эта ситуация, несомненно, скоро изменится (прекрасный обзор см. в Barfield and Furness 1995). Субъективное ощущение присутствия и присутствия определяется такими функциональными факторами, как количество и точность сенсорных каналов ввода и вывода, возможность модификации виртуальной среды и, что немаловажно, уровень социальной интерактивности в смысле реального признания другими людьми виртуального мира в качестве существующего человека (Heeter 1992).

С инженерной точки зрения, проблемы, связанные с созданием виртуальных сред, являются проблемами передового дизайна интерфейсов. Виртуальный интерфейс определяется как система преобразователей, сигнальных процессоров, аппаратного и программного обеспечения, которая создает интерактивную среду, передающую информацию органам чувств в виде трехмерных виртуальных изображений, тактильной и кинестетической обратной связи, пространственного звука и так далее, при этом отслеживая психомоторное и физиологическое поведение пользователя и используя его для манипулирования виртуальной средой (Barfield and Furness 1995, p. 4). Виртуальные среды - это новейшая разработка в области нейрофеноменологического пещерного искусства. И, очевидно, это один из плодотворных способов взглянуть на сознание. Феноменальный опыт, в той мере, в какой он прозрачен, является невидимым интерфейсом, внутренней средой, позволяющей организму взаимодействовать с самим собой. Это устройство управления, которое функционирует за счет создания внутренней поверхности пользователя. Более того, если посмотреть на то, как теоретики виртуальной реальности и современного дизайна интерфейсов определяют атрибуты того, что для них является идеальной средой, то сразу вспоминается каталог ограничений для феноменальных репрезентаций, предложенный в главе 3.

Атрибуты идеального носителя: Сознательный опыт как невидимый интерфейс


Соответствует сенсорным возможностям человека

Легко учиться

Мост к мозгу с высокой пропускной способностью

Динамически адаптируется к потребностям задачи

Может быть адаптирован к индивидуальным подходам

Естественный семантический язык

Организация пространственных/государственных/временных факторов

Макроскопический и микроскопический взгляд

Вход с высокой пропускной способностью

Кластеризация информации

Фильтрация информации

Однозначный

Не потребляет резервные мощности

Легкое предсказание

Надежный

Работает, когда занят

Высокое семантическое содержание (пример презентации)

Локализация объектов:

движение

государство

непосредственность

Чувство присутствия


Из Furness and Barfield 1995, перепечатано с разрешения Oxford University Press.

Метафора виртуальной реальности для феноменального опыта обладает большой эвристической плодотворностью, но мы не должны упускать из виду присущие ей ограничения. Сознательный мозг отличается от авиасимулятора по целому ряду важных аспектов. Во-первых, он обладает гораздо большим количеством модальностей и презентационных субформатов: Вспомните осознанное зрение, слуховую феноменологию, обонятельные и вкусовые качества, тактильные ощущения, а также невероятную тонкость и богатство, передаваемые через телесные интероцепторы. В частности, он способен объединить информацию, поступающую из всех этих различных модальностей, в нефрагментированную, унитарную модель реальности - и именно эта задача даже в летном симуляторе возложена на мозг пилота-студента. Летные симуляторы управляют феноменальными моделями реальности, но еще не создают их. Во-вторых, в отличие от авиасимуляторов и современных систем виртуальной реальности, человеческий мозг не ограничен конкретной областью. Сознательный мозг открыт для огромного количества репрезентативных конфигураций и симуляционных задач. Как было отмечено выше, сознательный мозг приближается к классическому понятию общего решателя задач (GPS; Newell and Simon 1961). Однако третья характеристика, отличающая мозг от авиасимуляторов, гораздо важнее в нашем контексте: человеческий мозг симулирует и пилота.

Конечно, в системе нет гомункула. Пещера пуста. Маленькая красная стрелка - всего лишь специальное устройство для представления. Однако для сознательных систем определенной сложности существует определенная потребность - необходимость для системы в целом объяснять себе свои внутренние и внешние действия. Она должна обладать репрезентативным и функциональным инструментом, который помогает предсказывать ее собственное будущее поведение, непрерывно отслеживать критические свойства системы с помощью постоянной внутренней симуляции и который может отображать историю ее собственных действий как ее собственную историю. В общем, системе нужен вычислительный инструмент, который помогает ей владеть собственным оборудованием. Этим инструментом является то, что я назвал самомоделью организма. Мозг отличается от летного симулятора тем, что не используется пилотом-студентом, который эпизодически "входит" в него. Он работает как "тотальный симулятор полета": Тотальный симулятор полета - это самомоделирующийся самолет, который всегда летал без пилота и создал сложный внутренний образ самого себя в своем собственном внутреннем симуляторе полета. Образ прозрачен. Информация о том, что это внутренний образ, пока недоступна системе в целом. Потому, действуя в условиях наивно-реалистического самопонимания, она интерпретирует содержание этого образа как нефизический объект; "пилот" рождается в своем летном симуляторе. Подобно нейрофеноменологическому пещерному человеку, "пилот" рождается в виртуальной реальности с самого начала, не имея шанса когда-либо обнаружить этот факт. Подобно серьезно заблуждающемуся туристу, который действительно верит, что он и есть маленькая красная стрелка, пещерный человек похож на самолет, который функционально владеет своим оборудованием, но только начал осваивать симулятор. Нейрофеноменологически он - боксер-тень, которого загипнотизировала его собственная внутренняя тень. Если воспользоваться более современной терминологией, то пилот скорее похож на биологически обоснованного "софтбота", гуманоидного "аватара", используемого самолетом в качестве собственного внутреннего интерфейса для более гибкого управления собственным оборудованием в целом.

Удивительно видеть, как теоретики, исследующие виртуальные среды, сегодня не только используют феноменологические понятия вроде "присутствия" или "расположенности", но и уже придумали терминологическое понятие для того, что в рамках СМТ было бы пространственным разделом ПСМ, моделирующим двигательные свойства организма: "виртуальное тело" (ВТ; Barfield, Zeltzer, Sheridan, and Slater 1995, p. 505). ВБ - это часть расширенной виртуальной среды, динамичный и высокоразмерный инструмент, который можно использовать как маленькую красную стрелку. С его помощью можно управлять роботом на расстоянии, используя виртуальное тело в качестве интерфейса. Однако авторы также отмечают, что вопрос "идентификации" имеет решающее значение в контексте систем телеоператоров, управляющих роботами на расстоянии, и что пользователи виртуальной среды могут фактически отвергать свое ВБ, как это делают некоторые нейропсихологические пациенты (там же, с. 506). Наиболее показательным, однако, является понятие "ведомого робота": Для достижения телеприсутствия оператор должен полагаться на высокую корреляцию между своими движениями, воспринимаемыми "напрямую", и действиями ведомого робота; в идеале он должен добиться идентификации своего тела с телом ведомого робота.

VB, как и PSM, - это продвинутый интерфейс для функционального присвоения и управления телом. В случае с VB тело может находиться за тысячи километров, а используемый интерфейс будет (надеемся) прозрачным лишь эпизодически. В случае PSM мать-природа решила все основные проблемы интерфейса миллионы лет назад, включая VB и обширное внутреннее моделирование пользователя. Целевая система и симулирующая система идентичны, а сознательная субъективность - это тот случай, когда отдельный организм научился порабощать себя. Интересно, что при этом система в целом не превращается в робота-раба, а становится все более автономным агентом. Автономность - это сознательный самоконтроль. Однако на ранних стадиях за это приходится платить. Репрезентативное непонимание порождает феноменальное самонепонимание на уровне феноменального опыта, как объясняется в разделах 3.2.7 и 6.2.6. Именно феноменальная прозрачность, особый вид темноты, порождает этот фундаментальный дефицит субъективного знания о конститутивных условиях и глубинной структуре нашего собственного феноменального самосознания, который впоследствии приводит к ошибочным философским теориям, подобным платоновской метафоре рулевого или гомункулуса в пещере, что приводит к рождению картезианского эго и, в конечном счете, к кантовскому понятию трансцендентального субъекта, к многочисленным ложным теориям "пилота", чье существование предшествовало существованию тела и лишь эпизодически "входило" в него. Тени - это разновидность тьмы. Рост знаний в области когнитивной нейронауки сегодня заставляет все эти классические модели выглядеть несостоятельными. Напротив, мозг, динамическая, самоорганизующаяся система в целом, активирует пилот тогда и только тогда, когда он нужен ему как репрезентативный инструмент для интеграции, мониторинга, прогнозирования и запоминания собственной деятельности. Пока пилот нужен для навигации по миру, тень марионетки танцует на стене феноменального пространства состояний нейрофеноменологического пещерного человека. Как только система перестает нуждаться в глобально доступной самомодели, она просто отключает ее. Вместе с моделью исчезает и сознательный опыт самости. Сон - младший брат смерти.

8.2 Предварительные ответы

Во втором разделе главы 1 я предложил небольшой набор вопросов, чтобы провести нас через сложный теоретический ландшафт, связанный с феноменом субъективного опыта. Теперь я сдержу свое обещание и вернусь к каждому из этих вопросов, дав на них краткие ответы. Однако напомню, что более пространные ответы можно найти только в другом месте. Для начала давайте еще раз взглянем на наши базовые понятия.

Что значит сказать о психическом состоянии, что оно осознанно?

Во-первых, важно отметить, что единого ответа на этот вопрос не существует, но их уже много. То, насколько осознанным является ментальное состояние, зависит от целевой области и степени удовлетворения ограничений. Сознание не является феноменом "все или ничего". Существуют степени феноменальности (для первого и простого примера вспомните о квалии Льюиса, квалии Раффмана и квалии Метцингера, как описано в разделе 2.4). А поскольку ограничения сами по себе являются теоретическими сущностями, степень феноменальности или осознанности, демонстрируемая определенным ментальным состоянием, является не только объективным свойством, но и соотносится с данной теорией. В-третьих, любой ответ будет зависеть от того, как мы решили индивидуализировать ментальные состояния, то есть от уровня описания, на котором мы решили дать ответ.

Если ментальное состояние понимается как репрезентативное состояние, то есть то, что описывается как несущее содержание, то это содержание будет минимально осознанным, если оно одновременно интегрировано в виртуальное окно присутствия (внутренне генерируемое "Сейчас") и в единую, связную и глобально доступную модель реальности, в то время как более ранние стадии обработки - а значит, и его репрезентативный характер как таковой - недоступны для внимания, то есть если оно также является прозрачной формой содержания. Минимальная степень удовлетворения ограничений, необходимая для того, чтобы говорить о феномене "внешности", феномене сознания вообще, включает ограничения 2 (презентационность), 3 (глобальность) и 7 (прозрачность). Сознательный опыт состоит в активации когерентной и прозрачной модели мира в окне присутствия. На уровне феноменального содержания это просто эквивалентно "присутствию мира". Обратите внимание, что такая минимальная версия сознательного опыта еще не является субъективным опытом в смысле привязки к сознательно переживаемой перспективе первого лица (она субъективна только в очень слабом смысле внутренней реальности-модели внутри индивидуального организма), и что это понятие все еще очень упрощенное (и, вероятно, эмпирически неправдоподобное), поскольку оно совершенно недифференцировано в своем представлении причинности, пространства и времени. Система, обладающая минимальным сознанием, которое описывается исключительно связкой ограничений 2, 3 и 7, застыла бы в вечном Сейчас, а мир, представляющийся этому организму, был бы лишен всякой внутренней структуры.

Обратите внимание, что в более сложных конфигурациях могут существовать отдельные состояния, не удовлетворяющие ограничению прозрачности: Как только появляется то, что я назвал "нулевым миром", феноменальные симуляции становятся возможными (см. гипотезу "нулевого мира" для эволюционной функции сознания, предложенную в разделе 2.3). Теперь система может развивать феноменальные симуляции, сознательные ментальные состояния, которые переживаются как репрезентативные состояния. Кратковременная память и единая, интегрированная модель мира строго необходимы для феноменального опыта. В более сложных организмах (таких как мы) прозрачность не является таковой. Это так, потому что после создания сознательных моделей мира в них могут быть интегрированы феноменально непрозрачные формы содержания.

Поэтому мы должны спросить, как феноменальное ментальное содержание может стать сильнее, демонстрируя более высокую и потенциально изменчивую степень удовлетворения ограничений. В принципе, сейчас существует множество способов описать то, что я назвал дифференцированным сознанием в главе 3. Если мы добавим мерологическую внутреннюю структуру в терминах ограничения 4 (convolved holism), мы допустим мультимодальную сегментацию сцены и возникновение сложной ситуации. Однако, если мы не хотим допустить маловероятный случай, когда одна единственная, предварительно сегментированная сцена застывает в вечном "Сейчас" на феноменальном уровне, мы должны добавить темпоральную структуру в терминах ограничения 5 (динамичность). На этом этапе возможно представить феноменальный опыт как динамически развивающийся феномен на уровне содержания, как взаимосвязанную иерархию различных содержаний, разворачивающуюся во времени и обладающую динамической структурой. Дифференцированное сознание, таким образом, возникает в результате добавления внутреннего контекста и богатой временной структуры.

Решающий шаг - тот, что ведет к субъективному сознанию. Это уровень, на котором сознание начинает приближаться к той сложности, которую мы находим на человеческом уровне организации, и уровень, на котором оно становится действительно теоретически интересным феноменом. Добавив ограничение 6 (перспективность) к ограничениям 2, 3, 4, 5 и 7, мы вводим в феноменальное пространство сознательно переживаемую перспективу от первого лица. Теперь пространство опыта всегда сосредоточено на активной саморепрезентации. PSM, прозрачная и глобально доступная Я-модель, а также PMIR, прозрачная и глобально доступная модель текущих субъект-объектных отношений, существуют и интегрированы в рабочую память (подробнее см. главу 6). Таким образом, перспективно осознанное ментальное состояние - это состояние, репрезентативное содержание которого интегрировано в феноменальную модель реальности, структурированную ПМИР. Существует также альтернативная формулировка, позволяющая нам описывать как субъективно сознательные все и только те состояния, которые в данный момент находятся в фокусе опыта. Тогда действительно осознанным ментальным состоянием будет то, которое в данный момент представляет собой объектный компонент феноменальной модели отношения интенциональности (PMIR; см. раздел 6.5).

Если мы потребуем удовлетворения этого ограничения, мы выделим гораздо более интересный класс репрезентативных систем: класс систем, о которых действительно можно сказать, что они обладают субъективным опытом в подлинном смысле этого слова. Можно предположить, что все позвоночные, обладающие ПСМ и хотя бы рудиментарной формой обработки внимания, принадлежат к этому уровню удовлетворения ограничений. У них есть сознательное "я" (каким бы простым оно ни было), и они генерируют феноменально переживаемую "стрелу интенциональности", направленную от внимающего "я" к различным перцептивным объектам. У них есть простой, субсимволический ПМИР. Такие системы, хотя субъективно переживаемый поток времени, включающий длительность и изменение на фоне умозрительного настоящего, уже доступен для них, еще не имеют эксплицитной феноменальной репрезентации прошлого и будущего, возможных миров и возможных "я".

Еще более богатую степень феноменальности представляет собой когнитивное субъективное сознание. Если мы добавим ограничение 8 (автономная активация) и предположим спектр от прозрачных до непрозрачных репрезентаций (см. раздел 3.2.7), мы получим еще более специфический класс феноменальных систем. Эти системы будут способны избирательно активировать глобально доступные репрезентативные структуры независимо от текущего внешнего входа, и, учитывая, что эти структуры будут обладать определенной степенью непрозрачности, тот факт, что они сейчас оперируют репрезентациями, будет, следовательно, глобально доступен им и может быть интегрирован в их Я-модель. Другими словами, такие системы могли не только в принципе заниматься планированием будущего, пользоваться явными эпизодическими воспоминаниями и запускать подлинные когнитивные процессы, такие как мысленное формирование понятий, но и впервые представлять себя как репрезентативные системы, в каком бы минимальном масштабе они ни были. Они будут мыслить мыслями. Они были бы похожи на тотальные авиасимуляторы, которые начали симулировать пилота как симулятора. Запуская феноменально непрозрачные симуляции, они смогли бы окончательно избавиться от наивного реализма, ранее порожденного полным удовлетворением ограничения прозрачности на всех уровнях содержания. Для таких систем разница между реальностью и видимостью впервые стала бы доступной для аттенциональной и метакогнитивной обработки. Следовательно, теперь они обладают ресурсами для разработки концепции самого сознания, феномена видимости как такового. Тогда они могли бы стать тем, что я (ссылаясь на понятие Дэниела Деннета "интенциональная система второго порядка"; см., например, Dennett 1987b, p. 243 и далее) называю "феноменальной системой второго порядка": существом, которое может сознательно переживать тот факт, что оно само в данный момент переживает сознательный опыт. Вполне возможно, что люди - единственные биологические существа на нашей планете, выполняющие это дополнительное условие в сколько-нибудь интересной степени. Обратите также внимание на то, что ограничение адаптивности (раздел 3.2.11) все еще исключает искусственные системы как носителей феноменальных ментальных состояний. Я вернусь к этому вопросу ниже, когда буду давать предварительный ответ на последний вопрос в этом списке.

Или, наоборот, что значит для сознательной системы - человека, биологического организма или искусственной системы - если взять ее в целом, сказать, что она сознательна?

Переход от сознания состояния к сознанию системы довольно прост и понятен. Система является сознательной в той степени, в какой ее ментальные состояния удовлетворяют вышеупомянутым критериям. Любая система, обладающая репрезентативными ментальными состояниями, но не имеющая виртуального окна присутствия и единой, глобальной, интегрированной и прозрачной модели реальности, является бессознательной. Поэтому даже если логическим субъектом предикации является не подсистемное состояние, а система в целом, приписывание феноменальности никогда не равнозначно приписыванию одного единственного и примитивного свойства с помощью одноместного предиката (для которого в таком случае не существовало бы нециркулярного определения). Приписывание феноменальности всегда состоит в определении степени удовлетворения ограничений на нескольких уровнях описания. Переход от сознания состояния к сознанию системы означает лишь обмен микроуровней на макроуровни в терминах логических субъектов и возможных предикатов, составляющих эти уровни описания. Могут существовать интересные и весьма значимые ограничения, которые могут быть обнаружены и применены исключительно на уровне целой системы - например, при исследовании социальных коррелятов сложных форм феноменального опыта (см. раздел 6.3.3). В частности, если макроуровень - это не просто уровень всей системы, а личностный уровень описания, то происходит фундаментальный переход в совершенно новое измерение. Это может быть вторым фундаментальным отличием человека от других сознательных существ на нашей планете. Например, в сознательных системах, которые, приняв определенные нормативные стандарты (эпистемически обоснованные или нет), начали феноменально переживать себя и других как рациональных индивидов и как моральных субъектов, мы должны объяснить не только феноменальный опыт "самости", но и опыт "личности". Это влечет за собой целый ряд новых свойств и предикатов на уровне всей системы.

Что касается индивидуализирующих характеристик для ментальных состояний, интересно отметить, что могут существовать афункциональные феноменальные состояния, которые вообще не являются репрезентативными (например, в сновидениях или некоторых видах галлюцинаций). Такие состояния могут вносить вклад в сознательный опыт, но при этом ничего не представлять для организма в целом. Согласно нашему телеофункционалистскому предположению, они будут иметь феноменальное, но не интенциональное содержание. В этом случае их придется индивидуализировать на более низком уровне описания, например, как чисто функциональные состояния, в данный момент функционально интегрированные в механизм, который создает эмпирическое настоящее организма и его модель мира. В этом случае интегрируется их каузальная роль, но не их репрезентативное содержание. Назовем это "транспортным сознанием".

Что значит сказать о ментальном состоянии, что оно является частью самосознания данной системы?

Все ментальные состояния, составляющие феноменальное самосознание, характеризуются еще одним содержательным свойством - свойством минности. Минуальность представляет собой владение на неконцептуальном уровне (см. раздел 6.1). В процессе обработки сознания минность создает дорефлексивное и полностью прозрачное чувство собственности. Это свойство особой формы феноменального содержания, которое в нашем случае доступно как на уровне внутреннего внимания, так и на уровне самонаправленного познания. Оно доступно интроспекции3 и интроспекции4 (см. раздел 2.2). В патологических ситуациях распределение этого свойства по феноменальному пространству может существенно меняться. Ментальное состояние является частью самосознания данной системы, если оно было интегрировано в ее ПСМ (см. главу 6). Тогда его репрезентативное содержание стало частью феноменального "я" системы. С функциональной точки зрения, любое свойство системы, представленное в ПСМ в данный момент, является присвоенным свойством. Если в необычных конфигурациях (см. главу 7) репрезентативное состояние, удовлетворяющее ограничениям феноменальности, не может быть интегрировано в PSM, оно автоматически становится частью модели мира, и его содержание теперь переживается как внешнее. Например, осознанная мысль больше не может быть феноменально принадлежащей, если - как в некоторых случаях шизофрении - система не в состоянии встроить ее в свою PSM. Тогда это уже не будет моей мыслью. Или часть тела, как при одностороннем геминеглекте, может выпасть из феноменального "я", если система по какой-то причине не в состоянии интегрировать ее в глобально доступный раздел своей Я-модели. В таком случае феноменально она уже не будет моей собственной частью тела.

Что значит для любой сознательной системы обладать феноменальным "я"? Возможно ли бескорыстное сознание?

Во-первых, важно понять центральное онтологическое утверждение: в мире не существует таких вещей, как "я". Все, что существует, - это определенные информационно-процессорные системы, отвечающие ограничениям феноменальности и работающие в рамках прозрачной модели "я". По крайней мере, для всех известных нам сознательных существ верно то, что они не имеют и не являются "я". Биологические организмы существуют, но организм - это не "я". Некоторые организмы обладают сознательными Я-моделями, но такие Я-модели, конечно, не являются Я - это всего лишь сложные состояния мозга. Однако если организм действует в рамках феноменально прозрачной Я-модели, то он обладает феноменальной самостью. Феноменальное свойство самости как таковое - это репрезентативная конструкция; оно действительно является феноменальным свойством только с точки зрения видимости. Для всех научных и философских целей понятие "я" как теоретической сущности можно смело отбросить. То, что мы в прошлом называли "Я", - это не субстанция, не неизменная сущность, не вещь (т. е. "индивид" в смысле философской метафизики), а совершенно особый вид репрезентативного содержания: содержание феноменально прозрачной системы-модели (см. раздел 6.2). Это содержание самомодели, которая не может быть распознана как модель использующей ее системой. Феноменальные переживания субстанциальности (т. е. самостоятельности, которая в принципе могла бы существовать сама по себе), сущности (т. е. определенности через обладание неизменным внутренним ядром, инвариантным набором свойств) и индивидуальности (т. е. уникальности и невозможности разделения) также являются особыми формами сознательного, репрезентативного содержания. Обладание ими было эволюционно выгодно, но как таковые они не являются эпистемически оправданными. Как таковые, они не являются формой знания, хотя и играют важную функциональную роль.

На функциональном уровне описания феноменальное "я", опять же, не является субстанцией или индивидом - физическим или нефизическим, - а представляет собой непрерывный процесс: процесс самомоделирования, интегрированный в рабочую память и глобально доступную модель мира организма. Этот процесс можно интересно описать как процесс самосохранения, функционального достижения ответственности за подмножество каузальных возможностей системы. Самомоделирование - это каузальное самоприсвоение. То, что мы ранее назвали "феноменальной самотенью", определяется исключительно механизмом внутренних функциональных свойств. На нейробиологическом уровне феноменальное содержание самомодели надстраивается локально. Это означает, что в биологических организмах каждое феноменальное "я" обладает минимально достаточным нейронным коррелятом. При наличии этого коррелята сознательное "я" возникает с номологической необходимостью.

Феноменальная самость появляется, если инстанцируется определенное свойство, феноменальное свойство самости. В своей основе это свойство является репрезентативным. Интересно, что оно возникает в результате особой формы эпистемической темноты, отсутствия интроспективно доступной информации. Важно отметить этот момент: феноменальная самость возникает из феноменальной прозрачности, но из эпистемической непрозрачности. Согласно СМТ, феноменальная самость - это отсутствие интроспективного самопознания. Я назвал эту структурную характеристику нейрофеноменологического сознания пещерного человека "автоэпистемической закрытостью" (см. разделы 2.3, 3.2.7 и 6.2.6), обозначив ее как "встроенное слепое пятно", структурно закрепленный дефицит в способности получать знания о себе. Важно понимать, что автоэпистемическая закрытость, используемая в этой книге, не относится к когнитивной закрытости (McGinn 1989b, 1991) или эпистемической "ограниченности" (например, Fodor 1983, p. 120) в смысле возможной принципиальной недоступности теоретического, пропозиционально структурированного самопознания. Скорее, она относится к закрытости или ограниченности обработки внимания по отношению к собственной внутренней репрезентативной динамике. Это ограничение в распределении ментальных ресурсов, выраженное на уровне неконцептуального содержания. Аутоэпистемическая закрытость, в текущем контексте, заключается в том, что человеческие существа в обычных состояниях бодрствования, используя свои внутренние репрезентативные ресурсы, то есть интроспективно направляя внимание, не могут аттенционально проникнуть на более ранние стадии обработки в продолжающемся построении своей сознательной Я-модели. Конечно, для этого могут быть веские эволюционные причины: Доступность внимания использует ценные вычислительные ресурсы, а прозрачная Я-модель - реалистичная Я-модель - имеет функциональное преимущество, делая ее носителя максимально эгоистичным.

Возможно ли бескорыстное сознание? Всякое сознание бескорыстно, поскольку в нем не представлено "я", а только физическая, репрезентативная система - но прозрачно, в режиме наивного реализма, так сказать. Поскольку ПСМ прозрачна, система постоянно функционирует в условиях того, что я назвал наивно-реалистическим самонепониманием (см. раздел 6.2.6). Говоря метафорически, она путает себя с содержанием своей собственной ПСМ. Как в случае с цветовыми квалиа во внешнем мире нет ничего, что бы хорошо и систематически отображалось на хроматические примитивы сознательного цветового зрения, так и в системе или вне ее нет ни одной сущности, которая бы непосредственно соответствовала примитивному, дорефлексивному чувству сознательной самости. В принципе, есть два способа, которыми феноменальная система может лишиться этого чувства, при которых самосознание мыслимо в нынешних рамках.

Во-первых, система может удовлетворять всем остальным ограничениям для сознания, не имея самомодели. Она может иметь модель мира, но не иметь самомодели. Вероятно, многие простые организмы на нашей планете относятся к этому классу феноменальных систем. Если система хотя бы удовлетворяет ограничениям 2, 3 и 7, но при этом не обладает центрированной моделью реальности, то она будет инстанцировать бескорыстное сознание. Такие организмы могут иметь бессознательное прото-самосознание, например, в виде элементарной формы функционального самоприсвоения, которое приходит с гомеостазом и рудиментарными эмоциями, но не иметь отчетливой сознательной репрезентации, направленной на интенциональный объект организма в целом. Возникает видимость мира, но нет никого, кто был бы в данный момент направлен на этот мир. Феноменологически свет был бы включен, но никого не было бы дома. Не было бы явной маленькой красной стрелки, а был бы только симулятор полета, но не полный симулятор полета.

Существует, однако, и вторая возможность, представляющая гораздо больший философский интерес. В разделе 6.4.2 мы увидели, что человеческая Я-модель интересным образом характеризуется континуумом от полной прозрачности до непрозрачности, обычно поднимаясь от сенсорных аспектов телесного самосознания к чисто когнитивным уровням самореференции и рефлексивного самосознания. Попробуйте представить себе ПСМ, которая была бы полностью непрозрачной. Представьте себе систему, которая - при всех прочих неизменных аспектах - характеризуется тем, что ограничение 7, ограничение прозрачности, вообще не выполняется для ее Я-модели. Более ранние этапы обработки были бы доступны для всех разделов ее сознательной саморепрезентации; она постоянно распознавала бы ее как репрезентативную конструкцию, как внутренне созданную внутреннюю структуру. SMT делает следующее предсказание: Феноменологически у этой системы не будет "я", а только система-модель. Она не будет инстанцировать самость. Функционально она будет обладать всеми вычислительными и информационными преимуществами, связанными с наличием когерентной Я-модели, однако ценой несколько большей вычислительной нагрузки. Кроме того, ему пришлось бы найти новое решение проблемы, как не оказаться парализованным бесконечным циклом самопрезентации, как избежать бесконечного регресса в отсутствие прозрачных примитивов. Но, возможно, она все еще могла бы работать в рамках центрированной модели реальности, даже если бы эта модель уже не была феноменологически центрированной. Каковы будут нейробиологические характеристики такой системы, в настоящее время неясно. Однако может быть интересно отметить конкретную феноменологическую аналогию. Существует один тип глобальной непрозрачности, который мы обсуждали в нашем последнем нейрофеноменологическом кейс-стади, а именно люцидный сон (см. раздел 7.2.5). В люцидном сне сновидец полностью осознает, что все, что он переживает, является лишь содержанием глобальной симуляции, репрезентативной конструкцией. Можно также предположить, что в феноменологии духовного или религиозного опыта существуют классы состояний, напоминающие эту конфигурацию, но только в состоянии бодрствования. Теперь представьте себе ситуацию, в которой люцидный сновидец также феноменально осознает себя персонажем сновидения, симулированным "я", репрезентативной фикцией, ситуацию, в которой система сновидения, так сказать, стала люцидной для самой себя. Это вторая возможность бескорыстного сознания в рамках предложенной здесь теоретической схемы. Я, конечно, прекрасно понимаю, что эта вторая концепция бессамостности напрямую соответствует классическому философскому понятию, хорошо разработанному в азиатской философии по крайней мере 2500 лет назад, а именно буддийской концепции "просветления". Однако давайте примем здесь метафизически нейтральную терминологию и назовем этот феноменологический класс состояний "системным сознанием". Репрезентативная система обладает системным сознанием тогда и только тогда, когда она функционирует в рамках феноменально непрозрачной системы-модели, но не в рамках самомодели.

Общим для первой и второй возможности является то, что они являются логическими возможностями; они могут быть связно описаны и осмыслены. Вопрос о том, являются ли они номологически возможными нейрофеноменологическими конфигурациями, остается открытым. Например, могут существовать фундаментальные нейрокомпьютерные причины, которые делают такие бескорыстные модели реальности по меньшей мере крайне маловероятными, труднодостижимыми или вообще нестабильными. Если предположить второй случай, то может оказаться, что любая репрезентативная система нуждается в некоем прозрачном примитиве, и это справедливо, в частности, для человеческого самосознания. С другой стороны, обратите внимание, что все, что нужно для обобщенной непрозрачности, - это наличие более ранних стадий обработки для интроспективного внимания, но не перманентно реализуемая форма фактически продолжающегося доступа. Что касается первого класса феноменальных систем, то можно предположить, что многие низшие животные на нашей планете функционируют именно таким образом. Однако автофеноменологические сообщения людей о бескорыстных состояниях второго типа, как правило, не производят особого впечатления на философов, поскольку содержат в себе логическое заблуждение: как можно связно рассказать о бескорыстном состоянии сознания из собственной, автобиографической памяти? Как этот эпизод вообще может быть элементом вашей собственной психической жизни? Такие сообщения порождают перформативное самопротиворечие, поскольку вы отрицаете то, что предполагается тем, что вы делаете в данный момент. (Более банальный пример: "Я, наверное, самый скромный человек, которого я когда-либо встречал").

В любом случае, интересно отметить вторую общую характеристику первой и второй бескорыстных конфигураций: они феноменально невозможны, а потому крайне контринтуитивны. В разделе 2.3 я ввел понятие феноменальной возможности как свойство всех состояний дел или миров, которые, как условный факт, мы можем сознательно представить или вообразить - всех тех состояний дел или миров, которые могут войти в сознательные мыслительные эксперименты, в когнитивные операции или процессы эксплицитного планирования. Мы также видели, что феноменально возможное всегда соотносится с определенным классом конкретных систем сознания, с их специфическим функциональным профилем и с глубинной репрезентативной структурой, лежащей в основе их специфической формы феноменального опыта. Для таких существ, как мы, цель сознательного моделирования нецентрированной, бескорыстной реальности строго несовместима с нашей репрезентативной архитектурой. Мы не можем по-настоящему представить себе мир, рассматриваемый из ниоткуда, темп Нагель. Когда ранее я просил читателя представить себе полностью непрозрачный ПСМ или обнаружить, что сам являешься персонажем сна, я просил о чем-то невозможном. Дети впервые обнаруживают эту невозможность, когда пытаются представить, каким будет мир после их смерти. Взрослые, конечно, могут феноменально моделировать нецентрированные миры внутри центрированного мира-нуля, но при этом всегда будет присутствовать феноменальное "я", переживаемое как делающее воображение. Вид из ниоткуда всегда является вашим видом - иначе он не мог бы быть элементом вашей автобиографической памяти, о котором вы могли бы позже сообщить. Короче говоря, теория субъективности на основе Я-модели - это теория, которая, даже если она подкреплена весомыми аргументами и эмпирическими данными, всегда будет оставаться контринтуитивной. Даже если вы интеллектуально убеждены в существовании этой теории, она никогда не станет тем, во что вы сможете поверить.

Что значит сказать о психическом состоянии, что оно является субъективным? Возможно ли бессубъектное сознание?

Во-первых, важно отметить, что до сих пор мы говорили только о феноменальной субъективности, то есть о субъективности как феноменально переживаемой. Существует и более тривиальное прочтение субъективности (ранее представленное как "функциональная субъективность"; см. раздел 2.2), сводящееся к тому, что информация была интегрирована в исключительно внутреннюю модель реальности, действующую внутри отдельной системы, и, следовательно, дающую этой конкретной системе своего рода привилегированный интроспективный доступ к этой информации в смысле уникально прямых причинно-следственных связей между этой информацией и аттенционными или когнитивными процессами более высокого порядка, оперирующими с ней. Если эта внутренняя модель реальности удовлетворяет минимальным ограничениям для перспективной феноменальности, то возникают три основные интерпретации "феноменальной субъективности".

Во-первых, я воспринимаю как субъективное все, что является элементом моей сознательной модели мира. Даже если я не переживаю это как психическое, я узнаю (например, через зрительные иллюзии и другие случаи сенсорного искажения), что, строго говоря, мой мир - это только мой мир и что у других может быть другой вид феноменального опыта. Конечно, мой мир-модель остается прозрачным, но благодаря опыту тот факт, что при всей своей достоверности он все же должен быть моделью, становится для меня когнитивно доступным. И это событие меняет мое PSM: теперь я тот, кто сознательно переживает себя как знающего этот самый факт. Это слабая, когнитивно опосредованная форма феноменальной субъективности с точки зрения первого лица. Существует также прямое прочтение этого первого понятия феноменальной субъективности от третьего лица: любая система, обладающая сознательной моделью мира, имеет феноменально субъективные состояния. Обратите внимание, как когнитивная субъективность возникает из внутренней симуляции именно этого прочтения от третьего лица: Когнитивная субъективность возникает, когда система репрезентативно дистанцируется от своего собственного нулевого мира.

Вторая интерпретация "феноменальной субъективности" более интересна. Любое репрезентативное содержание, которое было интегрировано в PSM, феноменально субъективно. Все, что представлено в ПСМ, является элементом самосознания индивидуальной системы. Теперь оно феноменально принадлежит себе, приобретая дополнительное феноменальное свойство "минности". Феноменальная самость создает интернальность в том смысле, что нечто изображается как принадлежащее в данный момент центру репрезентативного пространства, как свойство этого субъекта. Быть субъективным содержанием, таким образом, означает быть состоянием феноменальной самости, быть органично интегрированным в нее. Однако, чтобы правильно понять только что сказанное, нам нужно понять, как феноменальное "я" может быть представлено не только как "я", но и как субъект - как субъект знания, автономный агент или, если взять самый простой случай, как присутствующее в данный момент "я". Существуют ли нейрофеноменологические конфигурации, в которых феноменальное "я" существует, но нет сознательного субъекта? Возможно ли, чтобы система имела сознательную модель мира и сознательную модель "я", но не имела феноменально субъективных состояний?

Что превращает феноменальное "я" в сознательный субъект, так это тот факт, что оно преходяще интегрируется в еще более всеобъемлющий вид глобально доступной репрезентативной структуры: ПМИР. Феноменальная субъективность в действительно интересном смысле возникает только на этом этапе. Это момент, когда система переживает себя как направленную на возможный объект знания, цель действия или перцептивный объект. По-настоящему субъективные состояния - это те, которые интегрированы в репрезентацию конкретного отношения, а именно, отношения "я-объект". Я подробно объяснил понятие PMIR в разделе 6.5, и там же, цитируя работу Антонио Дамасио (Damasio 1999, p. 263; краткий пример см. на с. 101 и далее), указал, что акинетический мутизм может быть особенно ограниченным и ярким примером редкой нейрофеноменологической конфигурации, возможность которой предсказывается SMT. Двустороннее переднее повреждение поясной извилины и двустороннее медиально-теменное повреждение приводят к ситуации, которую можно описать как, во-первых, отсутствие ПМИР, а во-вторых, сохранение целостной сознательной модели мира, функционально центрированной феноменальным Я. Полноценный сознательный опыт - феноменальная субъективность в философски интересном смысле - это нечто большее, чем существование сознательного "я", и это гораздо большее, чем просто наличие мира. Он является результатом динамического взаимодействия между этим "я" и миром, расположенным в живом, воплощенном настоящем. В случае с пациентом с акинетическим мутизмом мы, вероятно, имеем ситуацию, в которой есть PSM, но нет PMIR. Пациент бодрствует, но не является субъектом. Он может безучастно смотреть на мир или механически ориентироваться на какой-то визуальный объект, но он никогда не является собой в акте видения. Чтобы представить акт видения, вам нужен PMIR. Пациент феноменально воплощен, но не присутствует, потому что он феноменально не расположен - расположенность как раз и устанавливается посредством непрерывного, динамического построения PMIR. По философским соображениям я представил ПМИР как отдельную теоретическую единицу на феноменологическом, репрезентативном и функциональном уровнях описания (см. главу 6). Поэтому я придерживаюсь эмпирического предсказания, что будет существовать и отдельный нейронный коррелят. На самом деле кандидаты на необходимые компоненты нейронного коррелята этого специфического типа ПМИР уже обсуждаются (например, поясная извилина, некоторые ядра таламуса и верхняя костная мышца; см. Damasio 1999, p. 260 и далее).

Возвращаясь на уровень философского анализа, я предлагаю рассматривать понятие феноменальной субъективности как именно то, что может отсутствовать в акинетическом мутизме. Я утверждаю, что именно этот вид феноменального содержания - преходящая, динамическая интеграция субъекта и объекта - многие из нас интуитивно считают сутью сознательного опыта. Наиболее интересный смысл феноменальной субъективности - это тот, который вытекает из ограничения 6, ограничения перспективности. По-настоящему субъективное репрезентативное содержание - это то, которое является элементом перспективной модели реальности, той, в которой структурно доминирует PMIR.

Опять же, существует альтернативная и более узкая формулировка, позволяющая нам описывать как субъективно сознательные все и только те состояния, которые в данный момент находятся в фокусе опыта. Подлинно сознательным ментальным состоянием тогда будет то, которое в данный момент составляет объектный компонент ПМИР. Рассматриваемое как форма репрезентативного содержания, его субъективность тогда состоит в том, что оно эксплицитно связано с феноменальным "я" - в его вкладе в более полную ментальную структуру, реляционную репрезентацию акта опыта. Например, как показывают эмпирические исследования слепоты изменения (Mack and Rock 1998) для визуального сознания, в визуальной области явно существует аттенциональный PMIR: его объектный компонент - это просто то, что мы переживаем в интегрированном виде. Как только внимание рассеивается, визуальные объекты растворяются обратно в "прото-объектах", а все информационное содержание теряется. Феномен "слепоты перемен" демонстрирует, как такие системы, как мы, интегрируют только то, что становится визуальным объектным компонентом PMIR, тем самым минимизируя вычислительную нагрузку на наш мозг. С вычислительной точки зрения, нет необходимости держать все объекты представленными одновременно, все, что нужно, - это способность обращаться к идентичности объектов, когда это необходимо. Разумеется, существует и неаттенционное извлечение структуры сцены, поскольку внимание не является центральным шлюзом, через который должна проходить вся сознательная информация; аттенционное узкое место применимо только к когерентным объектам. Внимательное зрение дает нам структуру сцены, которая представляет собой все, что можно увидеть до того, как механизм выбора с ограниченной емкостью попадет на объект. В этом смысле, и согласно третьему возможному прочтению "феноменальной субъективности", преаттентивная структура сцены была бы бессубъектной формой сознательного содержания. Эта третья интерпретация феноменальной субъективности не только следует философской интуиции "субъективности как фокальной репрезентации", но и прекрасно демонстрирует, что значит сказать, что сознательный опыт действительно является градуированным феноменом.

Что значит говорить о целых системах как о "субъектах опыта"?

Опять же, переход от субъективности состояний к субъективности систем довольно прост и понятен. Система субъективно сознательна в той степени, в какой ее ментальные состояния удовлетворяют вышеупомянутым ограничениям. Исходя из второй интерпретации "феноменальной субъективности", мы можем теперь сказать, что любая система, обладающая виртуальным окном присутствия и единой, глобально интегрированной и прозрачной моделью реальности, но не имеющая PSM и PMIR, не является субъектом опыта. Вообще говоря, чтобы стать настоящим субъектом опыта, необходимо представлять мир в рамках стабильной ПМИР. Однако есть и пограничные случаи, например, неясный сновидец, обладающий крайне нестабильной ПМИР, или пациент, страдающий акинетическим мутизмом. Хотя такой пациент обладает минимальным самосознанием и не имеет перспективной формы опыта от первого лица, я бы потребовал, чтобы все системы - человеческие или нечеловеческие, - принадлежащие к этому феноменологическому классу, рассматривались как подлинные субъекты опыта. Почему?

Понятие "субъект феноменального опыта" имеет большое значение не только для философии разума, но и для этики. Не вдаваясь в технические вопросы, я бы утверждал, что все, что способно к сознательному страданию, должно автоматически рассматриваться как объект морали. Проще говоря, моральный объект - это то, что относится к области вещей, по отношению к которым наши действия должны быть морально оправданными. Назовем это "принципом негативного утилитаризма": Какими бы ни были наши этические обязательства и конкретные ограничения, мы можем и должны согласиться с тем, что, в принципе, общее количество сознательных страданий у всех существ, способных к сознательному страданию, должно быть сведено к минимуму. Это кажется простым принципом солидарности между всеми сознательными существами, которые смертны и способны чувствовать физическую боль или страдать эмоционально, интеллектуально или иным образом. Все, что является феноменальным объектом опыта, должно немедленно рассматриваться как моральный объект. Интересно отметить, как СМТ предсказывает, что многие животные на нашей планете (а также первые искусственные субъекты опыта, которые могут однажды появиться; см. Metzinger 2001) являются феноменальными субъектами - но еще не моральными субъектами. Они не могут мысленно представлять нормы и в принципе не способны налагать на себя моральные обязательства. Хотя у них нет сознательной перспективы первого лица, хотя у них нет когнитивной, не говоря уже о моральной, перспективы первого лица, их определенно следует рассматривать как моральные объекты. Важно отметить тот простой факт, что все вышесказанное не означает, что они не могут страдать. Возможно, страдания еще более интенсивны у более простых существ, не обладающих умственными способностями, чтобы когнитивно дистанцироваться от своей боли или понять потенциальный смысл, который могут иметь их страдания.

Вспомните пациента с акинетическим мутизмом. Можно утверждать, что он не способен к страданию от первого лица, потому что у него нет феноменальной перспективы от первого лица. Он не может представлять реальность в рамках стабильной ПМИР. Однако он, безусловно, может испытывать физическую боль, которая, например, может возникнуть в его теле. У него есть рудиментарное самосознание. Я бы утверждал, что даже одного феноменального владения достаточно для страдания: Мы должны рассматривать каждую репрезентативную систему, способную активировать PSM, пусть даже рудиментарную, как моральный объект, потому что она в принципе может владеть своим страданием, физическим или иным. Именно феноменальное свойство "минности", феноменальное, неконцептуальное чувство собственности, имеет значение для этических целей. Без феноменальной собственности страдание невозможно. С появлением чувства собственности начинает развиваться способность к осознанному страданию. Мы никогда не причиним сознательного вреда пациенту с акинетическим мутизмом, даже если он не может ни говорить, ни двигаться и даже если все, что мы можем вызвать, - это хорошо известный пустой взгляд. Тот же принцип должен действовать и для всех других слабосознательных систем, для всех существ, характеризующихся низкой степенью удовлетворения ограничений. В частности, нам следует позаботиться о том, чтобы всегда оставаться на безопасной стороне: Как только появляются доказательства того, что нечто является слабым феноменальным субъектом опыта, как только появляются признаки существования ПСМ, мы должны автоматически рассматривать это как моральный объект. Конечно, еще многое нужно сказать о негативном утилитаризме, его потенциально ограничивающих принципах и о связи между философией разума и этикой в целом. И, конечно же, очевидно, как когнитивная нейронаука сегодня начинает приобретать все большую актуальность для этических вопросов. Как научная дисциплина она обладает огромным потенциалом для того, чтобы в будущем внести чрезвычайно ценный вклад в точное определение объективных показателей существования ПСМ в той или иной нервной системе, в эмпирическое определение критериев включения в класс феноменальных субъектов и тем самым в класс моральных объектов. Но это не место для такого рода исследований.

Что такое феноменальная перспектива первого лица, в отличие, например, от лингвистической, когнитивной или эпистемической перспективы первого лица?

Лингвистическая перспектива первого лица появляется с освоением местоимения первого лица "я". Для возникновения когнитивной перспективы первого лица необходимо не только иметь мысли, которые можно выразить с помощью "я". Необходимо обладать представлением о себе как о мыслителе этих мыслей, как об обладателе субъективной точки зрения. Эпистемическая перспектива первого лица возникает, если модель реальности системы, структурированная через ПМИР, характеризуется не только феноменальным содержанием, но и обладает интенциональным содержанием. Тогда она описывается как структура, которая не только опосредует сознательный опыт, но и знание. Интересно проследить, как феноменальная перспектива первого лица является необходимым основанием для всех более богатых и сложных форм субъективности, о которых мы только что говорили, и как она в то же время полностью автономна. Любое философское исследование форм субъективности более высокого порядка - будь они опосредованы языковой и когнитивной самореференцией, пропозициональными формами структурированного самопознания или даже социальными взаимодействиями - неизбежно должно опираться на убедительный рассказ о ФПМП. Давайте рассмотрим это в четырех кратких шагах.

Во-первых, что такое феноменальная перспектива от первого лица? И что означает, что она автономна? Феноменальная перспектива от первого лица реализуется любой системой, обладающей прозрачной PSM плюс прозрачной PMIR. В частности, каждая система, удовлетворяющая ограничениям 2, 3, 6 и 7, будет иметь феноменальную перспективу от первого лица. С более реалистичной точки зрения, важно отметить, что все кандидаты на феноменально переживаемую перспективность, реально существующие в известной нам части Вселенной, с высокой вероятностью удовлетворяют всем ограничениям, разработанным в главе 3, за исключением ограничения 8 - способности к автономной активации. Конечно, учитывая терминологический аппарат, разработанный в главах 2, 3, 5 и 6, теперь можно предложить множество тонких описаний различных классов феноменов первого лица, различных степеней удовлетворения ограничений - как и сознание в целом, самость или феноменально переживаемая перспективность не является феноменом "все или ничего". То, насколько перспективным является ментальное состояние, зависит от целевой области и от степени удовлетворения ограничений, и любое суждение является теоретически относительным. Однако я не буду вступать в дискуссию, а остановлюсь лишь на одном аспекте: Эмпирически правдоподобно предположить, что значительное большинство известных нам феноменальных систем будет обладать лишь очень ограниченными ресурсами для осуществления сознательно переживаемых ментальных симуляций и самосимуляций (см. разделы 2.3 и 5.3). Они будут иметь динамические и несколько свернутые феноменальные модели реальности, включая рудиментарную самомодель и простую аттенционную перспективу от первого лица (см. разделы 6.4.3 и 6.5.2). Но, проще говоря, они не будут мыслить мыслями и будут обладать лишь ограниченной способностью к эксплицитной эпизодической памяти и планированию будущего. В частности, многим из них будет не хватать непрозрачного раздела их Я-модели (см. раздел 6.4.2).

Автономность феноменальной перспективы первого лица заключается в том, что она может существовать у нелингвистических существ и что она никоим образом не предполагает сильных когнитивных феноменов первого лица. Полностью прозрачной ФПМП достаточно. Для того чтобы обладать феноменальной перспективой первого лица, не нужно иметь представление о себе как о действующем в ней, ни лингвистическое, ни ментальное. Напротив, все эмпирические показатели убедительно указывают на гипотезу, что абстрактные формы самопрезентации развились из субсимволических (например, пространственных, проприоцептивных, моторных и эмоциональных) форм самопрезентации и что любая концептуальная точка зрения может быть приобретена только через неконцептуальную точку зрения (см. Bermúdez 1998; Metzinger 1993; и главу 7). Чтобы установить то, что я назвал феноменальным присутствием знающего Я в разделе 6.5.2 (см. также тесно связанные понятия "сопоставления Я и объекта" и "Я в акте познания" в работе Антонио и Ханны Дамасио; Damasio and Damasio 1996a, p. 172; 1996b, p. 24 и далее; Damasio 1999, p. 168 и далее), вполне достаточно, что ПМИР конституируется аттенциональными, то есть субсимволическими, механизмами. Назовем это "субдоксастической субъективностью". Когнитивная обработка и формирование концептов не нужны для активации ПМИР. Аттенциональная субъективность (см. раздел 6.4.3) уже является полноценным феноменом первого лица.

В-третьих, автономия феноменальной перспективы первого лица заключается также в том, что она не предполагает эпистемической перспективы первого лица. Пожалуйста, вспомните, что все это время мы обсуждали только феноменальное содержание. Феноменальное содержание является локальным. Из этого следует, что даже самая высокая и сложная форма феноменального содержания, на которую способны человеческие существа, включая все ее варианты более высокого порядка, возникающие в рефлексивном самосознании и социальном познании, полностью определяется свойствами ее минимально достаточного нейронного коррелята. Изолированные участки мозга в чане могут генерировать ПМИР. Но чего они никогда не смогут породить, так это знания от первого лица. Минимально достаточный нейронный коррелят в чане не мог бы даже знать, какими свойствами обладает текущая ПСМ, поскольку, помимо того, что он вряд ли мог бы считаться эпистемическим субъектом, он не имел бы независимых средств верификации.

Что такое лингвистическая перспектива первого лица? Принцип феноменальной референции", представленный в главе 2, гласит, что человек может сознательно говорить и думать только о тех вещах, которые он также сознательно переживает. Только феноменально представленная информация может стать объектом лингвистической или когнитивной референции, тем самым вступая в коммуникативные и мыслительные процессы, которые были инициированы добровольно. Важно полностью понять этот принцип. Если вы хотите лингвистически сослаться, скажем, на теорему Гёделя или на друга, живущего на другом конце Земли, вы сможете это сделать только в том случае, если вы каким-то схематичным и рудиментарным образом феноменально смоделировали их. Должно существовать представление о них, глобально доступное для управления речью и когнитивной обработки. Лингвистическая референция функционирует через феноменальную репрезентацию. Говорение во сне, во время легкой анестезии или эпилептического автоматизма - это вообще не лингвистическая референция, потому что это не агенция, это автоматическое моторное поведение, слепо производящее речевой вывод, без того, чтобы этот вывод был добровольно инициирован. Речевой акт всегда предполагает феноменальную перспективу первого лица. То же самое верно и для мысли. Только феноменально представленная информация может стать объектом эксплицитной когнитивной референции, тем самым вступая в дальнейшие мыслительные процессы, которые были добровольно инициированы. Если вы лингвистически обращаетесь к событиям в далеком прошлом или будущем, вы можете сделать это, только представив их сначала в своем собственном виртуальном окне присутствия. Пусть даже очень ненадолго, но они должны стать элементом глобальной рабочей памяти.

Аналогичный принцип действует в отношении лингвистической и когнитивной самореференции. Не только референция de re, но и референция de se должна быть внутренне смоделирована в процессе ее осуществления. SMT предполагает, что PSM является нейрокомпьютерным инструментом, делающим это возможным. Короче говоря, для более сильных форм субъективности необходима не только референция с точки зрения первого лица, но и способность мысленно "приписывать" себе этот акт референции, пока он происходит. Однако эмпирически более правдоподобно, что это "приписывание" происходит в динамичной, субсимволической среде и непрерывно, как постоянный ("трансцендентальный") процесс, действующий в фоновом режиме. Мы должны помнить об этом, когда используем понятие "когнитивной самореференции": Мы говорим не о дискретных символах, а о динамической самоорганизации в человеческом мозге. Когнитивная самореференция - это всегда обращение к феноменальному содержанию прозрачной самомодели. Точнее, это вариант феноменального самомоделирования второго порядка, которое, однако, опосредовано одним и тем же интегрированным средством репрезентации. Транспортное средство - это не вещь, а процесс. Способность воспринимать себя как себя* заключается в способности активировать динамическую, "гибридную" Я-модель. Феноменально непрозрачные, квазисимволические и второго порядка репрезентации ранее существовавшей феноменально прозрачной Я-модели активируются и непрерывно реимплицируются в ней.

Вспомните обсуждение в разделе 6.4.4. Слабые феномены первого лица - это те, в которых, например, животные могут быть задуманы как действующие в рамках эгоцентрической модели мира, образующей центр их собственной вселенной и источник их собственной перспективы. У таких простых животных нет гибридной Я-модели, потому что они не генерируют непрозрачных состояний, которые они могли бы постоянно реинтегрировать в нее. Используя терминологию Линн Бейкер, мы можем сказать, что все разумные существа являются сознательными субъектами опыта, но не все из них имеют представления о себе от первого лица. По мнению Бейкер, только те, у кого они есть, обладают полным самосознанием в интересном смысле этого слова (Baker 1998, p. 328; см. также примечание 18 в главе 6, p. 396). В соответствии с SMT простые разумные существа использовали бы интегрированную, глобальную и прозрачную модель мира, функционально центрированную прозрачной Я-моделью, чтобы регулировать свое поведение. В терминологии Бейкера можно сказать, что такие организмы решают проблемы, используя перспективные установки, но еще не обладая концепцией себя как субъекта. Феномены первого лица в более сильном и интересном смысле, однако, характеризуются не только необходимым условием обладания границей "я-мир" и способностью различать первое и третье лицо, но и включают в себя способность обладать этим различием на концептуальном уровне, а также акт его использования в данный момент. В представленной до сих пор терминологии это означает, что существование преаттентивной границы мира "я" и различие между атрибуциями от первого и третьего лица когнитивно доступны в терминах интроспекции2/4. Необходимо не только иметь мысли, которые можно выразить с помощью "я". Необходимо обладать представлением о себе как о мыслителе этих мыслей, как об обладателе субъективной точки зрения. Короче говоря, необходима не только референция с точки зрения первого лица, но и способность мысленно "приписывать" себе этот акт референции, пока он происходит. ПСМ человека позволяет сделать этот важный шаг, обладая одновременно прозрачной и устойчивой непрозрачной перегородкой.

И наконец, мы должны спросить, что такое эпистемическая перспектива от первого лица? Вот мой ответ: Эпистемическая перспективность возникает, если факт правильно представлен в рамках ПМИР. Если некоторое интенциональное содержание интегрировано в PMIR, или, точнее, если оно составляет его объектный компонент, то оно является перспективной формой репрезентативного содержания. Знание от первого лица - это знание в рамках ПМИР. И это, наконец, говорит нам о том, что является причиной основной проблемы в философии сознания - эпистемической асимметрии (Jackson 1982): Если Мэри, которая является одним из последних потомков платоновских пленников в пещере, наконец покидает свою ахроматическую тюрьму и впервые видит голубое небо и красное яблоко на дереве, она представляет физический факт, уже известный ей ранее. Но теперь, впервые, этот факт интегрирован в объектный компонент ее ПМИР, впервые она представляет этот аспект реальности в прозрачном ПМИР. Она генерирует новую эпистемическую возможность, получая новый способ знания. Новый способ представления - это знание в рамках ПМИР. Тот же самый физический факт - что нейронный коррелят для определенных сознательных цветовых переживаний в настоящее время активен - теперь впервые представлен ей как нечто, на что она направлена, в рамках ПМИР. Более того, он представлен прозрачно: У Мэри нет некогнитивного интроспективного3 доступа к тому дополнительному факту, что все, что происходит в данный момент, когда она видит голубое небо или красное яблоко, - это репрезентативный процесс. Даже после того, как Мэри покидает свою тюрьму, она все еще остается нейрофеноменологической пещерной женщиной. Она лишь очень дальняя родственница платоновских узников.

Рациональная теория сознания будет иметь две основные объяснительные цели. Во-первых, как можно онтологически редуцировать полномасштабный, перспективный феноменальный опыт? Если существуют принципиальные препятствия, как эти препятствия можно описать настолько точно, чтобы эти описания сами по себе представляли собой рост знания? Во-вторых, как мы можем в то же время дать правдоподобный отчет о том, что он эпистемически нередуцируем (см. Walde 2002)? Концепция PMIR, представленная в разделе 6.5, теперь позволяет нам дать четкий и ясный ответ на второй вопрос. Феноменальное содержание эпистемически нередуцируемо, поскольку в стандартных ситуациях оно интегрировано в глобальную модель реальности, структурированную PMIR. Тот особый и до сих пор несколько загадочный факт, что феноменальный характер сознательных состояний, по-видимому, представляет собой нередуцируемую форму содержания от первого лица, может быть сведен к тому, что этот характер обычно представлен в рамках ПМИР. И этот способ получения знания о собственном ментальном состоянии, конечно, несводим, скажем, к любой научной процедуре, дающей знание о его нейрофункциональном корреляте. Это другой способ получения знаний - тот, который существовал задолго до появления философии и науки. Напротив, возможно, именно существование стабильного ПМИР сделало возможной когнитивную субъективность (см. выше) и теоретическую интерсубъективность.

Вот и все, что касается первой группы вопросов. Теперь мы сталкиваемся с рядом более общих вопросов, касающихся онтологических, логических или семантических и эпистемологических проблем. Они не являются предметом данного исследования, но, тем не менее, имеют большое значение.

Является ли понятие "субъект" логически примитивным? Должно ли его существование предполагаться априори? С онтологической точки зрения: Принадлежит ли то, что мы обозначаем словом "субъект", к основным составляющим реальности или это теоретическая сущность, которая в принципе может быть устранена в ходе научного прогресса?

Сначала ограничимся двумя понятиями, релевантными для нашего контекста: понятием "субъект опыта" и понятием "феноменальный субъект". Субъект опыта - это любая система, которая имеет феноменальные состояния, удовлетворяющие ограничению 6. Как только система обладает не только минимальным и дифференцированным сознанием (см. раздел 3.2.11), но и структурирует свое глобальное феноменальное состояние с помощью единого, когерентного и темпорально стабильного PMIR (см. раздел 6.5), она становится субъектом опыта. Субъекты опыта - это системы, представляющие реальность в прозрачном PMIR. Поэтому нет никаких оснований prima facie полагать, что они образуют категорию несводимых и онтологически отличных сущностей. Ни на одном уровне описания нет внутреннего гомункулуса: принадлежность к субъекту опыта никогда не является свойством самомодели, но всегда свойством системы в целом. Класс субъектов опыта образуют все системы, удовлетворяющие ограничениям 2, 3, 6 и 7. Это класс функциональных или репрезентативных архитектур. Однако по-настоящему интересный или целевой класс систем, в контексте текущей теории, образуется только максимальной степенью удовлетворения ограничений, как объясняется в разделах 3.2 и 6.2. Для того чтобы иметь ПМИР, необходимо иметь прозрачную самомодель, образующую его предметную составляющую. Поэтому любая система, квалифицируемая как субъект опыта, будет иметь и сознательно переживаемое "я". Но в чем разница между субъектом и самостью? Этот вопрос подводит нас ко второму актуальному понятию.

Феноменальный субъект - это особый вид феноменального "я": репрезентация системы в целом как текущего субъекта опыта, как текущего агента, телесного, аттенционального или когнитивного (см. разделы 6.4.3, 6.4.4 и 6.4.5). Если мы хотим серьезно относиться к феноменологии, нам придется концептуально интегрировать два дополнительных, но важных ограничения: вы можете иметь феноменальную самость, не будучи субъектом опыта, и вы можете быть субъектом опыта, не осознавая этого факта когнитивно. Как объяснялось выше, существует множество ситуаций, в которых прозрачная Я-модель активна, но в данный момент не интегрирована ни с одним объектным компонентом. Это может происходить не только при патологических конфигурациях, таких как акинетический мутизм, но и в некоторых повседневных ситуациях (например, представьте себе состояния полного истощения или прострации, когда вы просто пусто уставились на мир, ничего не видя, не обращая внимания, не думая и не действуя вообще; или короткие транзиторные фазы пробуждения от глубокого сна). Во-вторых, работа в условиях чисто аттенциональной ПМИР - как это, вероятно, делают многие животные - не включает в себя когнитивную доступность этого факта или сильные феномены первого лица в понимании Линн Бейкер (см. раздел 6.4.4). Вы можете быть субъектом опыта всю свою жизнь и не знать об этом факте. Например, это будет справедливо для всех систем, удовлетворяющих ограничению 6, но не ограничению 8.

Отсюда следует, что понятие "субъект опыта" не является логически примитивным. Во-первых, не существует одного простого набора синтаксических или семантических правил, регулирующих использование этого выражения, но в соответствии с различными степенями удовлетворения ограничений существует множество различных способов использования выражения "субъект опыта". Существуют даже пограничные случаи (вспомним введенное выше понятие "системного сознания"), в которых мы можем представить себе бескорыстных субъектов опыта, а именно все системы, обладающие полностью непрозрачным субъектным компонентом в их PMIR. В частности, когда речь идет о сознании и феноменальной самости, не существует априорных импликаций эмпирической субъективности. Как показывают общие феноменологические наблюдения и примеры из главы 7, сознательные системы, не обладающие интегрированной феноменальной самостью, не только логически возможны, но и существуют в реальном мире. Не каждая сознательная система обладает феноменальной самостью. И системы, обладающие феноменальным "я", не обязательно должны быть субъектами опыта или переживать себя как таковые. Не всякая феноменальная самость является феноменальным субъектом.

Переходя от логических к метафизическим рассуждениям, конечно же, нет необходимости предполагать простую, базовую составляющую реальности, соответствующую любому из наших народно-психологических или народно-философских представлений о феноменальном "я" или субъекте опыта. В мире не существует таких вещей, как "я" или субъекты опыта. Существуют лишь природные системы, работающие в рамках прозрачных ПСМ и ПМИР, причем обе эти репрезентативные структуры имеют множество различных значений и долгую эволюционную историю. Поэтому мы можем значительно упростить онтологический набор исходных предпосылок, необходимых для полноценной научной психологии и когнитивной нейронауки. Все, что существует, - это феноменальные "я", инстанцированные прозрачными "я"-моделями. Для методологических целей нет необходимости в более сильных допущениях. То же самое верно и в отношении субъектов опыта. Мы можем быть разборчивыми, обходясь без предположения о существовании каких-либо базовых, независимых составляющих реальности в этом смысле. Для когнитивной нейронауки сознания и научной психологии в целом все, что существует, - это феноменальные модели отношения интенциональности. Субъективность - это не вещь, а свойство сложных репрезентативных процессов, разворачивающихся в определенных физических системах. В принципе - и можно, конечно, сомневаться, что это будет рационально во всех контекстах - соответствующие теоретические сущности могут быть устранены и заменены понятиями-преемниками на репрезентационистском и функционалистском уровнях описания. Собственно говоря, первые шаги уже сделаны: "субъект опыта" - это сознательная репрезентативная система, удовлетворяющая ограничению 6. Феноменальное "я" определяется репрезентативным содержанием ПСМ. Феноменальный субъект" - это ПСМ, интегрированная в ПМИР.

Разработка более детальной семантики индексального выражения "я" явно выходит за рамки моего подхода. Поэтому позвольте мне лишь очень кратко обрисовать, как мы могли бы прийти к более глубокому пониманию предложений, в которых слово "я" используется в автофеноменологическом самоописании эмпирических свойств (как, например, в "Я чувствую зубную боль прямо сейчас").

Каковы условия истинности для предложений такого типа?

Самоописания феноменальных свойств относятся к осознаваемому в данный момент содержанию Я-модели. Вы можете лингвистически самореферировать только те свойства себя, которые ранее были глобально доступны через сознательную часть вашей Я-модели. ПСМ - это необходимое, но не достаточное условие для самореференции и феноменологических установок de se. Множество различных свойств себя - социальных, физических, функциональных - могут быть доступны для самоотчета через сознательную Я-модель. Затем они формируют его репрезентативное или интенциональное содержание. В особом случае аутофеноменологических отчетов об эмпирическом характере определенных аспектов самосознания мы ссылаемся на текущее феноменальное содержание Я-модели. Поскольку Я-модель прозрачна, большинство людей никогда не различают эти две ситуации. Интуитивно большинство из нас, таким образом, рассматривает все виды самореференции как прямую самореференцию, потому что мы обычно переживаем их как таковые. Феноменальная непосредственность, однако, не является референциальной непосредственностью. Конечно, верно, что только переживающий субъект может ссылаться на свои собственные феноменальные состояния как на феноменальные состояния. Но, как мы теперь знаем, ни один вид самореференции никогда не бывает по-настоящему прямым, поскольку он неизбежно опосредован через Я-модель, поскольку он в решающей степени зависит от субличностной самоорганизации соответствующих механизмов конструирования, которые интроспективно невидимы, то есть прозрачны для нас. Это справедливо и для особого случая самоотносящегося феноменального содержания.

Феноменальное содержание самосознания имеет локальный характер. В каждом отдельном случае оно будет иметь отчетливый нейронный коррелят. Поэтому с позиции третьего лица мы можем, в принципе, оценить истинность аутофеноменологического отчета, проверив существование его минимально достаточного физического коррелята. Что делает автофеноменологическое высказывание истинным, так это тот факт, что его минимально достаточный коррелят был функционально активен в момент его произнесения. Этот факт может быть известен с помощью самых разных видов причинно-следственных связей (или способов представления). Он может быть известен и сообщен с позиции первого лица через интроспекцию3 и интроспекцию4 (см. раздел 2.2), то есть через ПМИР, объектным компонентом которого является ПСМ первого порядка. Она также может быть познана и сообщена с позиции третьего лица, например, с помощью нейронаучных методов исследования. Феноменологические самоотчеты от первого лица особенны тем, что использование "я" происходит в уникальных условиях идентичности произносящего и системы самомоделирования (см. следующий вопрос ниже).

Обратите внимание, что интенциональное содержание самосознания не может быть локально супервизорным. Конечно, мы приписываем себе гораздо больше, чем эмпирические свойства, когда используем нашу сознательную Я-модель в качестве основы для публичных заявлений. Если вы говорите: "Иногда я немного изолирован", то условия истинности для этого утверждения следует искать в вашем социальном окружении. Действительно ли вы таковым являетесь? Это интенциональное содержание опосредовано через вашу ПСМ. Феноменальное содержание того, что вы чувствуете себя немного изолированным, однако, зависит от локальных свойств мозга. Это может быть галлюцинация. Вам нужны независимые средства проверки. Многие проблемы в этой области возникают из-за того, что такие существа, как мы, обычно не могут проводить различия такого рода на уровне самого субъективного опыта. За прозрачной перегородкой нашей самомодели мы интроспективно не можем провести различие между средством и содержанием, между самоощущением и самопознанием. Однако тот простой факт, что вы можете понять эти слова, читая их, свидетельствует о том, что, по крайней мере для человека, ситуация сложнее.

Не оставит ли отказ от субъектного употребления "я" пробел в нашем понимании самих себя?

Теперь мы лучше понимаем конститутивные условия того, что Витгенштейн называл Subjektgebrauch ("использование субъекта"): Только истинный субъект опыта, система, обладающая ПСМ и ПМИР, может называть себя субъектом, используя "я". Сознательная система, обладающая только системой-моделью и не инстанцирующая феноменальное "я", то есть система, обладающая "немоцентрической" моделью реальности, содержащей полностью непрозрачную модель самой себя (см. выше и раздел 6.2.6), не могла бы использовать "я" для обозначения себя как субъекта опыта. Причина проста и понятна: такая система не является субъектом опыта. У нее есть модель реальности, функционально центрированная системой-моделью, но не сознательно переживаемое "я", образующее подлинный центр на уровне феноменального опыта. Тем не менее, мы могли бы легко принять терминологическую конвенцию, обозначающую этот тип системы как феноменально бескорыстный субъект опыта.

Такая система все еще могла бы использовать индексальное выражение "я". Однако она была бы способна только на объектное использование "я", потому что это использование было бы опосредовано только через непрозрачную модель системы - глобально доступную модель системы как объекта, а не через феноменальное "я". Такая система могла бы действительно называть себя "говорящим это предложение", используя "я", ничего не опуская, потому что это был бы именно тот способ, которым она также внутренне представляла бы себя: не через феноменальное "я" как субъект, а как система, генерирующая в данный момент речевой вывод. Легко представить себе машину, удовлетворяющую набору ограничений, описанному выше: искусственную или постбиотическую систему, которая обладает сознанием, но не имеет феноменального "я", а только непрозрачную модель "я". Если бы эта система использовала "я" при общении с нами, то мы были бы вправе рассматривать ее как объект, а не как субъект. Например, она никогда не могла бы по-настоящему страдать, поскольку не могла бы феноменально владеть своими болевыми состояниями (см. выше). В этом контексте следует также отметить, что может иметь значение, моделирует ли нечто себя как объект или относится к себе только как к объекту, или как к живому объекту (см. обсуждение синдрома Котара в разделе 7.2.2). Но на заднем плане стоит более глубокий вопрос: может ли вообще что-то, не имеющее ни ПСМ, ни, тем более, ПМИР, считаться говорящим в предложении.

Вспомните пациента без сознания, который во время длительного эпилептического автоматизма называет себя "я" (вспомните случай с доктором Z, кратко описанный в главе 6, п. 23). Является ли он субъектом? Конечно, он не является субъектом опыта. Является ли он говорящим? Он, конечно, не обращается к свойствам самого себя, которые впервые были представлены как содержание его глобально доступной (т. е. сознательной) Я-модели. Очевидно, что выяснение того, "отстреливают" ли такие люди сложные моторные паттерны только вслепую, используя свой физический речевой аппарат, или же они действительно извлекают некую бессознательную форму саморепрезентативного содержания, является (открытым) эмпирическим, а не философским вопросом. Поэтому мы вряд ли можем решить только на философских основаниях, может ли такой пациент, тем не менее, быть эпистемическим субъектом, то есть субъектом знания, даже если он не является субъектом опыта. Я думаю, что нет. Однако эти мыслительные эксперименты помогают нам еще больше прояснить, что является стандартным случаем: Вы можете лингвистически ссылаться на себя только через свою сознательную Я-модель. Нейрокомпьютерный инструмент должен быть создан до того, как начнет работать лингвистический инструмент.

Речь - это действие. Прежде чем вступать во внешнюю коммуникацию, вам необходим внутренний инструмент, который делает информацию о себе глобально доступной для гибкого управления действиями. Таким инструментом является ПСМ. Как и в большинстве случаев, когда вы обращаетесь к информации, порождающей феноменально прозрачную форму репрезентативного содержания в ПСМ, при использовании "я" вы сознательно переживаете себя не как обращающегося к содержанию, а как к себе, то есть к объекту, который является субъектом. Именно так, или так я предлагаю, внутренне моделируются установки и референция de se, иначе мы не смогли бы понять, что мы делаем, используя "я". Во-вторых, во всех стандартных ситуациях феноменальное "я" является репрезентацией чего-то, что, хотя и обладает объективным, физическим телом, по своей сути является субъектом - существом, которое постоянно ловит себя в акте познания. Таким образом, субъектное использование "я" закреплено в автоматическом, субличностном процессе феноменального моделирования себя (а) как субъекта, то есть как фиксированного источника перспективы от первого лица, и (б) прозрачно.

Не оставит ли устранение субъектного употребления "я" пробел в нашем понимании самих себя? На данный момент существует по крайней мере два релевантных прочтения "понимания": индивидуальное самопонимание и теоретическое самопонимание. Их необходимо различать. Рассмотрим первый случай, в котором индивидуальная система, обладающая PSM, перестала (или даже не начинала) использовать "я" для обозначения себя как субъекта. Предположим, что она сделала это не по идеологическим соображениям, а искренне. Я могу представить себе два класса феноменальных систем, обладающих этой особенностью: просветленные человеческие существа или машины, о которых вкратце говорилось выше.3 Общим для обоих типов систем является то, что они удовлетворяют необходимым ограничениям для того, чтобы быть сознательными, в то время как их самомодель полностью непрозрачна. Они интроспективно3 осознают свои Я-модели как репрезентативные структуры, поскольку более ранние этапы обработки постоянно доступны им с точки зрения внимания (см. раздел 6.4.3). Феноменальное свойство самости не инстанцируется этими системами. Если они работают в рамках ПМИР, то не обладают сознательно переживаемой перспективой первого лица, а только тем, что я назвал сознательно переживаемой перспективой первого объекта. Их разновидность сознания вполне может быть биологическим сознанием (см. раздел 3.2.11), но это точно не будет феноменологически субъективное сознание.

В этот момент становится очевидным, что да, такие существа действительно будут иметь совершенно иное индивидуальное представление о себе - по крайней мере, по сравнению с обычными людьми, такими как мы с вами. Причина в том, что они жили бы в совершенно ином типе феноменальной реальности, реальности, глубоко контринтуитивной для большинства из нас, реальности, которая кажется нам феноменально невозможной, потому что мы не можем даже представить ее - мы конституционно неспособны запустить соответствующие ментальные симуляции в нашем мозгу (см. раздел 2.3). Если бы мы столкнулись с представителями этого класса систем, то в попытках понять их, несомненно, пришлось бы преодолеть глубокий разрыв. Если бы мы сами стали такими системами, произошел бы столь же драматический сдвиг не только в общей структуре нашей сознательной реальности, но и в нашем понимании самих себя. Целый набор возможных истин (например, о природе нашего "я") стал бы недоступен, потому что таких истин не существовало бы - наше понимание было бы лишь пониманием себя в гораздо более слабом смысле. То же самое было бы верно и в сценарии с машиной. Теперь давайте обратимся ко второму прочтению нашего первоначального вопроса.

Не приведет ли отказ от предметного употребления "я" - скажем, в научных и философских кругах - к пробелам в нашем теоретическом понимании самих себя? Давайте рассмотрим недавний пример. Томас Нагель (1986, p. 58 и далее) знаменито указал, что устранение конкретной мысли от первого лица "Я есть TN" в пользу ее безличных условий истинности оставляет значительный пробел в нашем представлении о мире. Его общая мысль заключается в том, что все факты, делающие такие самореферентные высказывания от первого лица истинными, могут быть выражены высказываниями от третьего лица, но, как утверждает Нагель, они не могут быть ими заменены. Теперь мы гораздо лучше понимаем, как такие высказывания от третьего лица могут выглядеть на разных уровнях описания (см., в частности, раздел 6.4.4). Например, вместо того чтобы сказать: "Сегодня я чувствую себя очень счастливым", мы (или наша бескорыстная сознательная машина) могли бы сказать что-то вроде: "Эмоциональный слой PSM, активируемый в данный момент мозгом этого организма, находится в состоянии, близком к оптимальному". Если бы это был правдивый аутофеноменологический отчет, мы были бы одной из бескорыстных систем, о которых только что шла речь. Но когда Томас Нагель разработал прекрасное философское видение "Взгляда из ниоткуда", он вовсе не был бескорыстным. Если бы Нагель когда-либо действительно смотрел на мир из ниоткуда, то у него не было бы никаких автобиографических воспоминаний, относящихся к этому эпизоду. A fortiori он не смог бы предложить своим читателям неокартезианскую интерпретацию этого феноменального эпизода.

Как известно, неокартезианская интерпретация "Вида из ниоткуда" сталкивается с серьезными аналитическими трудностями.4 Еще важнее проанализировать фактическую репрезентативную глубинную структуру "Вида из ниоткуда", поскольку это также поможет нам понять картезианские интуиции, стоящие за многими плохими аргументами, а также то, что именно Нагель открыл для себя и в чем заключается его истинное достижение. Теперь у нас есть концептуальный набор инструментов для этого (вкратце, более подробное обсуждение см. в Metzinger 1993 и 1995c). Нагель просит своих читателей запустить определенную предполагаемую симуляцию (см. раздел 2.3) в сознательном разделе их Я-модели. Затем он предлагает философскую интерпретацию полученной цепочки феноменальных состояний. Я утверждаю, что эта интерпретация феноменологически неубедительна.

То, что Томас Нагель называет объективным "я", является концептуальной реификацией продолжающегося репрезентативного процесса. Этот процесс происходит в рамках перспективно структурированной модели реальности в сознании его читателей, экспериментирующих с "Видом из ниоткуда". Помните ли вы, что, обсуждая ментальные модели в главе 3, мы говорили, что пропозициональные репрезентации - это инструкции для конструкций, потому что они запускают внутренние симуляции? Именно это и происходит с вами при чтении Нагеля: Пропозициональный ввод активирует цепочку феноменальных ментальных моделей в вашем мозгу. В частности, теперь вы моделируете нецентрированную реальность внутри центрированной модели реальности. В случае Нагеля эта нецентрированная "концепция" мира также содержит весь опыт и перспективу Томаса Нагеля:

По сути, я вообще не имею определенной точки зрения, а воспринимаю мир как бесцентровое пространство. Так получилось, что я обычно смотрю на мир с определенной точки обзора, используя глаза, личность и повседневную жизнь ТН как своего рода окно. Но опыт и перспектива ТН, с которыми я непосредственно знакомлюсь, не являются точкой зрения истинного Я, поскольку истинное Я не имеет точки зрения и включает в свою концепцию бесцентрового мира ТН и его перспективу в число содержаний этого мира. (Nagel 1986, p. 61)

Но это неверно: Этот внутренний опыт, текущий Взгляд из Ниоткуда, инициируемый и осуществляемый психологическим субъектом TN, не содержится в "бесцентровой концепции мира". Последнее феноменальное событие - а именно, предполагаемое изменение перспективы - не содержится в бесцентровой концепции, поскольку это привело бы к бесконечному регрессу. Однако оно совершенно очевидно содержится в автобиографической Я-модели Нагеля - в противном случае о нем нельзя было бы рассказать. Текущая перспектива не является частью реальности, которую неперспективно видит истинное "я", постулируемое Нагелем. Угроза бесконечного регресса блокируется объектной формацией, введением метафизической сущности: объективного Я.

Вот что происходит на самом деле. Сознательная, самомоделирующаяся система внутренне моделирует нецентрированную реальность. Эта симуляция непрозрачна и встроена в текущую PSM: в любой момент вы знаете, что это всего лишь мысленный эксперимент, и знаете, что проводите его в жизнь. Все остальное было бы либо явным дневным сном, либо полноценным мистическим опытом; это, конечно, не та феноменология, которую описывает Нагель. В этой феноменально моделируемой реальности существует модель человека, TN (или вы сами), обогащенная всеми свойствами, которые до этого момента были известны только в рамках PSM как ваши собственные свойства. Эта модель человека образует объектный компонент вашего ПМИР; она является частью всеобъемлющего симуляционного процесса. Таким образом, вы генерируете симуляцию "внутренней перспективы от третьего лица", формируя модель себя, которая не является самомоделью, но моделью себя, как если бы вы были даны только через косвенные, внешние источники знания. Это модель человека, одинокого в океанах пространства и времени, "мгновенного всплеска на космическом телеэкране" (Nagel 1986, p. 61).

Этот процесс полностью обратим. На втором этапе вы можете реинтегрировать симулированного человека с прозрачной перегородкой вашего PSM, которая, конечно же, была там все это время. Подобно обезьяне или дельфину, узнающему себя в зеркале, вы обнаруживаете себя во внутреннем зеркале вашей продолжающейся феноменальной симуляции бесцентрового мира, обнаруживая сильный структурный изоморфизм с одной из персон, содержащихся в этом мире. К этому репрезентативному событию вы можете лингвистически отнестись, восклицая предложения типа "Я - ТН!" в их втором, "философском" прочтении. Но нет никакого гомункулуса, который был на короткое время объединен с трансцендентальным эго (объективным Я Нагеля), а теперь брошен обратно на эмпирический субъект. Это была бы просто наивно-реалистическая интерпретация серии феноменальных репрезентаций. Пещера пуста. Пилота нет. В частности, перспективность никогда не терялась; ограничение 6 постоянно выполнялось. Вид из ниоткуда - это субъективное состояние сознания в смысле, введенном в разделе 3.2.11. Наивный реализм закрадывается в тот момент, когда человек забывает о процессуальности (то есть о событийном характере и целевой природе соответствующих симуляций) и феноменальной непрозрачности (то есть о доступности для внимания репрезентативной природы, характеризующей общий процесс).

Что интересно в трактовке Нагеля, так это идея использования "точки обзора" отдельного человека в качестве своеобразного окна. Феноменальные репрезентации - это такие окна, репрезентации, через которые мы взаимодействуем с миром и с собой. Некоторые из этих репрезентативных структур непрозрачны, но большинство из них прозрачны: они удовлетворяют ограничению 7. ПМИР - это как раз такое окно. Репрезентация реальности (и, в ментальных операциях высшего порядка, самого себя) в рамках PMIR делает вас субъектом опыта. То, что обнаружил Нагель, - захватывающая архитектурная особенность человеческого разума: Мы - существа, которые могут репрезентативно дистанцироваться от самих себя и сделать этот факт глобально доступным через сознательный опыт. В терминологии, предложенной здесь, Нагель пытается описать, что в некоторых особых случаях не только модели мира, но и модели себя могут удовлетворять ограничению 6, ограничению перспективности. Они делают это, интегрируя PMIR в целом, моделируя отношение интенциональности как внутреннее субъект-субъектное отношение. Конечно, многие философы в прошлом обращали внимание на это свойство, поскольку оно является хорошим кандидатом на репрезентативную особенность, отличающую нас от всех остальных животных на этой планете. Сегодня мы можем гораздо яснее понять эту особенность, описав ее в рамках натуралистической теории ментальных репрезентаций, тем самым подготовившись к действительно объяснительному контакту на уровне наших лучших на сегодняшний день эмпирических теорий разума. Используя наши новые концептуальные инструменты, мы можем описать ее как способность запускать намеренные, непрозрачные эмуляции нашей собственной личности в нашей сознательной Я-модели. Мы - сознательные системы, которые могут внутренне симулировать внешнюю перспективу нашей собственной личности, феноменально являясь субъектом и объектом опыта одновременно. То есть мы можем сгенерировать PMIR с непрозрачной моделью себя в качестве объектного компонента. Вспомним, что PMIR можно метафорически представить как окна. Вид из ниоткуда - это очень специфический тип PMIR, новое окно, через которое такие существа, как мы, могут представлять мир и себя. Все, что видно через это окно, глобально доступно для формирования долгосрочной, автобиографической памяти. Его особая сила заключается в том, что это окно одновременно доступно и нам.

Если даже способность участвовать в "Виде из ниоткуда" является естественным свойством определенных репрезентативных архитектур, то неужели в самоописании феноменальных свойств, будь то простые телесные ощущения вроде щекотки или сложные внутренние события вроде только что описанной самосимуляции, нет ничего особенного? Неужели больше нет ничего особенного? Что является особенным в лингвистической самореференции, так это идентичность самомоделирующей и самореферирующей системы. Во вселенной существует только одна система, которая может интроспективно (т. е. используя уникальные прямые причинно-следственные связи) получить доступ к текущему содержанию своей самомодели и сделать это при двух условиях - внутренности и одновременного использования обоих инструментов. Возможно, какой-нибудь будущий нейробиолог сможет косвенно считывать содержание вашей феноменальной Я-модели, чтобы прийти к истинным утверждениям о вас. Можно также предположить, что его предсказательная сила при этом окажется сильнее вашей, что он сможет предсказать ваше будущее поведение лучше, чем вы сами, интроспективно считывая вашу Я-модель. Но он никогда не смог бы сделать этого в аспекте интернальности: ваша ПСМ локально зависит от внутренних свойств вашего мозга, и причинно-следственные связи, которые вы используете для доступа к ее содержанию, являются уникально прямыми. Модель нейробиолога и его доступ к себе никогда не смогут достичь этого.

Это первые две определяющие характеристики феноменальной самореференции, которые не могут быть сведены к референции от третьего лица. В-третьих, существует и темпоральное прочтение интернальности. Для каждого из нас верно то, что мы, вероятно, единственное существо во вселенной, которое может одновременно использовать нейрокомпьютерный инструмент (феноменальную самомодель) и лингвистический инструмент (произнесение "я"). В каждом субъективном использовании "я" мы каузально связываем оба инструмента, причем делаем это в чрезвычайно малом временном интервале. "Однородность времени" здесь - слабая форма идентичности, определяемая объемом рабочей памяти и тем, как соответствующая феноменальная система конструирует свое собственное функциональное окно одновременности (см. разделы 2.2 и 3.2.2). Очевидно, что концептуально и номологически возможно, чтобы механизм считывания от третьего лица работал с той же скоростью, что и процесс от первого лица, на который он нацелен, но технологическая вероятность этого сегодня ничтожно мала (см. Birnbacher 1995). А вот что кажется совершенно невозможным, так это установление причинно-следственных связей с самомоделью сознательного человека, более прямых, чем его интроспективные способности. Причинная близость максимальна, поскольку интроспекция сама является частью непрерывного процесса самомоделирования. В основе этого лежит физическая идентичность самомоделирующей и самореферирующей системы: субъект опыта и говорящий - это одна и та же система. Назовем это "принципом двукратной интернальности". Этот принцип, регулирующий использование субъектом "я", конечно, не является метафизической загадкой, но он ставит каждого сознательного субъекта, способного говорить на языке, в уникальное положение. Но является ли эта позиция эпистемологически уникальной в том смысле, что в конечном счете она дает нам неснижаемое эпистемологическое превосходство или автономию?

Загрузка...