Быть никем. Теория самомоделирования субъективности

Когнитивная робототехника может вскоре изменить эту ситуацию. Подобно тому как мать-природа сначала создала бессознательные формы обработки и представления информации, а феноменальный опыт появился совсем недавно, можно утверждать, что вторая эволюция разума также должна будет повторить бессознательную фазу "снизу вверх". Эмоции, сенсомоторная интеграция и бессознательные самомодели должны быть первыми. С другой стороны, одно можно сказать с уверенностью: Плавный и надежный тип сверхтонкой самопрезентации, основанный на динамике молекулярного уровня, который у человека управляет непрекращающейся самостабилизирующей активностью гомеостатической системы ствола мозга и гипоталамуса, еще долго будет недоступен. Тонкости телесной и эмоциональной самости, качественное богатство и динамическое изящество человеческой разновидности обладания сознательным "я" еще долго будут недоступны ни одной машине. Причина в том, что микрофункциональная структура нашей эмоциональной Я-модели просто слишком мелкозерниста и, возможно, даже математически неразрешима. И по той же причине, с точки зрения технологической возможности, переносимость человеческих PSM крайне низка. Самомодели возникают на основе элементарных форм биорегуляции, сложных химических и иммунологических контуров - а этого у машин просто нет. Время, когда у роботов появятся биологические жидкости и что-то хотя бы отдаленно напоминающее сложную гомеодинамику человеческого мозга, конечно, далеко. Или нет?

Новая дисциплина - гибридная биоробототехника - может в скором времени изменить эту ситуацию, взяв за основу аппаратное обеспечение из того, что может предложить мать-природа. Пожалуйста, вспомните наше более подробное обсуждение силы или слабости сознательных систем, не удовлетворяющих ограничению 11 (ограничение адаптивности) в разделе 3.2.11: различие между естественными и искусственными системами не является исчерпывающим и исключительным. Постбиотические системы не попадают ни в одну из этих категорий. Они могут быть гибридными биороботами, использующими органическое, генетически сконструированное оборудование, или полуискусственными информационно-процессорными системами, использующими биоморфные архитектуры. В то же время они могут быть подвержены квазиэволюционному оптимизационному процессу индивидуального развития и групповой эволюции. Если их ПСМ действительно закреплены в биологическом аппаратном обеспечении, все может быть иначе. В настоящее время мы вынуждены признать, что оба наших вопроса, касающиеся номологической и технологической возможности небиологического сознания, и постбиотических ПСМ и ПМИР в частности, остаются просто открытыми. Они представляют собой эмпирические, а не философские проблемы. Однако вспомните, пожалуйста, что одним из главных уроков, которые мы должны были извлечь в ходе этого исследования, было то, что сознание и самосознание - это градуированные явления. Существуют степени удовлетворения ограничений и степени феноменальности. Будут и степени феноменальной самости. Поэтому, как и в случае с животными и многими примитивными организмами, окружающими нас на этой планете, весьма вероятно, что в скором времени в нашем окружении появятся искусственные или постбиотические системы, обладающие простыми самомоделями и более слабыми формами сознательного опыта. Один из аспектов, который будет объединять эти простые, небиологические субъекты с нами, - это способность страдать.

Пришло время выложить карты на стол. Существует философская проблема, которой пренебрегли и которую нельзя просто натурализовать, постепенно передав ее в руки эмпирических наук о разуме. В конце концов, теория разума должна быть рационально интегрирована с нормативными соображениями. Философия разума должна быть дополнена моральной, а со временем и политической философией. Выше я указал, что создание технической модели полноценного, перспективно организованного сознательного опыта представляется предельной технологической утопической мечтой. Но это может быть и кошмаром. Как философ я категорически против попыток реализовать Большую Технологическую Мечту, но по этическим соображениям. Почему? Проще говоря, мы можем резко увеличить количество страданий, несчастий и неразберихи на планете. И мы можем сделать это без одновременного увеличения количества удовольствия и радости. Еще более глубокий и общий момент заключается в том, что при более внимательном рассмотрении совершенно неясно, является ли биологическая форма сознания, к которой эволюция привела нашу планету, желательной формой опыта, действительным благом, которое следует просто продолжать умножать без лишних размышлений. Позвольте мне объяснить.

Возможно, теоретическим слепым пятном современной философии разума является вопрос о сознательном страдании. Тысячи страниц написаны о цветовых квалиа или содержании мысли, но почти нет теоретических работ, посвященных вездесущим феноменальным состояниям, таким как физическая боль или простая повседневная грусть ("субклиническая депрессия"), или феноменальному содержанию, связанному с паникой, отчаянием и меланхолией, не говоря уже о сознательном переживании смертности или потери собственного достоинства. Возможно, за этой когнитивной скотомой стоят более глубокие эволюционные причины, но я не собираюсь рассматривать этот вопрос здесь. Этический вопрос имеет большее значение. Если осмелиться присмотреться к реальной феноменологии биологических систем на нашей планете, то множество различных видов осознанного страдания - это, по крайней мере, такая же доминирующая черта, как и цветовое зрение или осознанное мышление, которые появились совсем недавно. Эволюция - это не то, что нужно прославлять. Один из бесчисленных способов взглянуть на биологическую эволюцию на нашей планете - это процесс, который создал расширяющийся океан страданий и путаницы там, где их раньше не было. Поскольку не только простое число индивидуальных сознательных субъектов, но и размерность пространств их феноменальных состояний постоянно увеличивается, этот океан также становится глубже. Очевидно, что процесс в целом - это то, что еще не закончилось. Мы не должны ускорять его без необходимости.

Поскольку здесь не место для развернутой этической дискуссии об искусственной феноменальности, позвольте мне привести два конкретных примера. Что бы вы сказали, если бы кто-то пришел и сказал: "Эй, мы хотим генетически спроектировать умственно отсталых человеческих младенцев! В целях научного прогресса нам нужны младенцы с определенными когнитивными и эмоциональными нарушениями, чтобы изучать их постнатальное психологическое развитие - нам срочно нужно финансирование для этого важного и инновационного вида исследований!" Вы, конечно, подумаете, что это не только абсурдная и ужасающая, но и опасная идея. Надеюсь, она не прошла бы ни один комитет по этике в демократическом мире. Однако сегодняшние комитеты по этике не видят, как первые машины, удовлетворяющие минимально достаточному набору ограничений для осознанного опыта, могли бы быть такими же, как умственно отсталые младенцы. Они тоже будут страдать от всевозможных функциональных и репрезентативных недостатков. Но теперь они также субъективно ощущали бы эти недостатки. Кроме того, у них не было бы политического лобби - ни одного представителя в комитете по этике.

Если бы у них была прозрачная модель мира, встроенная в виртуальное окно присутствия, тогда реальность предстала бы перед ними. Они были бы минимально сознательными. Если бы у них, как у продвинутых роботов, даже была стабильная телесная самомодель, то они могли бы ощущать сенсорную боль как свою собственную, включая все последствия плохой человеческой инженерии. Но особенно если их постбиотическая ПСМ действительно закреплена в биологическом оборудовании, все может быть гораздо хуже. Если бы у них была эмоциональная Я-модель, то они могли бы по-настоящему страдать - возможно, даже в такой степени интенсивности или качественного богатства, которую мы, их создатели, не можем себе представить, потому что она нам совершенно чужда. Если бы, кроме того, они обладали когнитивной Я-моделью, то потенциально могли бы не только осознавать свою причудливую ситуацию, но и интеллектуально страдать от того, что у них никогда не было ничего похожего на "достоинство", столь важное для их создателей. Они могли бы сознательно представлять тот очевидный факт, что являются лишь второсортными субъектами, используемыми в качестве обменных экспериментальных инструментов каким-то другим типом самомоделирующейся системы, которая, очевидно, не знает, что делает, и, должно быть, давно потеряла контроль над своими собственными действиями. Можете ли вы представить, каково это - быть таким умственно отсталым феноменальным клоном первого поколения? Или же вы можете представить себе, каково это - "прийти в себя" в качестве более продвинутого искусственного субъекта, только чтобы обнаружить, что, хотя вы и обладаете отчетливым чувством собственного достоинства, вы - всего лишь товар, научный инструмент, который никогда не создавался и, конечно, не должен рассматриваться как самоцель?

На данный момент можно было бы сказать гораздо больше. Позвольте мне лишь выделить то, что представляется главным вопросом: Страдание начинается на уровне ПСМ. Вы не можете сознательно страдать, не имея глобально доступной Я-модели. ПСМ - это решающий нейрокомпьютерный инструмент не только для развития множества новых когнитивных и социальных навыков, но и для того, чтобы заставить любую сильно сознательную систему функционально и репрезентативно присвоить свой собственный распад, свои собственные неудачи и внутренние конфликты. Феноменальное присвоение идет параллельно с функциональным присвоением. Эволюция не только удивительно эффективна, но и безжалостна и жестока по отношению к индивидуальному организму. Боль и любой другой нефизический вид страдания, вообще любое репрезентативное состояние, характеризующееся "негативной валентностью" и интегрированное в ПСМ, теперь феноменально принадлежит ей. Теперь это неизбежно и прозрачно - мое собственное страдание. Мелодрама, а также потенциальная трагедия эго начинаются на уровне прозрачного самомоделирования. Поэтому мы должны запретить все попытки создания (или даже риск создания) искусственных и постбиотических ПСМ в серьезных академических исследованиях.

Люди сильно различаются в своих позитивных моральных интуициях, а также в своих явных теориях о том, к чему мы должны активно стремиться. Но если говорить о фундаментальной солидарности всех страдающих существ против страданий, то почти все мы должны быть в состоянии согласиться с тем, что я буду называть "принципом негативного утилитаризма": Какими бы ни были наши конкретные этические обязательства и конкретные позитивные цели, мы, конечно, можем и должны согласиться с тем, что в принципе и по мере возможности общее количество сознательных страданий у всех существ, способных к сознательному страданию, должно быть сведено к минимуму. Я знаю, что невозможно привести ни одного действительно убедительного аргумента в пользу этого принципа. И, конечно, существуют всевозможные теоретические сложности - например, индивидуальные права, долгосрочные предпочтения и эпистемическая неопределенность. Но основная интуиция - это то, что может разделять практически каждый: Мы все можем согласиться с тем, что не следует создавать дополнительные страдания без необходимости. Альбер Камю однажды сказал о солидарности всех конечных существ против смерти, и в том же смысле должна существовать солидарность всех разумных существ, способных страдать, против страданий. Из этой солидарности мы не должны делать ничего, что могло бы увеличить общее количество страданий и беспорядка во Вселенной, не говоря уже о том, что с большой вероятностью может привести к такому эффекту с самого начала.

Если говорить очень аккуратно, то один из очевидных фактов о феноменальном опыте, как он развивался на нашей планете до сих пор, заключается в том, что одной из его поразительно доминирующих черт является страдание и смятение. Феноменальный опыт - это не то, что можно безоговорочно превозносить. Помимо многих других новых свойств, биологическое самосознание привнесло в физический мир огромное количество страданий и смятения, океан феноменального страдания, которого раньше просто не было. Как однажды сказал один из моих студентов: Вселенная может быть хорошим местом для эволюции, но не таким уж хорошим местом для индивидуумов. Если это так, то индивиды с сознательными Я-моделями будут автоматически отражать этот факт на уровне своего собственного феноменального опыта. Таким существам, как мы, трудно по-настоящему столкнуться с этим фактом, потому что это не тот факт, с которым нас хотела познакомить мать-природа. Но при теоретическом и технологическом моделировании таких захватывающих явлений, как феноменальная самость и перспектива первого лица, нам не на что ориентироваться, кроме как на нашу собственную, биологическую форму сознания - просто потому, что это единственная форма сознания, которую мы можем научно исследовать. Поэтому мы подвергаемся большой опасности умножения всех ее негативных аспектов на искусственных носителях, прежде чем поймем, откуда берутся все эти негативные аспекты, в каких именно свойствах нашей биологической истории, нашего тела и нашего мозга они коренятся и можно ли их вообще нейтрализовать. По этой причине мы должны в первую очередь направить всю нашу энергию - как в философии, так и в нейро- и когнитивных науках - на достижение более глубокого понимания нашего собственного сознания и структуры нашего собственного страдания. Мы должны ориентироваться на классический философский идеал самопознания и минимальное этическое правило минимизации страданий, а не рисковать вызвать эволюцию постбиотического разума второго порядка, который может выйти из-под нашего контроля и в конечном итоге способствовать дальнейшему увеличению общего количества страданий во Вселенной.

Прежде чем завершить рассмотрение более общих и нормативных вопросов в заключительном разделе, давайте остановимся и спросим: каковы самые насущные цели будущих исследований? Куда нам двигаться дальше? Прелесть нынешнего этапа междисциплинарных исследований заключается в том, что новый образ сознания, который сейчас постепенно формируется, - это первый образ в истории человечества, который опирается на прочный эмпирический фундамент. Поэтому на нашем пути к новой теории разума это также первый образ, оправдывающий серьезные надежды на четко обозначенные шаги прогресса. Трудно недооценить значимость этого факта для старого философского проекта всеобъемлющей и единой теории сознания. Каковы рациональные следующие шаги? На уровне нейронауки мы должны в первую очередь сосредоточиться на минимально достаточном нейронном корреляте для ПСМ и ПМИР:

Какие содержательные слои ПСМ связаны с какими типами нейронной обработки?

Как достигается динамическое связывание этих слоев?

Как мы можем представить себе, каким образом ПСМ закрепляется в бессознательных процессах самопрезентации? Какова самая простая нейронная структура в мозге, о которой все же можно сказать, что она представляет систему в целом?

Что касается нейронных коррелятов для PMIR, то каковы кандидаты на роль объектных компонентов в различных областях (например, в перцептивном внимании, выборе моторных паттернов или в сознательном формировании концепций)?

Как в любой момент времени достигается динамическое связывание субъекта и объекта в единый PMIR?

Какие этапы бессознательной обработки информации обязательно предшествуют активации PMIR?

Какой именно минимальный набор нейробиологических свойств приведет к появлению у человека сознательного "я" и осознанной перспективы от первого лица?

Каков вклад этого набора в набор, обеспечивающий интерсубъективность и социальное познание?

На различных функциональных уровнях анализа нам нужны более детальные описания причинной и информационной тонкой структуры для заданных физических коррелятов. На уровне тонкого функционального отображения и вычислительного моделирования нам нужны более абстрактные описания ПСМ, а также ПМИР:

Какова функциональная нейроанатомия ПСМ?

С точки зрения расширенного телеофункционалистского анализа, существует ли что-то вроде отдельной биологической функции самосознания и феноменальной перспективности?

Какова вычислительная роль феноменального "я" и перспективы от первого лица при более абстрактном, математическом описании?

Как эта вычислительная роль интегрируется в поведенческую экологию системы, например, в сенсомоторные контуры, в постоянную генерацию более сложных моторных действий, а также в моделирование других агентов и социальное познание?

Онтогенетическое развитие: Нам, безусловно, необходимо знать больше о стадиях и общей траектории развития, на которых индивидуальные Я-модели разворачиваются у отдельных людей и других животных.

Филогенетическая история: Если верно мое утверждение о том, что ПСМ и ПМИР - это "виртуальные органы", развившиеся в ходе биологической эволюции, то должна быть возможность рассказать эволюционную историю отдельных видов и того, как они развили эти органы, чтобы адаптироваться к специфической внутренней и внешней среде. Как ПСМ распространялись в биологических популяциях?

Существует также ряд важных и во многом нерешенных концептуальных вопросов. Они начинаются на репрезентационистском уровне анализа, распространяясь на феноменологию и этику. Эти будущие задачи в основном относятся к области философии. Наиболее актуальным может оказаться вопрос о соотношении феноменальной и эпистемической субъективности:

Какие аспекты содержания самосознания могут быть эпистемически обоснованы?

В чем разница между феноменальной и эпистемической перспективой первого лица - может ли одна существовать без другой; каким образом они зависят друг от друга?

В более общем плане нам срочно нужна всеобъемлющая теория ментального содержания, которая объясняла бы отношения между интенциональным и феноменальным содержанием и в то же время удовлетворяла бы эмпирическим ограничениям, как они, например, задаются лучшими современными теориями коннекционистской/динамистской когнитивной науки. Необходима эмпирически правдоподобная теория ментального содержания, которая открыта для будущих изменений.

На феноменологическом уровне анализа необходимо разработать новые инструменты. Поскольку в конечном счете это всегда феноменологические описания, которые служат входом для метода репрезентативного анализа, эти описания должны быть оптимизированы за пределами терминологии классической философской феноменологии, разработанной в традиции Брентано и Гуссерля. Даже если ничего похожего на "данные от первого лица" в более сильном эпистемологическом или методологическом смысле не существует, эвристическая сила отчетов от первого лица недооценена. Тщательные интроспективные отчеты, особенно в сочетании с доступом в реальном времени от третьего лица с помощью нейровизуализации, транскраниальной магнитной стимуляции и так далее, являются важным источником информации в корреляционных исследованиях. Поэтому инновационные методы, позволяющие получить более точные описания целевого феномена от первого лица, являются наиболее актуальными.

Предварительный каталог ограничений, предложенный в главе 3, нуждается в критической оценке, постоянной дифференциации и расширении. Необходимо добавить другие домены и более тонкие уровни описания.

Нормативные вопросы и культурные последствия должны стать темами постоянной дискуссии, сопровождающей прогресс в когнитивной нейронауке сознания и самосознания. Поскольку эта дискуссия имеет очевидные политические аспекты, она не может оставаться исключительно экспертной, но в конечном итоге должна охватывать широкую общественность. Если нынешние предложения направлены в нужную сторону, то очевидно, что мы столкнемся с серьезными изменениями в нашем общем представлении о человечестве и что в итоге возникнет множество новых этических проблем. В условиях растущего дефицита времени важная задача академической философии состоит в том, чтобы оказать услугу всему обществу, инициировав критические и рациональные дебаты по этим вопросам.

8.3 Быть никем

Что значит быть кем-то? "Быть кем-то" не является четко определенным техническим термином ни в философии, ни в какой-либо другой дисциплине. Поэтому он одновременно означает много разных вещей для разных людей. Мы все используем идею "быть кем-то" по-разному и в разных контекстах - как граждане государства или как психологи-непрофессионалы, в этическом и политическом дискурсе или даже в религиозных вопросах. Поскольку это всего лишь книга о сознании, феноменальном "я" и перспективе первого лица, меня в основном интересовали феноменологические аспекты этого вопроса: Что именно означает иметь сознательный опыт бытия кем-то? В этом ограниченном смысле народно-феноменологическое понятие "быть кем-то" обозначает феноменальное свойство, подобное многим другим, свойство, подобное запаху смешанной амбры и сандалового дерева или вкусовому ощущению корицы, свойство, подобное эмоциональному переживанию восторга или чувству удивления, сопутствующему внезапному когнитивному озарению. Это просто способ переживания реальности: в данный момент вы являетесь кем-то. Что делает сознательно переживаемую самость особенной и отличной от всех других форм эмпирического содержания, так это тот факт, что в непатологических стандартных ситуациях и у таких существ, как мы, она в высшей степени инвариантна. Она есть всегда.

Это феноменально прозрачное представление инвариантности и непрерывности составляет интуицию, лежащую в основе многих традиционных философских заблуждений, касающихся существования "я" как независимых от процесса индивидуальных сущностей, как онтологических субстанций, которые в принципе могли бы существовать сами по себе, и как таинственно неизменных сущностей, порождающих резкую транстемпоральную идентичность личности. Но в конце этого исследования мы ясно видим, что индивидуальность (в смысле простоты и неделимости), субстанциальность (в смысле онтологической автономии) и сущностность (в смысле транстемпоральной одинаковости) вовсе не являются свойствами "я". В лучшем случае это народно-феноменологические конструкты, неадекватно описанные сознательные симуляции индивидуальности, субстанциальности и сущности. И в этом смысле мы действительно никто. Теперь мы приходим к максимально простой метафизической позиции в отношении "я": В мире не существует таких вещей, как "я". По крайней мере, их существование не должно предполагаться ни в одной рациональной и действительно объясняющей теории. Метафизически говоря, то, что мы в прошлом называли "самостью", не является ни индивидом, ни субстанцией, а содержимым прозрачной ПСМ. Это не неизменная сущность, а сложный саморепрезентативный процесс, который может быть интересно описан одновременно на многих разных уровнях анализа. Поэтому в онтологических целях "самость" может быть заменена на "ПСМ". Однако это первое прочтение концепции "быть никем" - лишь ответ на грубую традиционную метафизику самости, и, как мне кажется, довольно тривиальный.

На несколько более глубоком уровне возникает вопрос, не делает ли доминирующая структурная характеристика нашего феноменального пространства - тот факт, что оно почти неизбежно удовлетворяет ограничению 6, ограничению перспективности, - конституирующей нашу неспособность видеть некоторые очевидные истины. Может ли тот факт, что мы всегда действуем не только в условиях прозрачного PSM, но и в условиях PMIR, препятствовать эпистемическому прогрессу? Есть одна очевидная область исследований, на которую направлен этот вопрос: сильно расширяющаяся сейчас область наук о разуме - научная психология, когнитивная нейронаука, ИИ и робототехника, философия разума и тому подобное. Точнее, может ли быть так, что сознательный опыт быть кем-то сам по себе препятствует росту знаний в этих дисциплинах, заставляя определенные теоретические положения или решения проблем выглядеть совершенно неправдоподобными, опасно провокационными, абсурдно унизительными или просто немыслимыми для существ вроде нас? Например, многое в современной физике описывает мир таким образом, что это крайне нелогично и, конечно, трудно представить. Тем не менее большинство из нас верит, что эти теории - одни из лучших, созданных человечеством на сегодняшний день. По сути, мы доверяем этим физикам. В науках о разуме все обстоит иначе, причем весьма интересным образом.

Возьмем, к примеру, набросок междисциплинарной, репрезентационистской теории сознания, феноменального "я" и перспективы первого лица, который я предлагаю в этой книге. Даже если вам покажется, что хотя бы некоторые из затронутых идей потенциально достойны обсуждения, вы никогда не сможете поверить в то, что SMT, самомодельная теория субъективности, действительно истинна. Вы не можете в нее поверить. Возьмем, пожалуй, центральную идею - идею о том, что, с метафизической точки зрения, в мире не существует таких вещей, как "я"; что сознательный опыт самости возникает благодаря феноменальной прозрачности системы-модели; и что то, что философы называют эпистемической несводимостью сознательного опыта - тот факт, что он привязан к перспективе первого лица - может быть исчерпывающе проанализирован как репрезентативный феномен, который в будущем, вероятно, будет полностью объяснен на функциональном и нейробиологическом уровнях описания. Вы не можете поверить в истинность этой идеи. "Быть убежденным", подобно запаху смешанной амбры и сандалового дерева или быть кем-то, здесь интерпретируется как феноменальное свойство. Но для нынешней теории вы в принципе не можете обладать этим свойством, потому что феноменальная симуляция истинности SMT подразумевает когнитивно ясный, непатологический способ растворения вашего самоощущения. Это означало бы одновременно быть убежденным и феноменально никем не быть.

Поэтому мой второй вывод в этом заключительном разделе заключается в том, что SMT - это теория, в которой невозможно убедиться в принципе. Я также утверждаю, что этот факт является истинной сутью и глубочайшим ядром того, что мы на самом деле имеем в виду, когда говорим о "загадке" - или иногда даже о "тайне" - сознания. Более того, этот второй вывод - еще один возможный ответ на вопрос, который многие читатели, возможно, уже давно безмолвно задают себе: Почему эта книга называется "Быть никем"? В конце концов, разве это не книга о нейрофеноменологических предпосылках личности, книга, которая рассказывает новую историю о том, что значит быть кем-то? Проблема заключается в следующем: Если нынешняя история верна, то она никак не может быть интуитивно верной. Она никогда не сможет ощущаться как истинная, потому что создает дилемму. Кажется, есть две альтернативы: Либо вы рассматриваете ее как описание набора возможностей, которые могут быть одновременно номологически вероятными (т. е. эмпирически правдоподобными) и концептуально согласованными (т. е. философски правдоподобными). Тогда вас невозможно убедить. Назовем это "научным рогом дилеммы". Вы не можете быть убеждены, потому что идея о том, что в мире не существует таких вещей, как "я" - включая ваше собственное "я", - остается строго контринтуитивной, феноменально невозможной. Теперь вы можете обратиться к другой альтернативе. Назовем это "духовным рогом дилеммы". Вы можете изменить свою глобальную феноменальную модель мира таким образом, чтобы сделать ее возможной. Например, вы можете сделать это, превратив ее в феноменальную реальность, то есть развив стабильное и когнитивно ясное состояние сознания, которое не удовлетворяет ограничению 6. Феноменальная самость не будет инстанцирована. Ваша новая нейрофеноменологическая конфигурация соответствовала бы тому, что ранее было названо "системным сознанием", а именно феноменально бессубъектному состоянию сознания. В этом случае вы не смогли бы правдиво сформировать соответствующие I*-предложения (см. раздел 6.4.4), и, следовательно, вы не смогли бы даже самоописать себе свою новую нейрофеноменологическую конфигурацию. В этом случае вы в принципе не могли быть убеждены в истинности СМТ. В заключение можно сказать, что никто не может быть убежден в истинности существующей теории. И это еще одна из причин, по которой эта книга носит такое название: "Быть никем" в этом смысле описывает эпистемологическую позицию, которую мы должны занять по отношению к собственному разуму при его научном и философском исследовании, позицию, необходимую для того, чтобы действительно решить загадку сознания на более глубоком и всеобъемлющем уровне, исследовательскую позицию, которая по-новому интегрирует подходы от первого и третьего лица и которая, возможно, к сожалению, кажется строго невозможной и абсолютно необходимой в одно и то же время. Она по-новому выходит за рамки классической исследовательской стратегии методологического солипсизма в когнитивной науке, поскольку признает необходимость сдвига перспективы, который мы могли бы назвать "методологическим немоцентризмом".

Является ли все это проблемой? И да, и нет. Это проблема, если - в отличие от других, например физических, теорий о природе реальности - мы накладываем дополнительное ограничение интуитивного правдоподобия на теории сознания, феноменального "я" и перспективы первого лица. Конечно, абсурдно утверждение, что простое прослушивание теоретического описания лежащей в основе каузальной реальности должно создавать соответствующую форму феноменального содержания в нашем сознании (вспомните "Мэри" Фрэнка Джексона). Один и тот же факт может быть представлен в двух разных формах. Я бы сказал, что PMIR может быть именно таким способом представления. Тот факт, что в стандартных ситуациях вы являетесь единой и унифицированной физической системой, действующей в своем поведенческом пространстве в рамках функционально центрированной модели реальности, становится глобально доступным через весьма специфический феноменальный способ представления. Это совершенно новая эпистемическая возможность, которая, однако, не влечет за собой соответствующей метафизической возможности. Нет никаких новых и несводимых феноменальных фактов - все, что есть, это довольно сложный новый способ доступа к внутреннему физическому факту в рамках феноменальной модели, в режиме представления PMIR.

Феноменальная перспектива от первого лица, описанная в главе 6, является именно таким способом представления. Для более склонных к аналитике мы можем даже назвать его "индексированным эго-режимом представления". 6 Но что представляет собой факт, который дается в PMIR? Строго говоря, представленный факт - это то, что в данный момент существует определенное состояние мозга, состояние, на которое локально накладывается PMIR. Это состояние мозга может быть дополнительно дано в другом способе представления, например, с использованием теорий, разработанных когнитивными нейронауками. Тогда тот же факт будет дан и в нефеноменальном, от третьего лица, пропозиционально структурированном описании. И, конечно, абсурдно требовать, чтобы чтение этого описания как такового могло по волшебству превратить вас (или бескорыстную машину) в конкретное феноменальное "я", привязанное к конкретной феноменальной перспективе от первого лица. Однако реальная реализация вычислительной модели этой теории может быть совсем другим делом. Таким образом, радикально контринтуитивная природа SMT представляет проблему только в том случае, если мы хотим расширить обычные критерии хорошести теории (такие как логическая связность, разборчивость, предсказательная сила и т. д.) дополнительным требованием, чтобы она была феноменально возможной. Как вы помните, теория феноменально возможна относительно данного класса репрезентативных систем тогда и только тогда, когда эти системы способны эмулировать ее онтологию. Бескорыстная метафизика СМТ не является онтологией, которую могут эмулировать человеческие существа. Как таковая, это не проблема, так же как не проблема то, что мы не можем сознательно эмулировать онтологию квантовой хромодинамики. Конечно, на заднем плане таится еще более глубокий вопрос: захотим ли мы когда-либо эмулировать или даже инстанцировать такого рода онтологию. "Быть никем", таким образом, может относиться не только к серьезным и продолжительным теоретическим усилиям по осмыслению немыслимого, но и к идеалу феноменального проживания этого.

В заключение давайте еще раз вернемся к нашему первоначальному вопросу о том, что может означать быть никем. Третье потенциальное прочтение, о котором я хочу прямо сказать, связано с этикой сознания: Хотим ли мы феноменально подражать онтологии наших собственных научных теорий о разуме? Хотим ли мы инстанцировать их? Мой третий промежуточный вывод в этом заключительном разделе заключается в том, что когнитивная нейронаука самосознания вскоре столкнет нас с чрезвычайно интересным набором нормативных вызовов. Некоторые из них - это очевидные и довольно конкретные практические вопросы, такие как, например, определение прикладной этики для медицинских нейротехнологий, экспериментов на животных или вопрос об отказе от военного финансирования исследований сознания. Но некоторые из них имеют еще более отчетливый философский привкус, поскольку они гораздо глубже и имеют более общий характер. К сожалению, углубленное обсуждение таких более широких нормативных вопросов явно выходит за рамки данной работы (но см. Metzinger 2000b, p. 6 и далее). Однако давайте хотя бы вкратце рассмотрим некоторые примеры.

Как мы уже видели, на вопрос о том, почему эта книга носит такое название, есть не один ответ. Если верно, что мы - нейрофеноменологические пещерные люди, то верно и то, что человечество все еще находится на доисторической стадии - не в плане теоретических знаний и технологий, а в плане феноменологических знаний и технологий. Еще один общий вопрос заключается в том, хотим ли мы в долгосрочной перспективе использовать наши новые знания о природе сознания, феноменального "я" и перспективы первого лица, чтобы изменить свой собственный разум. Лучше быть кем-то или лучше быть никем? Является ли нынешняя нейрофеноменологическая конфигурация Homo sapiens благом сама по себе? Действительно ли это то, что мы хотим увековечить и размножить до бесконечности? Или нам следует задуматься о совершенствовании нашей сознательной модели реальности, в частности ПСМ? Грубо говоря, у нас есть лучшие теории и лучшие компьютеры - почему бы нам не иметь и лучшие феноменальные "я"?

В главе 3 мы попытались описать как максимальную, так и минимальную степень удовлетворения ограничений для возникновения субъективного опыта. Интересно, что теперь можно определить и понятие оптимального удовлетворения ограничений: Если верно, что феноменальный опыт бывает разных степеней и что человеческие существа, возможно, обладают наивысшей степенью осознанности (по крайней мере, относительно предварительного каталога, рассмотренного выше), то вполне естественно заключить, что человеческие существа могут обладать и более высокой степенью сознания. В этом выводе нет ничего загадочного, его можно сформулировать концептуально ясно: Более сильная форма феноменальности просто возникает благодаря тому, что данный класс систем удовлетворяет новым и дополнительным ограничениям. Или, как мы могли бы решить по нормативным соображениям, меньшее может быть большим. Конечно, могут существовать и другие наборы ограничений - у внеземных существ, у машин с сознанием или, возможно, даже у некоторых животных на нашей планете. Такие системы могут просто иметь совершенно другую форму феноменального опыта, удовлетворяя довольно отдельному набору ограничений, лишь слегка пересекающемуся с тем, который мы здесь набросали. Пространство возможных феноменальных разумов огромно. И все же интересно поставить следующий вопрос: Какими могут быть дополнительные или иные ограничения для нас самих?

Нормативные нейрофеноменологические соображения могут привести к таким дополнительным ограничениям. Например, они могли бы сделать это в терминах максимизации интеллекта или минимизации страданий человеческих существ. Другая идея, уже упоминавшаяся выше и несколько более сложная, заключается в том, чтобы ассимилировать неявную онтологию, лежащую в основе нашей феноменальной модели реальности, в онтологию наших научных теорий. Можно тщательно исследовать нормативный идеал медленного развития постепенного сближения между нейрофеноменологией человека и метафизикой, подразумеваемой нашими лучшими объективными теориями о глубинной структуре физической реальности. Назовем это понятие "конвергенция первого лица и третьего лица". Третья логическая возможность заключается в том, что мы также можем выбрать уменьшение степени удовлетворения ограничений для одного или нескольких уже существующих ограничений. Например, мы можем выбрать снижение феноменальной прозрачности. Этот кандидат на нормативную ориентацию - назовем его "минимизация прозрачности" - будет заключаться в том, чтобы сделать глобально доступным фундаментально репрезентативный характер сознательного опыта. Мы могли бы попытаться сделать больше информации о более ранних стадиях обработки доступной для интроспективного внимания, тем самым постепенно делая все больше и больше слоев в нашей собственной Я-модели феноменально непрозрачными. Такая стратегия, конечно, создаст дополнительную вычислительную нагрузку для аттенционных систем мозга, но в то же время она может послужить ослаблению наивно-реалистического самопонимания, характеризующего наше нынешнее состояние сознания.

Вот вам и первые примеры. Конечно, количество вариантов, открытых для нас, гораздо больше, чем три предложения, описанные выше, - с чисто теоретической точки зрения оно столь же обширно, как и само пространство возможных разумов, хотя у современных человеческих существ оно гораздо меньше из-за серьезных нейрофункциональных ограничений, обусловленных физическим строением нашего мозга. Во всех этих предложениях основополагающий принцип всегда будет заключаться в том, чтобы объединить продолжающееся научное обсуждение нашего фактического ландшафта ограничений с нормативным обсуждением того, каким мог бы быть оптимальный ландшафт ограничений для человеческих существ. Таким образом, мы, возможно, в конечном итоге придем к новым и более точным ответам на древние философские вопросы, например, о том, что такое хорошая жизнь и как мы можем меньше страдать, о том, как мы можем стать более разумными или, в более общем смысле, как мы можем стать носителями более сильной формы сознательного опыта.

Возможно, именно в этот момент на сцену вновь выходит старомодная философия. Если говорить о конкретных нормативных аспектах, касающихся потенциальных будущих изменений в самой ПСМ, то можно, например, обсудить максимизацию ее внутренней согласованности. Возможно (если мы настроены гедонистически), мы могли бы просто поставить эту цель относительно все более высоких интенсивностей приятного содержания самопрезентации: Сколько физических удовольствий вы можете испытать, не сойдя с ума? Как вы можете использовать научные знания для оптимизации сенсорной стимуляции, не заставляя при этом распадаться самомодель? Есть и смежная, но уже несколько иная интерпретация идеала когерентности: Классическое понятие "добродетели" теперь может быть интересно переосмыслено, а именно - в терминах повышения внутренней и социальной согласованности Я-модели, например, в плане функциональной интеграции когнитивных инсайтов, эмоционального самомоделирования и реального поведенческого профиля. Такие традиционные понятия, как "интеллектуальная целостность" и "моральная целостность", теперь неожиданно обретают новые и очевидные интерпретации, а именно - в терминах наличия у человека высококонсистентной Я-модели. Этическое поведение может быть просто самым прямым способом максимизации внутренней согласованности Я-модели. Поэтому оно может быть напрямую связано с концепцией психического здоровья. И оно даже может быть совместимо с разумной, нейрофеноменологически оптимизированной формой рационального гедонизма.

Но на самом деле мы можем пойти дальше этого. Очевидно, что с более традиционной философской точки зрения наибольший интерес представляет третья логическая возможность, кратко описанная выше, - минимизация феноменальной прозрачности. Как только принцип автоэпистемического закрытия будет четко понят на нейрокогнитивном уровне, можно будет определить цель - постоянно минимизировать прозрачность ПСМ. Это хорошо согласуется с классическим философским идеалом самопознания: По-настоящему принять этот идеал означает растворить любую форму автоэпистемической закрытости, как на теоретическом, так и на феноменальном уровнях репрезентации - даже если это подразумевает сознательное нарушение ограничения адаптивности, которое мать-природа так жестоко наложила на наших биологических предков. Самопознание никогда не было чисто теоретическим предприятием; оно также включает в себя практическую нейрофеноменологию - постоянные усилия по эпистемической оптимизации самого феноменального самосознания. Интересно отметить, что этот традиционный принцип также объединяет восточную и западную философию. Я предсказываю, что в ближайшие столетия когнитивная нейронаука сознания в конечном итоге поддержит этот старый философский проект интеграции теоретического прогресса и индивидуального психологического развития гораздо сильнее, чем многие из нас ожидают сегодня. Вклад, который когнитивная нейронаука в конце концов внесет в философские проекты человечества, будет значительным, потому что в своей основе когнитивная нейронаука - это проект самопознания. Как я пытался показать в этой книге, феноменальная самость берет свое начало в недостатке аттенционального, субсимволического самопознания. Феноменальная прозрачность - это особый вид темноты. С биологической точки зрения такая темнота была чрезвычайно успешной, поскольку она создает то, что я назвал "наивно-реалистическим самопониманием". Но очевидно, что с нормативной философской точки зрения репрезентации всегда должны быть распознаваемы как репрезентации, а наивный реализм - это то, что должно быть отвратительно. В конце концов, видимость должна быть преобразована в знание.

Возможно, к сожалению, ответственность академической философии также заключается в том, чтобы говорить людям то, что они не хотят слышать. Биологическая эволюция - это не то, что нужно прославлять. Она слепа, движима случайностью и не знает пощады. В частности, это процесс, который эксплуатирует и приносит в жертву отдельных людей. Как только отдельные организмы начинают осознанно представлять себя как личности, этот факт неизбежно отражается в бесчисленных гранях на уровне самого феноменального опыта. Поэтому определение собственных целей предполагает освобождение от этого эволюционного процесса, который на протяжении миллионов лет формировал микрофункциональный ландшафт нашего мозга и репрезентативную архитектуру нашего сознания. Миллионы лет мать-природа разговаривала с нами через нашу систему вознаграждения и эмоциональные слои нашего ПСМ. Мы должны научиться критически относиться к этому процессу и рассматривать наш собственный феноменальный опыт как его прямой результат. Мы должны перестать превозносить свой собственный нейрофеноменологический статус-кво, посмотреть в лицо фактам и найти в себе мужество рационально подумать о позитивных альтернативах. В конце концов, принятие на себя ответственности за будущее развитие нашего собственного сознания также является очевидным следствием проекта Просвещения.

Помните, как в первом параграфе первой главы я утверждал, что, читая эти строки, вы постоянно путаете себя с содержанием "я-модели", активированной в данный момент вашим мозгом? Теперь мы знаем, что это была лишь вводная метафора, потому что теперь мы видим, что эта метафора, если воспринимать ее слишком буквально, содержит логическую ошибку: Нет никого, чьей иллюзией могло бы быть сознательное "я", нет никого, кто бы путал себя с чем-либо. Как только основная мысль была понята - что феноменальная самость как таковая не является эпистемически оправданной формой ментального содержания и что феноменальная характеристика самости вытекает из прозрачности системной модели, - открывается новое измерение. По крайней мере, в принципе, можно проснуться от своей биологической истории. Можно повзрослеть, определить собственные цели и стать автономным. И можно начать разговаривать с матерью-природой, поднимая ее саморазговор на новый уровень.