Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни

2. Психофизиологические методы

При описании соответствующих упражнений учителя тайцзи-цюань широко используют даосскую терминологию или, по крайней мере, ту ее часть, которая относится к «внутренней алхимии» («эй дань) (79). Во всяком случае, и в той и в другой дисциплине внутренняя работа традиционно подразделяется на те же самые три этапа: А) «очищение (формообразующей) эссенции и преобразование ее в дыхание»; Б) «очищение дыхания и преобразование его в духовную силу»; В) «очищение духовной силы и возвращение в пустоту». Ибо лишь по завершении трех вышеописанных этапов тело становится «истинной эссенцией, истинным дыханием и истинной духовной силой».

А) Прежде чем приступить к первому этапу практики, то есть «очищению (формообразующей) эссенции и преобразованию ее в дыхание», адепт должен в совершенстве освоить все движения «Одиночной последовательности» тайцзи-цюань. Иными словами, они должны стать для него совершенно естественными. Лишь после этого ему необходимо сосредоточить свое внимание на дыхательных упражнениях, или «ци гун».

Для реализации определенных физиологических проявлений учителя тайцзи-цюань рекомендуют использовать различные, порой достаточно сложные, ментальные процессы. Сразу же оговоримся: мы вовсе не собираемся здесь давать свою оценку их эффективности, поскольку реальность подобных проявлений может быть установлена с помощью квалифицированных врачей. И здесь, разумеется, были бы весьма желательны специальные исследования, подобные тем, которые некогда осуществила Тереза Броссе на материале йоги (80). Но в данном случае нам важно лишь отметить, что главным рабочим методом, рекомендуемым учителями тайцзи-цюань последователям этого искусства, являются именно ментальные упражнения, в основу которых положены строго регламентированные представления и схемы.

«Плавление эссенции и преобразование ее в дыхание» чаще всего имеет место в «нижнем поле киновари», хотя некоторые авторы отождествляют его с почками. При этом обычно используется метод вызывания внутри этого «поля» вращательного движения от центра к периферии (у мужчин вращение должно осуществляться вправо, а у женщин влево). Итак, усилием мысли (и) (81) адепт приводит находящееся в «нижнем поле киновари» дыхание во вращательное движение, понуждая его совершить 36 оборотов (изнутри наружу). Затем он снова понуждает его вернуться в центр поля, заставляя его на сей раз описать 24 постепенно суживающихся спиральных витка. Причем в школе Чэнь это упражнение сопровождается мысленным повторением следующих четырех иероглифов: «хэ», «шэнь», «сюй» и «чуй» (82).

Вариантом подобного упражнения является так называемое «дыхание восьми триграмм», подробно описанное нам на Тайване Лю Пэй Чжуном, адептом школы Ян. Прежде всего упражняющемуся необходимо представить восемь триграмм, располагающихся вокруг его пупка, который символизирует в данном случае тайцзи. Затем, вызывая в процессе дыхательного акта в уме числа, соответствующие отдельным триграммам (имеется в виду их «посленебесная последовательность» (83) или же числа Лоту (84)), находящееся в «нижнем поле киновари» дыхание приводится во вращательное движение (у мужчин оно направлено вправо, а у женщин влево). С постепенным приближением к пупку скорость этого движения возрастает, пока дыхание не сливается наконец с тайцзи. После этого «триграммы начинают вращаться самопроизвольно», вызывая дрожь в теле адепта. Сразу же оговоримся: нам не удалось найти описания подобного упражнения ни в одном из даосских руководств, посвященных «зародышевому дыханию». Однако в трактате Дао-цяня «Юй-цин цзинь-сы цин хуа би-вэнь цзинь-бао нэй-лянь дань-цзюе» приведена схема «печи и тигля», изображающая адепта в позе сидячей медитации, у которого в области «желтого двора» видны расположенные по кругу восемь триграмм. Вполне возможно, что здесь имеется в виду то же самое упражнение, выполняемое, правда, на уровне другого «поля киновари» (см. рис. 12).

Рис. 12

Можно задаться вопросом: действительно ли даосы использовали в своих повседневных тренировках подобные упражнения? Соответствующие свидетельства текстов крайне скудны. Во всяком случае, в одной из глав «Юнь-цзи ци-цзянь», посвященной используемым в различных школах «внутреннего бокса» дыхательным упражнениям, говорится, в частности, о вращательном движении дыхания в «нижнем поле киновари». Согласно тексту, оно вызывается именно «возбуждением дыхания» (гу ци) в этом месте (85): «Задержав дыхание в “море ци” (86) – что является аналогом “нижнего дань-тяня”, – следует его всемерно возбуждать, как бы ударяя в барабан, стараясь привести его во вращательное движение изнутри кнаружи, а затем дать ему выйти посредством дыхания “хэ ” (87). Всего следует проделать 1—2 серии подобного упражнения, каждая из которых состоит из 9 циклов» (88).

В более позднем тексте («Синь-мин гуй-чжи» (89), наполовину даосского, наполовину буддийского толка, относящемся к Минскому периоду (XVII в.), также описывается метод приведения дыхания во вращательное движение вокруг пупка, имеющий много общего с тем, которому нас учил Лю Пэй-чжун: «Мысленно проведя дыхание в нижнее поле киновари, его следует привести во вращательное движение от центра к периферии по виткам расширяющейся спирали. При этом на каждом витке следует повторять следующую, состоящую из 12 иероглифов формулу: «Белый тигр спрятался на западе, зеленый дракон погрузился на востоке» (90). Всего произносится 36 подобных формул. Затем дыхание следует вращать снаружи вовнутрь по виткам сужающейся спирали, повторяя: «Зеленый дракон погрузился на востоке, белый тигр спрятался на западе». Эта формула также повторяется 36 раз, сопровождая возвращение дыхания в тайцзи. Все это составляет один полный цикл. Однако по мере упражнения необходимость в подобной ментальной работе отпадает, ибо вышеописанное вращательное движение будет осуществляться самопроизвольно или, иначе, «колесо закона будет вращаться само собой» (91).

Во всех вышеописанных упражнениях число используемых витков всегда кратно девяти, которое соответствует «числу Ян». При этом упражнение сопровождается активной работой мысли, являющейся эффективным посредником во всех подобных упражнениях по визуализации. Судя по тексту «Юнь-цзи ци-цзянь», все они являются не чем иным, как средством «возбуждения дыхания» (гу ци) за счет его сосредоточения в «нижнем поле киновари», что должно приводить к возникновению жара в соответствующей области тела. Этот хорошо знакомый всем адептам внутренней алхимии жар есть средство активизации внутреннего огня, необходимого для «плавления киновари». Известно также, что некоторых практикующих адептов приходилось окатывать ведрами холодной воды, чтобы хотя бы несколько их охладить, тогда как другие, так и не сумевшие совладать с пробужденным ими внутренним огнем, буквально заживо сгорали. Что же касается нашего случая, то вызванный подобными методами жар создает условия, необходимые для «преобразования, или сублимации, эссенции в дыхание».

Б) Накопленное в «нижнем поле киновари» «внутреннее дыхание» («эй ци, иногда называемое в боевых искусствах также «центральным» (чжун ци)), проводится внутри тела по двум замкнутым круговым траекториям: «малой небесной орбите» (сяо чжоу-тянь) и «большой небесной орбите» (да чжоу-тянь) (93).

Следуя по «малой орбите», «внутреннее дыхание» поднимается на вдохе из «нижнего поля киновари» в область расположенного на уровне селезенки «желтого двора» ( хуан-тин), называемого иначе «средним обогревателем» (94), где оно, смешиваясь с втягиваемым через нос внешним дыханием и качественно изменившись, вновь опускается в ходе выдоха в «нижнее поле киновари» и начинает двигаться вокруг поясницы.

Описания траектории «большой орбиты» отличаются чаще всего большой скупостью, причем, в зависимости от источника, они бывают заметно отличны друг от друга. Чаще всего она описывается как кольцо, состоящее из полудуг проходящего по средней линии спины «канала управления» (думай) (95) и проходящей по средней линии груди и живота полудуги «канала действия» (жэнь май). Вначале, используя силу мысли, необходимо понудить дыхание опуститься из «нижнего поля киновари» в расположенную между анусом и пенисом точку хуй-инь, которая является как бы исходной точкой двух вышеназванных каналов. Затем его понуждают подняться по «каналу управления» до расположенной в макушке головы точки бай-хуй. На своем пути дыхание должно миновать «три заставы» (сань гуань), расположенные соответственно в области почек, на уровне седьмого спинного позвонка (точка лин тай), а также на уровне затылка (точка юй-чжэнь). Миновав макушку, оно вновь опускается вдоль срединной линии лица до расположенной между носом и ртом точки жэнь-чжун (96), соответствующей окончанию «управляющего канала». Затем оно вновь опускается по «каналу действия» в точку хуй-инь.

Подобное проведение дыхания от начальной точки «управляющего канала» до конечной точки «канала действия» носит название «продвижения от ранних небес к поздним». Однако оно может выполняться и в обратном направлении, то есть от начальной точки «канала действия» до конечной точки «канала управления»; в этом случае говорят о продвижении от «поздних небес к ранним». Чэнь Пиньсань описывает эти каналы в следующих выражениях: «В человеческом теле они соответствуют северу и югу микрокосма. В самом деле, проходя через центр спины и груди, они представляют соответственно небеса и землю. При этом их можно рассматривать как по отдельности, так и совместно. В первом случае они отражают неразрывную связь Инь и Ян, а во втором – их первичную цельность» (97).

Рис. 13

Согласно этому описанию, точно на таком же расстоянии вверх от крестца расположена точка «истинного дыхания» (чжэнь ци), опускание которой способствует поднятию точки инь-цяо (99), благодаря чему обе они связуются воедино исходящим из «нижнего поля киновари» дыханием. Чтобы облегчить подобное «связывание», Лю Пэй-чжун рекомендует сократить точку инь-цяо (как бы втягивая ее дыханием вовнутрь, что ведет к поднятию дыхания по «управляющему каналу» (см. рис. 14). (Кстати, подобное действие необходимо также выполнять и в процессе исполнения тайцзи-цюань.)

Рис. 14

Согласно тому же Лю Пэй-чжуну, расположенная на уровне седьмого грудного позвонка точка лин-тай («вторые врата спинной области») соответствует местопребыванию духовной силы ( шэнь ). Поэтому именно на ней и следует сосредоточивать ум в ходе реализации метода «возвращения эссенции и исправления мозга» (100). Концентрация на этой точке помогает также адепту боевого искусства обрести способность предчувствовать различные опасности вроде неожиданного нападения противника.