Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни

66. См. «ИЦзин», описание «гексаграммы Небес» ( цянь-вэнь).

67. Понятия «пустого» и «полного» широко использовались в воинских искусствах. В частности, одна из глав «Сун-цзы бин-фа » так и называется «О пустом и полном».

68. См. «Дао дэ цзин», стр. 43.

69. См. текст У Юй-жаня «Песнь тринадцати поз».

70. «Дао-инь» представляет собой особую систему развития гибкости посредством сознательного проведения дыхания по точно предписанным траекториям внутри тела. По этому вопросу существует обширная литература. См., например, «Тай-цин дао иньян-шэнь цзин».

71. «Нэй-дань», или «внутренняя алхимия», представляет собой особое течение даосизма, использующее при описании действий адепта алхимические термины. Помимо этого, существует и так называемая «внешняя алхимия» ( вай-дань ), использующая специально приготовленные химические соединения.

72. См. «Чжуан-цзы», гл. «Кэ-и пянь».

73. Термин «методы поглощения и выбрасывания» (ту-на) часто встречается, например, в «Бао пу цзы нэй-пянь».

74. Термин «ци-гун», являющийся синонимом «my-на», появился, по-видимому, лишь в начале цинской эпохи (1644-1911).

75. См. статью J. Schatz «La mecanique respiratoire dans le T’ai-ki-kiuan», опубликованную в журнале «Nouvelle revue internatio-nale d’acupyncture», № 13.

76. Даосы различают в человеческом теле три «поля киновари»: верхнее (внутри головы), среднее (в области сердца) и нижнее (под пупком). Первое упоминание об этом мы находим в «Бао пу-цзы», тексте IV в., написанном Гэ Хуном, и «Дэн-чжэнь инь-цзюе», автором которого является Тао Хун-цзин. Бэраздо чаще они упоминаются в текстах более позднего времени, хотя точная их локализация, как правило, не указывается. Согласно «Бао пу-цзы нэй-пянь», «нижнее поле киновари» располагается на 2,4 цуня ниже пупка, хотя большая часть даосов располагает его на 3 цуня ниже пупка (см., например, «Сю-чжэнь ши-шу» и «Тай-си цзин»). Согласно Масперо, каждое из этих трех полей также делилось на три, однако подробная локализация соответствующих подразделений имеется лишь для «верхнего поля киновари». Известно лишь, что селезенка, или «желтый двор», является одним из подразделений «нижнего поля киновари».

77. Иногда «эссенция» (цзин) помещается в «нижнем поле киновари», хотя чаще в этой связи упоминаются почки.

78. См. Helmut Wilhelm «Eine Chou Inscript uber Atemtechnik» in «Monumenta sinica» (vol. 13, 1948). Вот ее дословный перевод: «В процессе дыхания его следует удерживать таким образом, чтобы оно накапливалось. По мере накопления дыхание начинает расширяться. Расширяясь, оно опускается, а опускаясь, успокаивается. Успокоение дыхания равнозначно его укреплению. Укрепившееся дыхание начинает возрастать. В этот момент его необходимо растягивать, поднимая вверх. Будучи оттягиваемо вверх, дыхание постепенно достигает макушки, где оно начинает оказывать на нее давление. При этом оставшееся внизу дыхание, возрастая, оказывает давление вниз. Следующий этому методу будет жить долго, а поступающий, наоборот, умрет».

Lo Мо-жо обсудил аутентичность этого текста в книге «тянь-ди сюань-хуан», изданной в 1946 г. в Шанхае. Наш перевод соответствует этой современной интерпретации Го Мо-жо.

79. Большая часть алхимических сочинений приведена в разделе Тай-цин, автором которого является Дао-цян.

80. См. Therese Brosse «rtudes instrumentale des techniques du yoga», Paris (1963).

81. См. примечание 61.

82. См. примечание 65.

83. Ниже приводится расположение восьми триграмм и соответствующих чисел в интерпретации Вэнь Вана, что получило название «посленебесного расположения» ( хоу-тянь):

Помимо этого, известно и так называемое их «донебесное расположение» (сянь-тянь), приписываемое мифическому императору Фу Си. Эти две последовательности триграмм, известные уже в глубокой древности, приводятся также в «Книге Перемен», где они сопоставляются со схемами Ло-шу иХэ-ту. В более широком смысле термины сянь-тянь, хоу-тянь соответствуют понятиям ноуменального и феноменального миров, т. е. того, что существовало до сотворения мира и после его сотворения.

Эта схема, являющаяся внутренним отображением картины мироздания, согласно легенде, была передана Великому Юю в виде рисунка на спине черепахи.

875. «Юнь-цзи ци-цзянь» представляет собой сборник даосских текстов, составленный в XI в. Чжан-цзюнь фаном по личному приказу императора (см. Ts. 689, к. 60, р. 15Ь – «Дыхательные методы, используемые в различных даосских школах» – Чжу-цзя ци-фа).

86. Термин «океан дыхания» является синонимом «нижнего поля киновари».

87. См. примечание 65.

88. Девятка представляет собой число Великого Ян. Отсюда та важность, которая ей придается в различных даосских упражнениях.

89. Автором «Си-мин гуй-чжи» считается Инь Чжэнь-жэнь, легендарная личность, жившая во времена сунской эпохи (см. Бао-жэнь-тан, т. 2, стр. 32). Книга эта, впервые опубликованная в 1615 г. и переизданная в 1670 г., носит явные следы буддийских влияний.

90. Такие понятия внутренней алхимии, как «Зеленый дракон» и «Белый тигр», возможно, соответствуют понятиям «ртути» и свинца», хотя такие толкования, как вода-огонь, Инь-Ян и Запад-Восток, также не следует исключать.

91. Соответствует санскритскому понятию «Колеса закона» ( дхарма-чакра ).

92. См. «Юнь-цзи ци-цзянь» («Методы дыхания, используемые в различных школах»: «приводить дыхание в движение посредством мысли» и «вдыхая, мысленно передвигать ци».

93. Циркуляция дыхания в теле сравнивается с «коловращением мира».

94. В китайской медицине система «тройного обогревателя», считающаяся янским органом, подразделяется на три уровня: верхний (шан-цзяо), средний ( чжоу-цзяо) и нижний ( ся-цзяо). Что же касается их местоположения и функций, то здесь мнения разных авторов расходятся. Согласно Масперо, они соответствуют пищеводу, внутреннему каналу желудка и уретре. Однако доктор Фереполь (см. его «Acupuncture chinoise») имеет на сей счет иное мнение: «Три обогревателя топографически соответствуют трем уровням вегетативной нервной системы. При этом верхний обогреватель соответствует парасимпатической системе мозга, средний – его симпатической системе, а нижний – парасимпатической системе тазовой области».

95. Не исключено, что первоисточником термина «ду-май, или «канал управления» является фрагмент из « Чжуан-цзы» (к. 3): «Следуя “золотой середине”, можно предотвратить любые повреждения тела, что позволит пребывать до конца своих дней в добром здравии». По мнению некоторых даосов, уже в те времена иероглиф «ду» («золотая середина») являлся синонимом «управляющего канала», проходящего вдоль заднесрединной линии тела.

96. Приводимая нами локализация точки «жэнь-чжун» соответствует описаниям, приводимым в учебниках по акупунктуре, хотя, судя по некоторым описаниям, иногда ее помещают на гребне носа.

97. См. «Тайцзи-цюань ту-шу» Чэнь Пиньсаня (стр. 139).

98. Течение в даосизме, названное в честь двух его основателей: У Чун-сюя и Лю Хуа-яна.

99. В традиционной китайской медицине название «инь-цяо» соответствует не только акупунктурной точке, но и меридиану циркуляции дыхания.

100. Термин «обратить (истечение) сущности вспять с целью возрождения мозга» ( хуан цзин бу нао) соответствует методу смешивания ее с дыханием «нижнего поля киновари» и проведения в «верхнее поле киновари» для восстановления мозга. В принципе, он относится скорее к сфере половых сношений, поскольку сутью его является остановка эякуляции семени посредством надавливания пальцем на канал уретры, дабы использовать остановленное семя для оздоровления мозга. Как установлено современными медиками, использование этого метода позволяет осуществлять воздействие на гормональную систему.

101. См. примечание 99.

102. См. «Чжуан-цзы», р. «Да-цзун-ши».

103. См. «Юнь-цзи ци-цзянъ» («Методы дыхания, используемые в различных школах» (Ts. 689, к. 57, р. 7Ь)).

104. Значение иероглифа «цунь» достаточно ясно. В самом деле, согласно Масперо, один из методов даосской медитации носит название «поддерживание мысли» (см. его работу «Le taoisme et religions chinoises», p. 401).

105. Автором книги «Син-мин фа-цзюэмэнь-чжи» является Чжао Би-чэн, родившийся в 1860 г. Позднее она была переведена на английский язык Лю Гуань-юем и издана под названием «Даосская йога, алхимия и бессмертие».

106. См. «Юнь-цзи ци-цзянъ» (Ts. 689, к. 57, р. 7Ь).

107. См. «Тайцзи-цюань ту-шу» Чэнь Пиньсаня (стр. 139).

108. См. «Чэнь-цзя тайцзи-цюань» Шэнь Цзя-чженя (стр. 157).

109. См. «Тайцзи-цюань ту-шу» Чэнь Пиньсаня (стр. 158).

110. См. «Юй цинь цзинь-сы цин-хуа би-вэнь цзинь бяо нэй-лянь дань-цзюэ» (к. «шань», стр. 86: «Мысль следует считать прежде всего посредницей, ибо она таковой и является. Ибо, продвигаясь по тропе алхимии, без нее невозможно обойтись ни в ее начале, ни в ее конце. Мысль “и ’’порождается сердцем “синь "».

111. В даосских текстах «шэнь» часто используется в качестве коррелята «и». Однако, согласно «Сянь-сюэ цы-дянь» (Тайбэй, 1962 г.) «шэнь» соответствует «ти» (т. е. субстанции), тогда как «и» – «юн» (т. е. функции). Таким образом, «шэнь» есть скорее «недействие», тогда как «и» управляет именно последним. При этом действие это подразумевает использование «и», которая локализована в селезенке. У Чжун-сю пишет по этому поводу в «Сянь-фо хэ-цзун юй-лу» следующее: «Исконное шэнь пребывает вне движения, это – субстанция. Напротив, истинное “и ” всегда в действии, ибо – это функция. Хотя и исконное “шэнь ” и истинное “и ” представляют собою одно и то же» (к. 2).

112. См. «Тань-вэнь» Ле-цзы (к. 5).

113. См. «Тайцзи-цюань ту-шу» Чэнь Пиньсаня (стр. 139).

114. См. «Чжуан-цзы» (к. 14, к. 54).

115. См. «Чжуан-цзы» в переводе Вигера (к. 1, стр. 211).

116. См. «Тайцзи-цюань ту-шу» Чэнь Пиньсаня (стр. 157).

117. Ibid. (стр. 158).

118. См. «Тайцзи-цюань дао цзянь гань сань шоу хэ-бянь» Чэн Гуна (к. 1, р. 6).

119. Относительно «туй-шоу» и «сань-шоу» см. следующую главу.

120. См. «Чэнь-цзя тайцзи-цюань» (стр. 285).

121. Ibid. (стр. 20).

122. См. «Сунь-цзы пинь-фа» (к. 5).

123. С понятием «У-цзи» мы сталкиваемся уже в «Дао-дэ цзин» (к. 28). Дальнейшее свое развитие он получил в трудах неоконфуцианцев сунской эпохи (впрочем, по-видимому, не без влияния буддистов).

124. В тексте проводится установленное неоконфуцианцами четкое различие между «принципом» или «законом» (ли), с одной стороны и «дыханием» (ци) — с другой. Весьма пространно обсуждает эти понятия Чжоу Си в своей книге «Юй-чжоу лунь».

125. Термин «индивидуальный дух» (сы-синь) весьма характерен для буддийских текстов.

126. См. главу «До-фан» из «Шу цзин» (к. 18), где проводится параллель между «блуждающей» и «контролируемой» мыслью. «Позволив своим мыслям блуждать, мудрец становится безумцем; и наоборот, установив контроль над своими мыслями, безумец превращается в мудреца».

127. См. фрагмент из книги Мо цзы «Гао-цзы» (часть 1, глава 4): «Наслаждение от еды и удовлетворения желаний относится к естественным свойствам человека. Что же касается доброжелательности, то она есть результат внутреннего развития».

128. См. «Тайцзи-цюань ту-шу» Чэнь Пиньсаня (стр. 91).

129. См. «Тайцзи-цюань дао цзянь гань сань-шоу хэ-бянь» Чэнь Гуна.

130. См. «Сунь-цзы бинь-фа » (к. 7).

131. См. примечание 65.

132. Op. cit. Чэнь Гуна (к. 2, р. 1а; р. 49).

133. См. текст Ли И-юя.

134. См. «Тайцзи-цюань сюэ» Сун Чжи-цзяня (стр. 54—55).

135. См. «Тайцзи-цюань ту-шу» Чэнь Пиньсаня.

136. См. «Юнь цзици-цзянъ», «Дыхательные методы, используемые в различных школах» ( чжу-цзя ци-фа) (Ts. 689; к. 61).

137. «Мэн», «Чжун» и «Цзи» представляют собою соответственно 1-й, 2-й и 3-й месяцы года по традиционному лунному календарю.

138. См. «Дао дэ цзин» (к. 55).

139. См. «Юнь цзици-цзянъ», «Дыхательные методы, используемые в различных школах» (чжу-цзя ци-фа) (Ts. 689; к. 60).

140. Ibid. (Ts. 689, к. 60).

141. В качестве вышеупомянутых «трех могугцеств» выступают Небеса, Земля и Человек.

142. См. «Ши цзин», р. «Сяо-я», к. 5. («Кровельщик») (стр. 254, песнь 4).

143. См. легенду, приведенную в «Хань-шу», «Вэй-ци чуань»: «Однажды, когда император У-ди готовился к охоте, следивший за “природными дыханиями” придворный астролог сообщил ему, что там, куда он собирается отправиться, находится не вполне обычная девушка. Посланный императором придворный действительно нашел в этом месте девушку с крепко сжатыми кулаками. И хотя она их разжала по прибытии императора, в истории она так и осталась под именем “дамы со сжатыми кулаками”».

144. См. «Тайцзи-цюань ту-шу» Чэнь Пиньсаня (стр. 153).

145. Все вышеприведенные названия соответствуют тем, которые используются в янском стиле тайцзи-цюань.

146. Речь идет о методе, используемом как в индийской йоге, так и в некоторых видах буддийской медитации.

147. См. «Тайцзи-цюань ту-шу» Чэнь Пиньсаня (стр. 153).

148. См. Granet «La pensee chinoise».

149. См. «Ли цзы», к. 5, «Тань-вэнь».

150. См. «Хуан-цзи цзин шу».

151. См. «Чэнь-цзя тайцзи-цюань» Чэнь Цзя-чжэня.

152. См. примечание 30.

153. См. «Шин-цин тянь синь чжэнь-фа».

154. См. «Dances chamaniques de l’Asie centrale» par Jean-Paule Roux, в сборнике «Les dances sacrees», стр. 282—313.

155. О «шаге Юя» см. статью Granet «Asia major», vol. 2, fasc. 1.

156. См. Ts. 102, k. 19.

157. См. таблицу соответствий между планетами и пятью фазами трансформации.

158. См. Ts. 631, р. 6., в «Цзинь-со лю-чжу инь-цзюань», где описываются соответствия между девятью шагами и соответствующими звездами.

159. См. Ts. 103, к. 25.

160. См. Ts. 631, р. 1.

161. См. «Тайцзи-цюань као-синълу» и «Тайцзи-цюань пу-ли дун-бянь вэй хэ-бянь».

162. Это фрагмент, приведенный на стр. 129 текста «Чжан Сань-фэн хэ-та ди тайцзи-цюань», написанного Ли Ин-аном. Не считая разницы в написании некоторых иероглифов, он приводится практически без изменений во всех руководствах по тайцзи-цюань после слов «Как сказано в тексте...». Его авторитет целиком основан на предполагаемом авторстве Чжан Сань-фэна. Впрочем, в «Ян ши тайцзи-цюань» высказывается мысль о том, что его автором мог быть и У Юй-жан. Вообще же для разъяснения различных «темных» мест мы, как правило, прибегали к помощи известных учителей или же пользовались комментариями из «тайцзи-цюань фа-цзин и».

163. Выражение «гуань-чуань» («связывать», «объединять») вызывает в памяти фрагмент из «Лунь-юй» Конфуция: «Я учу о всесвязующем единстве» (Книга 4, гл. 15).

164. Выражения типа « гу-ци» («стимулировать дыхание» и «гу-фу», «бить в барабан живота») весьма характерны для даосских текстов.

165. В выражении « ци-гэнь» иероглиф «ци» лучше, по-видимому, переводить понятием «энергия» (« цзинь »), поскольку еще в одном тексте по тайцзи-цюань (см. пункт 4 из «Пяти тайных слов Ли И-юя») говорится о том, что «энергия исходит из пяток». Впрочем, не исключено, что речь идет и об обычном дыхании.

166. В современном китайском языке выражение « и-ци» («совершенное единство») вроде бы не имеет никакого отношения к иероглифу «ци» («дыхание»). Однако в даосской философии оно соответствует понятию «дыхания Единого», т. е. того перводыхания, которое связует между собой все вещи.

167. Обычно комментаторы переводят это довольно темное место как «боевую тактику». Например, любому движению вверх, для обмана противника, должно предшествовать движение вниз. В самом деле, будучи оттягиваем вниз, он естественно потянется вверх, что приведет к смещению его центра тяжести в желаемом направлении. В этом случае мы легко можем воспользоваться неустойчивостью его положения, атакуя его восходящим движением.

168. Поскольку этот трактат был найден в соляной копи округа У-ян братом У Юй-жана, его авторство часто приписывают последнему. Однако он явно отличается по стилю от всех остальных книг У Юй-жана и, похоже, был написан в более раннее время.

169. Концепция «У-цзи» («Не имеющего предела») была сформулирована в сунскую эпоху, хотя сам этот термин впервые появляется в «Дао-дэ цзин». По сути вся вступительная часть этого трактата является своего рода апологией диаграмм тайцзи, в той ее форме, которая была предложена Чжоу Дунь-и.

170. Принцип «быть пустым и проворным, сохраняя энергию в макушке» иногда передается в несколько ином варианте: «опустошить затылок, поддерживая энергию в макушке». Впрочем, несмотря на различное написание, смысловое различие двух этих выражений невелико.

171. В вышеприведенном фрагменте акцент делается на фундаментальном боевом принципе тайцзи-цюань: оба противника составляют «единство тайцзи», взаимодополняя друг друга. Таким образом, ты всегда борешься «заодно с кем-то», а не «против кого-то».

172. Что соответствует идее грубой силы.

173. «Донебесные» природные способности соответствуют врожденным, в отличие от благоприобретенных «послене-бесных».

174. Оба иероглифа соответствуют понятию «старик», но если в первом случае речь идет о человеке старше 70 лет, то во втором – старше 80.

175. Буквально «пребывая сам в молчании, начинаешь осознавать точки зрения других».

176. Это выражение приведено, в частности, в «Хань-шу» (см. «Дун-фан шо-чуань»).

177. Этот текст был записан под диктовку самого Ян Чэн-фу одним из его наилучших и наиобразованнейших учеников, Чэнь Вэй-мином.

178. Сочетание «цзин-шэнь» мы переводим как «жизненная сила», исходя из наиболее распространенных значений составляющих его иероглифов в современном китайском языке. Кроме того, как нам кажется, подобный перевод наиболее соответствует данному контексту. Впрочем, не исключено, что в данном случае их следует понимать как два отдельных понятия: «цзин» («формообразующая эссенция или семя») и «шэнь» («духовная сила»),

179. Речь идет о высказывании, приписываемом Чжан Сань-фэну (см. стр. 149): «Все это относится исключительно к сфере внутреннего намерения, а не чего-то внешнего».

180. См. примечание 178.

181. См. примечание 166.

182. Буквально «косная энергия».

183. См. примечание 173.

184. Цитируется по тексту «Тринадцати движений долгого бокса» (стр. 164).

185. Этот и два последующих текста обычно приписываются племяннику У Юй-жана, Ли И-юю.

186. В зависимости от контекста это понятие может выражаться двумя разными иероглифами.

187. См. примечание 166.

188. «Цзоу-цзя» есть техническое выражение тайцзи-цюань, обозначающее непрерывное исполнение «Одиночной последовательности». «Да-шоу» соответствует понятию «парного упражнения».

189. См. примечание 165.

190. Этот текст повествует о методах ведения боя.

191. Сочетание иероглифов «Чан-цзиян» обычно переводится как «длинная река», хотя его можно также перевести и как «голубая река».

192. Это – фраза из сочинения Мэн-цзы (кн. 26, ч. 1, к. 2).

193. См. примечание 165.

194. Поскольку мы не имели в своем доступе источника этих изречений – оригинала текста «Сун-ши цзя-чуань тайцзи гун юань-лю цзи чжи пай-као», унаследованного Сун Шу-мином,

то нам пришлось их цитировать по тексту «Тайцзи-цюань фа цзин-и» Ван Синь-юэ.