Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни

Заключение

В настоящее время тайцзи-цюань является, пожалуй, самым известным видом боевого искусства как в самом Китае, так и за его пределами. Однако эту (кстати, вполне заслуженную) известность оно приобрело сравнительно недавно. В частности, в «Цин-пэй лей-чао», компилятивном сочинении, рассматривающем самые разные вопросы из области боевых искусств, оно даже не упоминается.

Наиболее ранние исторические документы о тайцзицюань относятся лишь к середине XIX в. В качестве возможного источника этой традиции обычно называют буддизм, даосизм, шаолиньскую школу воспитания вои-нов-монахов, а также школу У-дан, святым патроном которой якобы был знаменитый Чжан Сань-фэн. При этом следует отметить, что между школами У-дан к числу которых относят (помимо тайцзи-цюань) ба-гуа цюань и синь-и цюань, и шаолиньской школой имеются весьма существенные отличия.

В частности, в системах школы У-дан перемещения осуществляются по замкнутому контуру, иными словами, начальная его точка совпадает с конечной. Помимо этого, в них постоянно подчеркивается необходимость плавной увязки одного движения с другим. Наиболее подробно подобная идея постепенности перехода от одного движения к другому разработана в тайцзи-цюань. Опять же, только в этой школе подчеркивается важность замедленного характера движений («плавание посуху»).

Да и что касается общей теории «внутренних школ», основанной на принципе тайцзи (Великого Предела) и таких его «взаимодополняющих» составляющих, как Инь и Ян, то наиболее серьезный вклад в нее внесен именно учителями тайцзи-цюань.

Согласно развитым ими представлениям, предельная быстрота движения порождается его предельной замедленностью. Таким образом, столь характерная для начального этапа занятий тайцзи-цюань замедленность движений является необходимым условием их предельного ускорения.

Еще одним важным отличием тайцзи-цюань от школ «внешнего бокса» является использование методов «внутренней алхимии», где основной упор делается не столько на развитии мышц, сколько на развитии ума, ибо совершенная гармония между умом и телом может быть достигнута лишь благодаря использованию «силы мысли».

Иногда тайцзи-цюань называют «китайской йогой» и подобное сравнение кажется вполне оправданным, учитывая психосоматические аспекты этого искусства и акцент на работе с дыханием. Однако следует признать, что к индийской хатха-йоге все же ближе некоторые другие даосские и буддийские методы развития (например, кай-мэн или искусство «открывания врат»).

Но если основной целью индийской йоги является обеспечение покоя ума и тела, то при исполнении тайцзицюань все части тела находятся в непрерывном движении, при одновременном акцентировании на его движении в качестве «единого целого». Можно также сказать, что целью тайцзи-цюань является поиск покоя ума в подвижности тела. В самом деле, непрерывно наблюдая за сменой Инь и Ян в движении тела, ум обретает привычку пребывать в крайней степени боевой готовности, мгновенно приспосабливаясь к смене ситуаций. И хотя подобное качество является весьма ценным для бойца, оно ничуть не менее желательно для любого человека, давая адепту тайцзи-цюань гораздо большую свободу «жизненного маневра».

Другим важным отличием двух рассматриваемых систем является значение, уделяемое в тайцзи-цюань кругу и спирали. Как уже говорилось, все движения «Одиночной последовательности» увязываются в один замкнутый контур. Кроме того, помимо того, что движения отдельных частей тела носят при этом круговой характер, даже различные вспомогательные упражнения тайцзи-цюань также построены на кругообразных перемещениях. Но как известно, вращение вокруг определенного центра играет важную роль во многих методах достижения транса (например, у шаманов Центральной Азии, у «кружащихся дервишей» и т.п.), где оно несомненно имеет «космический характер», создавая для адептов возможность «отождествления с центром космоса» или «вхождения в космический поток», что и является целью тайцзи-цюань (154).

Помимо этого, если упражнения йоги могут выполняться в положении лежа, сидя и стоя, то для тайцзицюань приемлемо лишь последнее. Поскольку именно позвоночник играет в теле человека роль центрального столба или упорядочивающей оси, то, удерживая его в процессе движения в растянутом состоянии, адепт действительно как бы становится связующим звеном между «землей и небесами», воспринимая через ступни ног иньскую энергию, а через макушку головы – янскую.

Интересно отметить, что в Древнем Китае даже хождение с опущенной вниз головой, не говоря уже о переворачивании тела, рассматривалось как святотатство (ибо это являлось нарушением космического порядка). Таким образом, постоянно сохраняя правильное положение тела, адепт тайцзи-цюань прежде всего способствовал поддержанию должного миропорядка. Создавая тем самым оптимальные условия для проникновения в его тело священных космических влияний и совершая ритуальную последовательность перемещений и жестов в предписанных «восьми направлениях», он «обретал господство над пространством и временем».

И все же основным различием между хатха-йогой и тай-цзи-цюань является статичность первой и динамизм второй, обусловленный непрерывной сменой положений тела. Чрезвычайное замедление ритма плавно перетекающих одно в другое движений способствует своего рода «остановке ума», нивелирующей различие между состояниями движения и покоя. Или как говорят учителя тай-цзи-цюань, «отождествляясь с осью мира, ты превращаешься в того, кто обеспечивает его вращение».

От статических даосских упражнений тайцзи-цюань отличает тщательно регламентированная и строго упорядоченная система перемещений в пространстве, сближающая это искусство с ритуальными танцами даосов. Да и вообще, общий характер движений тайцзи-цюань явно носит танцевальный характер.

Будучи издревле средством выражения внутренних чувств, движения древних несомненно носили ритуальный характер. Танец всегда считался в Древнем Китае чисто творческим действом, организующим пространство и время посредством стимулирования специфических природных энергий. Так, некогда Великий И структурировал мир и придал ему должный порядок, выполнив определенную последовательность шагов (155). Или как сказано в одном из даосских текстов: «Человек является наиболее разумным земным существом потому, что гармоничные движения его рук и ног соответствуют истинному методу бу-ган» (156).

Таким образом, перемещения ног в даосских ритуалах могут соответствовать движениям пяти или девяти планет или контуру созвездия Большой Медведицы (бу-ган). Однако в тайцзи-цюань они обычно увязываются с пятью элементами, т. е. скорее всего соответствуют пяти планетам (157). В то же время одним из подготовительных упражнений в тайцзи-цюань является так называемый «шаг девяти дворцов» или «прохождение через девять дворцов» (цзю-гун бу), несомненно связанный с ритуальным действом, часто используемым в даосских церемониях (158). Поскольку целью подобных ритуалов является установление гармонического соответствия между микро– и макрокосмом, число подобных шагов чаще всего равняется 108 (36 небесных и 72 земных звезды).

Судя по некоторым текстам, подобного рода перемещения действительно связаны с методами обретения бессмертия. Так, в одном из них говорится, что «бу-ган представляет собою метод одновременного развития и жизненного принципа, и тела» (159), тогда как в другом тексте утверждается, что «получив от бессмертного учителя схему бу-ган и взращивая Дао, можно стать истинным человеком и обрести бессмертие» (160).

Однако не следует забывать, что, согласно мудрецам, любое внешнее движение есть лишь следствие движения внутреннего: «Самое драгоценное в бу-ган есть сосредоточение ума... Именно его и имели в виду мудрецы, говоря, что движения ног не сравнятся с движениями рук, а движения рук – с движением ума».