Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни

3. Десять фундаментальных принципов тайцзи-цюань (177), продиктованных Ян Чэн-фу и записанных Чэнь Вэй-мином

1) Стать пустым и проворным, сохраняя энергию в маковке головы. «Сохранение энергии в маковке головы» означает, что голова должна удерживаться строго вертикально, в результате чего устанавливается связь между макушкой и «духовной мощью» ( шэнь ) (178). Однако использование при этом мускульной силы вызовет лишь напряжение шейной области, что воспрепятствует нормальной циркуляции ци и крови. Правильное положение головы обеспечивает должный умственный настрой, характеризующийся проворством и спонтанностью, тогда как в его отсутствие жизненная сила не может прийти в движение.

2) Вобрать грудь вовнутрь, слегка выпятив спину. «Вбирание груди вовнутрь» равнозначно легкому втягиванию вовнутрь ее подложечной области, благодаря чему ци имеет возможность опуститься в «нижнее поле киновари», сосредоточиваясь там. Выпячивание груди вперед приводит к сосредоточению ци вверху. В результате этого верхняя часть тела тяжелеет, а нижняя становится легкой, что, в свою очередь, ведет к неустойчивости ног. Напротив, «вбирание груди вовнутрь» обеспечивает «прилипание ци к спине» и сосредоточение ее в позвоночнике, откуда она может быть направлена в руки. В этом случае говорят, что «боец не имеет себе соперников».

3) Расслабить поясницу. Поясница своего рода господин всего тела. Если она напряжена, то в ногах отсутствует сила, а таз занимает неустойчивое положение. Опять же переходы от «пустоты» к «полноте» осуществляются исключительно за счет поясницы. Вот почему и сказано, что «поясница – командный пункт тела». Любая слабость обусловлена, в конечном счете, неправильным положением поясницы.

4) Отличать «полное» от «пустого». Этот принцип считается в тайцзи-цюань наиболее важным. Ногу, на которой сосредоточена большая часть веса тела, называют «полной», тогда как свободную от веса тела ногу называют «пустой». Все вращательные движения тела могут выполняться быстро и без малейшего усилия лишь при соблюдении этого принципа. В противном случае движения становятся замедленными и неловкими, а противник легко сможет вывести вас из равновесия.

5) Опустить плечи и уронить локти. «Опустить» плечи значит предельно их расслабить, так чтобы они чуть подались вперед и вниз. Согласно учителям, «поднятые плечи увлекают за собою дыхание», в результате чего ослабляется все тело в целом. «Уронить локти» также означает расслабить их. Если же локти напряжены, то это препятствует и расслаблению плеч, а в этом случае в руках отсутствует сила. В подобном случае боец начинает использовать уже не внутреннюю, но внешнюю силу (не цзинь, но ли).

6) Использовать силу мысли, а не силу мышц. Как сказано в «Трактате о тайцзи-цюань»: «Вся суть этого искусства использовать не силу, а мысль» (179). При занятиях тайцзицюань все тело бойца расслабляется таким образом, чтобы устранить из него грубую энергию, застаивание которой в промежутках между костями, жилами и мышцами как бы связывает его, превращая в жесткую конструкцию. В случае же полного расслабления тела все вращения происходят с предельной легкостью, а одно движение естественно перетекает в другое. Многие сомневаются в возможности проявления силы в отсутствие мышечного напряжения, однако это не так. Подобно тому как земные поверхностные воды текут по промоинам и руслам рек, внутренняя энергия человека также движется по особым каналам. И если эти каналы очищены, то она течет свободно и беспрепятственно. Напротив, если они «перегорожены пробками жесткой энергии», то свободное течение энергии и крови становится невозможным. В этом случае движения становятся тяжелыми и неуклюжими, поскольку приведение тела в движение требует как бы дополнительной «тягловой силы». Поскольку дыхание неразрывно связано с мыслью, то «куда доходит мысль, туда доходит и дыхание». Иными словами, в этом случае они имеют возможность проникать в любую часть тела. При достаточно длительных тренировках боец тайцзи-цюань овладевает внутренней энергией, в результате чего, как сказано в текстах, «совершенная уступчивость и мягкость способна породить неодолимую твердость». Вот почему руки мастеров тайцзи-цюань сравнивают с «обмотанным хлопком железом», поскольку при внешней мягкости они таят огромную внутреннюю силу. Что же касается бойцов внешних школ, то хотя они также способны продемонстрировать силу, в промежутках между действиями они похожи на сдутые мячи. Это говорит о том, что привычная для нас мышечная сила является, по сути, лишь поверхностным проявлением внутренней энергии. И в том случае, если вы пользуетесь именно ею, противнику ничего не стоит спровоцировать вас на действие и успешно контратаковать. С точки зрения адепта тайцзицюань, хуже этого трудно что-либо придумать.

7) «Увязывать низ с верхом». Это равнозначно следованию вышеописанному принципу, согласно которому «произрастая из подошв, энергия поднимается по ногам в поясницу и, будучи перераспределена ею, проявляется в руках и пальцах». При этом ступни, ноги и поясница должны действовать как одно единое целое. При этом любое движение рук проистекает из поясницы, будучи неотрывно контролируемо духовной мощью глаз (180). Это и есть «увязывание низа с верхом» (181). Еслиже какая-то из частей тела движется сама по себе, то возникает беспорядок всего тела в целом.

8) «Сочетай внешнее с внутренним». Поскольку тай-цзи-цюань есть прежде всего метод духовного развития личности, то «подлинный хозяин тела – дух, оно является его слугой». Научившись управлять своим духом, ты сделаешь все свои движения предельно проворными и легкими. Любое из них является сложным целым, содержащим элементы твердости и мягкости, расширения и сжатия. Причем под его расширением имеется в виду не столько выдвижение рук или ног, сколько соответствующее распространение сознания или воли. То же самое справедливо и для сжатия. Цельность действия обеспечивается слиянием внутреннего движения с внешним.

9) «Отсутствие разрывов между движениями». Считается, что в школах внешнего бокса используется грубая энергия (182), соответствующая «посленебесной последовательности триграмм» (183). Отсюда и такие специфические особенности ее проявления, как остановки, прерывания и связывание. Именно в этот момент, когда «старая энергия иссякла, а новая еще не родилась», боец внешнего бокса наиболее уязвим для противника. Что же касается бойца тайцзи-цюань, «использующего не мышечную силу, но мысль», то все его движения увязаны в единое целое, представляя, по сути, сплошное круговращение. Или как сказано в тексте: «Долгий бокс сходен с движением волн, что сменяют друг друга бесконечно и непрерывно» (184) или еще: «Энергия тянется шелковой нитью из кокона шелкопряда». По сути, оба сравнения указывают на связывание движений тайцзи единым дыханием.

10) «Искать покой в движении». Известно, что в школах внешнего бокса весьма ценится такое качество, как прыгучесть, в связи с чем ученики развивают его, что называется, «до потери дыхания». В тайцзи-цюань подобное просто невозможно, поскольку «движением управляет покой». Вот почему, в частности, движения «Одиночной последовательности» рекомендуется выполнять предельно медленно (при сохранении непрерывности). Благодаря этому дыхательный акт становится длительным и глубоким, а дыхание само собой погружается в «нижнее поле киновари». При этом биения пульса замедляются. Каждый адепт тайцзи-цюань должен следовать этому принципу.