Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни

Согласно тому же источнику, при «связывании» посредством «истинного дыхания» расположенной вблизи сердца точки ян-вэй с расположенной на 3,3 дюйма выше почек точкой инь-вэй боец обретает способность подскакивать на несколько метров вверх, что называется в боевых искусствах «работой (по обретению) легкости» (цин гун).

Другой практикуемый учителями тайцзи-цюань метод «проведения дыхания» затрагивает руки и ноги. При этом направляемое мыслью дыхание опускается из «нижнего поля киновари» вначале в точку хуй-инь, а затем движется вдоль внутренних поверхностей ног до ступней, минуя которые, оно поднимается вдоль внешних поверхностей ног к копчику. Из копчика оно проводится вверх вдоль позвоночного столба вплоть до груди, где оно разделяется на два потока, проходящие через плечи и локти вплоть до кончиков пальцев. Далее дыхание ведется по внутренним поверхностям рук назад, в результате чего, минуя запястья и локти, достигает подмышек и, пройдя через точку юй-чжэнь, достигает макушки, откуда оно, опускаясь через нос и горло, возвращается в «нижнее поле киновари» (101). Возможно, что именно этот тип дыхания и имел в виду Чжуан-цзы, сказавший некогда, что «истинный человек дышит пятками» (102).

Сходный метод проведения дыхания по телу (т. е. включая руки и ноги) описан в одном из текстов Сунского периода (960—1278), посвященном методам дыхания, используемым в различных школах бокса (103): «Сосредоточившись на задержке дыхания вначале на области легких, проводи его через плечи в руки вплоть до кистей, останавливаясь (на время) в области ладоней, а затем ведя далее вначале в желудок и почки и опуская через паховую область вплоть до ступней. Признаком успеха (в проведении дыхания) является возникновение своеобразного ощущения, как будто бы у тебя под кожей ползают насекомые» (104).

Правда, мы затрудняемся сказать, является ли подобное проведение дыхания через руки и ноги своего рода дополнением к его проведению по кольцевой орбите, составленной каналами «управления» и «действия», или же оба они представляют единый процесс. Однако несмотря на отрывочность, неполноту и заметные отличия в описании этих траекторий учителями различных (а иногда и одних и тех же) школ, общей их чертой несомненно является стимулирование физиологических процессов за счет концентрации внимания и процессов визуализации. Правда, в одном из даосских текстов (а именно в «Син-мин фа цзюэ мэнь-чжи» (105)), который относят к XIX в., все же описаны взаимоотношения между этими двумя типами проводки. Итак, согласно указанному тексту, соответствуя так называемому «посленебесному» дыханию, «дыхание пятками» мало-помалу приводит в движение и циркулирующее по кольцевой орбите каналов «управления» и «контроля» дыхание «донебесное». При этом автор вышеуказанного текста выделяет в этой циркуляции четыре этапа. Так, в процессе подъема «посленебесного» дыхания от пяток до макушки по «каналу управления» дыхание «донебесное» опускается вниз по «каналу действия», а при опускании «посленебесного» дыхания по «каналу действия» «донебесное» дыхание поднимается вверх по «каналу управления».

Необходимым условием всех вышеописанных упражнений по проведению дыхания является полное умственное и телесное расслабление.

Одним же из непосредственных их следствий является возникновение сильного жара во всем теле, вплоть до появления испарины, причем вначале подобное тепло возникает в кистях и стопах. По проникновении же дыхания в каналы «управления» и «действия» все тело покрывается испариной, о чем упоминается, в частности, в «Юнь-цзи ци цзянь» (106): «Если (подобное) дыхание выполняется по всем правилам, в состоянии полного расслабления, то мало-помалу начинаешь ощущать тепло в кистях и стопах... В конечном счете все тело покрывается испариной, служащей признаком успеха в данном упражнении».

Согласно Лю Пэй-чжуну, «связывание» точки инь-цяо с сердцем вызывает жар во всем теле; причем именно этот жар является необходимым условием для преобразования обычного дыхания в дыхание «истинное», которое начинает циркулировать по телу. Через определенное время испарина сменяется дрожью, что свидетельствует о замене воображаемого движения дыхания вполне реальным.

Конечным результатом подобной «работы дыхания» является величайшее спокойствие духа. Согласно Чэнь Пиньсаню, «когда истинное дыхание совершает непрерывно круговое движение по каналам “правления” и “действия”, руки и ноги практикующего становятся незыблемы, точно горы, мысли уходят прочь и в человеке начинает работать небесный механизм» 107). С этого момента можно переходить к третьему и последнему этапу практики – очищению духовной силы и возвращению в пустоту.

В) Третий и последний этап практики связан главным образом с работой на ментальном плане, причем органом, который выполняет эту работу, является сердце (синь). Образно говоря, сердце становится господином, которому тело покорно служит. В основе всей подобной ментальной работы лежит понятие «и», которое обычно переводят как «мысль», хотя ему одновременно присущи такие смысловые обертоны как «воление» и «намерение». Ниже мы приводим два его определения, данных учителями тайцзи-цюань: «if есть намерение моего сердца» (108) и «Излучаемое сердцем и есть и». Таким образом, в связи с тем, что понятия «сердца» (синь) и «мысли» (и) употребляются, как правило, в одном и том же контексте, провести между ними четкое различие бывает далеко не просто. В частности, одну и туже фразу можно перевести и как «привести кисти в движение мыслью», и как «привести кисти в движение сердцем» (109).

Как бы то ни было, любое движение тайцзи-цюань исходит из сердца и направляется мыслью. Или как сказано в одном из классических текстов: «Мысль и дыхание государи, мышцы и кости – их министры». Следовательно, мысль является связующим звеном между телом и умом. Подобное же понятие играет важную роль и во «внутренней алхимии», поскольку в соответствующих даосских текстах мысль часто называют «посредницей» (мэй) (110).

Таким образом, мысль является одновременно и представлением и намерением, то есть сформированным в сердце образом. Синь-шэн образно определял его как «сердечный разговор». Из вышеописанных упражнений по «проведению дыхания» ясно также, что мысли присуща созидательная сила (111), поскольку она способна вызывать вполне определенные физиологические и психологические феномены. Подобное ее свойство прокламируется, в частности, уже в одном из текстов Лe-цзы (II в.) (112): «Всеми десятью тысячами превращений управляет не что иное, как мысль».

Следовательно, конечной целью тайцзи-цюань является установление максимально совершенного соответствия между выполнением движения и излучением из сердца соответствующего ментального представления. Следствием подобной мгновенной реакции тела на излученную сердцем мысль является полнейший автоматизм движений, контроль над которыми осуществляется таким образом на уровне подсознания. В самом деле, на третьем и последнем этапе практики отпадает необходимость как в сознательном контролировании движения, так и в сознательном «излучении» сердцем соответствующей мысли. «Сердечное слово (и) истекает само собою». На этой стадии развития адепт уже не воспринимает внешних раздражителей в связи с совершенной фиксацией его духовной силы ( шэнь-нин ). При этом степень его сосредоточения столь велика, что он не имеет никакой необходимости двигаться по какой-либо строго регламентированной двигательной схеме; более того, осуществляемые им движения могут уже не иметь никакого отношения к тайцзицюань. При этом он равно теряет как сознание своего «я», так и сознание своего тела. Одновременно с этим в нем реализуется совершенное единство противоположностей внешнее-внутреннее, движение—покой, я и не-я, что и соответствует единению с дао и возвращению в пустоту. Или как сказано тем же Чэнь Пиньсанем: «Я уже не осознаю ни того, что это тело есть “я”, ни того, что я есть это тело» (113), что вполне созвучно определению святого мужа, данному Чжуан-цзы (114): «Совершенномудрый не имеет своего “я”».

Он же неоднократно говорил о необходимости «забыть тело» (сын-ван) (115).

В состоянии подобной сосредоточенности энергия индивида выходит за рамки какой-либо конкретной формы, составляя одно целое с космосом, законам действия которого она и повинуется. «Никаких мыслей внутри, ничто не может служить препятствием вовне». Таково претворение идеала дао, когда человек составляет одно целое и с землей, и с небом. В подобном состоянии уже не он выполняет движения тайцзи-цюань, но через него осуществляет воздействие самое дао.

Признавая реальность воздействия мысли на тело, вполне логично признать и обратное воздействие. Иными словами, если плохая осанка может быть исправлена «прямой» мыслью, то постоянное поддерживание позвоночника в выпрямленном положении, в свою очередь, должно способствовать правильным мыслям и поступкам. Или как сказал Чэнь Пиньсань: «Выпрямляя свою спину, мы “выправляем” всю свою деятельность» (116). Правда, некоторые движения тайцзи-цюань выполняются и при наклонном его положении, но как сказано другим учителем: «При постоянном удержании правильной мысли прямота сохраняется при любом наклоне» (117).

Овладев ментальным мастерством «сердечного слова», индивид становится не подвержен воздействию хаотических мыслей, а все присущие ему ранее напряжения постепенно исчезают, сменяясь все более и более глубоким покоем и ясностью. Таким образом, мы можем сравнить эффект воздействия тайцзи-цюань с действием медитационных упражнений. Кстати, некоторые из учителей тайцзи-цюань устанавливают между этими двумя занятиями отношение взаимодополнительности. В частности, один из современных учителей, Чэнь Гун (118) написал следующее: «После достаточно продолжительных занятий медитацией и достижения определенных успехов следует заняться поиском внутри себя “подвижности в неподвижном”. Ибо целью медитации отнюдь не является достижение полной неподвижности или пребывания вне всякого движения. Причем эта задача – полная аналогия свойственному продвинутой стадии тайцзи-цюань поиску “покоя в движении”. Следующей стадией подобной работы является, напротив, поиск “движения в покое”».

Итак, поскольку одним из важнейших условий достижения успеха в занятиях тайцзи-цюань является внутренний покой, на определенной стадии занятий этим искусством его необходимо соединить с практикой медитации, используя метод контролируемой мыслью визуализации. Достигнув же состояния стойкого внутреннего покоя, адепту следует приступить к поиску «движения в покое», что необходимо ему для достижения единства с дао, пребывающим, как уже было сказано, вне любой дуальности. Тем самым он получает шанс отождествиться с тайцзи, или самим Великим Пределом.