Медитация и мантры

Джняна-йога — один из основных четырех путей йоги. Джняна означает «мудрость», джняна-йога — это интеллектуальный подход к духовной эволюции или реализации. С помощью получения сведений и их анализа ум используют для познания своей собственной природы. Считается, что джняна-йога — наиболее сложный путь, не потому, что он превосходит все прочие, но потому, что человек должен прочно укорениться в других йогических дисциплинах, прежде чем приступать к джняна-йоге. Необходима сильная основа: бескорыстное служение — служение человечеству без мыслей о персональной выгоде и любовь к Богу или глубокое стремление к слиянию с Абсолютом. Человек также должен иметь сильное, здоровое тело, контроль над жизненными энергиями и умом, прежде чем станет возможным использовать ум в качестве транспортного средства, чтобы пересечь этот мир невежества. Без таких предварительных упражнений не будет силы или решимости идти вперед. Легко запутаться, соблазниться и быть сбитым с пути иллюзией мира и действиями ума. Это ~ синтез всех йог, позволяющий покончить с дисбалансами жизни. Без этой интеграции чрезмерное изучение книг может означать риск стать сухим интеллектуалом.

Джняна-йога — это путь к духовной реализации. Она включает в себя и объединяет различные методы для достижения этого, но главным средством является философия Веданты. Веданта — это тело знания, основанного на древних индийских текстах. Практика джняна-йоги включает в себя исследование природы мира путем применения на практике наставлений Веданты.

Веданта

Веданта дословно означает «окончание Вед», Веданта основана на учении Упанишад, которые являются составной частью Вед. Веды — самые древние письменные тексты Индии. Их происхождение неизвестно, но, говорят, что они были даны свыше святым, медитирующим на Боге. Существуют четыре Веды: Риг, Яджур, Сама и Атхарва.

Риг-веда посвящена вопросам и комментариям на тему о мире и природе реальности. Яджур-веда устанавливает все ритуалы и таинства, а также правила их исполнения. Это также трактат обо всех мантрах. Сама-веда дает все знание, касающееся теории и практики музыки и пения. Атхарва-веда касается магии и колдовства. Каждая из этих Вед делится на четыре части: Мантра-Самхиты, которые являются гимнами, прославляющими Бога; Брахманы, или руководства по проведению таинств и произношению мантр; Араньяки, мистические книги, дающие философскую интерпретацию ритуалам и Упанишады, содержащие сущность, или часть знания каждой из Вед.

Философия Веданты состоит из наставлений всех известных на данный момент Упанишад. Это также одна из шести главных систем индийской философии. Индийская философия может быть разделена на шесть категорий, или школ, каждая из которых была разработана определенным святым или мудрецом. Он преподал ее своим ученикам, которые затем распространили ее дальше. Вот эти шесть систем:

1. Пурва-миманса, основанная Джамини, предписывает ритуалы для пробуждения и умиротворения божеств и для достижения Небес. Дхарма и адхарма, правильные и неправильные действия, создают мир, основанный на награде и наказании.

2. Уттара-миманса, основанная Махариши Вьясой, это чистая, недуалистическая Адвайта-веданта. Она заявляет, что все есть Брахман, или непроявленный Бог, и все, что бы ни начало существовать, это — лишь проекция того Абсолютного Брахмана. Это также является основой джняна-йоги.

3. Санкхья, основанная Капилой Риши, отличается от Веданты тем, что она дуалистична. Она видит различие между материей, называемой Пракрита, и духом, называемым Пуруша. Материальный мир, Пракрита, рассматривается как творение и взаимодействие трех гун, или качеств: саттвы, раджаса и томаса (чистоты, активности и инерции).

4. Йога, разработанная Патанджали, это практическая система концентрации и контроля над умом, поскольку именно ум создает все иллюзии. Она близка Веданте, но предполагает, что Пуруша (Брахман), который не затрагивается кармой или временем, является причиной творения. «Йога-сутры» Патанджали (см. главы, посвященные раджа-йоге) являются сущностью раджа-йоги, в то время как название йога, что означает объединение, фактически относится к большому разнообразию дисциплин.

5. Вайшешика Канады Риши, представляет материальный или научный взгляд на Вселенную. То есть все элементы состоят из основных соединений, атомов. Сейчас доказана неудовлетворительность этого утверждения, поскольку ученым стало известно, что атом способен расщепляться до бесконечности, а изначальная сущность материи не. может быть выделена.

6. Ньяя, основанная Гаутамой Риши, оспаривает то, что Бог, или Ишвара, отвечает за сотворение мира.

Ведантистская мысль Уттары-мимансы оспаривает другие системы. Она утверждает, что освобождения нельзя достигнуть с помощью ритуала, действия, обязанностей и благотворительности. Изменение ~ закон проявленной Вселенной. Из-за этого непостоянства она не может считаться реальной. Реален один лишь Брахман, мир иллюзии нереален, а индивидуальная душа — не что иное, как сам Брахман. Эта высшая Реальность находится вне-пределов постижения ограниченного интеллекта и известного нам мира. Только самоотречение, отказ от всех мирских привязанностей приводит к познанию Абсолюта. Этого можно достичь, отбросив все мирские желания, отождествления, характеристики и условия. То, что остается после полного отказа, это и есть Бог.

Философия Веданты опирается на писания, доводы и опыт. Несмотря на то, что основные положения содержатся в писаниях, это не означает, что Веданте свойственно вслепую принимать данность. Рассуждения необходимы для интеллектуального понимания писаний. Ведантист пользуется логикой для распознавания реального и нереального, а затем отбрасывает то, что нереально. Интеллект может объяснить только конечное. После проведения себя через процесс различения и отбрасывания всего, что не является реальным, ум также должен быть отброшен, когда он достигает той точки, где все оставшееся является реальным.

В то время, как путь высшего Я проходит через исчерпывающее интеллектуальное исследование и аналогии, язык служит только для отображения природы Реальности. Заключительный Суд — интуитивный опыт. Западная философия имеет тенденцию игнорировать непосредственную интуицию. Она сопровождает интеллект до самого края и покидает его там. Веданта приближает Самореализацию с помощью интеллекта, а затем заставляет сделать финальный прыжок — через интуицию, к прямому опыту.

Некоторые религии исходят из следующего положения: Вселенная была создана из ничего, по воле Бога, и снова превратится в ничто. Ничто не может выйти из ничего. Дерево, например, в качестве предтечи имеет невидимую энергию в форме семени. Бог не создал Вселенную из ничего. С какой целью? Не из любви к человечеству сделал Он это, поскольку не было людей в момент творения. Закон сохранения материи и закон сохранения энергии говорят, что ни материя, ни энергия не могут быть ни сотворены, ни разрушены, только их форма может меняться.

Для всех практических целей не важно, реален или нет тот мир, который мы знаем. Если голодный человек видит фруктовое дерево, анализирует ли он первым долгом дерево и пересчитывает ли листья, прежде чем сорвать плод? Если человек замечает, что его одежда горит, будет ли он себе задавать вопрос: «Хм, интересно, откуда взялся этот огонь?» или немедленно попытается потушить пламя? Время и энергия теряются в бесполезных интеллектуальных спекуляциях и дискуссиях. Идеи ведут к отсутствию окончательного ответа. Чьи-либо представления о Боге не имеют оснований. Они являются предрассудками, простыми проекциями чьих-то еще идей. Идеи одной группы отличаются от идей другой группы так же, как и индивидуальные идеи. Веданта не пытается превратиться в «измы». Она предлагает технику для того, чтобы познать опыт Высшей Реальности, сначала приближаясь к нему с помощью интеллектуального исследования, а затем — с помощью прямой реализации.

Хотя вопросы, с которыми сталкивается человек во время духовного поиска, не могут быть освещены с помощью интеллекта, и еще меньше — с помощью исследования, в противоположность дискуссиям и дебатам, они необходимы для того, чтобы вести по пути истинного духовного ищущего. Если ум открыт и свободен от предубеждений и предрассудков, исследование постепенно приведет к прямому знанию.

Покров иллюзии

Брахман, Абсолютное Сознание не имеет ни имени, ни формы. Он бесконечен, бескачествен и неделим. В раджа-йоге он называется Пуруша. Как лунный свет является фактическим отражением солнечного, так и проявленный мир, майя, является отражением Брахмана. Отраженный с помощью майи или Пракрити в раджа-йоге Брахман обретает качества и называется Ишвара, или Бог.

Майя — создающая иллюзии сила Брахмана. Она создает идею ограниченности, иллюзию, будто мир отличен от Брахмана. Пустой стакан порождает идею, будто внутри определенных границ существует пространство, но когда он разбивается, иллюзия исчезает. С обретением Самореализации исчезает иллюзия-мир и все воспринимается непосредственно как неизменный, безграничный Брахман.

Различие между индивидуальной душой и Брахманом — кажущееся. Индивидуальная душа — это Брахман, замаскированный иллюзиями тела и ума. До тех пор, пока человек воспринимает только проявленный мир майи, он пойман в его сети и связан кармой. Но это только кажущаяся связанность, поскольку высшее Я нельзя связать ничем. Как небо, она вечно свободна. Тем не менее иллюзия демонстрирует нам различные феномены, так же, как киноэкран являет нам свет и тени, играющие на его поверхности. Наводнения, пожары, убийства, любовь и смерть — все это имеет место в игре теней, но никак не воздействует на экран, где мы это видим.

Подобно экрану, «я» является субъектом многообразных иллюзий — «я» — художник, «я» — актер, «я» — католик, «я» — протестант и так далее. Эти имена и формы — всего лишь иллюзии, проецируемые на высшее Я и меняющиеся из жизни в жизнь, а иногда и в течение жизни. Они исчезают в свете самореализации, как тени исчезают с экрана в тот момент, когда зажигается свет.

До тех пор, пока не наступит реализация, человек находится в состоянии авидъи, то есть невежества или неведения. Авидья — это многослойная вуаль, покрывающая знание высшего Я, единственное истинное знание. Невежество есть ошибочное отождествление с ограниченными случайными свойствами. В отличие от понятия греха невежество не означает вину, а лишь состояние, при котором знание не приобретается. «Панчадаши», древнеиндийский текст, говорит: «Теперешние нищета и страдания человека, его боль и ограниченные удовольствия, рождения и смерти, все это — из-за его ошибочного отождествления с пятью оболочками и тремя телами». Три тела — это физическое тело, астральное тело и тело причинное, в то время, как пять оболочек — оболочка пищи, витальная оболочка, ментальная оболочка, интеллектуальная оболочка и оболочка блаженства. Они подробно описаны в «Полной иллюстрированной книге йоги».

Когда кто-либо говорит: «Я — мистер Мускулы Калифорнийского берега, посмотрите на мое тело», он отождествляется с физической оболочкой пищи. Ее качествами принято считать существование, рождение, рост, упадок и смерть. Он отождествляется с витальной оболочкой, когда чувствует голод, жажду, жар, холод и другие подобные ощущения. Ментальная оболочка имеет отношение к мышлению, эмоциям, сомнениям, веселости, депрессии и так далее. Когда человек хвастается интеллектуальными достижениями — это отождествление с интеллектуальной оболочкой. Подобные ассоциации говорят о подлинном невежестве. Когда человек отождествляется с оболочкой блаженства, появляется привязанность к активности, направленной на реализацию высшего Я. Даже это постепенно должно быть преодолено. Привязанность к оболочке пищи принесет лишь боль, мускульные достижения исчезнут. То же произойдет и со всем остальным. Только отбросив привязанность к этим теням, может человек стать свободным. Веданта — интеллектуальный метод растождествления со всеми этими оболочками.

Личность зачастую отождествляется с одной из этих ограничивающих оболочек больше, чем с остальными. Например, если превалирует интеллектуальная оболочка, человек может усвоить роль философа. При отождествлении с этой ролью порой возникает момент, когда все, что касается опыта, оказывается переведено в интеллектуальные термины, таким образом создавая препятствия сбалансированному человеческому взаимодействию и подлинному отождествлению с Божественным. Таким образом, в дополнение к тому, что она является ошибочной привязанностью, авидья — это также и причинное невежество, то, которое способствует кармической обусловленности. Это корень всех действий и противодействий.

Привязанность к различным оболочкам также влияет на взаимоотношения с другими людьми. Тот, кто пребывает преимущественно на эмоциональном уровне, может испытывать трудности, общаясь с тем, кто отождествляется с интеллектуальной оболочкой. В зависимости от преобладающей оболочки людей привлекают разные гуру. Тем не менее истинный гуру не привязан к какой-либо оболочке или телу. Его единственное отождествление — отождествление с «я».

В сущности, все есть Брахман. Природа, будучи отражением Брахмана, проявляется в индивидуальной душе как авидья, или покров невежества. Так как это — всего лишь отражение, материальный мир, эмоции и интеллект, все — иллюзия. Такая иллюзия называется майя. Затем, чтобы быть более точным, авидья — это состояние пойманной в капкан майи. Это невежество существует до тех пор, пока не будет реализовано Единство. До тех пор, пока у человека присутствует чувство разъединенности, будет присутствовать и чувство страха. Считая других отделенными от себя и от Брахмана, человек становится подверженным различным страхам, касающимся того, что может случиться с ним в его отделенносги.

Авидья, проявляясь через иллюзию майи, не имеет ни начала, ни причины. Как проекция Брахмана майя, являющаяся проявленным миром, не может существовать независимо. Она и реальна и нереальна, реальна для человечества, нереальна в свете Брахмана.

Фокусник, достающий кролика из шляпы или разрезающий женщину пополам, создает иллюзию. В действительности он не заставляет кролика материализовываться внутри пустой шляпы, не разрезает женщину и не складывает ее вновь — просто иллюзия существует до тех пор, пока публика сидит и смотрит. Таким образом, трюк и реален, и нереален. Вселенная реальна, поскольку человек пребывает в иллюзии, но когда он достигает самореализации, ее реальность исчезает. Таким же образом сон реален в то время, когда он снится, но он осознается как нереальный после пробуждения. Его нереальность заключается в его непостоянстве.

Начало сновидения нельзя уловить. Его тонкие корни лежат в неизвестном недосягаемом прошлом. Предположим, вы ложитесь спать в 11.00, начинаете видеть сон о каникулах на Гавайях в 11.30, и просыпаетесь в полночь, таким образом заканчивая сон. Пока вы спите, можете вы сказать, в какое время начинается ваш сон? Он обладает бесконечным прошлым, так же, как и бесконечным будущим, пока он длится. Тем не менее после пробуждения вы знаете, что он происходил между 11.00 и 12.00. В бодрствующем состоянии человек знает, что у сна не было бесконечного прошлого, бесконечного будущего, не было реальности.

Сон майи не начинается вместе с чьим-либо рождением. Он длится на протяжении многих жизней и имеет бесконечное прошлое. Невзирая на то, что археологи и антропологи продолжают передвигать назад даты происхождения человека, его прошлое — бесконечно. В состоянии высочайшего сознания на пути человеческой духовной эволюции нет ни прошлого, ни будущего, время и место остаются за гранью. Такие понятия осознаются как иллюзорные. Есть только одно вечное сейчас.

Нет существенной разницы между сновидением во сне и сновидением майи. Когда мы отождествляемся с телом и умом, они кажутся достаточно реальными, но по достижении четвертого, или высочайшего, уровня эволюции, турия, мы понимаем, что они нереальны. Подобно тому, как тьма исчезает в свете солнца, иллюзия пространства и времени исчезает в свете реализации. До тех пор, пока майя существует в качестве проекции Брахмана, человек является субъектом ее иллюзии. Пока длится сновидение* невозможно устранить иллюзию, произведя какое-либо действие в самом сне. Чтобы видеть ясно, нужно выйти из сна. Точно так же человек может научиться выходить за границы майи. Все человеческие страдания происходят от отождествления с тенью майи.

Свет способен мгновенно устранить темноту. Темнота, однако, никогда не устранит свет. Несмотря на то, что невежество окутывает человека, оно не может затмить высшее Я, которое остается нетронутым. Человек извечно является чистейшим высшим Я. Пространство всегда остается пространством, занято ли оно воздухом, водой, землей или любой другой формой плотной материи. Оно не может быть устранено, отброшено или уничтожено. Точно так же высшее Я остается тем же при всех обстоятельствах.

Истинное знание имеет отношение только к бессмертному Я, не затрагиваемому причинным невежеством. Веданта использует метод анализа для устранения привязанности к пяти оболочкам. Следуя этому методу, высокоразвитый ученик постепенно получает опыт ощущения отделенности от оболочек. Когда покров невежества таким образом устранен, ученик осознает свое истинное тождество.

В процессе жизни человек попадает в обстоятельства, которые побуждают его думать о себе, как об обладающем характеристиками. На вопрос: «Кто вы?» может последовать такой ответ: «Я — Фред», или «Я — менеджер по продажам», или «Я — чернокожий». Это процесс очищения ума длиной в жизнь, вовлеченные в него люди думают о себе как о богатых или бедных, высоких или низких, премьер-министрах или каменщиках. Они продолжают до бесконечности эту головоломку, становясь все более и более ограниченными в своих идеях о самих себе.

Как человек осознает тождество с Бессмертным Я, существовавшим до его рождения и продолжающим существовать после смерти тела? Основанием этого знания являются писания, явленные святым и переданные с помощью учителей. Классической ведантистской аналогией, рассказывающей о просветлении темного человеческого состояния, является рассказ «Змея и веревка».

Одинокий человек идет по плохо освещенной тропинке, вдруг внезапно видит то, что ему кажется змеей, он напуган. Присмотревшись, он ясно видит, что это — всего лишь веревка. Иллюзия змеи исчезает, больше не нужно никаких подтверждений. В момент реализации высшего Я невежество, эгоизм и ограничивающие обстоятельства исчезают. Вы знаете, кто вы такой. Иллюзия исчезает в свете Реальности. Ничто и никому не мешает со временем достигнуть этой цели. Это ваше право по рождению.

Кто оно, это «Я»?

В Веданте нигде не говорится, что высшее Я — это объект, который нужно обрести. Человек может обрести внешний объект, но высшее Я не является внешним объектом. И каким образом человек может достигнуть того, что у него уже есть? Один из ведантистских путей к самореализации — это отрицание: «Нети, нети», что означает: «Не то, не то». Все, что может быть познано, воспринимается с помощью чувств и ума, а потому не является бескачественным Брахманом. После отбрасывания оболочек то, что остается, ЭТО. Так же, как идея о змее отброшена от свернутой веревки, когда появился свет, не-Я отбрасывается от Я, которое существует вечно.

То, что человек должен стремиться тщательно контролировать, это — ахамкара, или эго. Именно эго создает иллюзию, будто люди и есть существа, отделенные от остальной части реальности. Иллюзия отделяет человека от себя. Из-за своей близости к высшему Я эго кажется сознательным. Таким образом, два понятия — «я» и «мое» — возникают, создавая искаженное понятие о высшем Я. Отождествление с ложным «я» побуждает эго к проявлению. Когда мир воспринимается отдельно от индивидуума, он становится врагом и объектом эксплуатации вместо гармоничного целого. Затем требуются различные объекты, чтобы удовлетворить ненасытный аппетит эго.

Высшее Я постоянно присутствующая, тело и ум — его отражения, подобно солнцу, отражающемуся в зеркале. У зеркала нет собственного света. Тем не менее отраженный свет обладает теми же качествами. Он может осветить темный объект, ослепить глаза и быть воспринят как настоящее солнце.

Опыт эго — это отраженный опыт высшего Я. Если оно отражается оболочкой блаженства, значит человек — святой. Если оно отражается интеллектуальной оболочкой, значит человек — Эйнштейн. Эго отражается всеми пятью оболочками, но сильнее проявляет себя в высших. Благодаря медитации эти высшие оболочки становятся более развитыми и появляется состояние спокойствия и удовлетворения.

Отражение лица в зеркале отличается от самого лица. Оно имитирует реальное лицо и зависит от качеств зеркала. Оно обязано своим существованием зеркалу. Реальное лицо не является субъектом этой зависимости, а потому отличается от отражения. Точно так же отражение высшего Я в эго отличается от реального высшего Я. Индивидуальное эго зависит от ограниченных качеств, упадхи, но реальное высшее Я не зависит ни от чего.

В случае с отражением лица нельзя сказать, что оно реально, поскольку оно не всегда присутствует в зеркале. В то же время оно не полностью нереально, поскольку иногда может быть видимым. Оно также используется время от времени, как, например, во время причесывания. Далее, существование эго нельзя отрицать. Благодаря анализу, мы знаем, что отраженные вещи — лишь временные.

Зеркало существует независимо от существования лица. Тем не менее интеллект, который является отражением сердцевины высшего Я, не существует независимо и отдельно от этого Я. Таким образом, разница между чистым высшим Я и его отражением только кажущаяся.

Отражение высшего Я в эго — это индивидуальная душа, получающая опыт и совершающая действия во Вселенной. Иногда говорят, что индивидуальная душа — это реальная сущность с собственными атрибутами, подобно тени дерева, которая освежает тех, кто укрывается в ней в жаркий день. Тем не менее тень не имеет независимого существования, поскольку она — лишь следствие листьев, заслоняющих солнечный свет. Поэтому говорится, что тень — это всегда только изменчивое взаимодействие солнца и листьев дерева. Чистое высшее Я остается бездеятельным, незатронутым и неизменным. Оно не участвует в опытах существования, рождения, смерти и неразличения. Достигший самореализации человек знает, что смерть и рождение являются ложными опытами.

Знание о появлении и исчезновении ментальных модификаций, или изменений, ума базируется на существовании высшего Я как свидетеля, который единственный существует после отбрасывания всего остального. Если человек принимает идею о том, что высшее Я отражается в индивидуальной душе, тогда становится возможным для интеллекта осознание себя как Брахмана. Интеллект, подобно телу и ощущениям, не является сознательным. Знание «Я есть Брахман» возможно только с помощью отражения.

Невежество ведет к тому, что мы считаем себя индивидуумами, страдающими от перемены мест существования; мы рождаемся снова и снова, и мы будем умирать снова и снова. Эта идея возникает при отождествлении с телом и является всего лишь отражением. Нельзя утверждать, что высшее Я подвержено перемежающемуся существованию, поскольку оно бездействует, нельзя сказать, что эго подвержено изменениям существования, эго не обладает реальным существованием. Те, кто утверждает, что высшее Я подвержено изменениям существования, а потому является субъектом изменения, совершают ошибку, считая эго высшим Я.

Мы все смотрелись в кривые зеркала. Каждое зеркало отражает по-разному, в то время, как мы сами остаемся теми же.

Войны происходят оттого, что люди смотрят в зеркало и не могут смириться с отражением. Высшее Я не является ни плохим, ни хорошим, но упадхи, или ограничивающие обстоятельства, создают проблемы боли, страдания, рождения и смерти. Колесо рождения и смерти отражается в различных эго, и постоянно изменяющиеся отражения создают бесконечные проблемы.

Адхьяропа

На самом деле мир, каким мы его знаем, никогда не был сотворен. Этот мир был наложен на Брахмана. Понимание Веданты невозможно без понимания принципа наложения, адхьяропа. Адхьяропа означает наложение идеи мира со всеми его качествами и парами противоположностей на одно лишенное качеств Космическое Существование.

Классическим примером наложения является «Змея и веревка», что уже упоминалось выше. А вот другой пример: представьте, что некто решил навестить друга, но обнаружил, что его нет дома и он вернется через полчаса. Человек ждет у дверей около получаса, и вдруг видит, что кто-то приближается. Несмотря на то, что приближается незнакомец, с которым они раньше не встречались, он принимает его за своего друга. Это называется позитивным наложением. С другой стороны, представьте, что приближающийся человек — действительно друг, но его принимают за кого-то еще. Это называется негативным наложением. В обоих случаях определенный ложный атрибут был наложен на друга как такового.

Адхьяропа — это иллюзия, проистекающая из незнания реального объекта. Она исчезает перед лицом факта, что предполагаемая змея оказалась веревкой. Змеи там не было в прошлом, нет в настоящем и не будет в будущем. Змея присутствует только в воображении. После наступления просветления эта ошибка уже не повторяется. Точно так же, все, что воспринимает человек в этом мире в виде отдельных объектов и условий, в реальности является Брахманом. Это было одним лишь Брахманом в прошлом и останется таковым в будущем.

Сновидение — это живой пример наложения на действительность. Ум и проявленный мир обладают силой создания иллюзий, намного более всеобъемлющих и продолжительных, чем сновидения, возникающие в процессе сна. Каждодневная жизнь полна иллюзорных сделок. Например, для получения банковского займа с целью оплаты закладной, нужны определенные бумаги — они все подписаны разными людьми. Банковский менеджер предоставляет деньги, они не видны и не покидают тех рук, в которых находятся. Появляется только отметка на листке бумаги где-то в банке. Вся сделка — это листки бумаги: бумажный сон. Но в то же время она кажется очень реальной.

Человек постоянно оказывается в ситуациях такого типа. Обычный человек оказывается полностью пойманным ими. Ведантист, или джняни, напротив, сохраняет восприятие мира как иллюзии и остается непривязанным во время выполнения своих обязанностей. Джняна-йога учит, что, даже если человек спит, он может с помощью интеллекта растождествиться со «сном мира» и ассоциировать себя с высшим Я.

Веданта ведет к отстраненности, необходимой для успешной медитации. Когда нет отстраненности, мирские объекты и мысли ~ игра майи — вторгаются в медитацию, и ищущий отождествляется с ними вместо высшего Я или Бога. Принимая мир проявлений, он охотится за разнообразными объектами, чувствует удовольствие и боль, проходит через страдания и горе и является субъектом для приятия и отвержения. Но для джняни совсем не существует мир, он пребывает в высшем Я.

Осознание единства и тождества с Брахманом может казаться безнадежно недостижимым, поскольку обстоятельства побуждают нас думать о себе как об уникальных индивидуумах. Ни один человек не отделен. Мы все — тело Брахмана. Одна часть тела не считается чем-то отличающейся, или, лучше сказать, более полезной, чем другая часть. Клетки мозга ничем не лучшее чем клетки крови. В теле — триллионы клеток, но они — целое. Даже если они являются фактически независимыми и могут функционировать независимо в лабораторной колбе, мы считаем тело единым целым. В свете Высшего Брахмана вся Вселенная — это одно тело. Индивидуумы подобны клеткам. Мы думаем, что мы отличны от тела Брахмана, тем не менее люди привязаны к идее о своих маленьких независимых существованиях.

Органы знания и действия позволяют человеку общаться с отдельными объектами мира. Но когда реальность осознана, мир больше не кажется реальным. Брахман, высшее Я, единственный присутствует везде. Допустим, вам не нравится ваше тело или что-либо вне вас, но невозможно не любить высшее Я. Когда все видится как высшее Я, кого можно ненавидеть? Человек становится воплощением чистой космической Любви.

Человек был сотворен по образу и подобию Бога. Это не означает, что у Бога есть глаза, нос, печень, веснушки, боль, смерть и невежество. Это — образ человека, а не Бога. Бог — это то, что остается, когда все эти качества отброшены. Существует естественное ограничение, касающееся игры в любовь к телу и наслаждение физическим миром. Настоящая любовь начинается, когда люди воспринимаются не как индивидуумы, а как часть собственного высшего Я.

Ньяи

Из-за того, что абстрактные истины трудно усваивать ограниченному интеллекту, философия Веданты лучше воспринимается с помощью наглядных примеров. Их основной смысл таков: только Брахман реален, весь проявленный мир нереален, а индивидуальная душа — не что иное, как Сам Брахман. Эта истина преподносится в виде следующих классических аналогий, или ньяй.

Раджджусарпа ньяя (змея и веревка): ночью человек видит веревку и принимает ее за змею. При свете он видит свою ошибку, и его страх исчезает. Это иллюстрация того, как качества мира накладываются на Брахмана, пока не достигнута Реализация.

Мригатришна ньяя (мираж в пустыне): мираж создает иллюзию появления воды и толкает блуждающего к гибели. Также и удовольствия этого мира кажутся реальными и уводят дживу, индивидуальную душу, с духовного пути. Тем не менее в конце концов привязанность к удовольствию приносит боль.

Шуктрираджата ньяя (человек и столб): в сумерки столб, видимый на расстоянии, воспринимается как человек. Как и иллюзия «змеи», это — другой пример наложения. Нереальное накладывается на реальное.

Канакакундала ньяя (золото и украшения): несмотря на то, что украшения бывают различных форм, они по природе являются золотом. Также существуют разные виды сосудов — большие, маленькие, круглые, узкие, но в основе все они — глина. Эта ньяя показывает, что имена и формы мира по сути своей — один Брахман, Брахман проявляет себя в разных видах и формах.

Самудратаранга ньяя (океан и волны): в океане — бесчисленное количество волн, и каждая может восприниматься отдельно. Но все они — вода, неотделимая от океана. В сущности они тождественны ему. Брахман и индивидуальные души — то же тело.

Спхатикаварна ньяя (хрусталь и цвет): хрусталь чист и бесцветен; Но если его положить рядом с окрашенным объектом, он будет отражать его цвет. Брахман является бескачественным, но ограничивающие обстоятельства и отражение трех качеств природы, или гун, создают впечатление, что он обладает качествами.

Падмапатра ньяя (лист лотоса): когда идет дождь, капли мягко скатываются с листьев лотоса и падают на землю, не намочив их. Точно так же Брахман — не подверженная воздействию сущность мира. Он подобен экрану, на котором демонстрируют фильм — на него не влияет игра света и тени на его поверхности.

Ватагандха ньяя (ветер и аромат): ветер несет любой запах, с которым соприкасается, приятный или дурной, но сам он не затрагивается им. Так же Брахман, наделенный разными именами и формами, ими не затрагивается.

Оорнанабхи ньяя (паук и сеть): паук вытягивает нить из своего тела и потом поглощает ее (так говорят). Нить — не что иное, как тело паука, и едина с ним. Так и этот мир происходит из Брахмана, возвращается в Брахмана и всегда един с Брахманом.

Сурья Бимба ньяя (отражение солнца): солнце может отражаться в прудах, реках и лужах, несмотря на то, что есть только одно солнце. Существует множество отражений Брахмана, но есть только одна Реальность. Она проявляется как множество в форме майи.

Гхатасаша ньяя (горшок и пространство): пространство, эфир не подвергается влиянию стенок сосуда, который создает впечатление разделения пространства на «изнутри» и «снаружи». Но когда горшок разбит, то, что было «внутри», и то, что было «снаружи», видятся чем-то единым и не претерпевают никаких изменений. Может казаться, что Атман ограничен умом и телом, но он — един с Высшим.

Дагдхапата ньяя (сгоревшая одежда): если одежда сгорела, ее форма сохраняется до тех пор, пока до нее не дотронутся, — тогда она рассыпается в прах. Точно так же эго джнянина сгорает в огне мудрости, остается только его тело.

Арундхати ньяя (звезда): сложно найти определенную звезду в небе, учитель может указывать на звезды, которые ярче и лучше видны. Ориентируясь по ним, человеку указывают ту звезду, которую он ищет. Таким образом, сперва ищущему показывают карма-йогу, бхакти-йогу, хатха-йогу и так далее. Это ведет его к самореализации.

Биджа Врикша ньяя (семя и дерево): семя является причиной дерева, а дерево — причиной семени. Нельзя сказать, что именно появилось первым. Это иллюстрация того, что каждое состояние имеет свою противоположность и мир связан взаимоотношениями.

Марката Кишора ньяя (обезьяна и ребенок): детеныш обезьяны держится за свою мать только собственными силами, пока она путешествует по деревьям. Точно так же искатель джняна-йоги сражается сам для достижения мудрости. По контрасту с этим бхакти-йогин беспомощен в своей преданности Богу — как котенок, который зависит от матери, которая его перетаскивает с места на место.

Айша Лошта ньяя (камень и грязь): грязь с трудом можно сравнить с хлопком, но она мягкая по сравнению с камнем. Вещи сами по себе не обладают качествами. Качества вещей существуют при их взаимосравнении.

Какаданта ньяя (ворона и зубы): искать счастья в этом мире, все равно, что искать зубы у вороны или сына у бесплодной женщины. Бессмысленны вопросы о противоречиях и тайнах бытия, потому что в реальности не существует творения.

Дандапупа ньяя (палка и пирожные): в Индии пирожные, которые похожи на печенье, часто нанизывают на палку, чтобы отнести к месту продажи. Говорится, что когда слишком много пирожных прикреплено к палке и палка под ними исчезает, пирожные скрываются тоже. Это означает, что все сомнения и разногласия этого мира исчезают, когда исчезает мир и наступает самореализация.

Кшаурикапутра ньяя (парикмахер и сын): когда король попросил парикмахера найти самого красивого мальчика в королевстве, поиски парикмахера были безуспешны, пока он не вспомнил о собственном сыне, который в действительности был воплощением уродства. Это иллюстрирует слепоту привязанности. Каждый заперт внутри собственного ограниченного опыта.

Виша Крими ньяя (яд и черви): черви благоденствуют среди яда, который может убить человека. То, что для одного человека — пирожное, для другого — яд. Это иллюстрация того, что добро и зло взаимосвязаны. Чувственные удовольствия — яд для высокоразвитых существ.

Какаталия ньяя (ворона и пальма): ворона села на пальму и была убита упавшим кокосом. Что стало причиной смерти вороны ~ кокос или то, что она оказалась в том месте в то время? Каждый из нас воспринимает мир независимо. Общее восприятие этого мира случайно и не имеет значения. Реальность — это опыт недифференцированного высшего Я.

Ребенок может видеть солнце, отражающееся в дюжине чашек воды и думать, что он видит двенадцать разных солнц. Отраженные солнца будут обладать теми же качествами, но они не сравнимы с настоящим солнцем, которое во много раз ярче и жарче. Когда вода в чашках высыхает, иллюзии исчезают, но солнце остается.

Высшее Я, как и солнце, отражается во всем. Качество отражения зависит от чистоты отражающей поверхности. Оно только ограничено невежеством, авидьей ума. Человек, чья способность отражения замутнена невежеством, может быть назван грешником, а тот, кто отражает ясно, может быть назван святым. Но джняна-йогин никогда не забывает о том, что не существует разницы между святым и грешником, поскольку оба они — то же безграничное высшее Я.