Медитация и мантры

Несмотря на то, что Патанджали Махариши является автором составителем раджа-йога сутр, в «Яджнавалкья-смрити» говорится, что Хираньягарбха был первоначальным учителем йоги. Хираньягарбха — это Космический Разум, или Космическое Различение, также называемый Брахман. Он — общность всех тонких тел, высшее сотворенное существо, с помощью которого Высшее Существо проецирует физическую Вселенную. Патанджали, будучи святым, чьи интуитивные возможности были развиты до высочайшего уровня, получил знание йоги непосредственно и записал его для блага всего человечества.

В то время, как первая глава «Йога-сутр» разъясняет функции ума и различные уровни самадхи, следующие главы больше говорят об особых практиках, ведущих к состоянию сверхсознания. Патанджали охватывает все фазы йоги, от самых начальных до уровней практики, лежащих вне понимания всех, за исключением достигших освобождения провидцев и святых. Последние две главы подробно рассказывают о безбрежной реальности, ощущаемой после достижения самадхи. Читая их, следует помнить о том, что реализация высшего Я достигается только после многих жизней, проведенных в стремлении к цели. И, как говорилось на последних страницах предыдущей главы, даже обретение сил и ощущение блаженства во время медитации — не что иное, как камни под ногами на дороге. Это просто препятствия — если смотреть на них в свете высшего окончания, слияния с Божественным.

Глава вторая: йога садхана

Вторая глава книги Патанджали описывает практику йоги, или садхану. Там обсуждается крийя-йога, которая является очищением с помощью дисциплины, изучения и самоотдачи. Перечислены пять основных несчастий или причин человеческих страданий и методы их устранения. Затем рассмотрены первые пять частей раджа-йоги — яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара — основы для медитации.

1. तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः॥१॥

Тапах-сваадхьйаайешвара-пранидхаанаани крийаа-йогах

Аскеза, самообучение и самопожертвование Богу составляют крийя-йогу.

Аскеза не подразумевает физических страданий или суровых методов. Она предполагает тщательный контроль над чувствами в целях сохранения энергии для высших целей. Аскеза в данном случае означает периодический пост, ранний подъем с целью медитации вместо долгого сна, отказ от обычных физических удобств для большего контроля над умом. Изучение писаний и других духовных работ заставляет ум развиваться в нужном направлении. Предавая себя воле Бога, человек также учится жертвовать плодами своего труда. Это ведет к карма-йоге, пути бескорыстного служения, на котором человек воспринимает себя в качестве инструмента Бога и служит человечеству без мыслей о выгоде или славе.

2.समाधिभावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च॥२॥

Самаадхи-бхааванаартхах клеша-тануукаранаартхас ча

Это устраняет страдания и приносит самадхи.

Следуя трем практикам крийя-йоги, упомянутым выше, ученик устраняет источник своих страданий и постепенно достигает состояния сверхсознания.

3. अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः पञ्च क्लेशाः॥३॥

Авидьйаасмитаа-раага-двешаабхинивешаах клешах

Невежество, эгоизм, привязанность и отвращение, а также страх смерти — это обстоятельства, вызывающие страдание.

Невежество, авидья, — это нехватка знания о Реальности. Это отождествление с временным миром, вместо вечного Атмана, или высшего Я. Эгоизм — «я» и «мое» — создает иллюзию, будто один человек отделен от другого, вызывая конфликт. Рага-двеша переводится как «приязнь/неприязнь», когда человек захвачен чувствами привязанности и отвращения, он отождествляется с материальным миром и ему грозит боль потери или разочарования. Страх смерти, или привязанность к жизни, это связанность и подавленность. Многие, названные умершими, а затем ожившие, описывали опыт смерти как необыкновенно прекрасный и мирный. Никто не может сказать, когда придет смерть. Страх смерти — бесполезное представление, потеря энергии, что вызывает возникновение волн боли, которые существуют только в уме.

4. अविद्या क्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणाम्॥४॥

Авидьйаа кшетрам уттарешаам прасупта-тану-виччхинно- даараанаам

Невежество — это причина (вышеназванных страданий), которая сопровождает их, будь они скрыты, слабы, подавлены или обострены.

Страдание, вызванное эгоизмом, привязанностью и отвержением, а также страхом смерти, происходит от авидьи, невежества. Являющееся корнем всех препятствий незнание истинной природы высшего Я выражается как отождествление с телом и умом. Когда авидья замещается Просветлением, все остальные причины боли автоматически исчезают.

5. अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या॥५॥

Анитьйаашучи-дух: кхаанаатмасу нитьйа-шучи-сукхаатмакхьйаатир авидьйаа

Невежество принимает временное, нечистое, болезненное и не-Я за вечное, чистое, благое и высшее Я.

Находясь в состоянии невежества, человек принимает мирское за Высшее. Он не видит разницы между тем, что принесет боль — умом и телом, — и тем, что принесет бессмертие.

6. दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता॥६॥

Дрг-даршана-шактьйор екаатматеваасмитаа

Эгоизм — это отождествление Видящего с инструментом видения.

Инструмент видения в этом случае означает не только глаза, но и все чувства. Эгоизм проявляется в том случае, когда человек не может разграничить свое высшее Я и свои чувства и ум. Он видит себя отдельным от остального человечества, ощущая свою значительность и превосходство вместо стремления сотрудничать.

7. सुखानुशयी रागः॥७॥

Сукхаанушайаи рогах

Привязанность — это то, что цепляется за удовольствие.

Многие думают о привязанности и удовольствии как о позитивных вещах, но поскольку они ассоциируются с объектами материального мира, то обязательно принесут боль. Ничто в физическом мире не является вечным, следовательно, постоянный страх потери и сама потеря обрекают тех, кто ищет удовольствий, на скорбь. Вот почему йогин учится воспитывать нелюбовь к мирским удовольствиям. Он никогда не бывает разочарован или несчастлив. В результате, как ни смешно, он, не гоняясь за удовольствием, всегда счастлив.

8. दुःखानुशयी द्वेषः॥८॥

Духкхаанушайаи двешах

Отвращение — это то, что пытается избежать боли.

Так же, как и привязанность, отвращение приносит боль. Ментальное отношение отвращения негативно и часто заставляет воспринимать нейтральную ситуацию как нежелательную. Не представляется возможным избегнуть всех неприятных обстоятельств. Когда присутствует рага-двеша, или приязнь и отвращение, человек не может быть счастлив. Он цепляется за иллюзорные пары противоположностей вместо того, чтобы учиться быть сознательным во всех ситуациях и подчиняться воле Бога ради собственного роста.

9. स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः॥९॥

Сварасаваахи видушо пи татхаа рудхо бхинивешах

Страх смерти — продолжающееся желание жить, которое укоренилось даже в умах мудрецов.

Страх смерти — это страх потери индивидуальности, или отпускания эго. Даже если все уже отдано, привязанность к жизни еще остается. Только когда святой достигает самой последней стадии асампраджната самадхи, в которой он не заботится ни о чем, кроме слияния с Богом, когда этот уровень достигнут, он остается в теле всего несколько дней.

10. ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः॥१०॥

Те пратипрасава-хейаах суукшмаах

Тонкие формы (несущих боль страданий) можно возвратить в

их первопричину, и тем самым избежать.

Когда эти разнообразные страдания являются незначительным препятствием для ищущего, они могут быть растворены в своей причине, — для этого поддерживаются противоположные ментальные модификации. Например, когда возникают эгоистичные мысли, им можно противопоставить фокусирование на братском отношении ко всему человечеству. Если в ум входит ощущение привязанности или отвращения, тогда нужно поддерживать сострадание или терпимость.

11. ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः॥११॥

Дхйаана-хейаас тад-врттайах

Активных форм страданий можно избежать с помощью медитации.

Если страдания очевидны и причиняют великое беспокойство уму, их можно устранить с помощью регулярной медитации.

12. क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः॥१२॥

Клеша-муулах кармаашайо дрштаадршта-джанма- веданиийах

Карма, отработанная в этой или будущих жизнях, коренится в несущих боль страданиях.

Закон кармы гласит, что каждое действие вызывает равное и противоположное воздействие. То, что человек совершил по отношению к другому, вернется к нему в той или иной форме. Большинство людей постоянно создают новые кармические ситуации. Это происходит из-за невежества и сопутствующих ему страданий. До окончательного освобождения все кармические долги должны быть отработаны, независимо от того, осуществит ли это человек в сегодняшней жизни или оставит такую работу для следующих жизней.

13. सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः॥१३॥

Сати муле тад-випаако джаатьйа-айур-бхогах

До тех пор, пока существует корень, карма должна быть исполнена, проявляясь в различных социальных ситуациях, продолжительности жизни и опытах.

Каждый должен пожинать то, что он посеял. Различные опыты жизни ~ это кармические ситуации, которые каждый создал для себя своими мыслями, словами и поступками.

14. ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात्॥१४॥

Те хлада-паритаапа-пхалаах пуньйаапуньйа-хетутват

В качестве плода они несут удовольствие или боль, в зависимости от того, вызваны ли они добродетелью или грехом.

Понимая это, йогин стремится совершать только благие поступки и смиренно принимать болезнь, которая встречается на его пути, так что все семена его кармы сжигаются и ни одно новое не сеется.

15. परिणामतापसंस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः॥१५॥

Паринаама-таапа-самскаара-духкхаир гунна-вритти- виродхаач ча духкхам эва сарвам вивекинах

Тем, кто различает, ясно, что каждое действие приносит боль из-за страха потерь, из-за новых желаний или конфликтов, возникающих при взаимодействии между умом и тремя качествами природы.

Мудрый человек понимает, что в материальном мире нельзя найти никакого счастья, поскольку боль со временем проявится как результат любого действия. Там, где есть недостаток различения, счастье сопровождается страхом потери, а поскольку изменение — это закон природы, потеря неизбежна. Если он не заботится о потере, ум часто придумывает новые идеи, и счастье отсутствует до тех пор, пока они не исполнены, что снова немедленно сопровождается страхом потери. Несконцентрированный ум никогда не отдыхает, поскольку он всегда пойман игрой качеств природы — чистоты, деятельности и летаргии. Покой можно обрести лишь вне феноменального мира.

16. हेयं दुःखमनागतम्॥१६॥

Хейам дух кхам анаагатам

Страдания, которое еще не проявилось, нужно избегать.

Карма была отработана, отрабатывается или ждет своей отработки благодаря поступкам человека. Карму, которая уже привлечена, нельзя изменить, но страданий можно избежать посредством позитивного мышления. Правильные поступки в настоящем способны избавить человека от боли в будущем.

17. द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः॥१७॥

Драштр-дршйайох самйого хейахетух

Причиной будущей кармы является отождествление того, кто приобретает опыт, с объектом опыта.

Когда человек отождествляется с иллюзорным миром, эго торжествует, и он действует, пренебрегая мудростью, тем самым создавая для себя новую карму.

18. प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यम्॥१८॥

Пракааша-крийаа-стхити-шиилам бхуутендрийаат-макам бхогаапаваргаартхам дршьйам

Вселенная, которая познается с помощью взаимодействия элементов и восприятия органов чувств, состоит из саттвы, раджаса и тамаса, существуя исключительно с целью опыта и освобождения человека.

Как уже объяснялось, Пуруша абсолютен и лишен качеств. Тем не менее человек видит не Божественное, а Пракрита, или природу, и ее три гуны, или качества. Это саттва — чистота; раджас — активность; тамас — инерция. С помощью чувств он воспринимает и интерпретирует природу и ее элементы. Жизнь за жизнью он получает опыт в реальности Пракрита, до тех пор, пока наконец не поймет, что качества — не что иное, как его интерпретация Реальности, и что в Реальности он един со всем. Целью жизни является работа на этом физическом плане, использование его условий для отработки кармы. С помощью постоянного очищения и уравновешивания ума саттва, раджас и тамас гармонизируются, и человек возвращается к Источнику, который находится вне проявленного мира.

19. विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि॥१९॥

Вишешаавишеша-лингамаатраалингаани гуна-парваани

Три гуны могут находиться в таких состояниях: физическом, тонком, проявленном и непроявленном.

Три качества наполняют собой всю природу, в виде элементов земли или в виде тонких материй ума и духа.

20. द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः॥२०॥

Драштаа дршимаатрах шуддхо пи пратьйайаа-нипашьйах

Видящий — это лишь чистое сознание, поэтому будучи чист, он может видеть с помощью ума.

Видящий — это высшее Я, или Пуруша. Он беспримесный, чистый и не обладающий качествами, он отражается интеллектом индивидуального сознания и окрашивается саттвой, раджасом и тамасом. Он завуалирован, когда проявляется как имеющий атрибуты, но фактически это — само Абсолютное Сознание.

21. तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा॥२१॥

Тад-артха эва дршьйасьйаатмаа

Все видимое обязано своим существованием Видящему.

Существование видимого, Пракрита, обусловлено и подчинено Видящему, или высшему Я. Единственной целью видимого является обеспечение человека опытом для роста и самореализации.

22. कृतार्थं प्रति नष्टमप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात्॥२२॥

Кртаартхам прати наштам апи анаштам тад-аньйа-саадхааранатваат

Даже если если она (Пракрити) становится не существующей для него, достигшего своей цели, она продолжает существовать для других, поскольку она — общая для всех.

Для того, кто достиг освобождения, Пракрита перестает существовать, ее цели исчерпаны. Но природа, феноменальный мир, остается в качестве общего опыта для тех, кому предстоит реализовать высшее Я, она продолжает существовать для них.

23. स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः॥२३॥

Сва-сваами-шактъйох сварупопалабдхи-хетух самйогах

Цель объединения Пуруши и Пракрити такова: Творец познает свою истинную природу и реализует силы, скрытые в нем и в Пракрити.

Здесь Патанджали отвечает на самый главный вопрос: почему душа в принципе должна проходить через перипетии мирского существования. Пуруша здесь — это Душа, которая, будучи универсальной, обладает своими индивидуальными манифестациями. Душа обретает инкарнацию для того, чтобы ощутить Пракрита, выучить ее уроки, постичь и проявить ее природные силы.

24. तस्य हेतुरविद्या॥२४॥

Тасьйа хетур авидьйаа

Причиной (этого союза) является авидья.

Душа по своей природе является вечной, всезнающей и свободной. Но она забывает о своей божественности из-за авидьи, невежества, и желает объекты чувств. Значит, она должна войти в Пракрита, проявившись на земле, чтобы снова выучить, что все в материальном мире является временным и связанным с болью. Урок изучается в течение времени, зависящего от желания освобождения, и Душа возвращается к Источнику.

25. तदभावात्संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यम्॥२५॥

Тад-абхааваат самйогаабхааво ханам тад дршех каивальйам

С устранением авидьи исчезает отождествление с Пурушей и Пракрити, и Видящий освобождается.

Невежество — причина, по которой Пуруша, или Душа, ассоциирует себя с Пракрити. Когда невежество заменяется просветлением, больше нет необходимости для индивидуальной души в существовании в материальном мире, и она освобождается от испытаний земной жизни.

26. विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः॥२६॥

Вивека-кхьйатир авиплава хаанопаайах

Средством уничтожения авидьи является нерушимое различение.

Слово «вивека» переводится как различающее осознание, знание о разнице между высшим Я и не-Я, и знание Реальности. То есть лекарством от невежества является постоянное непоколебимое знание того, что индивидуум — не что иное, как сам Брахман. Это может быть достигнуто только, если многие годы устремлять мысли к божественному всякий раз, когда появляются мирские мысли. Это — цель медитации и других форм садханы.

27. तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा॥२७॥

Тасьйа саптадхаа праанта-бхуумих праджнаа

Просветление достигается с помощью семи шагов.

Патанджали начинает свое объяснение восьми частей раджа-йоги. Существуют семь шагов, предваряющих достижение самадхи ищущим.

28. योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिराविवेकख्यातेः॥२८॥

Йогаангаануштхаанаад ашуддхи-кшайе джнаана-дииптир аа вивека-кхьйатех

С практикой различных шагов йоги загрязнения уничтожаются и возникает духовное просветление, которое трансформируется в знание Реальности.

Теоретические аспекты йоги уже освещены, теперь Патанджали говорит о необходимости практических шагов.

29. यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि॥२९॥

Йама — нийама-асана — праанаайаама-пратьйаахаара — дхааранаа-дхьйаана-самаадхайо штаав ангаани

Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи составляют восемь частей.

Раджа-йога иногда называется аштанга-йогой, или восьмичленной йогой. Они переводятся, в порядке, приведенном выше, как самообуздание, соблюдение предписаний, правильные позы, управление дыханием, отвлечение ума от внешних объектов, концентрация, медитация и сверхсознательное состояние.

30. अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः॥३०॥

Ахимсаа-сатьйаастейа-брахмачарьйа-апариграхаа йамаах

Ямы представляют собой непричинение вреда, правдивость, целомудрие, неворовство и нестяжание:

Ямы, или практики воздержания, представляют преимущественную основу всех духовных практик. Они являются предписаниями^ общими для каждой религии. Эти формы самодисциплины очищают человека и устраняют все негативное влияние, оказываемое им на окружающих.

Насилия по отношению к другим, будь то мысль, слово или действие, нужно избегать. Ненасилие имеет более широкий смысл, чем непричинение физической боли. Душевная боль может быть намного более травмирующей. Когда человек утверждается в непричинении вреда полностью, даже дикие животные спокойно приближаются к нему.:

Функцией истины является поддержание гармоний с помощью веры. Лучше хранить молчание, чем высказать правду, которая причинит боль или которая обусловлена неправильным побуждением. Человек, говорящий правду, обладает силой: его слова сбываются или же становятся законом.

Брахмачарья, сексуальное воздержание, необходимо для быстрого прогресса на духовном пути. Когда сексуальная энергия находится под контролем, 99 % духовной жизни человека находятся под контролем. Это очень сложно, поскольку, после дыхания, сексуальный импульс — наиболее мощный импульс тела. Будьте сдержанны, молитесь о бесстрастии, регулярно занимайтесь практикой, которая устранит сексуальные мысленные волны. С целомудрием приходит духовная сила. Десять месяцев воздержания приносят необыкновенную энергию, а строгий ум развивает огромную силу воли.

Ничего не приобретать — значит быть мудрым, поскольку то, чем мы владеем, зачастую завладевает нами. Человек, имеющий собственность, является заложником этой собственности и должен тратить энергию и время на заботу о ней. Человек, который ничего не имеет и ничего не желает, абсолютно свободен. То, чем мы обладаем, удовлетворяя тело, вызывает отождествление с ним и обычно загрязняет ум.

31. जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम्॥३१॥

Джаати-деша-каала-самайаанавачччхиннаах саарвабхаумаа махаавратам

Эти (практики воздержания) не ограничены социальной структурой или обстоятельствами, и они представляют собой великий (универсальный) обет.

Эти ограничения универсальны и предназначены для практики в любое время, независимо от ситуации. Любое беспокойство или боль, возникающие у того, кто практикует ограничения, должно восприниматься как кармический долг.

32. शौचसन्तोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः॥३२॥

Шауча-самтоша-тапах-сваадхьйа-ишвара-пранидхаанаани нийамаах

Ниямы — это чистота, удовлетворенность, аскеза, самообучение и предание себя Богу.

Ниямы — это правила, которые культивируют позитивные качества. Они включают в себя очищение, успокоение ума, самодисциплину, проникновение в природу высшего Я и отказ от личной воли, или эго, перед Высшей волей.

Наряду с чистотой человек должен воспитывать в себе безразличие к телу. Чистота подразумевает как внутреннее, так и внешнее очищение. Правильное питание, в основе которого вегетарианская естественная пища, особые йогические очистительные техники и упражнения йоги поддерживают тело чистым изнутри и свободным от помех. Чистота также относится к уму. Только когда он очищен от всего грубого, он может стать чистым зеркалом, отражающим высшее Я.

Смех возникает от возбуждения, а улыбка — от внутреннего мира. Удовлетворенный собой ум больше не нуждается ни в чем для удовлетворения, это состояние растет пропорционально осознанию внутреннего высшего Я. Ум не должен подвергаться действию внешних объектов. Ими можно обладать, но без привязанности. Не позволяйте этим объектам завладеть умом.

Аскеза означает обуздание ненасытных притязаний чувств. Пейте воду вместо кофе, практикуйте молчание вместо разговора, контролируйте жадность, употребляя безвкусную пищу, и противодействуйте сну, вставая рано. Когда ум усваивает, что его жажда удовольствий не будет удовлетворена с помощью органов чувств, он прекращает свое бесполезное блуждание и устремляется внутрь. Контроль над чувствами расчищает путь для таких сил, как телепатия и ясновидение.

Изучение духовных произведений и писаний помогает человеку придерживаться верного пути. Однако только чтение книг тем не менее может оказаться бесполезным и привести человека к интеллектуальной гордости. Необходимо предать себя воле Бога, поскольку все зависит от его милости.

33. वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम्॥३३॥

Витарка-баадхане пратипакша-бхааванам

Когда негативные или причиняющие вред мысли беспокоят ум, их можно победить, постоянно удерживая внимание на их противоположностях.

Йогин всегда бдителен, всегда наблюдает за умом. Когда он замечает, что возникают бесполезные мысленные волны, то немедленно замещает их позитивными мыслями, создавая, таким образом, новые ментальные привычки, благоприятные для духовного роста.

34. वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वका मृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिपक्षभावनम्॥३४॥

Витаркаа химсаадайах крта-кааритаанумодитаа лобха-кродха-моха-пуурвакаа мрду-мадхьйаадхимаатраа духкхааджнаанаананта-пхалаа ити пратипапакша- бхааванам

Негативные мысли и эмоции, например, жестокость, поощряемые или вызываемые жадностью, злостью или иллюзией, присутствующие в уме в слабой, средней или большой степени, проявляются в качестве боли и невежества. Поэтому необходимо вытеснять их противоположностями.

Все мысли, эмоции и действия, находящиеся в оппозиции к основным положениям ям и ниям, обусловливают карму будущей боли и невежества. Это истинно по отношению к действию, фактически произведенному, оставшемуся в мысленной форме или спровоцированному в других людях. Какой бы ни была причина, каким бы ни был уровень вовлеченности, карма все равно создается. Вот почему необходимо поддерживать позитивные и тонкие мысли тогда, когда вы уловили возникновение негативных мыслей.

35. अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः॥३५॥

Ахимсаа-пратишхаайаам тат-самнидхау ваира-тьйаагах

Когда ненасилие становится твердым установлением, враждебность исчезает в присутствии йогина.

Тот, кто твердо укоренился в ненасилии, распространяет это состояние на остальных. Он так могуществен, что даже мысли о насилии не могут возникать в его присутствии.

36. सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्॥३६॥

Сатьйа-пратиштхаайаам крийаа-пхалаашрайатвам

Когда истина становится твердым установлением, йогин обретает результат действия, не действуя.

Слова человека, который привержен истине на высочайшем уровне, будут проявляться, поскольку слова такого человека отражают Истину Атмана.

37. अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम्॥३७॥

Астейа-пратиштхаайаам сарва-ратнопастхаанам

Когда неворовство становится твердым установлением, все благополучие приходит к йогину.

Чем больше йогин отстраняется от материальных объектов, тем очевиднее, что они приходят к нему. Цель этого закона природы двояка. Первое — человек должен быть испытан и утвержден в своем отречении. Второе — будучи мудрым, он может разумно использовать благополучие для блага человечества.

38. ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः॥३८॥

Брахмачарьйа-пратиштхаайаам виирьйа-лаабхах

Когда брахмачарья, или сексуальное воздержание, становится твердым установлением, обретается пышущее здоровье.

Когда сексуальная энергия сублимирована и сохранена, она превращается в оджас, или духовную энергию. Этот оджас является такой сияющей силой, которая возвышает всех, кто приходит в соприкосновение с брахмачари.

39. अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथन्तासम्बोधः॥३९॥

Апариграха-стхаирьйе джанма-катхамтаа-самбодхах

Когда нестяжание становится твердым установлением, обретается осознание цели рождения.

Когда йогин больше не имеет желания владеть собственностью, он освобождает себя от пут материального мира. Это позволяет ему видеть цель своего рождения, и в этой жизни, и в прошлых. Он обретает понимание закона кармы и осознает, какой урок нужно ему еще усвоить перед достижением Реализации.

40. शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः॥४०॥

Шаучаат сваанга-джугупсаа параир асамсаргах

Очищение вызывает отвращение к собственному телу и способствует дисциплинированности при физическом контакте с другими.

Чистота, и внутренняя, и внешняя, а также умственное очищение помогают обратить ум к Божественному. С помощью очищения человек очень ясно видит, что красота — всего лишь внешняя оболочка, и что истинная красота существует только в духе. Когда тело содержится в безупречной чистоте, легко заметить, что оно — всего лишь инструмент для продвижения к проявлению Бога в себе.

41. सत्त्वशुद्धिसौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शनयोग्यत्वानि च॥४१॥

Саттвашуддхи-сауманасьйаикаагрьйендрийа-джайаатма-даршана-йогьйатваани на

Очищение также способствует ясности ума, бодрости, сосредоточенности, контролю над чувствами и постижению высшего Я.

Внутреннее и внешнее очищение способствует всему вышеперечисленному, что и является превалирующим качеством саттвы, чистоты и света.

42. सन्तोषादनुत्तमसुखलाभः॥४२॥

Самтошаад ануттамах сукха-лаабхах

Удовлетворенность дарует высшее счастье.

Человек всегда ищет счастье во внешних объектах, но оно может быть достигнуто только тогда, когда ум удовлетворен имеющимся и более ничего не ищет. Когда ум успокоен и сконцентрирован, счастье приходит само собой.

43. कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपसः॥४३॥

Каайендрийа-сиддхир ашуддхи-кшайаат тапасах

Уничтожение нечистот с помощью аскетических практик укрепляет тело и чувства.

Когда практикуется аскеза, техника самообуздания, развивается значительная воля, а возможности физического тела и чувств выходят за границы того, что считается нормальным.

44. स्वाध्यायादिष्टदेवतासम्प्रयोगः॥४४॥

Сваадхьйаайаад ишта-деватаа-сампрайогах

Благодаря обучению, ведущему к познанию высшего Я, наступает единение с желаемым Иштй Деватой.

Интенсивное самоизучение и обучение ведут человека к объединению с его личным Божеством, или Ишта Деватой. Как человек встречается с Богом, зависит от того, каким он его воспринимает. Эта сутра также намекает на использование мантры. Постоянное повторение имени Бога принесет его милость.

45. समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात्॥४५॥

Самаадхи-сиддхир Ишвара-пранидхаанаат

Благодаря преданию себя Ишваре наступает состояние самадхи.

Только благодаря самоотречению от своей воли, от своего эго и посвящения своей жизни Богу достигается состояние сверхсознания.

46. स्थिरसुखमासनम्॥४६॥

Стхира-сукхам асанам

Асаны должны быть устойчивыми и удобными.

Досконально объяснив, что такое ямы и ниямы, Патанджали переходит к следующему аспекту раджа-йоги — асанам, или позам. Это целая отрасль раджа-йоги, известная как хатха-йога, которая работает непосредственно с праной и кундалини, наиболее тонкими энергетическими потоками тела. Позы хатха-йоги, всегда выполняемые в определенном порядке, массируют эндокринные железы и устраняют энергетические блокады в системе, так что медитативное состояние достигается физическими методами, а не с помощью неподвижного созерцания ума. Лучше практиковать хатха-йогу в сочетании с медитацией, поскольку асаны — витальное средство, но не окончательное на пути к самадхи.

Говорится, что асана должна быть устойчивой и удобной. Невзирая на то, является ли позиция простой позой для медитации со скрещенными ногами или частью комплекса упражнений хатха-йоги, важно, чтобы практикующий не был напряжен. Он должен иметь возможность расслабляться в позиции, удерживая ее совершенно неподвижно в течение определенного времени. Беспокойство и потеря концентрации только расходуют энергию. Так же, как и в медитации, ум и тело должны оставаться сосредоточенными.

47. प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम्॥४७॥

Прайатна-шаитхильйаананта-самаапаттибхьйаам

Позиция совершенствуется с помощью устранения напряжения и медитации на Безграничном.

Не должно быть напряжения, необходимо только устойчивое и расслабленное удерживание позиции. Тогда с умом, сфокусированным на Бесконечном, ограничения легче преодолеваются и асана совершенствуется.

48. ततो द्वन्द्वानभिघातः॥४८॥

Tamo двандваанабхигхаатах

Благодаря этому (мастерству в асане) не возникает атак со стороны пар противоположностей.

Когда асаны усовершенствованы, йогина не затрагивает игра дуальностей. Его воля и концентрация развиты до такого уровня, что жар и холод, удовольствие и боль, хорошее и плохое и другие мирские влияния не затрагивают его.

49. तस्मिन्सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः॥४९॥

Тасмин сати швааса-прашваасайор гати-виччхедах праанаайаамах

Следующим шагом является пранаяма, которая является управлением дыхания.

Четвертым аспектом раджа-йоги является пранаяма, включающая в себя специальные дыхательные упражнения для разогрева и охлаждения тела, повышения его энергетических уровней или релаксации.

Прана, жизненная энергия, может быть получена из пищи и воды, но первоначальным источником является вдыхаемый воздух. Контроль над ним непосредственно связан с контролем ума. Поскольку техники очень эффективны, их надо практиковать под руководством учителя. Пробуждение кундалини, как средство самореализации, зависит от контроля над дыханием, а следовательно, пряной.

50. वाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिः देशकालसङ्ख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः॥५०॥

Баахьйаабхьйантара-стамбха-вриттир дешакаала-самкхьйаабхих паридршто диргхасуукшмах

Пранаяма — это вдох, выдох и задержка дыхания, она регулируется местом, временем и количеством (становясь постепенно) длительной и тонкой.

Здесь даны все варианты пранаямы, каждый из которых обеспечивает определенный результат. С практикой каждый вдох и выдох увеличивается в продолжительности и становится более тихим, а йогин развивает больший контроль и концентрацию.

51. वाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः॥५१॥

Баахьйаабхьйантара-вишайаакшепии чатуртхах

Четвертый тип (пранаямы) находится вне сферы вдоха и выдоха.

Выше уровня вдоха, выдоха и задержки существует четвертый тип пранаямы, заключающийся в фактическом управлении тонкой праной, а не самим дыханием. Когда это достигается, поток внешнего дыхания останавливается, а йогин может управлять своей праной таким образом, чтобы пробудить великую психическую силу — кундалини.

52. ततः क्षीयते प्रकाशावरणम्॥५२॥

Татах кшиийате пракаашааваранам

Это раскрывает свет.

Четвертый тип пранаямы, тот, который активизирует кундалини, приносит просветление. Он очищает ум, так что Внутренний Свет может сиять.

53. धारणासु च योग्यता मनसः॥५३॥

Дхааранаасу на йогйатаа манасах

И подготавливает ум к дхаране (концентрации).

Пранаяма — звено между физической и ментальной дисциплинами. В то время, как действие является физическим, его эффект делает ум спокойным, ясным и устойчивым.

54. स्वविषयासम्प्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः॥५४॥

Сва-вишайаасампрайоге читтасъя-сварупаанукаара ивендрийаанаам пратьйаахаарах

Пратьяхара — это отвлечение органов чувств от их объектов.

В медитации ум направлен внутрь от внешней стимуляции, так чтобы он мог находиться в покое. Пратьяхара, пятый аспект йоги, подразумевает то же по отношению к чувствам. Те объекты, которые являются возбуждающими для чувств, просто устраняются из сенсорного контакта. Глаза не видят возбуждающий кинофильм. Ушам не дается возможность слышать музыку, вызывающую чувство неудовлетворенности. Языку не дается возможность почувствовать вкус пищи, вредной для здоровья. Таким образом, ум намного меньше желает принимать мыслеформы, являющиеся вредными, когда органы чувств отвлечены от объектов, которые: вызывают возникновение нежелательных вритти. И, следовательно, можно справляться со значительным количеством более трудных аспектов бытия, поскольку дисциплинированный ум легче успокаивается.

55. ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम्॥५५॥

Тотах парамаа вашъйатендрийаанаам

От этого происходит высочайшее владение чувствами.

Чувства связывают человека с физическим планом. Когда принимается решение, что пришло время противостоять безумию мира, самым трудным является овладение чувствами. Благодаря совершенству в пратьяхаре величайшие препятствия на; пути к Просветлению преодолеваются.

Глава третья: божественное проявление силы

Третья глава «Йога-сутр» преподносит последние три аспекта раджа-йоги — дхарану, дхьяну и самадхи. Эти три высочайших уровня медитации, практикуемые вместе, называются самьямой, и она разъясняется в деталях. Патанджали также описывает многие сиддхи, или силы, которые обретаются благодаря продвинутой практике медитации.

1. देशबन्धश्चित्तस्य धारणा॥१॥

Деша-бандхас ниттасьйа дхааранаа

Дхарана — это фиксация ума на объекте.

Объект дхараны, концентрации, может быть внешним или находиться во внутреннем сплетении. Это также может быть мантра. Если на ранних стадиях практики трудно удерживать ум на ограниченной области фокусирования, можно удерживать его движущимся в расширенной окружности, где все имеет отношение к объекту. Затем, по мере обретения большего контроля, область фокусирования сужается. Когда ум может быть сведен в одну точку, он сконцентрирован.

2. तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्॥२॥

Татра пратьйайаикатаанатаа дхьйаанам

Ненарушаемый поток восприятия между умом и объектом — это дхьяна, медитация.

В медитации ум не рассеян, но прочно удерживается на объекте концентрации. Никакие другие мысли не тревожат ум.

3. तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः॥३॥

Тад еваартхамаатра-нирбхаасам сварупа-шуунъйам ива самаадхах

Когда осознание субъекта и объекта исчезает и остается только значение, это называется самадхи.

Самадхи — это слияние ума с сущностью объекта медитации. Не существует ничего, кроме этого чистого осознания.

4. त्रयमेकत्र संयमः॥४॥

Трайам экатра самйамах

(Практика) этих трех вместе — это самьяма.

Когда концентрация, медитация и самадхи текут в ненарушимой последовательности на один объект, процесс называется самьяма. Этот поток нельзя усилить. Любая подобная попытка означает, что мысленные волны вызываются для контроля над мысленными волнами, — это будет вашим поражением, поскольку цель — успокоить все мысленные волны. Умение практиковать самьяму вырабатывается годами практики и очищения.

5. तज्जयात्प्रज्ञालोकः॥५॥

Тадж-джайаат праджнаалоках

С овладением ею (самьямой) приходит свет прямого знания.

Когда удается овладеть самьямой, достигается высшее сознание. Все интуитивное знание становится доступным.

6. तस्य भूमिषु विनियोगः॥६॥

Тасьйа бхуумишу винийогах

Ее (самьямы) применение (должно быть) поэтапным.

Несмотря на то, что только высокоразвитый человек сумеет достигнуть самьямы, необходимо помнить предупреждение: прогресс должен быть постепенным. Самьяма очень могущественна, и ее применение требует большой мудрости.

7. त्रयमन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः॥७॥

Трайам антарангам пуурвебхьйах

Эти три — более внутренние состояния, чем предыдущие.

Дхарана, дхьяна и самадхи — внутренние состояния, это практики ума. Они контрастируют с первыми пятью частями раджа-йоги, реализуемыми через физическую систему.

8. तदपि वहिरङ्गं निर्वीजस्य॥८॥

Тад апи бахир-ангам нирбииджасьйа

Но даже они являются внешними (по отношению) к «бессемянному» состоянию.

В нирбиджа самадхи, упомянутом в последней сутре первой главы, абсолютно ничего не остается, кроме единства с Богом. То есть можно сказать, что самьяма — внешнее состояние по отношению к высшему состоянию.

9. व्युत्थाननिरोधसंस्कारयोरभिभवप्रादुर्भावौ निरोधक्षणचित्तान्वयो निरोधपरिणामः॥९॥

Вйуттхаана-ниродха-самскаарайор абхибхава-праадурбхаавау ниродха-кшаначиттаанвайо ниродха-паринаамах

С помощью постоянного контроля над причиняющими беспокойство мысленными волнами индивидуума ум трансформируется и обретает власть над собой.

Обретение состояния сверхсознания — дело практики. Если бесполезные мысли устраняются в момент их возникновения, они постепенно искореняются.

10. तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात्॥१०॥

Тасьйа прашаанта-ваахитаа самскаараат

Его поток становится непрерывным благодаря повторению.

Контроль над умом достигается с созданием новых привычек. Когда самскары самообуздания достаточно часто усиливаются, ум становится спокойным.

11. सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधिपरिणामः॥११॥

Сарваартхатаикаагратайох кшайодайау читтасьйа самаадхи-паринаамах

Трансформация (ведущая к возможности войти в ~) самадхи, приходит постепенно через устранение беспокойства и увеличение однонаправленности.

И контроль над умом, как описывается в девятой сутре, и вхождение в самадхи — постепенные трансформации. Это особо подчеркивается, поскольку вхождение в высочайшие уровни сознания требует ответственности.

12. ततः पुनः शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौ चित्तस्यैकाग्रतापरिणामः॥१२॥

Татах пунах шаантодитау тульйа-пратйайау читтасьйаикаагратаа-паринаамах

Однонаправленность ума имеет место тогда, когда содержание ума, возникающее и исчезающее в два различных момента, является точно тем же.

Вритти называют мысленными волнами, поскольку они возникают и исчезают каждый момент. При обычном процессе мышления присутствуют примерно тысячи различных волн в промежутке в несколько минут. В то время, как одна вритти спадает, другая возникает — одна за другой в непрерывной последовательности, поскольку ум может быть занят только одной мыслью в определенный момент. Однонаправленность имеет место, когда вритти, которая спадает, и вритти, которая поднимается, обе несут ту же мысль.

13. एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याताः॥१३॥

Этена бхуутендрийешу дхарма-лакшанаа-вастхаа- паринаамаа вьйаакхьйаатаах

С помощью этого (того, что сказано в предыдущих сутрах) объясняются изменения формы, времени и состояния элементов и органов чувств.

В предыдущих сутрах рассматривалось постепенное обретение контроля над умом. По мере успеха отношение ума к элементам и органам чувств меняется. Эти изменения разъясняются в следующих положениях.

14. शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपाती धर्मी॥१४॥

Шаантодитаавьйападешьйа-дхармаанупаатии дхармии

Существует субстанция, которая присутствует, несмотря на все изменения, прошлые, настоящие и будущие.

Все вещи, относящиеся к физическому или эфирному миру, обладают сущностью. Несмотря на то, что они могут подвергнуться изменениям, как вода, которая становится льдом или паром, они содержат свою основную Реальность.

15. क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः॥१५॥

Крамааньйатвам паринаамааньйатве хетух

Причиной трансформаций являются различные законы природы.

Происходит ли изменение в соответствии с нормальным течением событий или оно происходит по воле йогина — в его основе лежат законы природы. Наука только начинает открывать и работать с различными силами, лежащими вне грубого физического восприятия, которые использовались йогинами многие тысячелетия.

16. परिणामत्रयसंयमादतीतानागतज्ञानम्॥१६॥

Паринаама-трайа-самйамаад атиитаанаагата-джнаанам

При выполнении самьямы на трех видах изменений (формы, времени и состояния) приходит знание прошлого и будущего.

Начиная с этой сутры, положения третьей главы касаются разнообразных сиддхи. Несмотря на то, что слово «сиддхи» обычно используется в значении «сила», оно фактически относится к достижениям продвинутого йогина. Необыкновенно важно, чтобы ученик понимал, что йогические силы не являются и не должны считаться самоцелью. Они являются побочным продуктом борьбы на пути к самореализации. Те, кто стремится обрести только силы, связаны эго и, как следствие, страдают от недостатка очищения. Часто ученики вначале бывают очарованы йогическими силами, но со временем приходит понимание того, что силы развращают, и что эти неизбежные достижения — лишь беспокойство и препятствия для искреннего йогина.

С другой стороны, лучше, когда присутствует ясное осознание того, что эти сидцхи существуют. Для пользования ими требуется очень высокоразвитый духовный человек, но тот, кто близок к проявлению Бога в себе, знает, что он растрачивает духовную энергию и злоупотребляет силами, используя их для удовлетворения праздного любопытства. Эти возможности обязаны своим существованием законам природы, как отмечается в 15-й сутре, хотя наука только начинает исследовать их. В прошлом наука имела дело преимущественно с законами физического плана. Йогические сиддхи работают напрямую с самыми тонкими и могущественными аспектами природы. Сейчас исследование происходит на Западе, хотя Россия и другие восточноевропейские страны провели значительную работу в последние годы.

В данной сутре объясняется, что знание прошлого и будущего обретается с помощью практики самьямы на форме, или физических принадлежностях, на времени, или изменяющихся характеристиках, и на состоянии, или временном положении, в котором объект существует в любое заданное время. Иногда эта сутра интерпретируется таким образом, что человек может обрести знание не о прошлом и будущем, а о природе прошлого и будущего. Другими словами, все вещи должны меняться, и это знание — основное достижение, поскольку оно приносит приятие и удовлетворенность.

17. शब्दार्थप्रत्ययानामितरेतराध्यासात्सङ्करस्तत्प्रविभागसंयमात्सर्वभूतरुतज्ञानम्॥१७॥

Шабдаартха — пратьйайаанаам итаретараадхьйасаат самкарас тат-правибхаага-самйамаат сарва-бхуута-рута-джнаанам

Звук, значение и соответствующие идеи обычно смешиваются в уме, но когда самьяма выполняется на звуках, их значении и идеях, обретается понимание звуков всех живых существ.

Это наиболее легко понятно на примере использования мантры, когда постоянная медитация на имя Бога приносит реализацию его качеств и даже опыт его присутствия. Тем не менее сутра в целом относится к любому слову любого языка, и даже к звукам, издаваемым животными.

18. संस्कारसाक्षात्करणात्पूर्वजातिज्ञानम्॥१८॥

Самскаара-саакшааткаранаат пуурва-джаатиджнаанам

С осознанием самскар приходит знание предыдущего рождения.

Когда самьяма выполняется на самскарах, или привычных представлениях ума индивидуума, приходит знание прошлых рождений. Это происходит потому, что карма, подлежащая отработке в этой жизни, зависит от впечатлений, принесенных из прошлых жизней и не отработанных в свое время.

19. प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम्॥१९॥

Пратьйайасьйа пара-читта-джнаанам

(С помощью выполнения самъямы) на чьем-либо уме становятся известны его ментальные образы.

20. न च तत्सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात्॥२०॥

На ча тат сааламбанам тасьйаавишайии-бхуутатваат

Но другие ментальные факторы, не представляющие собой объект самъямы, не могут быть узнаны.

21. कायरूपसंयमात्तद्ग्राह्यशक्तिस्तम्भे चक्षुःप्रकाशासम्प्रयोगेऽन्तर्धानम्॥२१॥

Каайа-рупа-самйамаат тад-граахьйа-шакти-стамбхе чакшух пракаашаасампрайоге нтардхаанам

Самьяма на собственном физическом теле делает его невидимым для других, отраженный свет (от тела) не входит в контакт с глазами другого вследствие силы невидимости.

22. ॥२२॥

Этена шабдаадьй антардхаапам уктам

Этим также можно объяснить исчезновение звука и другие физические феномены.

23. सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म तत्संयमादपरान्तज्ञानमरिष्टेभ्यो वा॥२३॥

Сопакрамам нирупакрамам на карма тат-самйамаад апараанта-джнаанам ариштебхьйо ваа

Карма может быть спящей или активной, с помощью выполнения самьямы на обоих и благодаря предзнаменованиям йогин может узнать время смерти.

24. मैत्र्यादिषु बलानि॥२४॥

Маитрйа-адишу балаани

(С помощью выполнения самьямы) на дружественности (милости, любви и так далее) обретаются их силы.

25. बलेषु हस्तिबलादीनि॥२५॥

Балету хасти-балаадиини

(С помощью выполнения самьямы) на силах (различных животных) приобретается сила слона (или любые другие).

26. प्रवृत्त्यालोकन्यासात्सूक्ष्मव्यवहितविप्रकृष्टज्ञानम्॥२६॥

Праврттйа-алока-ньйаасаат суукиша-вьйавахита- випракршта-джнаанам

(С помощью выполнения самьямы) на свете приходит интуитивное знание того, что является тонким, скрытым или удаленным.

27. भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात्॥२७॥

Бхувана-джнаанам суурьйе самйамаат

С помощью выполнения самьямы на солнце приходит знание мира.

28. चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम्॥२८॥

Чандре таараа-вьйуха-джнаанам

(С помощью выполнения самьямы) на луну, приходит знание звезд.

29. ध्रुवे तद्गतिज्ञानम्॥२९॥

Дхруве тад-гати-джнаанам

(С помощью выполнения самьямы) на полярную звезду приходит знание о движении звезд.

30. नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम्॥३०॥

Наабхи-чакре каайа-вьйууха-джнаанам

(С помощью выполнения самьямы) на пупочном центре приходит знание об организации тела.

31. कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्तिः॥३१॥

Кантха-куупе кшут-пипаасаа-нивриттих

(С помощью выполнения самьямы) на углублении в горле прекращаются мысли о голоде и жажде.

32. कूर्मनाड्यां स्थैर्यम्॥३२॥

Куурма-наадьйаам стхаирьйам

(С помощью выполнения самьямы) на нервных центрах, контролирующих прану, достигается устойчивость.

33. मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम्॥३३॥

Муурдха-джьйотиши сиддха-даршанам

(С помощью выполнения самьямы) на свете в верхней части головы приходит сила восприятия совершенных существ.

34. प्रातिभाद्वा सर्वम्॥३४॥

Праатибхаад ваа сарвам

Благодаря интуиции все знание доступно.

35. हृदये चित्तसंवित्॥३५॥

Хрдайе читта-самвит

С помощью выполнения самьямы на сердце обретается понимание природы ума.

36. सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तासङ्कीर्णयोः प्रत्ययाविशेषो भोगः परार्थत्वात्स्वार्थसंयमात्पुरुषज्ञानम्॥३६॥

Саттва-пурушайор атьйантаасамкиирнайох: пратьйайаавишешо бхогах: параартхаат сваартха-самйамаат пуруша-джнаанам

Наслаждение — результат нехватки различения между Пурушей и саттвой. Знание Пуруши приходит благодаря выполнению самьямы на интересах высшего Я, а не на индивидуальных интересах.

Пуруша — это абсолютная Божественность, находящаяся вне качеств. Саттва — это чистота, но она остается качеством природы. От саттвы происходят удовольствие и свет, но, как было отмечено прежде, эти качества нужно превзойти ради окончательного слияния с высшим Я. Это отличает чистоту Абсолюта от чистоты природы. Далее объясняется, что знание Пуруши обретается благодаря совершенной медитации на интересах высшего Я, а не на интересах индивидуума.

37. ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते॥३७॥

Татах праатибха-шраавана-веданаадаршаасваада-ваартаа джаайанте

От этого происходят интуитивное слышание, мысль, видение, вкус и запах.

То, что было отброшено, автоматически приходит к отрекшемуся. С помощью выполнения самьямы на интересах высшего Я, а не на индивидуальных интересах, становится доступным все интуитивное знание.

38. ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः॥३८॥

Те самаадхаав упасаргаа вьйуттхаане сиддхайах

Они являются препятствиями на пути к состоянию самадхи, поэтому лишь мирской ум считает их силами.

Здесь Патанджали ясно показывает, что все сиддхи, описанные выше, не что иное, как препятствия и соблазны на пути к состоянию сверхсознания. Они кажутся привлекательными только тем, кто погряз в мирском, в эгоизме и желании силы.

39. बन्धकारणशैथिल्यात्प्रचारसंवेदनाच्च चित्तस्य परशरीरावेशः॥३९॥

Бандха-каарана-шаитхильйаат прачаара-самведанаач ча читтасьйа пара-шариираавешах

Когда причина связанности устранена, ум может войти в другое тело благодаря знанию его каналов.

Когда высокоразвитый йогин оставил привязанность к жизни и развил интуитивное знание о физическом теле, он получает возможность использовать иное тело для помощи и обучения других. Это — не то же, что одержимость низшими астральными сущностями. Совершенный йогин действует в чистоте, благодаря высшему Я, которое является общим для всех, и таким образом, просто направляет Божественную энергию.

40. उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च॥४०॥

Удаана-джайаадж джала-панка-кантакаадишв асанга уткраантис ча

Благодаря овладению уданой приходит левитация и способность не входить в контакт с водой, трясиной, шипами и так далее.

Удана — это один из типов праны, которая связана с силой гравитации. Эта сила доступна йогинам в последних фазах их земных жизней, перед слиянием с высшим Я. Ее не нужно путать с «прыжками», возможностью подскакивать на фут от земли в процессе определенных упражнений пранаямы, обладающих могуществом. Некоторые духовные наставники учат новичков этим упражнениям, тем не менее это «физически и психически опасно, поскольку заставляет прану слишком быстро двигаться в теле. Проблемы могут возникнуть у тех, кто не практиковал асаны и более легкую пранаяму в течение ряда лет.

41. समानजयाज्ज्वलनम्॥४१॥

Самана-джайаадж джаваланам

С овладением саманой приходит яркий огонь.

Самана — это другой тип праны, имеющий отношение к пищеварению. Благодаря контролю над саманой появляется сияние.

42. श्रोत्राकाशयोः सम्बन्धसंयमाद्दिव्यं श्रोत्रम्॥४२॥

Шротраакаашайох самбандха-самйамаад дивьйам шротрам

С выполнением самьямы на взаимоотношениях между акашей и ухом приходит сверхфизическое слышание.

Акаша означает эфир, или того медиума, через которого движется энергия звука.

43. कायाकाशयोः सम्बन्धसंयमाल्लघुतूलसमापत्तेश्चाकाशगमनम्॥४३॥

Каайаакаашайох самбандха-самйамаат лагху-туула-самаапаттешчаакааша-гаманам

С выполнением самьямы на взаимоотношениях между акашей и телом, а так же на способности легких объектов держаться на поверхности приходит способность двигаться в пространстве.

44. वहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा ततः प्रकाशावरणक्षयः॥४४॥

Бахир акалпитаа вриттир маха-видехаа, татах пракаашааварана-кшайах

(С выполнением самьямы) на умственных модификациях, находящихся вне эго и интеллекта, приходит способность находиться вне физического тела. Следовательно, все, что скрывает просветленность, устраняется.

Ум человека не ограничен физическим телом, несмотря на это, обычно он считает, что это так. Но на самом деле эго и интеллект привязывают ум к телу. Благодаря практике самьямы на мыслях, находящихся вне мирского представления, йогин соединяется с Универсальным Умом, и его собственный ум не связывается временем, пространством или причиной. Все невежество исчезает.

45. स्थूलस्वरूपसूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूतजयः॥४५॥

Стхуула-сварупа-суукшманвайаартхаваттва-самйамаад бхуутаджайах

Выполнение самьямы на элементах в их грубом, постоянном, тонком, проникающем и функционирующем состоянии обеспечивает йогину контроль над ними.

46. ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसम्पत्तद्धर्मानभिघातश्च॥४६॥

Тато нимаади-праадурбхаавах каайа-сампат таддхарма анабхигхаатас на

От этой (возможности контроля над элементами) происходят восемь сиддхи, такие как способность делать тело маленьким, как атом, так же, как и совершенство и непобедимость тела.

Патанджали здесь обращается к тому, что называется Маха Сиддхи, или Великие Силы, известные йогинам с древности. Это обретение: 1) мельчайшего размера, 2) величайшего размера, 3) отсутствие веса, 4) большой вес, 5) любое желание или знание, б) вхождение в другое тело, 7) не стесненная ничем воля и 8) Божественная Сила.

47. रूपलावण्यबलवज्रसंहननत्वानि कायसम्पत्॥४७॥

Ру па — лааваньйа-бала-ваджра — самхананатваани каайа-сампат

Совершенство тела ~~ это красота, красивая комплекция, сила и абсолютная крепость.

48. ग्रहणस्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमादिन्द्रियजयः॥४८॥

Грахана-сварупаасмитаанвайаартхаваттва-самйамаад индрийа-джайах

Владение органами чувств достигается выполнением самьямы на их силе восприятия, истинной природе, отношении к эго, области действия и функциях.

49. ततो मनोजवित्वं विकरणभावः प्रधानजयश्च॥४९॥

Тато маноджавитвам викарана-бхаавах прадхаана-джайас на

От этого происходит немедленная возможность получить знание без использования чувств, а также полное владение Пракрити.

50. सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वं सर्वज्ञातृत्वं च॥५०॥

Саттва-пурушааньйатаа-кхьйаати-маатрасьйа сарва-бхаава адхиштхаатртвам сарваджнаатртвам на

Только благодаря осознанию разницы между саттвой и Пурушей приходят всемогущество и всезнание.

На самых последних стадиях последней жизни святого он напрямую воспринимает разницу между качеством чистоты и Абсолютным Пурушей. Здесь йогин оставляет реальность Пракрита, природы, и становится единым с Пурушей, Универсальной Душой. Тогда силы Пуруши, всемогущество и всезнание, становятся его собственными.

51. तद्वैराग्यादपि दोषवीजक्षये कैवल्यम्॥५१॥

Тад-ваираагьйаад апи доша-бииджа-кшайе каивальйам

Благодаря непривязанности даже к этому (всемогуществу и всезнанию Пуруши) наступает уничтожение последнего семени связанности и достигается освобождение.

Абсолютно всё должно быть отброшено ради проявления Бога в себе, даже те силы, которые приходят с проявлением в человеке Бога.

52. स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात्॥५२॥

Стхааньй-упанимантране санга-смайаа-каранам пунар аништапрасангаат

Будучи высшим Божественным существом, йогин не должен ощущать удовольствие или гордость, поскольку существует опасность возрождения зла.

Чем выше уровень, достигнутый йогином, тем сильнее соблазны. Эго является причиной любой привязанности или гордости, которые могут возникнуть, когда йогин обретает способность контактировать с божественными сущностями, и это будет причиной его падения.

53. क्षणतत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम्॥५३॥

Кшана-тат-крамайох самйамаад вивекаджам джнаанам

Выполняя самьяму на мгновении и его последовательности, обретают различение.

Иогин не может поддаться искушению божественными сущностями, если он полностью сконцентрирован на текущем мгновении. Это то, что подразумевается фразой «Быть здесь и сейчас». Его осознание всецело направлено на каждую проходящую секунду, так что не остается времени на искушения и препятствия.

54. जातिलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः॥५४॥

Джаати-лакшана-дешаир аньйатаанаваччхедаат тульйайос татах пратипаттих

Оно (различение) также ведет к знанию различия между двумя одинаковыми объектами, когда их различие не может быть установлено на основании класса, характеристики или местоположения.

Самьяма, выполняемая мгновение за мгновением, приносит осознание Реальности, которую невозможно осознать с помощью обычных форм восприятия. Эта сутра касается не обычных различий между объектами, а тонких различий высочайшего уровня Пракрита и Пуруши. Только достигший освобождения святой способен видеть эти различия.

55. तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयमक्रमं चेति विवेकजं ज्ञानम्॥५५॥

Тааракам сарва-вишайам сарватхаа-вишайам акраман чети вивекаджам-джнаанам

Высочайшее знание, рожденное различением, превосходит всё; оно пронизывает одновременно всё во времени и пространстве, и превосходит всё, даже мировой процесс.

Когда различение совершенно, йогин превосходит время, пространство и причину. Для него не существует барьеров. Всё в вечности и бесконечности доступно ему. Вот почему говорится, что в нем проявлен Бог.

56. सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यमिति॥५६॥

Саттва-пурушайох шуддхи-саамьйе каивальйамити

Кайвалъя (освобождение) обретается при наличии равенства между саттвой и Пурушей.

Освобождение достигается тогда, когда ум обладает такой же чистотой, как сам Пуруша. Очищенный ум распознает свою природу как Пурушу. Сущностью этой природы являются, и всегда являлись, блаженство, свобода, мир, самодостаточность и совершенство.

Глава четвертая: освобождение

Заключительная глава «Йога-сутр» Патанджали обсуждает кайвалью, освобождение, или самодовление. Полностью развитый йогин взращивает совершенное различение, или способность проводить границу между Реальным и нереальным. Он уже не затрагивается тремя Гунами природы, и может отличить Пурушу от Пракрита.

1. जन्मौषधिमन्त्रतपःसमाधिजाः सिद्धयः॥१॥

Джанмаушадхи-мантра-тапах-самаадхи джаах сиддхайах

Сиддхи обретаются в результате рождения, использования лекарственных трав, мантр, аскез или самадхи.

Сиддхи, принесенные в текущую жизнь с рождением, показывают, что они были достигнуты в прошлой жизни, но это не дает гарантию, что индивидуум правильно будет использовать их в этой жизни. Те, что обретаются с помощью химических средств, не обязательно ассоциируются с каким-либо уровнем духовности и могут легко руководствоваться эго. Сиддхи, обретаемые с помощью повторения мантры или тапаса, аскезы, фактически сохраняют свой высокий уровень до тех пор, пока используются ради проявления Бога в себе, а не личной или материальной цели. Силы, приходящие с самадхи, — самые чистые, поскольку они приходят к искателю, не будучи желаемыми. Нужно помнить, что сидцхи являются не целью, а лишь побочным продуктом на пути к проявлению Бога в себе.

2. जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात्॥२॥

Джаатьй-антара-паринаамах пракртьйа-апуураат

Все эволюционные трансформации обязаны своим происхождением реализации тенденций природы.

Все силы приходят в прямом соотношении с эволюцией индивидуума на пути к совершенству в процессе многих его инкарнаций. Любая попытка ускорить их проявление будет тормозить духовный рост. Целью человека является достижение единства с Божественным. Это — естественный прогресс, средствами которого могут являться самодисциплина и самоисследование.

3. निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्॥३॥

Нимиттам апрайоджакам пракртиинаам варана-бхедас ту татах кшетрикават

Видимая причина не обязательно служит средством для привлечения природных тенденций, она только устраняет препятствия, подобно крестьянину (обтесывающему камни для постройки).

4. निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात्॥४॥

Нирмаана-читтааньи асмитаа-маатраат

Умы создаются только благодаря самомнению.

Ум не является высшим Я. Он происходит из эго, или отделенности от высшего Я, и должен быть превзойден ради возвращения к высшему Я.

5. प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम्॥५॥

Правритти-бхеде прайоджакам читтам эком анекешаам

Несмотря, на то, что цели многих (сотворенных умов) различны, они контролируются единым Разумом.

Множество индивидуальных умов рассеяны и заняты различной активностью, но все они подчиняются и полностью подконтрольны одному Универсальному разуму, который является высшим Я, Абсолютным Сознанием.

6. तत्र ध्यानजमनाशयम्॥६॥

Татра дхьйаанаджам анаашайам

Из них, ум, рожденный дхьяной, свободен от прошлых тенденций, самскар.

Из множества индивидуальных умов те, что регулируются и направляются благодаря медитации, освобождаются от бесполезных привычек и беспорядочной активности.

7. कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम्॥७॥

Кармаашуклаакршнам йогинас три-видхам итарешаам

Для йогина карма не является ни белой, ни черной, для остальных она тройственна.

Для йогина карма является отработанной, нет ни позитивной, ни негативной. Для остальных она тройственна — белая, черная и серая, что означает наличие субъективных реакций по отношению к работе, которая должна быть выполнена, и это, в свою очередь, создает новую карму.

8. ततस्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम्॥८॥

Тата стад-випаакаанугунааиаам эваабхивабхивьйактир ваасанаанаам

От этой (тройственной кармы) происходят последствия, которые соотносятся с желаниями или тенденциями.

Каждый человек попадает в жизненную ситуацию в соответствии с этой прошлой кармой. Его реакция на ситуацию определяется его желаниями или тенденциями. Если он жаждет власти или материального благополучия, то со временем получит их, но ему придется страдать от боли, сопутствующей им. Если он желает лишь освобождения, то ему предстоит путь самодисциплины, и эта цель будет достигнута.

9. जातिदेशकालव्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात्॥९॥

Джаати-деша-каала-вьйавахитаанаам апьйа анантарьйам смрти-самскаарайор екарупатваат

Существует прямая последовательность (желание, сопровождающееся соответствующей кармической ситуацией), обязанная своим существованием памяти и самскарам, несмотря на это, она может быть прервана из-за социального положения, места и времени.

Закон кармы является абсолютным. Желания или тенденции, несомненно, реализуются, хотя бы в другой жизни и при других обстоятельствах. Те, кто ощущает незаслуженное, как им кажется, страдание, лишь отрабатывают прежде созданную карму.

10. तासामनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात्॥१०॥

Таасаам анаадитвам чаашишо нитьйатваат

У них (желаний) нет начала, поскольку воля к жизни является вечной.

Это обозначает границы периода, в течение которого человеку предстоит проходить через рождение и перерождение. Он перерождается столько раз, сколько существует желание. Желание привязывает его к физическому плану, а у желания нет начала.

11. हेतुफलाश्रयालम्बनैः सङ्गृहीतत्वादेषामभावे तदभावः॥११॥

Хету-пхалаашрайааламбанаих самгрхиитатваад ешаам абхааве тад-абхаавах

Желания поддерживаются сочетанием причины, следствия, поддержки и объектов, когда все это исчезает, исчезают и желания.

Энергию желаниям дают причина и следствие, или прошлая карма, поддержку — активность ума, создающего их, и сами объекты желаний. Когда эта основа устранена, исчезают и желания.

12. अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणाम्॥१२॥

Атиитаанаагатам сварупато стьи адхва-бхедаад дхармаанаам

Прошлое и будущее существуют сами по себе, различие в качествах зависит от разных путей.

Мир существует независимо от человека. Но различные пути индивидуумов создают то, что является различными качествами и характеристиками мира, отделяя Пракрита от Пуруши.

13. ते व्यक्तसूक्ष्मा गुणात्मानः॥१३॥

Те вьйакта-суукшмаах гунаатмаанах

Они, проявленные или непроявленные, существуют в трех гунах.

Качества, или характеристики, мира, в том виде, в каком человек их воспринимает, являются фактическими манифестациями качеств Пракрита — саттвы, раджаса и тамаса.

14. परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वम्॥१४॥

Паринаамаикатваад васту-таттвам

Реальность объекта имеет причиной уникальность изменений (гун).

Каждый объект на материальном плане может быть определен и назван реальностью, поскольку он состоит из собственной уникальной комбинации трех качеств природы, так же, как каждый цвет является уникальной комбинацией трех изначальных цветов — красного, желтого и синего.

15. वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः॥१५॥

Васту-саамьйе читта-бхедаат тайор вибхактах пантхаах

Объект один и тот же, а кажущееся различие (между двумя восприятиями) обусловлено отдельными путями различных умов.

Объект один и тот же, но, когда он воспринимается более, чем одним умом, немедленно возникает различное его восприятие. Это происходит из-за различных путей каждого индивидуума. Слово «путь» означает тот факт, что все есть путешествие к реализации высшего Я, а на точку зрения индивидуума влияют личное отношение или кармические ситуации.

16. न चैकचित्ततन्त्रं वस्तु तदप्रमाणकं तदा किं स्यात्॥१६॥

На чаика-читта-тантрамчид васту тад-апрамаанакам тадаа ким сьйаат

Объект не зависит от чьего-либо ума, поскольку он продолжает существовать независимо от того, воспринимает ли его этот ум.

17. तदुपरागापेक्षित्वाच्चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम्॥१७॥

Тад-упараагаапекшитваач читтасьйа васту джнаатааджнаатам

Объект может быть либо известным, либо неизвестным уму по причине обусловленности ума.

То, что воспринимается или узнается индивидуумом, полностью зависит от ориентации и тенденций данного ума, а не от самого объекта.

18. सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात्॥१८॥

Сада джнаатаас читта-врттайас тат-прабхох пурушасьйаапаринаамитваат

Модификации ума всегда известны высшему Я благодаря неизменной природе Пуруши.

Душа, Пуруша, видит все изменения, через которые проходит ум, поскольку является Вечным Свидетелем. Все истинное знание постоянно существует в высшем Я, в то время, как ум постоянно изменяется в соответствии с мысленными волнами.

19. न तत्स्वाभासं दृश्यत्वात्॥१९॥

На mam сваабхаасам дршьйатваат

Он не является сияющим, это относится к реальности восприятия.

Ум — это то, что может восприниматься как объект, а не источник знания, так же, как луна не является источником света, а отражает свет солнца.

20. एकसमये चोभयानवधारणम्॥२०॥

Эка-самайе чобхайаанавадхааранам

Он не может воспринимать две вещи в одно и то же время.

Даже несмотря на то, что мысли формируются за долю секунды, только одна мысленная форма может существовать в уме в одно и то же время. Так что ум не способен воспринимать себя самого в тот миг, когда он воспринимает что-то иное.

21. चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च॥२१॥

Читтаантара-дршьйе буддхи-буддхер атипрасангах смрти самкарас на

Если один ум может воспринимать другой, тогда будет осуществляться познание познания, и происходит путаница в памяти.

Ум не может воспринимать ни себя, ни другой ум, поскольку, если бы это случилось, возникла бы полная путаница в знаниях и памяти различных умов. Ум — всего лишь инструмент, все знание приходит извне.

22. चितेरप्रतिसङ्क्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धिसंवेदनम्॥२२॥

Читер апратисамкрамаайаас тад-аакаараапаттау сва-буддхи-самведанам

Знание себя приходит через самораспознавание, которое имеет место, когда ум успокоен.

Таким образом, Патанджали объясняет, что ум не может познать себя. Тот, кто наполняет ум, это — Пуруша, высшее Я.

23. द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम्॥२३॥

Драштр-дршьйопарактам читтам сарваартхам:

Ум, который обусловлен Видящим (высшим Я) и видимым, (ум) осознает все

Когда ум успокоен и может воспринимать себя с помощью высшего Я, знание, принадлежащее высшему Я, становится также доступным уму. Только тогда ум обладает полным знанием. Нужно отметить, что это не интеллектуализация, а медитация, которая приносит знание высшего Я.

24. तदसङ्ख्येयवासनाभिश्चित्रमपि परार्थं संहत्यकारित्वात्॥२४॥

Тад асамкхьйейа-ваасанаабхис читрам апи параартхам самхатьйа-кааритваат

Таким образом, ум, наполненный бесчисленным количеством, тенденций и желаний, действует в интересах высшего Я, сопровождаемый ими.

Ум прямо ассоциируется с высшим Я, то есть действует ради высшего Я, даже если он все еще полон мирских мыслей.

25. विशेषदर्शिन आत्मभावभावनाविनिवृत्तिः॥२५॥

Вишеша-даршина аатма-бхаава-бхааванаа-винивриттих

Он, кто видит это различие, перестает видеть ум как Атму.

Благодаря различению йогин понимает, что душа и ум — не одно и то же.

26. तदा विवेकनिम्नङ्कैवल्यप्राग्भारञ्चित्तम्॥२६॥

Тадаа хи вивека-нимнам каивальйа-праагбхаарам читтам

С углублением в различение ум направляется к кайвалье.

Ум, который может осознать разницу между умом и Атмой, обладает силой различения и автоматически движется к освобождению.

27. तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः॥२७॥

Тач-чхидрешу пратьйайаантараани самскааребхйах

Мысли, мешающие различению, возникают из-за прошлых самскар.

До того, как освобождение достигнуто, оставшиеся привычные мысли и тенденции время от времени возникают в уме, мешая успеху различения.

28. हानमेषां क्लेशवदुक्तम्॥२८॥

Хаанам ешаам клешавад уктам

Их устранение достигается тем же способом, что и устранение страданий, как упоминалось ранее.

Методы устранения помех в различении те же, что и для устранения страданий, или причин несчастья, как об этом сказано во второй главе, сутры 10, 11 и 26.

29. प्रसङ्ख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः॥२९॥

Прасамкхьйаане пьи акусиидасьйа сарватхаа вивека-кхьйаатер дхарма-мегхах самаадхих

Тот, кто оставил даже желание высшего состояния сознания и кто практикует различение, испытывает дхарму-мегху-самадхи.

Даже желание освобождения должно быть отброшено, поскольку оно является вритти, как и любое другое желание. Вместе с этим отречением и различением наступает самадхи «облако добродетели», дхарма-мегха-самадхи — оно сжигает семена всех прошлых самскар, принося полное освобождение.

30. ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः॥३०॥

Татах клеша-карма-нивриттих

Из этого следует освобождение от всех несчастий и кармы.

31. तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्यानन्त्याज्ज्ञेयमल्पम्॥३१॥

Тадаа сарвааварана-малаапетасъйа джнаанасьйаа-нантйаадж джнейам алпам

Тогда, с устранением всех помех и нечистот (становится очевидно), что познаваемое умом минимально по сравнению с Бесконечным Знанием (Просветлением).

32. ततः कृतार्थानां परिणामक्रमसमाप्तिर्गुणानाम्॥३२॥

Татах кртаартхаанаам паринаама-крама-самааптир гунаанаам

Три гуны, выполнив свое назначение, которым является процесс изменения, перестают существовать.

Для человека, преодолевшего Пракрити, качества природы приходят к концу, поскольку они выполнили свою функцию побуждения его к росту и создания поля деятельности для трансформации на пути к самореализации.

33. क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः॥३३॥

Кшана-пратийогии паринаамаапараанта-нирграахьйах крамах

Процесс последовательности мгновений становится очевидным в конце трансформации (гун).

Уроки физического плана выглядят происходящими во времени, но фактически они являются последовательностями отдельных моментов, когда происходит разнообразная игра качеств природы, саттвы, раджаса и тамаса. Это очень похоже на фильм, который видится последовательным, но на самом деле — всего лишь эффект восприятия многих отдельных кадров в последовательности. Каждый кадр — каждый урок — сущность, но это можно заметить, только если фильм остановлен, когда индивидуум больше не смотрит с позиции Пракрита.

34. पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तिरिति॥३४॥

Пурушаартха-шууньйаанаам гунаанаам пратипрасавах: каивальйам сварупа-пратиштхаа ваа чити-шактер ити

Кайвалья — это состояние, в котором гуны (достигают равновесия и) сливаются с причиной, больше не имея цели по отношению к Пуруше. Душа утверждается в своей истинной природе, которая является Чистым Сознанием. Конец.

Освобождение происходит, когда гуны более не производят эффект. Три качества природы находятся в равновесии, прекратив видоизменяться, поскольку их цель реализована. Тогда йогин больше не называется индивидуальностью, он — сам Пуруша.