Медитация и мантры

Раджа-йога, царственный путь контроля над умом, это наиболее всеобъемлющий и научный подход к проявлению Бога в себе. Наставления и доктрина этой древней науки впервые были собраны и разъяснены Патанджали Махариши, величайшим психологом всех времен. Никогда еще человеческий ум не анализировался так подробно. Никогда так кратко не формулировался метод устранения человеческих бед и несовершенств. Методы раджа-йоги абсолютны и вечны. Несмотря на древний источник, они до сих пор являются самыми полезными техниками, доступными современному человеку, подверженному сильнейшим стрессам и нагрузкам общества конкуренции. Восемь составляющих раджа-йоги описаны в главе «Концентрация: практика». Они могут практиковаться каждым, вне зависимости от религиозной или философской принадлежности.

Раджа-йога как система исследования ума не предназначена для исследования одного человека другим. Это — метод самоисследования, который проводит человека через индивидуальные изменения, шаг за шагом. Сущность этого метода была изложена Патанджали около двух тысяч лет назад. Его стиль является простым и лиричным, поэтому сутры, или афоризмы, легко воспринимаются и запечатлеваются в памяти. Философия содержится в следующих четырех главах. Первая глава повествует об основной теории йоги, функциях ума и различных уровнях самадхи, сверхсознательного состояния.

Глава первая: дорога к самадхи

1. अथ योगानुशासनम्॥१॥

Атха йоганушаасанам

Теперь — разъясняется йога.

Слово «йога» значит «объединение» — имеется в виду процесс объединения индивидуальной души с Универсальной. Йога позволяет достичь такого состояния ума, которое позволяет быть невозмутимым и спокойным во всех ситуациях.

2. योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥

Йогас читта-вритти-ниродхах

Йога — обуздание ума.

Ум нельзя ни увидеть, ни осязать. Он существует не в физическом теле, как мозг, а в астральном теле. Его величина не может быть измерена, поскольку он несет все ощущения, идеи и впечатления этой жизни и всех предшествующих жизней, как и интуитивное знание грядущего. Именно ум должен находиться под контролем, если вы хотите достичь истинного мира единства.

Санскритское слово «читта» в переводе означает вещество ума, или ментальную субстанцию. Это, в сущности, первый этаж ума. В философии Веданты она рассматривается как антахкарана, что означает внутренний инструмент. Антахкарана состоит из четырех основных элементов. Манас — ум, думает, сомневается и желает. Буддхи — интеллект, выполняет функции различения и принятия решений. Эго, или ахамкара, — та часть ума, которая самонадеянна и считает себя независимой от Источника. Наконец, существует подсознание, служащее складом для прошлых впечатлений и памяти, оно также называется читта.

Как можно заметить, слово «читта» имеет несколько значений. В философии Веданты оно относится исключительно к подсознанию, Патанджали пользуется термином «читта» в более широком смысле, подразумевая ту основополагающую субстанцию, главное основание, на котором базируется ментальный аппарат человека. Читта может проявляться в одной из пяти форм в любое произвольно взятое время. Они таковы: 1. Кшипта, рассеивание. 2. Мудха, помрачение, тупость. 3. Викшипта, собирание, концентрация. 4. Экаграта, однонаправленность, сосредоточение. 5. Нируддха, абсолютное прекращение активности.

Кшипта, рассеивание, это форма активности, которая ощущается как удовольствие или боль. Ум пытается оправдать свои желания и не заботится о последствиях. Он, к примеру, думает о сосиске и должен получить ее. Предупрежденный о ядах, в ней содержащихся, он реагирует тем, что кладет на сосиску побольше горчицы и все равно ест ее. В состоянии ума мудха присутствует тенденция видеть и вызывать страдания, отвергая счастье. Форма викшипта действует, когда ум старается обратить себя к своему центру. Лучи ума рассеиваются равномерно, двигаясь во всех направлениях. Здесь присутствует сознательное усилие, чтобы собрать их и сфокусировать. Когда ум находится в состоянии экаграта, он однонаправлен, что впоследствии приводит к высшему состоянию, нируддха, то есть прекращается активность, и самадхи, опыту высшего блаженства.

Читта, таким образом, является основанием ума. Она подобна озеру, где вздымаются и опадают волны, которые можно сравнить с мыслями. Такие мысленные волны называются «вритти». Вритти — это «ментальный водоворот», или ментальные модификации, это разница между действием и отсутствием действия в уме. В среднем человеке — тысячи вритти, ежеминутно возникающих в уме. Для сознательного ума не представляется возможным следить за мельчайшими и сложнейшими изменениями, через которые ум проходит каждую секунду. Поэтому неудивительно, что требуются годы на исследование собственного ума и осознание его работы.

Высшее Я — свидетель всего, что происходит, но оно никогда не реагирует, поскольку все действия и реакции происходят в уме, проявляясь как вритти. Мысль, самая могущественная сила во Вселенной, является причиной всех действий. Действия, происходящие на физическом плане, только отражения внутренней работы ума. То, что считается реальностью, физическое окружение, в котором живет каждый человек, только проекция ума. Правда заключается в том, что, когда множество ментальных модификаций, вритти, подконтрольны, человек больше не затрагивается воздействиями мира, высшее Я в полном блеске сияет в ненарушимой чистоте.

3. तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥

Тада драштух сварупе вастханам

В это время (когда успокоены ментальные волны) воспринимающий покоится в своей собственной истинной природе.

Это состояние чистого сознания достигается, когда ум больше не подвергается активности мысленных волн. Когда волны на озере успокаиваются, можно ясно видеть дно. Точно так же, когда вритти ума исчезают, проявляется истинная природа. Когда деятельность ума останавливается, мир больше не существует для медитирующего, поскольку он объединен с высшим Я.

4. वृत्तिसारूप्यमितरत्र॥४॥

Вритти — сарупьям итаратра

Когда ум не сконцентрирован, воспринимающий отождествляется с его изменениями.

Когда появляются мысленные волны, немедленно возникает тенденция отождествления с ними. Одна мысленная волна ведет за собой череду других. Если чей-либо сосед имеет плавательный бассейн на 5 см шире, возникает вритти: «У меня должен быть более просторный». Если эта формулировка не оказывает действия, мысль повторяется, сопровождаемая другими подобного рода. Одна следует по пятам за другой, каждая добавляет все больше силы общему отношению. Если, от жадности, человек покупает бассейн и дом своего соседа, ему придется платить больше в два раза за два бассейна и два дома, в которых нужно производить уборку. Надо будет нанимать помощника, что вызовет необходимость надзора. Если второй дом сдать в аренду, то, возможно, арендатор нанесет ущерб бассейну или дому. Чтобы избавиться от головной боли, причиной которой является все это, человек отправляется в путешествие. Бассейн сменяется таковым же на Гавайях, а кровать и телевизор — такими же в комнате отеля. Человек сидит в фойе отеля, а не у себя дома, и беспокоится о том, помнит ли сосед, что нужно выпускать собаку каждый день, и как идут дела в офисе.

Какая в действительности разница между фойе отеля и собственной комнатой? Никакой, поскольку ум является рабом того, что его занимает, отождествляясь с теми же проблемами, где бы он ни находился. Одна вритти дает начало бессчетному количеству других, все — в поисках счастья. Но на самом деле это — лишь глупость, потому что возникновение мыслей разрушает мир, которого жаждет ум. Он возможен лишь тогда, когда спокойные мысли сосредоточены в концентрации, когда уничтожается отождествление с возбуждением и желаниями.

5. वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः॥५॥

Врттаях панчатаяях клиштааклиштаах

Существуют пять типов мысленных волн, некоторые из них болезненны, а некоторые — нет.

Ученику процесс обучения может приносить как удовольствие, так и боль. Он желает знания, но в то же время хочет увильнуть. Ум играет в перетягивание каната. Болезненные мысли уничтожаются, когда внутренний конфликт встречается с концентрацией ума. Медитация предусматривает собранность ума. Если человек будет собранным все время, тогда он постоянно будет ощущать счастье.

6. प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः॥६॥

Прамана — випарьяя — викалпа — нидраа — смртаях

Пять видов мысленных волн таковы: истинное знание, ложное понимание, словесная иллюзия, сон и память.

Истинное знание приносит безболезненный опыт. Это единственный вид ментальной модификации, который приносит пользу.

7. प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि॥७॥

Пратьякшаанумаанаагамаах праманани

Прямое восприятие, вывод и достаточное доказательство подтверждают истинное знание.

Истинное знание, знание, основанное на факте, может быть подтверждено любым из трех способов, но ни одно из доказательств не должно противоречить другому. Первый — это прямое восприятие, когда знание воспринимается непосредственно, с помощью чувств. Необходимое условие: чувства должны быть чистыми, без заблуждений, а опыт не должен вызывать противоречивых оценок. Второй способ подтверждения — вывод, основанный на рассуждении. Если физическое восприятие истины невозможно, она выявляется с помощью логики и прошлого опыта.

Третий способ доказательства, достаточное доказательство, это знание, исходящее от безупречного человека. Он сам получил прямой опыт, его слова не противоречат писаниям, его побуждения чисты, а знание, которое он дает, приносит пользу человечеству, его опыт должен согласовываться с мнением мудрецов. Истина одна. Все доказательства истинности знания сводятся к тем же заключениям.

8. विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्॥८॥

Випарьяйо митхьйаа-джнаанам атад-руупа-пратиштхам

Ложное понимание — неправильное заключение об идее или объекте, истинная природа которого не согласовывается с этим заключением.

Вторая разновидность вритти, ложное понимание, может также основываться на восприятии внешнего объекта, но в этом случае мысленный образ не совпадает с реальностью объекта. Это бывает вызвано ложным восприятием, неправильным анализом восприятия или эго, мешающим восприятию. Это похоже на мираж в пустыне, но очень часто происходит в повседневной жизни. Очень часто суждение, выносимое о человеке или ситуации на основе ментального впечатления, очень и очень далеко от реальности.

9. शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः॥९॥

Шабда-джнаанаанупаатии-васту-шууньйо викалпах

Словесная иллюзия обусловлена отождествлением со словами, у которых нет основания в реальности.

Словесная иллюзия — это умственное впечатление, возникающее как реакция на слова, которые не основаны на факте. Если один человек называет другого глупцом, это только слова, вибрация воздуха. Но какую громовую мысленную волну это создает! Одно простое слово, всего лишь сочетание звуков, производит разрушение, ввергая физические и эмоциональные тела в хаос, уничтожая счастье и мир.

Человек не станет глупцом от того, что его назвали таковым. Если человека назвать ослом, у него не отрастут длинные уши и хвост. Конечно, вполне обычна гневная реакция на подобные утверждения, которые зачастую небезосновательны. Ум придает значение и нюансы словам, создавая иллюзорную реальность. Подобные реакции на ничего не значащие вибрации являются причиной бесчисленных человеческих бед.

Чрезмерное реагирование на слова и скачок к заключениям — слабости ума. Вритти, мысленные волны, нужно контролировать не только в процессе медитации, но и все время. Человек должен с определенной осторожностью относиться к похвале, потому что это. — тоже словесная иллюзия, а эго всегда готово воспользоваться любой возможностью, чтобы увидеть себя в лучшем свете или свое превосходство над остальными. Никто не испытывает того же, что и тот, кто говорит комплимент. Неизбежно маятник качнется в другую сторону и рано или поздно прозвучит критика. Но счастье не должно зависеть от похвалы или порицания, потому что при всех условиях, единственная реальность — это высшее Я, которое вне качеств и вне изменений.

Католики и протестанты конфликтуют в Ирландии, иудеи и арабы дерутся на Среднем Востоке. Во всех уголках мира есть те, кто видит свои отличия от других, вместо того, чтобы замечать общность. Неспособные контролировать свои мысленные волны, они попадают под воздействие слов, вызывающих поступки, которые неизбежно влекут ответную реакцию. Сильный ум не подвержен подобному влиянию. Чем слабее человек, тем меньше он контролирует словесную иллюзию. Проверьте себя в следующий раз, когда ощутите гнев или печаль. Устраните такое состояние рассуждением и отметьте изменения ума. Обретение свободы от словесной иллюзии необходимо для совершенствования в медитации так же, как и для укрепления ума.

Однажды великого индийского святого в присутствии его учеников оскорбил неверующий, который несколько раз ударил его по лицу. Ни один мускул не дрогнул у мудреца, спокойное выражение лица не изменилось — потому что он не отождествлялся со своей физической оболочкой. Его ум был сфокусирован на Боге. Вы способны представить себе силу этого ума? Свами Шивананда распростерся перед человеком, который хотел его убить, а Иисус простил тех, кто его распял. Какое бы зло им ни причинили они отвечали только мыслью, содержащей чистую любовь. Истинный учитель не реагирует гневно, потому что и оскорбление и похвала для него — одно и то же.

Контроль над мысленными волнами не означает подавления. Подавление вызывает яростные эмоции. По разным причинам люди переносят оскорбление, подавляя гнев или боль, улыбаясь и проявляя твердость характера. Ментальные волны следует не подавлять — им нужно дать выход. Они должны быть преобразованы и направлены на такие возвышающие занятия, как повторение мантр, упражнения, пение и медитация на противоположных, позитивных, мыслях. Смените гнев на любовь, а страдание — на радость.

10. अभावप्रत्ययालम्बना वृत्तिर्निद्रा॥१०॥

Абхаава-пратьйайааламбанаа вриттир нидраа

Та ментальная модуляция, которая включает в себя отсутствие какого-то бы ни было сознания в уме, называется сном.

В состоянии глубокого сна ум пуст. Это опыт пустотности, при котором ум не занят мыслями. Некоторые люди могут испытывать такое пустотное состояние ума даже с открытыми глазами. Но эту вритти не следует ошибочно считать состоянием сверхсознания, при котором наличествует полная концентрация, осознанность и реализация высшего Я.

11. अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः॥११॥

Анубхуута-вишайаасампрамошах смртих

Память — это удержание прошлого опыта.

Память, или смрити, присутствует, если впечатления, полученные умом, не исчезают навсегда и могут быть возобновлены в сознании. Когда человек выполняет действие сознательно, оно запечатлевается в уме. Если нет осознавания действия или события, его нельзя будет вспомнить. Память может являться результатом трех вышеназванных вритги — ложного понимания, словесной иллюзии и сна. Прошлые впечатления, существующие в уме, соответствуют тысячам лет жизни, но они не проявлены, и только тогда считаются памятью, когда выходят на поверхность сознательного понимания.

12. अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः॥१२॥

Абхьйааса-вайраагьйаабхьйаам тан-ниродхах

Их контроль (над читта вритти) проистекает из практики и непривязанности.

Различные формы ментальных модификаций, приносящих боль, можно контролировать двумя способами. Первый — это абхьяса, практика повторения. Изменение характера происходит только с образованием новых привычек. Второй способ ~ это непривязанность, или устранение эмоциональных реакций на ситуации или индивидуумов. Непривязанность не означает отсутствия любви или сострадания, она означает игнорирование эмоциональных мысленных волн. Вритти могут возникать, но за ними надо наблюдать без заинтересованности, а затем оставлять их.

13. तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः॥१३॥

Татра стхитау йатно бхьйаасах

Абхьяса — это непрекращающееся усилие для установления твердого контроля над мысленными волнами.

Чтобы освободить ум от различных мысленных форм, необходимо практиковаться регулярно в течение длительного периода времени. Существуют многочисленные средства, с помощью которых выполняется эта практика. Наряду с восемью пунктами раджа-йоги, приведенными здесь, существует множество иных форм практики, ведущих к той же цели Высшего Блаженства, включая и другие формы йоги, объясняемые в этой книге.

14. स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः॥१४॥

Са ту диргха-каала-наирантарьйа-саткарасевито дрдха-бхуумих

Практика обретает твердую основу, продолжаясь в течение длительного периода времени без перерыва и с искренней преданностью.

Если возникают перерывы в практике успокоения ума, или если усилия не прикладываются в течение многих-многих лет, результаты окажутся неустойчивыми и все достижения постепенно исчезнут. Практика должна быть постоянной, а кроме того должна выполняться ревностно. Успех достижим лишь в том случае, если есть истинное желание добиться цели.

15. दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसञ्ज्ञा वैराग्यम्॥१५॥

Дрштаанушравика-вишайа-витршнасьйа вашикаара самджиаа ваираагьйам

Вайрагья, или непривязанность, — это состояние сознания, при котором стремление обладать видимыми и невидимыми объектами контролируется усилием воли.

Непривязанность — состояние ума. Это — равнодушие к объектам мира. Оно включает в себя неподверженность приязни и неприязни. Когда бы ум ни ощутил вкус определенного чувства удовольствия, он привязывается к нему. Ум вспоминает опыт и жаждет его повторения. Это — желание, которое вызывает боль. Состояние вайрагьи не обязательно означает отказ от жизни в обществе, оно заключается в отделении себя от связывающих эмоций этой жизни.

Отречение является замечательным средством для достижения вайрагьи. Отказываясь от объектов чувств, ум быстро успокаивается. Но лучше помнить о том, что непривязанность не является синонимом необладания. Человек может не иметь ничего, но быть полным желаний. Если человек обожает вишневое мороженое, можно связать ему руки и заткнуть рот, но его ум будет по-прежнему стремиться к этому удовольствию.

В основе вайрагьи лежит внутреннее осознание бессмысленности внешнего мира. Тогда объекты и желания автоматически отпадают. Но отречение не означает бегства от общества, обязанностей и ответственности, как иногда считают. Оно означает выполнение собственных обязанностей бесстрастно и без привязанности.

16. तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम्॥१६॥

Тат парам пуруша — кхьйаатер гунаваитршньйам

Высочайшее состояние непривязанности происходит от знания Пуруши, оно отвергает даже три качества природы.

Истинная вайрагья — это идентификация единственно с Пурушей. Пуруша — это высшее Я, так же почитаемый, как Брахман в джняна-йоге. Он непроявлен и лишен качеств. Он — то всепроникающее Высшее Существо, которое присутствует в душе каждого человека. Его нужно отличать от Пракрита, первоматерии, заключающей в себе различные аспекты мира. Пракрита обладает Гунами, или качествами, как то: тамас — инерция, или летаргия, раджас — страсть, или активность, и саттва — чистота.

При высшей непривязанности нет отождествления с ограничивающими обстоятельствами, которые определяют индивидуума. Даже эти три качества отбрасываются, когда источник знания осознается в качестве высшего Я. Тот, кто претендует на святость, привязан к своим качествам чистоты и доброты. Если он считает себя грешником, то отождествляется с качеством духовной летаргии, которая вызывает дурные поступки. На духовном пути тамас последовательно замещается раджасом, то есть хорошие поступки приходят на место пассивности. Далее человек уравновешивается приобретением саттвичных, или чистых, качеств. Затем и чистота оказывается за пределами нашего опыта, человек обретает покой в высшем Я, поскольку Пуруша не ограничен, а потому пребывает вне трех качеств Пракрита.

17. वितर्कविचारानन्दास्मितारूपानुगमात्सम्प्रज्ञातः॥१७॥

Витарка-вичаараанандаасмитаарупаанугамаат сампраджнаатах

Сампраджната самадхи (самадхи с сознанием) сопровождается размышлением, различением, блаженством и осознанием индивидуальности.

Самадхи, состояние сверхсознания, бывает двух видов. Первый, сампраджната, означает «с семенем», и это состояние отличается полной концентрацией и ощущением блаженства, но двойственность все еще присутствует. Здесь остается осознание объекта медитации как отделенного от медитирующего индивидуума. Второй вид, асампраджната самадхи, как говорится, «бессемянный». Это — высочайшее состояние сознания, в котором нет дуальности и медитирующий полностью слит с Пурушей.

Благодаря сампраджната самадхи приходят все силы контроля над элементами и, таким образом, над природой. Знание является силой, и когда человек обладает знанием о чем-либо, он обладает властью над этим. Например, тот, кто медитирует на звездах, может забыть обо всем, кроме них, но до тех пор, пока остаются вритти, существует дуальность. В состоянии концентрации, даже если нет слияния, обретается знание звезд, а следовательно, силы астролога. Чтобы контролировать любой элемент или его модификацию, человек должен сконцентрироваться на нем, и тогда вместе с медитацией приходит сила.

Те существа, которые называются ангелами, или дэвами, это — создания, которые благодаря своим благим поступкам и медитации достигли места, или плана, где они могут наслаждаться и использовать свои силы. Многие считают такое состояние высшей целью, но это не так. Все еще существует дуальность, чувство индивидуальности. Неважно, насколько чисто эго, до тех пор, пока оно существует, оно должно быть превзойдено, чтобы знающий, знание и познание слились воедино. Сампраджната самадхи — это не сам конец, а состояние, обретаемое на пути. Существуют четыре их вида.

1. Савитарка: медитация на элементах во времени и пространстве.

2. Нирвитарка: медитация на элементах вне времени и пространства.

3. Сананда: медитация на уме, сопровождающаяся чувством блаженства.

4. Сасмита: отождествление с бескачественным эго.

Когда ум фиксируется на грубом внешнем элементе или объекте и медитирует на нем, это называется савитарка-медитацией. Витарка означает «вопрос», савитарка «с вопросом». Поскольку она не обладает реальностью, вся материя — субъект для вопросов и открыта для исследования с помощью обращения к способности рассуждать. При такой медитации тщательно исследуются элементы и Вселенная, так что они делятся своими тайнами и силами с медитирующим.

В своих исследованиях материи ученые применяют этот метод. Они концентрируются на элементе и проводят эксперименты, чтобы распознать его природу. Так, они нашли способ расщепления атома и использования его энергии в конструктивных или деструктивных целях, современный человек теперь может нажать кнопку и взорвать водородную бомбу.

Знание чего-либо не только дает контроль над этим, но также и над теми, кто не обладает таким знанием. Человек покупает определенную марку зубной пасты, его выбор обусловлен невежеством — рекламщики знают человеческие слабости. Они утверждают, что такой-то товар обеспечит большую сексуальную привлекательность, чем другой, играя, таким образом, на слабости ума. Каждый манипулирует силой подобным образом. Политиканы концентрируют свои энергии на одурачивании друг друга и публики. Они приходят с такими мантрами, как «Закон и Порядок», «Мир и Честь», бомбардируя публику своей энергией с целью установить контроль над умами масс. Даже некоторые йогины и свами используют такие примитивные уловки и приспособления, как тигровые шкуры, тюрбаны и бороды, призванные поразить воображение, а следовательно, и ум. Если ум можно обмануть, его можно контролировать.

Обретение власти над элементом — это не чудо, а всего лишь знание его секрета. Лабораторные эксперименты, по сути, являются научной медитацией. Когда ученый обнаруживает причину того или иного загадочного недуга, он затем использует полученные данные как базис, на котором основано лечение. Он пытается разгадать тайны природы, чтобы управлять и контролировать ее энергии. Святой обладает прямым знанием о том, как раскрыть эту энергию. С помощью концентрации на одном элементе и исключении всех остальных он обретает прямое знание. Это — савитарка медитация. Ее целью является обретение сил. Но человек никогда не идет дальше этого.

Когда медитация совершается на тех же физических элементах, но они изолированы от времени и физического пространства и считаются находящимися в естественном состоянии, это называется нирвитарка, при отсутствии вопроса. Это способ приближения, практикуемый в кундалини-йоге. Это — тип самадхи, достигаемый с помощью медитации на более тонких энергетических силах, чакрах, визуализациях и символах. При медитации на чакрах, или физических центрах, и соответствующих им элементах не ставятся никакие вопросы. Элементы и центры, находящиеся в этом тонком состоянии, напрямую визуализируются. Они не существуют в материальном мире, то есть находятся вне времени и пространства. Таким образом, объект медитации является частью медитативного процесса как такового. Вопросы и экспериментирование не используются, отсутствуют также мысли о значении и силах. Присутствует только различение с целью поддержания концентрации на выбранном образе или звуке. Контроль над элементами и обретение силы приходят в качестве дополнительного преимущества. Они не являются целью.

Самана пранаяма, процесс, с помощью которого очищаются астральные каналы, служит еще одним примером медитации нирвитарка. Это дыхательное упражнение, выполняемое при одновременной концентрации на психических центрах, соответствующих им элементах и использовании соответствующей элементу первоначальной энергии Звука. Человек отделяет элементы от времени и пространства и непосредственно использует их энергию вибраций для очищения тонких астральных каналов. Повторяя семенной звук РАМ, человек имеет дело не с фактическим зажиганием огня, а с его тонкой энергией.

Благодаря контролю над тонкими элементами человек может совершать чудеса с точки зрения обычных людей, но это не обязательно означает прогресс на духовном пути. Ум, сконцентрированный таким образом, фиксирован на нереальных и ограниченных объектах, а не на Самости. Медитация на элементах может только принести силы. Она не принесет освобождения. Как разряжающаяся батарея или уменьшающийся банковский счет, силы истощаются. Чем выше силы, тем больший заряд используется. Когда они исчезают, человек должен — в следующей жизни — вернуться к началу духовного пути.

Обретение сил не приносит освобождения. Они ведут только к наслаждению в этой жизни и усилению потребности в этом наслаждении. И все завершается страданием. Даже если кто-либо обретает могущество, достаточное для того, чтобы стать царем небес, он не может оставаться там вечно. Силу, как и красоту, нельзя удержать навечно.

Третьим видом сампраджната самадхи является сананда. Элементы, в или вне времени и пространства, все в конце концов растворяются в уме. Ум покоится в состоянии блаженства как собственный объект медитации. Человек может не желать продвигаться дальше, поскольку испытывает сильнейшее наслаждение. Но это — только вкус высочайшего наслаждения, поскольку все еще присутствует отождествление с плодами медитации. Дуальность существует в сильнейшем наслаждении состояния блаженства.

Когда человек подносит цветы к статуе гуру, преданный предлагает один физический элемент другому. Существует знание об обоих как о конкретных физических сущностях, но ни одна из них не важна. Важна же концентрация ума, фиксированного на внешнем объекте. Это — савитарка. Поклоняется ли человек живому гуру или статуе, не имеет значения. Оба — внешние и вторичные по отношению к состоянию ума почитателя, которое остается тем же.

Внутренняя медитация на гуру, лицезрение его вне времени и пространства внутри себя требуют большей концентрации. Если человек помещает его в сердце и мысленно предлагает цветок, это — нирвитарка. Ни тело, ни внешний объект не привносятся в игру. Единственно лишь ум участвует в поклонении с ментальным предложением цветка.

В сананда цветок забыт, а гуру ассоциируется с Богом. На этом этапе гуру не отделим от медитирующего, предыдущее разграничение теперь распознается как производное ума. Когда идея о разделенности устранена и мысленные волны стихли, ментальная и эмоциональная оболочки оказываются преодолены. Медитарующий ощущает высшее блаженное знание: почитаемая божественность неотделима от него самого.

В последней стадии, сасмита, сам ум продолжает являться объектом медитации, которая углубляется до тех пор, пока не останется только осознание индивидуальности в ее наиболее очищенной форме, бескачественного эго. Бескачественный эгоизм — это отождествление с высшим Я, в то время как эгоизм качественный — это отождествление с ограничивающим обстоятельством ложного качества. Последнее вызывает появление таких утверждений, как «Я — свободная женщина», или «Я — юрист». При действительной свободе единственное, что остается, это — «я». В сасмита самадхи пища, витальная и ментальная оболочки отсекаются. Интеллектуальная оболочка, чистейшее состояние эго, остается в качестве преобладающего. Сознавая только собственное чистое эго и Бога, ищущий все еще находится в состоянии двойственное™.

Несмотря на то, что на этом этапе возможно слияние с природой, окончательная цель все еще не достигнута. Человек по-прежнему чувствует отделенное™ от высшего Я. Если он умрет, находясь в этом состоянии сознания, слияния с Абсолютом не произойдет. Он станет высокоразвитым ангелом, все еще субъектом кармы и тонкого эго. Как Свами Шивананда, он возродится святым и будет нуждаться только в одном слове, которое позволит проявиться в нем Богу.

Вышеописанные стадии являются фазами сампраджната, самадхи с семенем. Их различия основаны на достигнутом уровне, на прогрессе в концентрации и на отделении от физического эго. Как только физическое эго исчезает, в сознании начинают доминировать психические центры и элементы. Элементы, от грубого к тонкому, затем сливаются с умом, который становится своим собственным объектом медитации. С достижением чистого состояния эго человек освобождается от физического, астрального опыта, или опыта блаженства. Сознание пребывает в индивидууме в своей самой чистой форме, которая остается отделенной от объекта медитации, так же, как отражение солнца отделено от солнца.

Это очень сложный момент для духовно ищущего. Он достиг той стадии развития, когда духовные силы брошены к его ногам. Природа будет тянуть его назад до тех пор, пока у него остается хотя бы маленькое эго. Человек проверяется обретением сил, сверхчувственных опытов, препятствий и давления. Не отвлекайтесь внешними силами. Желаемы они или нет, они появляются естественно, как следствие йоги, на пути. Затем люди неожиданно приходят за советом и консультацией. Это — период проверки для эго. Выполняя свои обязанности, нельзя ждать награды. Этот уровень достижим только после длительной эволюции в течение нескольких жизней. Нужно стремиться к бескачественному опыту состояния асампраджната, в котором отсутствует дуализм.

18. विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः॥१८॥

Вираама-пратьйайаабхьйааса-пуурвах: самскаара-шешо ньях

Асампраджната самадхи (бессемянное состояние) достижимо, когда исчезает всякая ментальная активность, а в уме остаются лишь непроявленные впечатления.

Асампраджната, или бессемянное самадхи, станет более ясным при понимании семи бхумик, состояний сознания, ведущих к самореализации. Вот они:

1. Субхеча, стремление к правде. Человек осознает свое состояние невежества и искренне желает обрести духовное знание.

2. Вичарана, правильное исследование. Человек осознает бесполезность мира и искренне и глубоко ищет истину.

3. Тануманаса, усмирение ума. Ум теряет интерес к объектам мира и интенсивно стремится к познанию души. Это соотносится с последними состояниями савитарка и нирвитарка.

4. Cammeanammu, чистота ума. Все ментальные модификации сведены к отождествлению с высшим Я. Это соотносимо с сананда и сасмита.

5. Асамсакти, состояние непривязанности. Медитирующего ничто в мире не затрагивает, благодаря его знанию высшего Я.

6. Падартхабханава, знание истины. Карма полностью исчерпана, и внешние предметы не возникают.

7. Турия, состояние освобождения. Йогин видит Бога везде. Он не выполняет действий, поскольку это состояние длится недолго, пока тело и оболочки полностью не сгорают.

Асампраджната самадхи начинается с пятой стадии сознания и характеризуется отсутствием мысленных волн. Когда мысленные волны акгавны, они проявляются как самскары, или впечатления ума. Они могут также существовать в пассивном состоянии. Когда человек медитирует в сампраджната, что соотносится с третьей и четвертой стадиями сознания, волны успокоены, но не отсутствуют. Уйдя глубоко в подсознание, они со временем проявятся в виде желаний. Они подобны семенам, помещенным в стеклянную банку. Несмотря на то, что семена временно спят, они хранят потенциал для будущего возрождения.

Поэтому человек, находящийся на четвертой стадии, никогда не достигнет освобождения, прежде чем не двинется дальше. Ему также грозит опасность упасть с тех высот, которых он достиг. Не важно, как высоко находится человек, возможность падения всегда существует. Четвертая стадия подобна духовному горному пику, и человек не может вечно удерживаться на нем. До тех пор, пока природа и сознательная концентрация не преодолены и не достигнуто бессемянное асампраджната самадхи, существует возможность падения.

Требуются большие силы и контроль для того, чтобы достигнуть состояния сверхсознания. Без соответствующей подготовки легко впасть в летаргию. Человек может быть захвачен мыслью, что это — самадхи, так же, как легкую боль в спине иногда по ошибке принимают за пробуждение кундалини. Спящий человек и тот, кто находится в состоянии сверхсознания, внешне похожи, потому что энергия на низшем уровне напоминает энергию на высшем. Когда лопасти вентилятора вращаются с большой скоростью, кажется, будто они совсем не двигаются.

Крайние степени чего-либо очень похожи друг на друга. Темноту нельзя увидеть — так же, как и самый яркий свет. В крайней летаргии нет ни действий, ни желаний. Человек, который спит, не хочет есть, зарабатывать деньги или идти на вечеринку. Желания отсутствуют. Это — то же, что есть в асампраджната самадхи, несмотря на то, что такое состояние — верх осознания. Человек не хочет ни чувственного, ни сексуального опыта. Единственная разница заключается в том, что в глубоком сне в банке все еще остаются семена, и утром они прорастут в виде желаний.

Когда ум пуст, а мысленные волны и впечатления полностью исчезли, это — бессемянная асампраджната. Не осталось семян, чтобы проявиться в форме желаний или тенденций.

Тенденции обладают силой творить. Кто сделал одного человека мужчиной, а другого женщиной? Только собственные мысленные представления. Душа — не мужчина и не женщина. Когда ум начинает действовать и хочет вести себя, как женщина, он создает подходящее для таких тенденций тело. До тех пор, пока есть мысленные впечатления и тенденции, будут и реинкарнации. Тенденция эго должна быть отброшена, поскольку эго, тоже иллюзия. Майя проецирует качества на индивидуума. И человек считает себя высоким или толстым, мужчиной или женщиной, талантливым или глупцом. Когда все подобные представления, как позитивные, так и негативные, будут преодолены, остается лишь душа.

Асампраджната самадхи — состояние слияния с Абсолютом, которое лежит за пределами знания. Любой объективный опыт — это знание. Если кто-либо видит Кришну, это — объективное знание. Тем не менее, если кто-либо знает, что он есть Кришна, это — вне знания. Тогда больше нет семени, и ничто не может его затронуть.

19. भवप्रत्ययो विदेहप्रकृतिलयानाम्॥१९॥

Бхава-пратьйайо видеха-пракртилайаанаам

(Асампраджната самадхи может быть достигнуто) от рождения (теми, кто прежде достиг) бестелесности, или слияния с Пракрити.

Высочайшее состояние самадхи не достигается в течение одной жизни. Нужны многие инкарнации для того, чтобы произвести многочисленные корректирующие улучшения, необходимые для проявления Бога в ищущем. Многие из тех, кто достиг асампраджната самадхи, совершил большую часть работы в предыдущих жизнях и вернулся только для того, чтобы достигнуть окончательной цели. Некоторые уже обрели уровень дэва, высокоразвитого духовного существа, не существующего в физической форме. Или их развитие уже позволило им слиться с Пракрити, когда медитация на элементах природы стала совершенной. В любом случае, слияние с высшим Я — это все, что остается обрести.

20. श्रद्धावीर्यस्मृतिसमाधिप्रज्ञापूर्वक इतरेषाम्॥२०॥

Шраддха-виирьйа-смрти-самадхи-праджнапуурвака итарешам

Для других асампраджната самадхи достижимо с помощью веры, энергии, памяти и ревностного осознавания.

Для других высочайшее состояние достижимо с помощью искренних усилий, прилагаемых в течение всей жизни, как и с помощью усилий в прошлых жизнях. Вера — это твердая убежденность в существовании истины, и в том, что она достижима и будет достигнута. При таком позитивном отношении неудача исключена. Энергия, или воля, это то движущее средство, которое позволяет человеку идти по пути, возвращает на прежнее место после неудач и придает смелости в трудное время. Вспоминание — это выведение на поверхность ума прошлых духовных самскар, которые придают силы ищущему на пути к его цели. Ревностное осознавание — это сфокусированное усилие ума, интенсивное интеллектуальное погружение, необходимое для слияния с Высшим.

21. तीव्रसंवेगानामासन्नः॥२१॥

Тиивра-самвегаанаам асаннах

Освобождение наступает быстро, когда сильно желание достичь его.

Чем сильнее желание освобождения от уз этого мира, тем быстрее цель будет достигнута.

22. मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः॥२२॥

Мрду-мадхьйаадхимаатратваат тато пи вишешах

Желание освобождения может быть слабым, средним или сильным.

Интенсивность желания освобождения является отражением усилия, приложенного к его достижению. Это же касается и успеха чьих-либо стремлений к проявлению Бога в себе.

23. ईश्वरप्रणिधानाद्वा॥२३॥

Ишвара-пранидхаанаад ва

(Успех быстро приходит к тем, кто) предан Ишваре (Богу).

В то время, как Пуруша (Брахман, или высшее Я) является абстрактным принципом Бога в его чистейшей абсолютной форме, Ишвара — это Бог, воспринимаемый как обладающий любовью, добротой, милостью, всезнанием и — как следствие — могуществом. Поскольку мозг человека слишком ограничен для того, чтобы сфокусироваться на абстракции, большинство людей фокусируются на его проявленной форме, Ишваре. В западной традиции к нему обычно обращаются как к Богу, или Иегове. В индийской традиции он почитается в различных формах, таких как Вишну, или Хранитель, Рама, Праведный, Дурга, Божественная Мать. Эти различные божества являются не разными богами, а одним Ишварой, единым Богом, который настолько могуществен, что может выражать себя в стольких формах, сколько требуется для индивидуумов различных темпераментов, — чтобы помочь каждому сфокусироваться на Высшем.

Таким образом, самадхи приходит быстрее всего к тем, кто погружается в сознание Бога, хотя они могут видеть его. Это означает, что они обладают религиозной преданностью и самоотречением, предавая себя воле Бога.

24. क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः॥२४॥

Клеша-карма-випаакаашайаир апараамрштах пуруша-вишеша Ишварах

Ишвара — это тот определенный центр Божественного Сознания, который не затрагивается нищетой, кармой или желаниями.

Ишвара ~ это бессмертное высшее Я, или Пуруша, обладающий формой. Он ощущаем как бытие и в то же время он полностью не затронут невежеством несчастья, законом причины и следствия и стремлениями. Для него не существуют такие противоположности феноменального мира, как удовольствие и боль.

25. तत्र निरतिशयं सर्वज्ञवीजम्॥२५॥

Татра ниратишайам Сарваджпа-биджам

В нем лежит зерно всеведения.

Бог, или Ишвара, не является просто всезнающим, он — само знание. В единстве с ним обретается высшее знание. Это относится не исключительно к интеллектуальному знанию, но также и к знанию всей Вселенной, получаемому с помощью мудрости и интуиции.

26. पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात्॥२६॥

Саэша пуурвешаам апи гурух кааленаана-вачнхедат

Не ограниченный временем, Он — учитель всех остальных учителей, с самых древних времен.

Высший учитель — это высшее Я, Пуруша. Все древние святые, такие как Иисус и Будда, реализовали высшее Я. В то время, как у них были земные учители, Источник их обширного знания находился не на этом плане. Существуя в состоянии сверхсознания, они обладали прямым доступом к Истине, тому знанию, которое является абсолютным.

27. तस्य वाचकः प्रणवः॥२७॥

Тасьйа ваачаках пранавах

Он проявляется в слове ОМ.

ОМ (АУМ) — священное слово индуистов, одно из слов, известных с древности. Более чем 5000 лет назад, и может быть гораздо раньше, в древнем Шумере, ОМ было известно и использовалось в качестве тайного слова шумерскими мистиками и священниками.

Когда племена индоариев двигались на Восток, из Шумера в Северную Индию, они несли с собой драгоценное и священное слово ОМ. В самых древних из известных индийских писаний ОМ всегда занимало особое место. Почти все мантры и гимны начинаются и заканчиваются с ОМ. ОМ также используется само по себе в качестве мантры и считается самой могущественной из них.

Существуют бесчисленные истории, все еще распространенные в Индии, о том, что если человек сумеет произносить ОМ с правильной вибрацией и должной концентрацией, он обретет все сиддхи, то есть силу совершать различные чудеса, такие как врачевание людей, вызывание дождя или хождение по воде.

В современной Индии предлагаются и рациональные объяснения чудесной силы ОМ. Например, Свами Шивананда, который был практикующим доктором медицины, прежде чем стать йогином, разъясняет, что благодаря постоянному воспеванию ОМ, вибрации, возникающие в носовых полостях стимулируют активность гипофиза и шишковидного тела — их действие подобно массажу. Поскольку эти органы имеют большое значение в психологическом и физиологическом функционировании человека, это отчасти объясняет тайну слова ОМ.

Невозможно описать абсолютное значение ОМ, считается, что только просветленный способен понять его полностью. Его вибрации равнозначны слиянию с Божественным. ОМ — сама Высшая Реальность. Это — то же, что Сат-Чит-Ананда, или Бытие — Сознание-Блаженство Абсолюта.

Все вибрации, а следовательно, все языки, входят в амплитуду ОМ. Слово и мысль, имя и форма, не могут быть разъединены, поскольку слово — это мысль, проявленная с помощью голосовых связок. Каждая мысль обладает соответствующим словом некоторого вида, так же, как и весом, силой, формой и энергией. ОМ заключает в себе все языки, все мысли. Это — Первоначальная Вибрация и Божественная Сила.

28. तज्जपस्तदर्थभावनम्॥२८॥

Таджджапас тад-артха-бхааванам

Постоянное повторение ОМ и медитация на его значении (ведет к самадхи).

Сосредоточиться на абстрактном сложнее, чем на конкретных образах Бога. Тем не менее — поскольку повторение ОМ вызывает мысленные волны, соотносящиеся с Высшими волнами, — это прямой путь к самадхи.

Свами Шивананда неизменно подчеркивал силу и славу ОМ. В «Божественном блаженстве», своем величайшем собрании духовных эссе, он пишет: «Живите в ОМ. Медитируйте на ОМ. Вдыхайте и выдыхайте ОМ. Мирно покойтесь в ОМ. Найдите прибежище в ОМ».

29. ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च॥२९॥

Татах пратьйак-четанаадхигамо пй антараайаа-бхаавас ча

С (повторением ОМ) обретается просветляющее обращение внутрь и устранение всех препятствий.

Благодаря медитации на ОМ, величайшей из мантр, становится возможной реализация высшего Я. Это происходит потому, что вибрация ОМ устраняет препятствия на пути и ведет к реализации высшего Я, существующего внутри каждого индивидуума.

30. व्याधिस्त्यानसंशयप्रमादालस्याविरतिभ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः॥३०॥

Вьйаадхи-стьйаана — самшайа — прамаадааласьйаа — вирати-бхраанти-даршанаалабдхабхууми-катваанавастхитатвааничитта-викшепаас те нтараайаах

Препятствиями к осуществлению самореализации являются болезнь, умственная апатия, сомнения, безразличие, лень, жажда удовольствий, заблуждение, невозможность практиковать и поддерживать концентрацию, беспокойство ума, вызванное рассеянностью.

Если тело нездорово, космическое сознание не может быть достигнуто. Практикуя асаны и пранаяму, тем самым устраняете болезни и поддерживаете бдительность. Сомнения и различные ментальные препятствия рассеиваются благодаря духовному опыту, который приходит в медитации. Когда кажется, что вы остановились в своем развитии, особенно необходимо упорно практиковаться. Постижение йоги, как и любой вид обучения, никогда не происходит ровно, существуют взлеты, падения и равнины. Помните об этом, не теряйте присутствие духа и знайте, что все ищущие сталкиваются с теми же самыми препятствиями. Их надо воспринимать как испытания, которые стимулируют рост возможностей, развивающих силу. При регулярной практике ум постепенно исправляет себя.

31. दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः॥३१॥

Дух кха-даурманастйаангамеджайатва-швааса-прашваасаа викшепа-сахабхувах

Умственная боль, депрессия, физическая нервозность и прерывистое дыхание — симптомы рассеянного состояния ума.

Это внешние признаки внутреннего состояния человека. Они являются результатом вышеупомянутых препятствий к медитации. Такова жизнь многих тысяч людей, которые никогда не занимались духовными практиками, такими как медитация и йога. От таких симптомов можно полностью избавиться, повторяя слово ОМ, предавая себя Богу и регулярно практикуясь. Даже тогда, когда естественный энтузиазм идет на убыль, продолжение ежедневной обычной духовной практики укрепляет волю и создает позитивные духовные привычки, или самскары. В свое время любое испытание окажется позади и медитация будет предпринята с обновленными силами.

32. तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः॥३२॥

Тат-пратишедхаартхам-ека-таттваабхьйаасах

Чтобы устранить эти препятствия, человек должен медитировать на аспект Истины.

Ищущему необходимо избрать одну из многих форм медитации, сфокусировав свой ум на определенном специфическом объекте концентрации или воплощении совершенства. Если он станет прыгать от одного объекта к другому, спокойствие ума никогда не будет достигнуто. Нужно не только сосредоточиваться на одном объекте во время каждого занятия, но это должен быть один и тот же объект из года в год. Это единственный способ сконцентрировать лучи ума и усовершенствоваться в однонаправленности.

33. मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्॥३३॥

Маитри-карунаа-мудитопекшаанаам сукха-дух: кха-пуньйаапуньйа-вишайаанаам бхааванаатас читта-прасааданам

Ум становится чист благодаря культивированию дружелюбия, доброты, сострадания и равнодушия к счастью, греху и добродетели.

Обуздание ума требует развития доброй воли и универсальной любви ко всему. Любое негативное чувство или идентификация с дуальностью плохое-хорошее, уничтожает мир ума.

34. प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य॥३४॥

Праччхардана-видхааранаабхьйаам ваа праанасья

Это также достигается с помощью выдоха и задержки дыхания.

Воздадим должное практике пранаямы как методу очищения. Регулирование дыхания обеспечивает контроль над мысленными волнами, поскольку контроль дыхания прямо связан с контролем ума. Существуют многочисленные упражнения пранаямы, каждое из которых оказывает особый эффект на нервную систему и душу.

35. विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी॥३५॥

Вишайаватии ваа правриттир утпаннаа манасах стхити-нибандхании

Невозмутимость ума легко достигается, когда высшие чувства приходят в действие.

Концентрация на высших объектах чувств, таких как анахата, или внутренние звуки, успокаивает ум.

36. विशोका वा ज्योतिष्मती॥३६॥

Вишокаа ваа джьйотишмати

Также надо концентрироваться на внутреннем сиянии, поскольку оно ~ вне страдания.

Здесь Патанджали дает методики, которые можно использовать для контроля над вритти, мысленными волнами. Один из возможных объектов медитации — визуализированный свет, в области сердца или в пространстве между бровями.

37. वीतरागविषयं वा चित्तम्॥३७॥

Вита-рага-вишайам ваа читтам

Также фиксируйте ум на том, кто преодолел человеческие страсти и привязанности.

Другим высоко ценимым объектом медитации является святой или провидец, который достиг освобождения. Изображение возвышенной души, такой как Свами Шивананда, Будда или Иисус, может находиться на алтаре или другом месте медитации. На нем можно сосредоточиться визуально или ментально.

38. स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा॥३८॥

Свапна-нидра-джнаналамбанам ва

Также медитируйте на знание, обретенное в сновидениях или глубоком сне.

Много раз Истина проявлялась сверхсознанием во время сна. Обычно информацию, полученную во сне, человек забывает, она используется только подсознанием. Но если медитировать на это знание сознательно, можно достигнуть большого прогресса на пути.

39. यथाभिमतध्यानाद्वा॥३९॥

Йатхаабхимата-дхьйаанаад ва

Также медитируйте на том, что приемлемо.

Патанджали дает только некоторые из многих техник медитации. Ищущий должен избрать одну, соответствующую его темпераменту, и придерживаться этого метода, пока не достигнет освобождения.

40. परमाणुपरममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः॥४०॥

Парамаану-парама-махаттваанто сьйа вашикаарах

(Таким образом, йогическое) мастерство растет от малейшего атома до бесконечности.

Йогин, когда он совершенен, не имеет ограничений. Он — хозяин Вселенной, со всеми ее формами.

41. क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृग्रहणग्राह्येषु तत्स्थतदञ्जनता समापत्तिः॥४१॥

Кшина-врттер абхиджнаатасьева манер грахиитр-грахана-граахьйешу татстха-таданджанатаа самаапаттих

У человека, который контролировал вритти с помощью медитации, происходит слияние восприятия, воспринимаемого и воспринимающего, подобно тому, как хрусталь принимает цвет фона.

Когда волны ума контролируются, возникает полное объединение субъекта, объекта и взаимоотношений между ними. Хрусталь не имеет собственного цвета, но, если его поместить на цветную поверхность, он принимает и отражает ее цвет. Чистый ум, отказывающийся от собственной формы, принимает форму объекта медитации.

42.

Татра шабдаартха-джнаана-викалпаих самкиирнаа савитаркаа

Савитарка самадхи — это состояние, в котором ум перемещается между знанием, основанным на словах, истинным знанием и знанием, основанным на чувственном восприятии или рассуждении.

Савитарка самадхи известно как самадхи с рассуждением. Это низший уровень самадхи, в котором присутствует совершенная концентрация, но медитирующий фокусируется на природных элементах и использует свои интеллектуальные возможности. Чистота различных уровней знания все еще требует совершенствования.

43. स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का॥४३॥

Смрти-паришуддхау сварупа-шууньеваартха-маатра-нирбхаасаа нирвитаркаа

Нирвитарка самадхи — это состояние, в котором память очищена и ум, свободный от субъективности, отражает истинное знание.

Нирвитарка самадхи — это самадхи вне рассуждений. Это медитация на абстрактном объекте, таком как чакры, или символы. Источники знания уже перестают смешиваться. В савитарка самадхи происходит некая путаница между обсуждаемым элементом и низшими формами знания. В нирвитарка самадхи обсуждаемый элемент или интеллектуальная аргументация отбрасывается. В обоих случаях имеет место опыт блаженства, но здесь ~ полное знание субъекта и объекта.

44. एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता॥४४॥

Этайаива савичаараа нирвичаараа на суукшмавишайаа вьйаакхьйаатаа

Этим (что установлено в предыдущих двух сутрах) самадхи с исследованием, самадхи без исследования и то, что еще более тонко, объясняется.

Здесь Патанджали разграничивает разные виды сампраджната самадхи. Они включают в себя формы, которые вызывают или не вызывают исследование, ментальный процесс отражения. Или они могут включать в себя уровни, где медитация происходит на все более тонких объектах!

45. सूक्ष्मविषयत्वं चालिङ्गपर्यवसानम्॥४५॥

Суукшма-вишайатвам чаалинга-парьйавасаанам

Состояние самадхи с тонкими объектами простирается так же далеко, как и уровень непроявленности.

Это означает, что шкала тонкости объектов медитации неограничена — фактически так же, как и само непроявленное состояние. Тем не менее объекты остаются отделенными от медитирующего, следовательно, все еще присутствует дуальность.

46. ता एव सवीजः समाधिः॥४६॥

Таа эва сабиджах самаадхих

Все это составляет медитацию с «семенем».

Все формы самадхи, полученные с помощью медитации на внешнем объекте, остаются медитациями сабиджа, «с семенем». Неважно, каков уровень тонкости — медитирующий все еще остается внутри реальности Пракрита, где существуют взаимоотношения субъект — объект.

47. निर्विचारवैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः॥४७॥

Нирвичаара-ваишаарадъйе дхьйаатма-прасаадах

С обретением высшей чистоты в самадхи без исследования приходит просветление.

Только когда медитирующий достигает того состояния самадхи, в котором больше не происходит процесс исследования, и очищает себя, наступает реализация. Уровни самадхи, через которые он проходит до этой окончательной цели, являются очень благоприятными и дающими блаженство, многие силы проявляются на этих уровнях. Но даже такой благоприятный опыт ищущий должен воспринимать как препятствие, поскольку, невзирая на его благоприятность, он должен быть преодолен ради слияния с высшим Я.

48. ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा॥४८॥

Ртамбараа татра праджнаа

Знание, которое обретается, — состояние Абсолютной Истины.

Все дуальности, все относительное исчезает. Интуитивное понимание замещает все остальные формы знания.

49. श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात्॥४९॥

Шрутаанумаана-праджнаабхьйаам аньйа-вишайаа вишешаартхатваам

Знание, полученное с помощью выводов и доказательств, не сравнимо с тем, что получено в высших состояниях сознания, поскольку оно ограничено определенным объектом.

Это — отсылка назад, к седьмой сутре, которая дает определение истинного знания. Даже если знание получено с помощью интеллектуального процесса или в качестве утверждения великого святого, оно является ограниченным, и стоящим ниже, чем непосредственный опыт. Поэтому непосредственный опыт — это интуитивное неограниченное знание Пуруши, или высшего Я.

50. तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी॥५०॥

Тадж-джах самскааро ньйа-самскаара-пратибандхии

Результатом (этого знания) является то, что его самскары заменяют собой все другие.

Прямое знание Бога затмевает все другие формы знания, и в его свете прошлые самскары и впечатления исчезают.

51. तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्वीजः समाधिः॥५१॥

Тасьйаапи ниродхе сарва-ниродхаан нирбииджах: самаадхих

Когда даже это подчинено, наступает «бессемянное» состояние самадхи.

Это кульминационный пункт эволюции садханы, духовной практики. Когда последние семена кармы сожжены и даже вритти прямого восприятия Бога подчинена, тогда наступает самадхи бессемянного типа. Это последняя фаза асампраджната самадхи. Медитирующий, проведя много жизней в самосовершенствовании, больше не нуждается в физической форме и вскоре входит в махасамадхи, и тогда он сливается с Богом.