Медитируем стоя

Ци и меридианы

Мир, в котором мы живём, полон Ци, которая присутствует везде: на небе, на земле, в каждом живом существе, в деревьях, в камнях, в водных и воздушных потоках. Ци выражает идею фундаментальной субстанции, которая лежит в основе устройства Вселенной, где всё существует благодаря её видоизменениям и движению.

Иероглиф «Ци» не имеет прямых аналогов в западной философской традиции, и поэтому трактуется достаточно широко: жизненная сила, энергия, дух, воздух, дыхание и т. д.

Китайская медицина полагает, что в теле человека присутствует два типа Ци. Первый тип — прародительская Ци, её называют Пренатальной (или Изначальной). Есть ещё одно название этого вида Ци — Прежденебесная Ци, — подразумевается, что она появляется до того, как ребенок своими глазами увидел небо.

Второй тип называется Постнатальной (или Посленебесной) Ци, она извлекается из пищи и воздуха. Если Ци второго типа недостаточно, то на помощь ей приходит прародительская Ци. Но запас прародительской Ци ограничен и её истощение приводит к старению и смерти.

Ещё в древности китайские лекари обнаружили на теле человека множество небольших участков (точек), болезненных при надавливании. Направление традиционной китайской медицины, в котором для достижения лечебного эффекта используется воздействие на эти точки (давление, прокалывание кожи иглами, прижигание, массаж), называется акупунктурой.

Интересно, как лекарей в древности обучали находить эти точки. Для этого отливали бронзовую статую человека и в ней делали дырочки в местах, где находятся биологически активные точки. Затем всю фигуру заливали воском. Опытный специалист безошибочно протыкал нужные места, причем он должен был уметь это сделать даже в темноте и на ощупь! А вот новичкам приходилось поломать много иголок.

Со временем в расположении этих точек был найден определенный порядок — они оказались сгруппированы по линиям, названным меридианами. Точки одного меридиана объединены влиянием на сходные функции тела и субъективным ощущениям (тепла, ломоты, легкого щекотания, тянущим чувством и прочее), которое распространяется вдоль меридиана при раздражении одной из точек.

Считается, что именно по ним течёт Ци, питая все органы человека. Таким образом, наряду с циркуляциями, известными в западной медицине, такими как крово- и лимфообращение, китайская медицина признает циркуляцию Ци.

С точки зрения современной медицины представления китайцев о «жизненной силе» Ци и меридианах относятся к донаучным представлениям об устройстве человеческого тела. Современная наука не подтверждает существование такого типа энергии, а также не может найти объяснения существованию биологически активных (акупунктурных) точек и сформулировать критерии их определения на теле человека.

Однако нельзя игнорировать тот факт, что иглоукалывание реально помогает людям бороться с различными заболеваниями. Кроме того, китайцы считаются людьми достаточно практичными, и вряд ли стали бы просто так придумывать непонятные меридианы.

В западной литературе меридианы обычно считают каналами, по которым циркулирует субстанция Ци, аналогично тому, как вода течет по трубам.

Врач-невролог Егор Лобусов, окончивший сначала факультет фундаментальной медицины МГУ имени М. В. Ломоносова, а позже получивший четырехлетнее образование в аспирантуре Нанкинского университета традиционной китайской медицины, говорит, что китайцы пришли бы в замешательство как от слова «меридиан», так и от слова «канал». Он считает, что недопонимание принципов традиционной китайской медицины идет от неправильного перевода основополагающих китайских терминов[14].

Меридианы, по которым течет Ци, китайцы называют Цзин-ло. Если обратиться к буквальному переводу, то речь идет о двух типах нитей, из которых состоит ткань: основная нить (основа) и уток. Основная нить «цзин» — это параллельные нити, которые идут по всей длине полотна ткани. Уток «ло» — более короткие нити, идущие поперек полотна от одной кромки ткани до другой. Нити основы гораздо длиннее, они должны быть более прочными, чтобы хорошо держать натяжение, ведь именно от них во многом зависит качество сотканного полотна.

Иероглиф, обозначающий «нить», выглядит следующим образом:

Эта древняя пиктограмма изображает выделяемую гусеницей шелкопряда нить шёлка.

Основная нить Цзин обозначается иероглифом:

Левая часть, как мы видим, обозначает «нить», а правая — «ткацкий станок» (мы уже встречали этот знак в иероглифе Цзинь).

Рассмотрим иероглиф Ло:

Левая часть иероглифа Ло также содержит знак нити. Правая часть указывает, что это переплетённые и скрученные нити.

Так почему же «нити» при переводе оказались «меридианами»?

Неточность перевода уходит корнями в те далекие времена, когда переводились преимущественно астрологические и навигационные трактаты. В них Цзин-ло обозначались условные линии на Земле. Аналогия очевидна: меридианы — это своего рода «сеть условных нитей», покрывающая поверхность Земли. Когда же стали переводить тексты по медицине, то использовали уже известное значение ранее встречавшегося иероглифа. Так меридианы перекочевали с поверхности земного шара на человеческое тело.

Отметим, что применительно к человеческому телу более длинные и прочные нити Цзин расположены вертикально (условно — меридианы долготы). Более короткие и менее прочные нити Ло идут горизонтально (условно — меридианы широты). И вместе они образуют «сеть нитей» Цзин-ло.

К сожалению, и сегодня Цзин-ло в текстах по цигун и ушу традиционно переводится на разные языки как «канал» или «меридиан», тогда как изначально имелась ввиду сеть неких прочных нитей, которые имеются в теле человека.

Но что это могут быть за нити? Мы уже задавались этим вопросом, когда говорили про усилие Цзинь. И на этот раз ответ будет тот же: на эту роль вполне подходят миофасциальные линии, описанные Томасом Майерсом. Кстати, Майерс их так и называет — «миофасциальные меридианы».

Кроме Китая, о подобных «нитях» говорят в Тибете и в Индии, и везде насчитывают различное их количество. И это понятно, потому что на тело можно посмотреть по-разному: фасции переплетены, это не такая очевидная структура, как, например, кости.

Кстати, с «точками», которые используют в акупунктуре, произошла та же история. Этот термин также неправильно переведен: это скорее не точки, а ямки, это места, в которых легче было намотать фасцию на иголку. Древние китайцы справедливо полагали, что в теле человека все связано между собой, и поэтому, потянув (надавив, уколов) какую-либо фасцию-ниточку, можно воздействовать на те органы, с которыми эта ниточка связана.

Кстати говоря, русский язык тоже даёт некоторые подсказки на предмет связи миофасций (или сухожилий) с течением жизненной энергии. В обиходе жилами называют кровеносные сосуды («мокрые» жилы) и сухожилия («сухие» жилы). Обратим внимание на близость по звучанию слов «жизнь» и «жилы». По всей видимости, наши предки знали, что по «мокрым» и «сухим» жилам течёт жизненная энергия.

12 главных меридианов

Основными элементами Цзин-ло являются:

• 12 главных (парных) меридианов;

• 8 «чудесных» меридианов (чаще их называют «чудесными» сосудами).

Главные меридианы проходят по поверхности тела и подразделяются на ручные и ножные, то есть те, которые начинаются соответственно на руках либо ногах и заканчиваются на туловище.

Меридианы, находящиеся на янской поверхности тела, называют ян-меридианами, а находящиеся на иньской поверхности — инь-меридианами. На каждой руке и на каждой ноге имеется по 3 иньских и 3 янских меридиана — соответственно всего 24. Так как меридианы, находящиеся на правой стороне тела, являются парными для меридианов, находящихся на левой стороне тела (по принципу зеркальной симметрии), то их также называют «12 парных меридианов».

На рисунке показаны иньские меридианы руки:

В тренировочном процессе Илицюань на каждой руке также выделяют по три сухожильных линии на янской и иньской сторонах рук. Это линии большого пальца, указательного пальца и мизинца. Замыкая по дуге мизинец, большой или указательный палец себе на макушку, плечо, ребро, живот или паховую складку (Куа), мы можем создать натяжение одной из этих сухожильных линий.

На ногах в Илицюань выделяют сухожильные линии, связанные с мизинцем и большим пальцем.

Микро- и макрокосмическая орбита

В систему Цзин-ло, кроме главных, входят восемь «чудесных» меридианов (или «чудесных» сосудов). В них циркулирует преимущественно прародительская Ци.

Главные меридианы соединяют различные органы и части тела с «чудесными» сосудами. «Чудесные» сосуды являются резервуарами Ци и регулируют её количество:

• если в каком-либо органе наблюдается истощение, то они восполняют недостаток Ци;

• если же имеет место переполнение, то «чудесные» сосуды способны вобрать в себя избыток Ци.

Среди «чудесных» сосудов наиболее важными являются заднесрединный сосуд Думай и переднесрединный сосуд Жэньмай.

Иероглиф Думай состоит из двух частей Ду и Май. Май обычно переводится как «сосуд», однако это не есть сосуд «вообще». Так в китайских медицинских текстах обозначают сосуды (пути движения жидкостей) в человеческом теле, в том числе кровеносные сосуды.

Иероглиф Ду означает «контроль, надзор, управление». В целом Думай можно перевести, как «управляющий сосуд» или «сосуд контроля». Это есть основной янский меридиан нашего тела, который управляет всеми прочими Ян-меридианами. Его также называют «Море всех Ян-меридианов».

Проследим его топографию. Он начинается от ануса, проходит вверх вдоль позвоночника, огибает макушку и заканчивается точкой, расположенной на десне под верхней губой.

Если предположить, что этот сосуд не есть некоторая умозрительная абстракция, то что бы это могло быть? Внутри позвоночника и черепа находятся спинной и головной мозг, которые покрыты твёрдой мозговой оболочной. Имеются ли основания назвать это сосудом? Оказывается, да.

Твёрдая мозговая оболочка (её также называют дуральной трубкой) — это единый для головного и спинного мозга «чулок», внутри которого, кроме мозга, находится спинномозговая жидкость (или ликвор, ударение на «и»). Слово «ликвор» произошло от латинского liquor — жидкость («ликёр» имеет аналогичное происхождение). Твердая мозговая оболочка является резервуаром для спинномозговой жидкости, что является вполне достаточным обоснованием для того, чтобы назвать её сосудом.

Почему Думай назвали «сосудом управления» — тоже понятно. К спинному и головному мозгу через нервную систему поступает вся информация о процессах, происходящих в теле (функция контроля), и отсюда в обратном направлении даются командные импульсы (функция управления).

«Чудесный» сосуд Жэньмай начинается точкой Хуэйинь, расположенной в промежности (посередине между анусом и наружными половыми органами), далее поднимается по центральной линии живота, груди, шеи и заканчивается на подбородке, откуда два ответвления устремляются к глазам. Жэньмай — этот основной иньский меридиан известен как «Море всех Инь-меридианов», он управляет всеми Инь-меридианами.

Иероглиф Жэньмай состоит из двух частей. Жэнь означает «беременность, зачать», Май означает «сосуд». В целом пара Жэнь и Май переводится как «сосуд зачатия».

На первый взгляд вдоль переднесрединной линии человеческого тела мы не находим анатомических признаков наличия чего-либо, что можно рассматривать как сосуд. Однако мы пытаемся найти не просто «сосуд», а «сосуд зачатия». И это наталкивает на мысль рассмотреть кровообращение плода, находящегося в чреве матери. Кровеносные сосуды плода от пупочной вены, через которую плод связан с кровеносной системой матери, идут вверх по срединной линии, доходят до сердца, которое у плода располагается в центре грудной клетки, и от сердца к головному мозгу.

Таким образом, «сосуд зачатия» действительно является сосудом (системой кровеносных сосудов), а использование знака «беременность» Жэнь оправдано тем фактом, что указанный «сосуд» по факту своего появления имеет отношение к плоду в утробе матери.

Но было бы неправильно полагать, что этот сосуд имелся у человека только далеко в прошлом. Имеется он и у взрослого человека, но не виде кровеносных сосудов, а в виде линий натяжения.

Часть кровеносных сосудов, которые участвовали в совместном с материнским организмом кровотоке, постепенно превращается в связки, которые крепятся к внутренней поверхности брюшной полости и удерживают внутренние органы (в том числе печень, мочевой пузырь и др.) в их естественном положении.

Одной из таких связок является пупочно-пузырная связка, которая идет вниз от пупка в сторону мочевого пузыря. Эта связка участвует в центральном натяжении тканей таза.

От пупка вверх идут связки, которые также когда-то были кровеносными сосудами, теперь они прикрепляют печень к брюшной стенке и диафрагме. Выше по переднесрединной линии через грудину идет линия натяжения, которая заканчивается языком.

«Чудесные» сосуды Думай и Жэньмай, как и 12 главных меридианов, представляют собой миофасциальные линии натяжения.

Думай — это твёрдая мозговая оболочка вместе с содержимым. Этот «чулок» состоит из ткани, близкой по составу к связкам и сухожилиям. Вверху он крепится к затылочной кости, откуда относительно свободно свисает вниз, пока не достигает основания позвоночника, где присоединяется к крестцу.

Справа и слева вдоль всего позвоночника находится самая мощная и длинная мышца туловища, которая называется «мышца, выпрямляющая позвоночник». Крепится она к тем же костям, что и твёрдая мозговая оболочка: внизу к крестцу и вверху к основанию черепа.

Для спрямления позвоночника мы растягиваем спину в двух направлениях — макушечным усилием вверх и подворачиванием крестца вниз. Этим самым мы натягиваем как твердую мозговую оболочку, так и мышцу, выпрямляющую спину, связав между собой затылок и крестец.

Сосуд Жэньмай частично состоит из связок, которые в эмбриональном состоянии были кровеносными сосудами, а также миофасций, расположенных на передней части тела. Отмечается, что грудина является центром натяжения и фиксации тканей между подъязычной костью и животом[15]. В связи с этим в традиционной китайской медицине считается, что сосуд Жэньмай, кроме внешнего, имеет внутренний ход и что верхним концом системы натяжения в «Сосуде зачатия» является язык[16].

Течение Ци по срединным линиям, то есть по «чудесным» сосудам Думай и Жэньмай, называются циркуляцией Ци по Микрокосмической орбите, или по Малому небесному кругу (Сяо Чжоу Тянь). При этом Ци восходит по сосуду Думай и опускается по сосуду Жэньмай.

Отметим, что когда говорится, что Ци поднимается по сосуду Думай, то это не совсем так. Действительно, от ануса до макушки (точки Байхуэй) Ци поднимается вверх, но далее она опускается до точки, расположенной на десне под верхней губой, где сосуд Думай заканчивается.

Внимательный читатель, наверное, обратил внимание на то, что сосуды Думай и Жэньмай ни-вверху, ни внизу не соединены между собой. Внизу сосуд Думай начинается от ануса и идет вдоль позвоночника вверх, а Жэньмай — от промежности к животу. Вверху эти сосуды также не соединены: верхнее окончание сосуда Думай — это точка, расположенная на десне под верхней губой, а сосуд Жэньмай идёт до подбородка и далее двумя ответвлениями доходит до глаз.

Но, очевидно, что циркуляция Ци возможна только тогда, когда имеется замкнутый контур. Каким же образом соединить два «чудесных» сосуда? Прежде чем это узнать, давайте познакомимся с легендой о Пастухе и Ткачихе.

В начале осени на небе видна очень яркая звезда: это Вега или Ткачиха (альфа созвездия Лира). К востоку от неё с севера на юг протягивается белесая полоса Млечного Пути или, как её называют в Китае, Серебряной реки. К юго-востоку от нее виден ряд из трёх звезд, средняя звезда намного ярче крайних. Это Альтаир, или Пастух (альфа созвездия Орла).

В Китае есть трогательная легенда о любви простого пастуха Нюлан (переводится как «волопас») и одной из дочерей небесного правителя Тяньди, которую звали Чжинюй (переводится как «ткачиха»).

Чжинюй жила на небе, ткала парчу для облаков и вместе с подругами иногда спускалась на Землю, чтобы искупаться в горном озере.

Нюлан был пастухом. Как-то раз он встретил старика, который попросил его вылечить больного быка, спустившегося с небес. Благодаря помощи Нюлана бык выздоровел и стал его спутником.

Бык, спустившийся с небес, конечно же, был не совсем обычным быком, потому что умел говорить и даже иногда давать мудрые советы. Однажды он посоветовал своему хозяину пойти к горному озеру, в котором купаются небожители, и взять розовое шёлковое платье. «Девушка, которая придет к тебе за своей одеждой, и есть твоя будущая жена», — сказал бык.

Так и случилось — они полюбили друг друга и стали жить вместе. Пастух работал на поле, а Ткачиха ткала полотно и вела домашнее хозяйство. Жили они в любви и согласии, а от любви, как известно, рождаются дети, и вскоре у них родились сын и дочь.

Однако пока Чжинюй была на земле, на небе исчезли облака, потому что некому было ткать небесную парчу, из которой они были сделаны. Небесный правитель Тяньди заметил это и стал искать свою дочь. Когда он узнал, что она живет с простым смертным, то сильно разгневался. Он повелел богине Ванму вернуть Чжинюй на небо, и та силой сделала это.

Нюлан был вне себя от горя, но ему снова помог бык, который умел не только говорить, но и летать. Нюлан посадил детей в корзины, все вмести они сели на спину быка и пустились в погоню.

Нюлан почти догнал свою возлюбленную, но Ванму, вытащив из своих волос шпильку, начертила ею на своде небес широкую полосу, чтобы навсегда разлучить влюбленных. Согласно легенде, именно так на небе появился Млечный Путь, или Серебряная река.

С тех самых пор Чжинюй-Вега сидит на берегу реки и ткёт облака на своём станке, пока Нюлан-Алыпаир с детьми смотрят на неё с другого берега (звезда Альтаир вместе с бетой и гаммой Орла образуют хорошо известную линию звёзд, которую называют Семейством Орла).

Рассказывают, что небесный правитель сжалился над ними: он поймал сороку, которая носила послания возлюбленных, и повелел ей созвать всех сорок, чтобы они сделали живой мост через Серебряную реку.

С тех пор один раз в году — 7 числа 7 месяца по традиционному китайскому лунному календарю (этот день приходится на август месяц, дата плавающая) стаи сорок слетаются к небесной реке и, сцепившись крыльями и клювами, наводят через неё живой мост Цюэцяо («сорочий мост»), по которому Чжинюй своими легкими ножками переходит на другой берег к своему возлюбленному. Говорят, что именно в этот день нигде не увидишь сорок, все они улетают на небо.

В настоящее время в Китае пользуется популярностью праздник Цисицзе («Ночь Семёрок»), также известный как «Китайский день влюблённых» или «Сорочий праздник». Считается, что этот праздник впервые стал праздноваться в период династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.).

В этот день девушки загадывают желание удачно выйти замуж. Они традиционно украшают свои дома гирляндами, идут в храм и просят у Чжинюй мудрости.

Как на небе, так и на земле — такое представление присутствует во многих религиях, в том числе в даосизме. Иными словами, считается, что человек есть микрокосм и в миниатюре представляет собой всю Вселенную. Следовательно, Пастух (Альтаир) и Ткачиха (Вега) в каком-то виде должны присутствовать и в человеке. С точки зрения даосов Пастух олицетворяет собой янский сосуд Думай, а Ткачиха — сосуд Жэньмай, который имеет природу Инь. Как Пастух разделен с Ткачихой, так и сосуды Думай и Жэньмай не имеют общих точек.

Чтобы запустить Ци по Микрокосмической орбите, нужно каким-то образом соединить эти два «чудесных» сосуда. Чтобы понять, как это сделать, давайте вспомним легенду. Чтобы Чжинюй могла пройти к своему возлюбленному нужно соорудить Цюэцяо, то есть «сорочий мост».

Выше было сказано, что сосуд Думай заканчивается точкой, расположенной на десне под верхней губой, а внутренний ход сосуда Жэньмай заканчивается на кончике языка. «Сорочьим мостом», соединяющим два главных сосуда, будет язык, кончик которого нужно прижать к внутренней поверхности десны над верхними зубами. Не надо напрягать язык, он должен легко, без усилия касаться нёба над верхними зубами.

Внизу сосуды Думай и Жэньмай также не соединены. Они соединяются, когда выполняется «поджимание» или «втягивание» мышц промежности (тайгун). Обычно про это специально не говорится, поскольку ммы это делаем и так, когда, спрямляя поясницу, подворачиваем таз и натягиваем крестец вниз.

Приведём цитату из книги «Китайская медицина», автор Артур Ахметсафин: «Оба «сосуда» имеют общий центр миофасциальной фиксации, который располагается между кончиком копчика (первая точка «сосуда управления») и сухожильным центром урогенитальной диафрагмы (первая точка «сосуда зачатия»). Подтягивание ануса является важнейшим техническим элементом психосоматических практик. А замыкание «Сорочьего моста» является искусственной процедурой замыкания этих двух систем натяжения в единое целое, обычно называемое «Малым небесным циклом» Сяо Чжоу Тянь… Считается, что у плода в чреве матери такое соединение Жэньмай и Думай является естественным, у взрослого же в ротовой полости эти два «сосуда» разомкнуты, а постройка «Сорочьего моста восполняет этот «дефект»[17].

В Илицюань работа с циркуляцией энергии по Микрокосмической орбите практикуется достаточно редко. Например, такое задание может быть дано при медитации в положении сидя.

Как мы видим, в Микрокосмической орбите задействовано не всё тело, а только туловище и голова. Замкнутый контур, который включает всё тело, в том числе руки и ноги, называется Макрокосмической орбитой. Если в Микрокосмической орбите течение Ци ограничивается сосудами Думай и Жэньмай, то в Макрокосмической орбите задействованы также 12 парных меридианов. При этом янские меридианы рук и ног соединяются с «чудесным» сосудом Думай, а иньские меридианы — с «чудесным» сосудом Жэньмай.

Выше мы говорили, что Ци присутствует везде: на небе, на земле и в каждом живом существе. Запуская течение Ци по Макрокосмической орбите, человек получает силу Неба и Земли и становится проводником между ними. Поэтому Макрокосмическую орбиту также называют Большим небесным кругом (Да Чжоу Тянь).

Важную роль в течении Ци по Макрокосмической орбите играет область Даньтянь, которую также называют «резервуаром энергии» и «полем киновари» (киноварь — ртутный минерал, который имеет алую окраску и на свежем сколе напоминает пятна крови). Эта область находится в нижней части живота немного ниже пупка (там же находится общий центр масс человека).

Промывание головного и спинного мозга

Одним из важных оздоровительных эффектов от практики циркуляции Ци по Малому и Большому небесному кругу является промывание спинного и головного мозга.

Термин «промывание мозгов» обычно используется, когда говорят о методах воздействия на сознание таким образом, чтобы изменить взгляды человека, поменять его отношение к чему-либо. Впервые этот термин (англ, brain washing) использовал в начале 1950-х гг. американский журналист Эдвард Хантер для перевода китайского разговорного выражения Си нао («промывать, чистить мозг»), который очень скоро стал газетным штампом времён холодной войны. В Китае выражением «промывание мозгов» обозначали приёмы государственной пропаганды, которые применялись для искоренения у населения Китайской народной республики так называемого «феодального склада мышления китайских граждан, воспитанных в дореволюционную эпоху», а также для перевоспитания американских солдат, которые попали в плен в ходе Корейской войны.

Конечно же, манипулирование сознанием, чем, по сути, и является «промывание мозгов», не было изобретением китайцев. Этим в той или иной степени занимались власть имущие во все времена, чтобы склонить общественное мнение в нужную сторону.

Однако недаром этот термин появился именно в Китае: он был заимствован из даосизма, где практиковались способы оздоровления головного мозга путем его промывания.

Мы уже говорили о спинномозговой жидкости, которая также называется ликвор. Эта жидкость предохраняет спинной и головной мозг от механического повреждения при колебаниях и ударах (то есть выполняет амортизирующую функцию), а также поддерживает постоянное внутричерепное давление и удаляет токсические вещества, которые вырабатываются при деятельности мозговых клеток. Кроме того, в тканях мозга нет ни лимфы, ни лимфатических сосудов, роль которых выполняет именно спинномозговая жидкость.

Ликвор вырабатывается в желудочках (внутренних полостях) головного мозга, в количестве около 600 мл в сутки, при том, что общий объем имеющегося у нас ликвора — около 200–300 мл. Таким образом, спинномозговая жидкость полностью обновляется примерно 2–3 раза за день.

Ликвор омывает мозг снаружи, двигаясь вдоль внутренней поверхности черепа. Кроме того, из желудочков головного мозга ликвор медленно, но постоянно стекает вниз в центральный канал спинного мозга, где в основном и всасывается.

Как мы видим, спинномозговая жидкость находится в постоянном движении, которое называют циркуляцией ликвора, или ликвородинамикой. Эта циркуляция происходит под влиянием следующих факторов[18]:

• пульсация крупных сосудов мозга;

• движение тела;

• изменение давления ликвора при дыхательных движениях, при кашле, чихании, натуживании, громком разговоре, особенно при крике и т. д.;

• ритмические колебания (несколько раз в минуту) всей ткани головного и спинного мозга (колебания эти не связаны ни с дыхательными движениями, ни с сердечной пульсацией, а являются вполне самостоятельными).

Что касается последнего пункта, то оболочка спинного мозга, взаимодействуя с центральной нервной системой, формирует импульсы в области черепа и спины, а значит, и в фасциальной сети в целом. Эти импульсы хорошо известны врачам-специалистам[19].

Нормальная подвижность ликвора оказывает мощное влияние не только на работу мозга как такового, но и на функционирование всего организма в целом[20].

Выше мы говорили, что в Микро- и Макрокосмических орбитах Ци по «чудесному» сосуду Думай поднимается вверх. С физиологической точки это означает, что мы толкаем спинномозговую жидкость по центральному каналу спинного мозга вверх в головной мозг, улучшая ликвородинамику. Это, как считали даосы, замедляет процесс старения и улучшает текущее состояние здоровья человека.

Ещё одним способом улучшения циркуляции спинномозговой жидкости специалисты называют упражнения на балансирование с целью сохранения равновесия. Одним из таких упражнений, которое практикуется во многих школах ушу и цигун, является Пинхэн («равновесие»). Это стояние на одной ноге в различных позах от нескольких секунд до минуты.

Кроме улучшения циркуляции ликвора, это упражнение значительно укрепляет тело (особенно ноги и область таза), вестибулярный аппарат и улучшают координацию движений. Также упражнения на сохранение баланса способствуют предотвращению бытовых и спортивных травм.

Основные точки срединных линий

С точки зрения практики ушу и цигун наибольший интерес представляют области, расположенные на задне- и переднесрединной линиях, где:

• Ци меняет своё направление;

• течение Ци разделяется на несколько потоков, либо, наоборот, сливается из нескольких потоков;

• течение Ци затруднено и требуются специальные навыки, чтобы его обеспечить.

Их часто называют «точками», но точками не в том смысле, в котором их называют в акупунктуре. Это скорее некоторые области, расположенные рядом с этими точками.

Хуэйинь (слияние Инь) — врата жизни и смерти. Эта точка расположена в промежности и находится между наружными половыми органами и задним проходом. Это начало «чудесного» сосуда Жэньмай. Точка Хуэйинъ самая низкая точка туловища и здесь Ци меняет направление: до этой точки Ци течёт вниз, после этой точки — вверх.

Минмэнь (врата жизни) — выход из Даньтянь. Расположена на позвоночнике в области поясницы, находится приблизительно напротив пупка. При течении энергии по Макрокосмической орбите здесь Ци выходит из Даньтянь и разделяется на два потока (вверх и вниз).

Байхуэй (сто встреч) — макушка. Точка расположена на пересечении срединной линии тела и линии, соединяющей верхушки ушных раковин. Это вершина тела, самая высшая точка, здесь Ци меняет направление: до этой точки Ци течёт вверх, после этой точки начинает течь вниз.

Цихай (море энергии) — вход в Даньтянь. Точка расположена на переднесрединной линии, примерно на 3–4 см ниже пупка. На уровне этой точки находится центр масс человека. При движении Ци по Макрокосмической орбите здесь Ци, соединяясь из двух потоков (снизу и сверху), входит в Даньтянь.

Таньчжун, или Шаньчжун, иероглиф имеет двойное произношение (середина арены) — середина груди. Расположена на пересечении переднесрединной линии и горизонтальной линии, соединяющей соски. На уровне этой точки находится верхний (динамический) центр масс человека. Здесь сливаются три потока Ци — из Инь-меридианов правой и левой руки, а также нисходящий поток по меридиану Жэньмай.

Вэйлюй (хвостовая околица) — нижняя застава, располагается в области соединения крестца и копчика. Здесь к этим костным образованиям прикрепляется нижняя часть твёрдой мозговой оболочки.

Цзяцзи (сжатый позвонок) — средняя застава. Находится в области между лопаток, там, где «чулок» твёрдой мозговой оболочки имеет сужение. Здесь Ци разделяется на три потока: вправо и влево в Ян-меридианы рук, а также вверх к макушке.

Юйчжэнь (нефритовая подушка) — верхняя застава. Находится в месте прикрепления твёрдой мозговой оболочки к черепу. Эта область названа «нефритовая подушка» потому, что китайские аристократы клали под голову подушки, которые любили делать из нефрита. Они, как правило, имели пышные ритуальные прически, поэтому им было не жестко. Нефритовые подушки были достаточно приятны в сильную жару.

О трёх заставах

В сосуде Думай имеются узкие места, где движение Ци затруднено, эти места и называют «заставами» (гуань):

• нижняя застава Вэйлюй;

• средняя застава Цзяцзи;

• верхняя застава Юйчжэнь.

Задача практикующего цигун — открыть эти три «заставы», чтобы нормализовать течение Ци по каналу Думай. Для этого нужно с помощью различных усилий сделать упомянутые «заставы» проходимыми[21].

Способы открытия «застав», которые используются в Илицюань (хотя в школе редко упоминается о трёх «заставах»), мы уже, в общем-то, рассматривали.

Нижняя застава открывается подворачиванием таза и натягиванием крестца вниз таким образом, чтобы поясница спрямилась.

Для открытия средней заставы область лопаток должна быть округлена, растянута вверх-вниз и вправо-влево. В древних китайских трактатах спину сравнивают с панцирем черепахи. То есть лопатки не должны выпирать, но в тоже время не должно быть сутулости, что достигается натяжением макушки вверх.

Натягивая макушку вверх и подбирая подбородок чуть на себя, мы растягиваем заднюю поверхность шеи и открываем верхнюю заставу.

Открывая три заставы и проводя усилие по позвоночнику вверх, мы воздействуем на твердую мозговую оболочку и способствуем продвижению ликвора вверх по спинномозговому каналу, промывая спинной и головной мозг.

Опорно-двигательный аппарат и концепция Инь — Ян

В «Дао Дэ Цзин», пожалуй, самом известном даосском трактате, сказано, что единая Ци разделена на два «образца» — Инь и Ян, взаимодействие которых рождает всё «множество вещей».

Сегодня «Инь» и «Ян», будучи базовыми понятиями даосизма, получили общемировую известность. Однако описание этих понятий может ввести в заблуждение.

Так, в многочисленных статьях говорится о том, что к Инь относят мягкое, пассивное, тёмное, женское, а к Ян — твёрдое, активное, светлое, мужское. С одной стороны, это действительно так. Но из этого описания можно сделать вывод, что, например, поролон — это Инь, потому что он мягкий, а нож имеет янскую природу, так как он твёрдый. Подобные утверждения дают ложное представление о сути этих понятий.

Когда говорят об Инь и Ян, то прежде всего нужно понимать, что речь должна идти о некой целостности. Можно рассмотреть тот же нож и выделить в нём лезвие — это будет Ян, и сторону, противоположную лезвию, — это будет Инь. Таким образом, «тупое» и «острое» будет той парой качеств ножа (заметим, одного и того же ножа), которые можно отнести к Инь и Ян.

Первоначально Инь и Ян означали соответственно теневой и солнечный склоны горы, что как нельзя лучше отражает суть этих двух начал. В этом образе отражена основная черта этих понятий: Инь и Ян — это контрастирующие и в тоже время взаимодополняющие качества единого целого, какой-то одной вещи или одного явления.

Тело человека, безусловно, есть некая целостность, и поэтому в нём можно выделить участки, имеющие иньскую или янскую природу. В рамках данной работы мы не говорим о внутренних органах, мы рассматриваем только опорно-двигательный аппарат человеческого тела, к которому относят скелет, мышцы, фасции, сухожилия, суставы и связки.

Критерием, по которому ту или иную часть тела относят к Инь или Ян, можно назвать дуальную пару «твёрдое» и «мягкое». К Инь относятся более мягкие поверхности, а именно: внутренние стороны рук, задние и внутренние поверхности ног, ладони, подошвы, грудь, живот, передняя часть шеи и лицо. Более твёрдые части тела — внешняя сторона рук, передняя и внешняя сторона ног, затылок, задняя часть шеи и спина — имеют природу Ян.

Как было сказано выше, Инь и Ян всегда отражают противоположные качества чего-то единого. Из этого следует, что они всегда образуют пары.

Например, если мы говорим, что грудь (Таньчжун) имеет природу Инь, то подразумевается, что где-то имеется соответствующая ей янская поверхность, — действительно, по отношению к груди янской является область между лопатками (Цзяцзи).

Основные пары Инь-Ян опорно-двигательного аппарата человека представлены в таблице:

По поверхности тела между иньским и янским участками можно провести условную линию, которая их разделяет: она называется нейтральной линией, или нейтралью.

Отнесение в рамках тренировочного процесса Илицюань тех или иных участков тела к Инь или Ян не следует рассматривать как увлечение китайской экзотикой, как нечто абстрактное, нужное лишь для теоретического описания нашего тела, либо для того, чтобы придать теме некий китайский шарм. Классификация по признаку Инь/Ян отражает физиологию человека и используется в Илицюань для практических целей.

Каждый сустав обладает и качеством Инь, и качеством Ян. Так, например, локтевой сустав с внешней более жёсткой стороны, которая называется «локтем» и используется для нанесения ударов, имеет природу Ян. С другой, более мягкой стороны, там, где при сгибании образуется ямка, он имеет иньскую природу.

Если рассматривать корневые суставы, то передняя сторона тазобедренных суставов (паховые складки, или, как их называют — Куа), а также передняя и нижняя (подмышки) стороны плечевых суставов имеют природу Инь. Задняя сторона тазобедренных суставов, а также задняя и верхняя стороны плечевых суставов имеет природу Ян.

Сгибание и разгибание образуют дуальную пару. Сгибание — это иньское качество, а разгибание — янское.

Соответственно, мышцы-сгибатели расположены на иньских поверхностях тела и имеют природу Инь, а мышцы-разгибатели — на янских, они имеют природу Ян.

Описанное выше отнесение различных участков тела к Инь или Ян не является ситуативным. Если, например, грудь имеет иньскую природу, то её природа остается неизменной при выполнении любых движений. Если же, выполняя какое-либо движение, грудь начинает «всплывать», подниматься, выпячиваться (а это янское качество), то это означает только одно — в области груди Ци движется неправильно, против природы.

Сжатие и расширение

Циркуляция Ци по Макрокосмической орбите есть процесс течения энергии от кончиков пальцев рук и ног, а также от макушки в Даньтянь (через точку Цихай), и далее от точки Минмэнь в обратном направлении — к кончикам пальцев рук и ног, а также к макушке.

Для краткости кончики пальцев рук и ног, а также макушку будем называть периферией тела.

Напомню, что Даньтянь содержит общий центр масс человека. Поэтому можно говорить о циркуляции Ци от периферии к центру и от центра к периферии. Течение Ци от периферии к центру называется сжатием, а от центра в обратном направлении — расширением. Это напоминает сжатие и расширение (пульсацию) сферы.

Это третья дуальная пара, с которой мы встречаемся (выше мы говорили о твёрдом и мягком, о сгибании и разгибании). Сжатие — это иньское качество, расширение — янское.

Человек, конечно же, не имеет и не может иметь форму сферы. Но если рассмотреть любую часть тела человека, стоящего в позиции Чжань чжуан, то можно заметить, что она имеет округлую форму (или форму дуги).

Примем положение Чжань чжуан:

• таз подвернут;

• макушка натянута;

• позвоночник спрямлен;

• руки в положении «держать шар»;

• колени слегка согнуты.

Пальцы, кисти рук, предплечья, руки в целом, шея, весь корпус, позвоночник, ноги, стопы и каждый сустав в отдельности — все они с одной стороны вогнуты, а с другой выпуклы.

Выше мы говорили о двух процессах: о сжатии и расширении, когда Ци движется от периферии тела к центру и обратно. Однако в «Вопросах о простейшем» (из классического медицинского «Трактата Жёлтого императора о внутреннем») читаем: «Если нет подъёма и опускания, то нет рождения, роста, созревания и упадка. Если нет движения наружу и внутрь, нет рождения, роста, преобразования, приёма и хранения»[22]. Мы видим, что здесь говорится о четырех главных направлениях движения Ци в теле человека: о движении энергии вверх, вниз, наружу и внутрь.

Получается, что, с одной стороны, мы имеем два процесса — сжатие (Инь) и расширение (Ян), с другой — четыре направления движения энергии. Чтобы понять, как такое возможно, рассмотрим предмет, который имеет сферическую форму — обычный воздушный шарик.

Когда мы надуваем шарик, то, во-первых, шарик увеличивается в объёме, и это увеличение можно описать векторами, направленными от центра шарика в разные стороны. Это движение изнутри наружу, а векторы, задающие его направление, перпендикулярны поверхности шарика.

Во-вторых, при надувании шарика растягивается резина, из которой он сделан, то есть увеличивается площадь его поверхности. Это направление параллельно поверхности шарика (конечно, с учётом того, что это не плоская, а сферическая поверхность).

Итак, единый процесс расширения одновременно протекает в двух направлениях — перпендикулярно поверхности шарика и параллельно ей.

Рассмотрим теперь обратный процесс, когда шарик сдувается. Здесь также имеются два направления: во-первых, уменьшается объём шарика, и он сжимается. Это движение снаружи внутрь, а векторы, определяющие это движение, перпендикулярны поверхности шарика. Во-вторых, стягивается, сжимается резина, и это происходит параллельно поверхности шарика.

Мы видим, что каждый из процессов имеет два направления. Когда мы надуваем шарик, то одновременно происходят растяжение резины и увеличение объёма. Они неотделимы друг от друга. Это единый процесс расширения.

Аналогично, когда шарик сдувается, мы видим один процесс сжатия и два направления: уменьшение объёма шарика и сжатие резины, из которой он состоит.

Два направления, в которых происходят расширение, и два направления, в которых происходит сжатие, можно проследить и тогда, когда речь идет о течении Ци в человеческом теле.

Важно понимать, что когда мы говорим о течении Ци, то мы не имеем ввиду некие невидимые и неосязаемые нами флюиды, которые текут по загадочным меридианам. Мы не можем управлять тем, чего мы не ощущаем.

Меридианы, по которым течет Ци, мы ассоциируем с миофасциями, а процесс течения Ци — с натяжением миофасций под руководством нашего сознания (внимания). Если в этом процессе нет внимания, то мы не можем говорить о течении Ци.

Рассмотрим сначала сжатие. Сжатие — иньское качество, соответственно, оно связано с иньскими частями тела. Покажем, что оно происходит в двух направлениях.

Первое направление сжатия перпендикулярно поверхности тела и происходит снаружи внутрь. Его можно назвать всасыванием, так как оно напоминает впитывание губкой влаги или втягивание вантузом воздуха. Всасывание происходит по всей иньской поверхности тела. Важнейшими областями всасывания являются:

• нижняя часть живота Даньтянь;

• центр груди Таньчжун;

• область нижних рёбер;

• паховые складки Куа;

• промежность Хуэйинь;

• стопы и ладони.

Второе направление сжатия параллельно поверхности тела, оно происходит по иньским поверхностям от периферии тела к области Даньтянь. Под периферией тела мы понимаем так называемые «пять кончиков»: кончики пальцев рук и ног, а также макушку.

В верхней половине тела иньскими являются: внутренняя сторона рук, лицо, передняя часть шеи, грудь, солнечное сплетение, область рёбер, — миофасции всех этих поверхностей сжимаются, стягиваются к Даньтянь.

Рассмотрим маршрут сжатия, которое происходит параллельно поверхности тела, в верхней половине тела. От кончиков пальцев по внутренним поверхностям рук Ци движется к центру груди (точке Таньчжун). Сюда же опускается Ци от макушки (от точки Байхуэй) через лицо и переднюю поверхность шеи. Эти три русла (справа, слева и сверху) сходятся в центре груди и единый поток продолжает движение вниз по переднесрединной линии до точки Цихай.

В нижней части тела сжатие происходит также по иньским поверхностям: от стоп по задней и внутренней стороне ног через промежность и паховые складки миофасции сжимаются к точке Цихай, где Ци входит в Даньтянь.

Таким образом, второе направление сжатия:

• направлено от периферии тела к центру (к Даньтянь);

• происходит параллельно поверхности тела вдоль иньских поверхностей.

Расширение — это процесс, противоположный сжатию, и также происходящий в двух направлениях.

Первое направление расширения перпендикулярно поверхности тела и происходит изнутри наружу. Важнейшими областями расширения являются:

• область поясницы Минмэнь;

• область лопаток Цзяцзи;

• основание черепа Юйчжэнь («нефритовая подушка»);

• макушка Байхуэй.

Второе направление параллельно поверхности тела. Это можно назвать вытягиванием, и происходит оно по янским поверхностям, к которым относят внешнюю поверхность рук, переднюю и внешнюю поверхность ног, спину, заднюю часть шеи и затылок. Вытягивание направлено от поясницы (точки Минмэнь) к периферии тела, то есть к кончикам пальцев рук и ног, а также к макушке. Проследим этот путь подробнее.

От точки Минмэнь вытягивание идёт:

• вниз по передней и внешней стороне бедер до стоп и пальцев ног;

• вниз через копчик к промежности (к точке Хуэйинь);

• вправо и влево через область почек;

• вверх по заднесрединному меридиану вдоль позвоночника и от точке Цзяцзи продолжается в трех направлениях:

• вверх по задней поверхности шеи и через «нефритовую подушку» к макушке (точке Байхуэй);

• вправо и влево через лопатки по внешней стороне рук до кончиков пальцев рук.

Итак, расширение, параллельное поверхности тела (вытягивание) характеризуется следующим:

• направлено от центра (от точки Минмэнь) к периферии тела;

• происходит вдоль янских поверхностей.

Как было сказано выше, любая часть тела, стоящего в Чжань чжуан является дугой. Относительной этой дуги имеется два процесса и четыре направления:

Представим эту же информацию в виде таблицы:

Линии сжатия и расширения (мы их ассоциируем с меридианами, по которым течет Ци, а также с миофасциальными линиями Майерса) образуют единый замкнутый контур по Макрокосмической орбите (Большому небесному кругу).

Для направления, параллельного поверхности тела, это можно представить следующим образом:

Циркуляция энергии — это непрерывный процесс, который происходит от периферии к центру (к Даньтянь), находящемуся в животе ниже пупка (фаза сжатия), и от поясницы (от Минмэнь) к периферии (фаза расширения). Сжатие происходит по иньским поверхностям, а расширение — по янским.

Обобщим сказанное выше о проявлениях Инь и Ян:

Мы показали, что иньские и янские качества проявляются как вдоль поверхности тела, так и перпендикулярно ей. Выделение двух направлений в сжатии и двух направлений в расширении необходимо нам для того, чтобы при выполнении упражнений отслеживать оба направления.

Выполняя Чжань чжуан и базовые упражнения Илицюань, необходимо отслеживать каждое из проявлений Инь и Ян как вдоль поверхности тела, так и перпендикулярно, постепенно переходя к единому ощущению.

Слово «баланс» означает равновесие и происходит от французского balance — «весы». Весы имеют две чаши, на каждую из которых кладут груз. Когда давление, оказываемое на обе чаши, становится одинаковым, то мы говорим о равновесии, или о балансе двух сил.

Практикуя столбовое стояние, мы отслеживаем баланс мышц-антагонистов, так, чтобы иньские и янские части тела всегда сохраняли свою природу. Это в Илицюань называется балансом Инь-Ян.

Важно понимать, что этот баланс не может возникнуть сам собой. Он может быть только результатом осознанного направления внимания на различные участки своего тела для отслеживания, чтобы каждая часть тела всегда сохраняла свою природу. Это означает, что если какой-либо участок тела является, например, иньским или янским, то как при сжатии, так и при расширении он должен сохранять свою природу.

Иными словами, для иньских частей тела мы отслеживаем, чтобы здесь происходило сжатие по направлению к центру и всасывание перпендикулярно поверхности, а для янских — вытягивание по направлению от центра к периферии и расширение перпендикулярно поверхности тела.

Когда мы говорили про сухожильную силу, то, как было показано, она строится по принципу потягиваний, которые мы обычно делаем после сна. Как при использовании сухожильной силы, так и при потягивании, мы натягиваем миофасции.

Если просто потянуться, то натягивая миофасции, мы в конце концов выпрямляем руки и ноги. По сути это движение есть вытягивание (одно из направлений расширения), которое способствует разгибанию конечностей и выпрямлению тела. При таком натяжении миофасций наши мышцы-антагонисты не будут находится в балансе, так как это будет янское движение от центра к периферии, которое не уравновешено течением Ци от периферии к центру. Иными словами, в потягиваниях, которые мы делаем после сна, нет баланса Инь-Ян.

Однако для человека, который не имеет опыта натяжения миофасций, потягивания, с которыми знаком каждый человек, могут стать некой отправной точкой, для того чтобы понять идею сухожильной силы.

Сухожильный комплекс

Во внутренних стилях ушу развитию сухожильной силы придается большое значение. Её тренировка основана на выстраивании определённой структуры тела и натяжении различных миофасциальных линий.

В Илицюань на развитие сухожильной силы направлены базовые упражнения Илицюань, формальные комплексы таолу, а также сухожильный комплекс упражнений.

Сухожильный комплекс состоит из семи упражнений:

1. соединяем ладони и тянем руки сначала вверх, затем округляем перед собой и далее разводим в стороны;

2. толкаем небо;

3. отводим локти назад с поворотом головы вправо и влево;

4. одна рука толкает небо, другая землю;

5. отводим локти назад и затем толкаем вперёд;

6. оглаживаем шар и приседаем;

7. смыкаем запястья и ведем их снизу вверх вдоль переднесрединной линии тела.

Каждое упражнение делается 3 раза с запирающим дыханием и максимальным натяжением сухожилий. Либо можно делать каждое упражнение по 10 раз с небольшим усилием.

Здесь необходимо пояснить, что такое «запирающее дыхание». Для «запирания» дыхания мы делаем короткий выдох, создавая усилие внизу живота к передней брюшной стенке, и задерживаем дыхание на 2–3 секунды. Такой вдох и задержку дыхания мы обычно делаем, когда собираемся поднять что-то тяжёлое. Запирающее дыхание делается во всех упражнениях комплекса, кроме шестого.

Одновременно с запиранием ~ дыхания мы достаточно сильно натягиваем миофасции рук, а также растягиваем позвоночник — вверх макушечным усилием и вниз подворачиванием крестца. Это растягивающее усилие мы делаем по янским поверхностям тела. Когда сухожилия сильно натянуты, то возникает ощущение, будто они звенят как струны.

Чтобы делать упражнения с балансом Инь-Ян, нужно чтобы было не только вытягивание миофасций от центра к периферии (что, по сути, мы делаем, потягиваясь после сна), но и сжатие от периферии к центру. Для этого мы сжимаем иньские поверхности снизу и сверху к Даньтянь:

• снизу втягиваем промежность Хуэйинь, натягивая задние и внутренние поверхности ног вверх;

• сверху стягиваем миофасции от области груди (точка Таньчжун) и нижних (плавающих) рёбер к животу. При этом сохраняем макушечное усилие (точка Байхуэй).

После запирания дыхания и одновременного натяжения (с балансом Инь-Ян) миофасциальных линий мы отпускаем натяжение и расслабленно выдыхаем.

Смену положения рук для выполнения каждого последующего упражнения комплекса делаем плавно, так как миофасции находятся в натянутом состоянии и резким движением могут сместиться со своих мест.

13 ориентиров

Мастер Чин Фансён составил список из 13 ориентиров, которые помогают нам отслеживать различные участки тела для достижения и поддержания во всем теле баланса Инь-Ян.

Эти 13 ориентиров также называют «живыми» точками, так как удерживание их в поле внимания позволяет:

• правильно выстроить и выровнять тело;

• ментально пребывать в текущем времени;

• прекратить внутренний диалог;

• объединить ментальное и физическое;

• изменяться вместе с изменениями.

13 ориентиров — это не только напоминание о наиболее важных участках тела, на которые нужно направлять внимание, но также указание, какие именно качества нужно здесь пестовать:

1. Сила притяжения направлена на центры стоп.

Это второй физический принцип.

2. Линия макушка — промежность указывает на линию баланса.

Речь идёт о линии выравнивания, о которой говорится в третьем физическом принципе.

3. Нижняя часть живота (область Даньтянь) всасывает и сжимается.

Даньтянь имеет природу Инь и является центром сжатия.

4. Поясница от точки Минмэнь расширяется.

Минмэнь имеет природу Ян и является центром расширения.

5. Макушка «подвешена».

Макушка (точка Байхуэй) имеет природу Ян и потому расширяется. Мы тянем макушку вверх, это называется «макушечным усилием».

6. Область грудины всасывает и сжимается.

Область грудины (точка Таньчжун) имеет природу Инь, она всасывает внутрь по направлению к Динамическому (верхнему) центру масс и сжимается по направлению к Даньтянь.

7. Паховые складки «Куа» направляют энергию в центры тазобедренных суставов.

Паховые складки — это передняя часть тазобедренных суставов, они имеют природу Инь и потому сжимаются (складываются). Куа — это механизм трансформации энергии, где с помощью паховых связок и сухожилий мы создаем усилие к центру тазобедренных суставов. Со стороны паховых складок энергия поглощается и, пройдя через центр тазобедренных суставов, оказывается на внешней стороне бедра. Так иньская энергия трансформируется в янскую.

8. Плечи расслаблены и проецируются на тазобедренные суставы.

Плечевые и тазобедренные суставы мы называем «корневыми», так как здесь наши конечности крепятся к телу. Иногда говорят, что «плечи опираются на тазобедренные суставы», и при некоторой практике появляется соответствующее ощущение. Это необходимо для выравнивания и является следствием четвёртого физического принципа, который говорит о связанности динамического (верхнего) и общего (нижнего) центров масс.

9. Нижние рёбра поджаты и «подвернуты».

Рёбра малоподвижны, так как с одной стороны прикреплены к грудине, а с другой к позвоночнику. Исключение составляются две нижние пары рёбер, которые один концом крепятся к позвоночнику, а с передней иньской стороны тела не закреплены. Поэтому их можно немного поджать, создавая дополнительную тягу для сжатия к Даньтянь.

10. В стопах сформировано «девять полных точек и одна пустая».

Подошвы имеют природу Инь, и для того, чтобы создать здесь эффект всасывания, используется специальный приём «десять полных точек и одна пустая» (более подробно см. главу 11 «Асимметричный Чжань чжуан», «Оборачивание в стопах (9+1)»).

11. Локти оборачиваются вниз.

В Илицюань говорят, что локти должны быть обёрнуты книзу. Если руки находятся перед собой в боксерской стойке, то это означает, что локти, чувствуя силу тяжести, направлены вниз. Если руки находятся в положении «держать шар», то локти не должны быть направлены в стороны. В этом случае нужно расслабить плечи и, опять же чувствуя силу тяжести, направить локти книзу. Если рука поднята вверх, то локоть не может быть направлен вниз, однако его обёрнутость (скрученность) книзу должна быть сохранена. В противном случае янские мышцы плеча будут напряжены и сжаты, а не растянуты, как положено янским мышцам.

12. Колени направлены на большие пальцы ног.

Колени «указывают» на большие пальцы ног. Иными словами, усилие от коленей направлено не на внутренние или внешние рёбра стоп, не на мизинец, а точно на большие пальцы.

13. Во всём теле соблюдается баланс Инь-Ян.

Последний пункт является объединяющим. Все остальные — это своего рода точки контроля, которые помогают нам поддерживать баланс Инь-Ян. Если баланс разрушается, то благодаря знанию ориентиров мы можем понять, где и как нужно скорректироваться, чтобы восстановить утраченный баланс.

Важно помнить, что на эти ориентиры следует направлять внимание во всех упражнениях Илицюань, а не только во время практики Чжань чжуан.

Сфера защиты и атаки

Как в Чжань чжуан, так и в другой одиночной и парной работе в рамках тренировочного процесса Илицюань мы ощущаем, что наше тело приобретает качества плотной, упругой сферы.

Сфера — это удобная модель для описания того, каким образом мы должны воспринимать силу. Хотя наше тело не может стать сферой, выстраивая определенным образом костную структуру и создавая натяжение миофасций с балансом Инь-Ян, мы можем воспроизводить силу и динамику сферы.

Пятый физический принцип: ПРЕДЕЛЫ ДВИЖЕНИЯ ТЕЛА — мы создаем в теле сферичность сжимаясь (предел защиты) и расширяясь (предел атаки), для перенаправления силы противника

Размер этой сферы задает пределы, в которых сохраняются 6 физических принципов и 13 ориентиров. Когда человек осознает эти пределы, то он чувствует расстояние, на котором он может приложить силу, не потеряв равновесия. Адепты Илицюань встречают силу противника таким образом, чтобы от точки контакта усилие шло в центр сферы, а не по хорде. Это называют «наивысшей» (в энергетическом плане) точкой сферы.

Также через точку контакта они учатся направлять силу на динамический и общий центры масс партнёра. Одновременный контроль обоих центров приводит к эффекту «замораживания», когда партнёр теряет равновесие при любой попытке совершить какое-либо действие.

В поединках сферичность образует так называемый круг защиты и атаки.

Мы учимся посылать силу в ту часть нашего тела, где произошло касание, таким образом, чтобы атакующий чувствовал, будто он прикоснулся к сфере, которая может свободно вращаться. При попытке проникнуть внутрь сферы он обнаружит, что она непроницаема, ибо сфера повернется и в результате его сила с линии атаки соскользнёт в сторону. В зависимости от ситуации эту силу можно перенаправить, перевести в другую плоскость и / или возвратить противнику[23].

Если же точку контакта не удается удержать, то противник сможет проникнуть внутрь сферы и воздействовать на ваши центры масс, нарушая выравнивание и лишая равновесия.

Начальные ощущения сферичности заложены в практике Чжань чжуан. Наши руки, находясь в позиции «держать шар», округлы и вместе с телом образуют сферическую поверхность.