Мухтасар Сахих аль-Бухари. 1 том - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Azeke (Начало книги) #1

يراخبلا حيحصرصتخم

МУХТАСАР

САХИХ АЛЬ-БУХАРИ

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ

ДОСТОВЕРНОГО СБОРНИКА АЛЬ-БУХАРИ

В двух томах

***

АТ-ТАДЖРИД АС-САРИХ

ЛИ АХАДИС АЛЬ-ДЖАМИ’ АС-САХИХ

ЯСНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ

ХАДИСОВ «ДОСТОВЕРНОГО СБОРНИКА»

***

Имам Абу аль-’Аббас

Ахмад ибн ’Абд аль-Латиф аз-Зубайди

(1410 – 1488 гг./812 – 893 гг.х.)

I том

Алматы, 2013

УДК 28

ББК 86.38

А 35

Аз-Зубайди

А 35. Мухтасар Сахих аль-Бухари. В 2 т./ Аз-Зубайди. – Алматы: ТОО «Кәусар-саяхат», 2013. І т.

КНИГА ИМЕЕТ ПОЛОЖИТЕЛЬНОЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ

РЕЛИГИОВЕДЧЕСКОЙ ЭКСПЕРТИЗЫ АГЕНТСТВА РЕСПУБЛИКИ

КАЗАХСТАН ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИЙ

ISBN 978-601-7016-40-1

Вниманию читателей представлена уникальная книга ученого-

хадисоведа – имама Абу аль-’Аббаса Ахмада ибн ’Абд аль-Латифа аз-

Зубайди (1410 – 1488 гг.), кратко изложившего достоверный сборник

хадисов, который составил выдающийся ученый, имам Мухаммад ибн

Исма’ил ибн Ибрахим ибн аль-Мугира аль-Бухари (810 – 870 гг.).

Целью данной книги является донесение смысла каждого хадиса до ума и

сердец людей, вставших на путь духовного развития; просвещение

читателя о периоде пророчества Посланника Аллаха (с.а.с.), ибо все

сообщения о Пророке (с.а.с.) и все его (с.а.с.) изречения несут в себе

колоссальные исторические данные и актуальны во все времена, особенно в

наши дни.

Книга рассчитана для широкого круга читателей. Она представляет

собой интерес для религиоведов, востоковедов и всех, кто интересуется

мусульманским богословием.

УДК 28

ББК 86.38

ISBN 978-601-7016-40-1 (І т.)

ISBN 978-601-7016-39-5

РЕЦЕНЗИЯ

История издания мусульманской богословской литературы насчитывает

не одно столетие. Среди мусульман Казахстана в последние годы получили

широкое распространение сборники хадисов, составленные известными

учеными-исламоведами и изданные как на казахском, так и на русском

языках. Российское издание данной книги уже существует, но экземпляр, который у вас в руках отличается большей полнотой собранных хадисов и

значительным научным аппаратом – комментариями.

На протяжении веков имя Пророка Мухаммада, как основателя Ислама

прочно вошло в историю мусульманской богословской литературы. Этот

человек был избран Богом в качестве Своего посланника («расуль») и

пророка («набий»). Признание Пророческой миссии Мухаммада является

важнейшим элементом мусульманского символа веры: «Нет никакого

божества, кроме Аллаха, Мухаммад – посланник Аллаха». Учение о пророке

и пророчестве – одна из главных тем мусульманского богословия.

Истоки и вся история возникновения и становления Ислама связана с

личностью Мухаммада. Он резко выделяется среди религиозных

проповедников и учителей, в большом числе действовавших на Аравийском

полуострове в начале VII в., и, без сомнения, является ярким примером того, как личность определяет и меняет ход истории.

Богословская литература о Мухаммаде очень богата и разнообразна. В

нее входят хадисы (предания о высказываниях и поступках Пророка), жизнеописания Мухаммада, различные сочинения о его достоинствах и

внешних чертах и даже специальные сборники молитв и стихотворений

восхваляющие его.

Все, что рассказывает о Мухаммаде мусульманская религиозная

литература, складывается в идеальный образ Пророка, на который и

ориентируется в своей жизни каждый мусульманин. Именно к такой

литературе относится классический сборник хадисов, собранный одним из

знаменитых мусульманских богословов аль-Бухари. Несмотря на обилие

различных сборников хадисов, составленных и опубликованных в разное

время, сборник «Сахих» аль-Бухари признается в исламском мире самым

надежным и важным источником в мусульманской богословской мысли.

Весь круг жизни мусульманина (от рождения до смерти) отображен в

настоящей книге – читатель найдет ответ на любой его интересующий

вопрос, тем и ценен этот источник. Издание такого рода, предпринимаемое

в нашей стране впервые, значительно расширяет границы восприятия и

осмысления канонов Ислама не только в среде мусульманского населения, но и последователей других религий.

Ж.Ж.Шалгынбай,

кандидат филологических наук

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

ОТ СОЗДАТЕЛЕЙ КНИГИ

Хвала Аллаху! Мы воздаем Ему хвалу, мы просим Его о помощи и

прощении и мы прибегаем к Его защите от зла наших душ и наших дурных

дел. Никто не собъет с пути тех, кого Аллах ведет прямым путем, а тех, кого

Он сбивает с пути, никто на него не выведет. Свидетельствую, что нет

божества, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у Которого

нет сотоварища, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его

посланник.

Данную работу можно весьма условно подразделить на три части: предисловие, тексты хадисов, примечания к ним.

1. О предисловии.

Предисловие было написано на основе предисловия известного своими

многочисленными переводами В.Нирши с некоторыми изменениями и

дополнениями.

2. О текстах хадисов.

Исходным текстом перевода была работа В.Нирши – перевод «Мухтасара

аз-Зубайди» к «Сахиху аль-Бухари». Однако с учетом комментариев

хадисов были сделаны изменения в тексте, иногда значительные: а) Из нескольких мнений по смыслу хадиса мы иногда выбирали не тот, что выбрал В.Нирша.

б) Также мы в некоторых случаях в скобках при переводе текста хадиса

вносили дополнения, которые имеются в других версиях аль-Бухари и

других мухаддисов, а также в комментариях к хадисам. Это было сделано

для того, чтобы полнее и лучше понять смысл текста, а также для удобства

чтения.

3. О примечаниях.

Отличие наших примечаний от примечаний указанных в первоисточнике

перевода состоит в том, что мы сделали их более объемными для

извлечения читателем большей пользы из хадисов, а также мы старались

учитывать мнение ханафитского мазхаба, и по возможности приводить

комментарии мухаддисов ханафитского мазхаба.

Поскольку часто один и тот же хадис встречается в различных сборниках

хадисов, в процессе нашей работы были использованы труды

средневековых комментаторов хадисов, таких как «Фатх аль-Бари» Хафиза

Ибн Хаджара аль-’Аскаляни, комментарии к «Сахиху Муслима» имама ан-

Навави. А также комментарии ученых ханафитского мазхаба: «’Умда аль-

кари шарх сахих аль-Бухари» аль-’Айни, «Тухфа аль-ахвази» ’Абд ар-

Рахмана аль-Мубаракфури, комментарии к «Сахиху аль-Бухари», «Сунану

Ибн Маджаха» и «Сунану ан-Насаи» ас-Синди, «’Аун аль-Ма’буд» Абу ат-

Тыба Мухаммада Абади, «Файд аль-Кадир» аль-Мунави, «Миркат» и

комментарии к «Муснаду Абу Ханифы» ’Али аль-Кари, «Файд аль-Бари

шарх сахих аль-Бухари» шейха Мухаммада Анвара аль-Кашмири, потому

что наши читатели нуждаются в разъяснении распространенного в нашем

регионе мазхаба имама Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах. В

комментариях к хадисам по вопросам вероубеждения мы чаще всего

обращались к «Фикх аль-акбар» и «Фикх аль-абсат» имама Абу Ханифы, а

также к комментарию Садр ад-Дина ибн аль-’Ийзза аль-Ханафи к «аль-

Акыйда ат-тахавийа». Для разъяснения хадисов, относящихся к фикху

(мусульманскому праву) мы уделили внимание наиболее известному в

нашем регионе труду Бурхан ад-Дина аль-Маргинани – «аль-Хидайа». В

качестве метода сравнительного фикха были приведены также мнения Ибн

Хазма, ас-Сан’ани, аш-Шаукани и Сыддика Хасанхана. В переводе были

использованы словари Х.Баранова, а также словари средневековых арабских

авторов: «Лисан аль-’араб», «аль-Камус аль-мухит» и другие.

Мы надеемся, что наш труд будет качественно новым шагом в переводе

достоверного сборника аль-Бухари.

Редакция

ПРЕДИСЛОВИЕ

Уважаемый читатель!

Книга, перевод которой ты держишь в своих руках, заключает в себе

часть сунны, второй по важности после Корана основы вероучения Ислама, и пользуется в мусульманском мире непререкаемым авторитетом.

Это объясняется целым рядом обстоятельств.

Первое и самое важное состоит в том, что эта книга, как уже было

сказано, содержит в себе часть сунны Пророка Мухаммада (с.а.с.). Иначе

говоря, она содержит в себе многочисленные примеры из его жизни, что

должно служить образцом и руководством как для мусульманской общины

в целом, так и для каждого мусульманина в отдельности. В Коране сказано:

«И говорит он не по прихоти (своей)…»1. Это значит, что все слова и, соответственно, поступки Пророка (с.а.с.) были продиктованы не его

личными пристрастиями, а внушались ему свыше. В Коране также сказано:

«Посланник Аллаха – прекрасный пример для вас…»2, что является

прямым велением Аллаха людям брать пример с Пророка (с.а.с.). Более

того, подчинение Пророку, выражающееся в следовании его примеру, приравнивается в Коране подчинению Самому Аллаху, так как Аллах

Всевышний сказал: «Повинующийся Посланнику повинуется Аллаху»3.

Во-вторых, сунна служит для верующего надежным критерием, позволяющим ему отделять всевозможные нововведения в сфере религии, возникшие уже после смерти Пророка (с.а.с.) от того, что действительно

исходит от Аллаха. Таким образом, сказанного вполне достаточно для того, чтобы понять, чем является сунна для настоящего мусульманина.

В-третьих, предлагаемый вниманию читателя сборник хадисов, составителем которого является имам аль-Бухари, является наиболее

авторитетным сборником такого рода.

Сподвижники Пророка (с.а.с.) начали записывать хадисы еще при его

жизни. Впоследствии эта работа продолжалась, и с середины VII века х.э.

начали появляться первые сборники хадисов, объединявшие в себе

сообщения от одного передатчика («муснад»), а через некоторое время – и

тематические сборники («мусаннаф»).

Вполне естественно, что поскольку существовало огромное количество

хадисов, во многих случаях передававшихся по памяти, самое пристальное

внимание уделялось вопросу об их достоверности. В связи с этим в

мусульманской науке постепенно сложилась особая дисциплина

исследования хадисов – выявление степени их достоверности через критику

надежности иснадов (цепочек передачи хадисов). Качество иснада

1 Сура «ан-Наджм», 3-ий аят.

2 Сура «аль-Ахзаб», 21-ый аят.

3 Сура «ан-Ниса», 80-ый аят.

рассматривалось как гарантия достоверности хадиса. Так, для мухаддисов

было важно установить наличие непрерывной цепи передатчиков, и поэтому

они выясняли их полные имена, годы жизни и факты биографии, чтобы

удостовериться в том, что передатчики могли встречаться друг с другом, и

дать оценку их нравственным качествам, способности правильно

воспроизводить услышанное и так далее. Проверка правдивости

передатчиков хадисов получила название «аль-джарх ва ат-та’диль» (отвод

и подтверждение), а собирание и изучение всех доступных данных о

мухаддисах привело к возникновению особого направления – «ма’рифат ар-

риджаль» (знание о передатчиках сообщений). Следствием этого стало

составление огромных справочников с биографиями передатчиков хадисов

и указаниями на то, в какой мере они заслуживают доверия. Была

разработана особая терминология, связанная с оценкой степени

достоверности хадисов, а сами они были разделены на три группы: достоверные («сахих»), хорошие («хасан») и слабые («да’иф»). При

проверке хадисы классифицировались также и по другим признакам в

зависимости от особенностей иснада и текста хадиса, количества

передатчиков, путей передачи и целого ряда других факторов.

Наибольшим авторитетом пользуются, естественно, достоверные хадисы, а

самыми

авторитетными

сводами

хадисов

признаны

шесть

нижеперечисленных сборников.

1. «Аль-джами’ ас-сахих» имама аль-Бухари (умер в 256 г.х./ 870 г.х.э.).

2. «Сахих» имама Муслима ибн аль-Хаджаджа аль-Кушайри (умер в 261

г.х./875 г.х.э.).

3. «Сунан» Абу Давуда Сулеймана ибн аль-Аш’аса ас-Сиджистани (умер

в 275 г.х./888 г.х.э.).

4. «Сунан» Мухаммада ибн ’Исы ат-Тирмизи (умер в 279 г.х./892 г.х.э.).

5. «Сунан» Ахмада ибн Шу’айба ан-Насаи (умер в 303 г.х./915 г.х.э.).

6. «Сунан» Ибн Маджаха (умер в 273 г.х./886 г.х.э.).

«Аль-джами’ ас-сахих» имама аль-Бухари стоит в этом списке на первом

месте не случайно. Он является самым достоверным из сборников хадисов, а также первым из сборников, составленных по тематическому принципу

(«мусаннаф»)

уже

современниками

признавался

выдающимся

руководством по фикху (мусульманскому праву) в широком смысле этого

слова.

Всего на составление «Сахиха» ушло около шестнадцати лет. Как

сообщается, имам аль-Бухари проверил шестьсот тысяч хадисов, которые

были в ходу в то время, не считая двухсот тысяч, записанных им у своих

учителей. Из всего этого громадного количества материалов он отобрал для

своего сборника всего лишь около семи тысяч трехсот хадисов, а с учетом

того, что многие из них повторяются с небольшими изменениями как

варианты, на самом деле их количество еще меньше. Это, лишний раз, свидетельствует о том, как тщательно аль-Бухари относился к выполнению

поставленной им перед собой задачи и сколь высоки были критерии отбора

и проверки.

Несмотря на то, что семь с лишним тысяч хадисов, вошедших в «Сахих», являются лишь малой частью всего проверенного аль-Бухари материала, они составляют весьма внушительную по объему и поэтому неудобную для

практического использования широким кругом читателей книгу. В связи с

этим в разное время было составлено несколько сокращенных вариантов

(«мухтасар») этого сборника, одним из которых является широко известный

вариант имама Ахмада ибн ’Абд аль-Латифа аз-Зубайди.

В этом варианте сокращению подверглись иснады хадисов, названия

глав, а также практически все повторяющиеся хадисы, в результате чего

общее их количество составило 2134, что позволяет читателю получить

вполне адекватное представление о труде аль-Бухари, значительно сокращая

при этом время, необходимое для его изучения. Отметим особенности этого

«Мухтасара»:

Аз-Зубайди приводит неповторяющиеся хадисы и опускает иснады с

целью облегчения восприятия.

– Если аль-Бухари приводит один и тот же хадис в разных местах, то аз-

Зубайди делает это почти всегда лишь один раз, дополняя его различными

вариантами в случае необходимости.

– Он приводит только хадисы с непрерывными иснадами и опускает

сообщения о высказываниях сподвижников и последователей, если только

они не связаны с данным конкретным хадисом и не имеют отношения к

Пророку (с.а.с.).

– Он упоминает имя сподвижника, со слов которого передается хадис, и в

большинстве случаев придерживается формы данной версии.

В начале хадиса ставится его порядковый номер в «Мухтасаре аз-

Зубайди», а затем в скобках – номер этого хадиса в «Сахихе аль-Бухари»

согласно «Фатх аль-Бари» Ибн Хаджара1. Названия разделов (книг) даются

согласно «Сахиху аль-Бухари».

В процессе работы над переводом были добавлены названия некоторых

глав «Сахиха аль-Бухари», которые аз-Зубайди в своем труде опустил. Это

сделано для того, чтобы понять цель приведения конкретного хадиса, а

также получить большее представление о труде «Сахих аль-Бухари», поскольку, как говорят ученые: «Фикх2 аль-Бухари содержится в его

заглавиях».

С учетом огромной важности сунны и недопустимости искажения ни

одного слова, сказанного Пророком (с.а.с.) и ни одной, пусть даже

мельчайшей, на первый взгляд, детали, имеющей отношение к его делам, 1 Поскольку существует еще несколько вариантов нумерации этого достоверного

сборника.

2 В общем смысле это слово можно перевести здесь, как «понимание хадисов и

извлечение из них выводов».

основную свою задачу автор перевода видел в том, чтобы добиться

максимально возможной адекватности перевода и в отношении его смысла, и в отношении лексических и выразительных средств. Стремление показать, какие слова имеются в арабском тексте, а какие необходимо употребить, чтобы текст зазвучал на русском языке, привело автора перевода к

условным знаковым обозначениям. В скобках даются слова, отсутствующие

в арабском тексте, но необходимые для понимания сущности высказывания.

В тех случаях, когда после имени одного человека следует традиционное

мусульманское благопожелание «да будет доволен Аллах ими обоими», это

означает, что и сам этот человек, и его отец были сподвижниками Пророка

(с.а.с.).

В мусульманской литературе и всевозможных научных исследованиях о

сунне Пророка (с.а.с.) было сказано уже так много, что ничего нового к

этому добавить практически невозможно. Тем не менее хотелось бы

обратить внимание читателя на несколько весьма важных, как нам

представляется, моментов.

Во-первых, каждому следует отдавать себе отчет в том, что сунна

Пророка (с.а.с.) изложенная в многократно проверенных и заслуживающих

доверия хадисах, представляет собой совершенно уникальное явление в

истории всех религий, поскольку ни об одном из других пророков люди не

имеют такого огромного количества достоверной информации.

Во-вторых, необходимо учитывать, что ознакомление с хадисами требует

особого подхода. Прежде всего, это касается, конечно же, мусульман, для

которых сунна является прямым руководством к действию во всех их

религиозных и мирских делах, а это значит, что здесь нет и не может быть

того, чему можно не придавать значения.

В-третьих, влияние сунны на жизнь целых народов, исповедующих

Ислам, столь продолжительно и глубоко, что нет никакой необходимости

доказывать, что психологию и логику поведения мусульманина можно

понять только с учетом всех факторов, под воздействием которых

формировалась его личность, а в этом отношении первостепенное значение

Корана и сунны неоспоримо.

В-четвертых, знакомство с сунной могло бы способствовать

искоренению всяческих домыслов, суеверий и лжи, возводимой как на

Ислам, так и на его Пророка (с.а.с.), что всем пошло бы только на пользу.

В заключение хотелось бы призвать каждого мусульманина, прочитавшего эту книгу, вспомнить, какое неимоверное количество усилий

приложил имам аль-Бухари для составления «Сахиха» и обратиться к

Аллаху с мольбой о том, чтобы Он воздал благом как ему, так и всем тем

людям, благодаря труду и высоким нравственным качествам которых мы

имеем возможность познакомиться с сунной.

И да благословит Аллах и да приветствует Пророка Мухаммада, его

семью и всех его сподвижников.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ИМАМА АЛЬ-БУХАРИ

(810 – 870 гг./194 – 256 гг.х.)

Имя аль-Бухари

Имя имама – Мухаммад ибн Исма’ил ибн Ибрахим ибн аль-Мугира аль-

Бухари аль-Джу’фи; его кунья – Абу ’Абдуллах.

Рождение и детство

Имам аль-Бухари родился в Бухаре в пятницу 11-го числа месяца

шавваль 194 г.х. (21 июля 810 г.х.э.). Он рано лишился отца и ослеп в

раннем детстве, а через некоторое время его мать увидела во сне пророка

Ибрахима, мир ему, который сказал ей: «О, такая-то! Аллах вернул зрение

твоему сыну благодаря твоим многочисленным мольбам».

Аллах наделил его способностью запоминать хадисы, когда он был еще

ребенком. Абу Джа’фар Мухаммад ибн Абу Хатим аль-Варрак сказал:

– Однажды я спросил Абу ’Абдуллаха аль-Бухари: «Как ты начал изучать

хадисы?» Он ответил: «Мысль о необходимости запоминать хадисы была

внушена мне, когда я только начинал учиться, и было мне лет десять или

менее того. Потом я покинул школу и стал учиться то у одного, то у другого

учителя. Когда мне исполнилось шестнадцать лет, я уже помнил наизусть

книги Ибн аль-Мубарака и Ваки’а и знал их высказывания. Затем вместе с

матерью и братом я отправился в Мекку, где мы и поселились ради

собирания хадисов, а когда мне исполнилось восемнадцать лет, я стал

классифицировать сведения о сподвижниках и последователях, а также их

высказывания».

Аль-Бухари всецело посвящал себя науке и поклонению Аллаху. Он

часто говорил: «Никогда в жизни я ни у кого не купил ничего ценою в

дирхем и никому ничего ценой в дирхем не продал». Как-то раз его

спросили о том, как он покупал хлеб, на что аль-Бухари ответил: «Я поручал

это кому-нибудь, и мне покупали его».

Аль-Бухари, да помилует его Аллах Всевышний, отличался крайней

стыдливостью, смелостью, щедростью, благочестием, отрешенностью от

мира дольнего и стремлением к миру вечному. Однажды он сказал:

«Поистине, я хочу, чтобы никто не взыскал с меня за хулу, когда я встречусь

с Аллахом Всевышним».

Он часто постился днем, молился по ночам и много читал Коран, особенно во время благословенного рамадана, когда он ежедневно

прочитывал Коран полностью.

Однажды, когда он молился, оса ужалила его семнадцать раз. Закончив

молиться, он сказал: «Посмотрите, что это беспокоило меня во время моей

молитвы», и когда люди посмотрели, оказалось, что на его теле осталось

семнадцать следов от укусов осы, однако, несмотря на это, он не прервал

молитву.

Удивительная память аль-Бухари

Аллах наделил его прекрасной памятью, что было заметно уже в детстве.

Хашид ибн Исма’ил рассказывал следующее:

– В Басре Абу ’Абдуллах Мухаммад ибн Исма’ил аль-Бухари, который

тогда был еще юношей, посещал с нами разных шейхов, являвшихся

знатоками хадисов, но ничего не записывал. Через несколько дней мы стали

говорить ему: «Ты посещаешь вместе с нами разных шейхов и ничего не

записываешь, но почему ты так поступаешь?» Через шестнадцать дней он

сказал нам: «Поистине, вы много говорите и досаждаете мне! Покажите-ка, что вы записали». Мы достали наши листы, где было записано более

пятнадцати тысяч хадисов, и он стал читать все это наизусть, а мы даже

принялись исправлять наши записи в соответствии с тем, что он читал по

памяти. Потом он спросил: «Вы и теперь считаете, что я посещаю разных

шейхов ради потехи и попусту растрачиваю свои дни?» – и после этого нам

стало ясно, что опередить его не сможет никто.

– Когда аль-Бухари был еще юношей, жители Басры, желавшие слушать

хадисы, ходили за ним по пятам, пока не добивались желаемого, и тогда они

усаживали его на какой-нибудь дороге, а вокруг него собирались тысячи

слушателей, большинство из которых записывали то, что он говорил, хотя

был он в ту пору безусым юнцом.

– Еще одним доказательством того, что аль-Бухари обладал прекрасной

памятью и отличался абсолютной точностью может служить сообщение о

том, как однажды он приехал в Самарканд, где встретился с четырьмястами

знатоками хадисов. Они смешали между собой иснады хадисов из Шама и

Ирака и имена передатчиков и присоединили иснады одних хадисов к

матнам (текстам хадисов) других, после чего прочли все это аль-Бухари, который указал к каким иснадам на самом деле относятся соответствующие

матны, и все привел в должный порядок, и никто из них не смог найти ни

одной неточности ни в одном иснаде или матне. Нечто подобное имело

место и в Багдаде. Сообщается также, что стоило ему прочесть книгу только

один раз, как он наизусть запоминал ее содержание, и подобных сообщений

известно много.

Наиболее известные шейхи и ученики аль-Бухари

Имам аль-Бухари передавал хадисы со слов более чем тысячи шейхов, с

которыми он встречался в разных краях, где ему довелось побывать. Здесь

невозможно не только рассказать о каждом из его шейхов или учеников, но

даже просто перечислить их имена, и поэтому мы ограничимся

упоминанием наиболее известных из них.

– К числу самых известных шейхов аль-Бухари относятся Хаммад ибн

Шакир, Тахир ибн Махлид, имам Ахмад ибн Ханбаль, ’Али ибн аль-

Мадини, Макки ибн Ибрахим аль-Бальхи, ’Абдуллах ибн Муса аль-’Абси, Абу Бакр аль-Хумайди, Ибрахим ибн Ма’киль, Абу Тальха ибн ’Али аль-

Баради ан-Насафи, Ибрахим ибн аль-Мунзир, Адам ибн Ийас, ’Абдан ибн

’Усман аль-Марвази, Абу ’Асым аш-Шейбани и Йахйа ибн Ма’ин...

– Наиболее известными передатчиками хадисов, собранных аль-Бухари, являлись имам Муслим ибн аль-Хаджадж, не включивший эти хадисы с

цепочкой передачи аль-Бухари в свой «Сахих», ат-Тирмизи, включивший

эти хадисы в свой «Джами’», ан-Насаи, который, как считают некоторые

улемы (религиозные ученые), включил их в «Сунан», Ибрахим аль-Харби, Ибн Абу ад-Дунйа, Абу Хатим, ’Абдуллах ибн Мухаммад ибн Наджих, аль-

Хусейн ибн Исма’ил аль-Махамили и многие другие.

Отзывы улемов об имаме аль-Бухари

Об имаме аль-Бухари с похвалой отзывались многие улемы из числа его

современников. Достаточно сказать, что в области науки о хадисах он

заслужил прозвище «повелитель правоверных», что не оспаривалось никем.

Однажды имам Муслим сказал ему: «Только завистник может ненавидеть

тебя! Свидетельствую, что в мире этом нет подобного тебе».

Бундар сказал: «Лучшими мухаддисами являются четверо: Абу Зур’а из

Рея, Муслим из Нишапура, ад-Дарими из Самарканда и аль-Бухари из

Бухары».

Имам Ахмад сказал: «В Хорасане еще не было подобного ему».

’Али ибн аль-Мадини сказал: «Аль-Бухари никогда не встречал

подобного себе».

Исхак ибн Рахавайх сказал: «Если бы жил он даже во времена аль-Хасана

ибн Абу аль-Хасана1, люди непременно нуждались бы в его хадисах, его

познаниях и его знании фикха».

Абу аль-’Аббас ад-Да’ляви передал, что в послании жителей Багдада к

аль-Бухари были такие слова: «Благо не покинет мусульман, пока ты

будешь с ними. Не найдется после тебя лучшего, а тебя будет недоставать».

Абу Хатим ар-Рази сказал: «Поистине, он является самым знающим из

тех, кто приезжал в Багдад».

Ибн Хузайма сказал: «Не встречал я под небосводом ни более

осведомленного о хадисах Посланника Аллаха (с.а.с.) ни того, кто помнил

бы больше хадисов, чем аль-Бухари».

Ат-Тирмизи сказал: «Ни в Ираке, ни в Хорасане не видел я человека, который знал бы историю и разбирался в недостатках хадисов и их иснадах

лучше, чем аль-Бухари».

Важнейшие и наиболее известные труды аль-Бухари

Имам аль-Бухари оставил после себя множество трудов, важнейшим и

получившим наибольшее распространение из которых является «аль-

Джами’ ас-сахих». Кроме того, к числу сочинений аль-Бухари относятся

такие книги, как «аль-Асма ва аль-куна», «ат-Тарих аль-кабир», «ас-Сунан

1 Т.е. знаменитого последователя сподвижников и ученого аль-Хасана аль-Басри.

фи аль-фикх», «Хальк аф’аль аль-’ибад», «аль-Адаб аль-муфрад» и «аль-

Кираа хальф аль-имам». Здесь нет возможности говорить о каждом из его

сочинений, и поэтому придется ограничиться указанием только на «аль-

Джами’ ас-сахих» и то место, которое он занимает среди сводов хадисов

Пророка (с.а.с.).

Что послужило причиной составления этого свода

Основной причиной, побудившей аль-Бухари к составлению «Сахиха», куда вошли только достоверные хадисы, послужило то, что в сборники, составленные его современниками, наряду с достоверными включались и

слабые хадисы. Это не нравилось имаму аль-Бухари, который не забыл о

том, что его шейх Исхак ибн Рахавайх хотел собрать воедино одни лишь

достоверные хадисы и побуждал к этому своих учеников, говоря им: «Было

бы прекрасно, если бы вы составили краткий свод хадисов Посланника

Аллаха (с.а.с.)». Эти слова запали в душу имама аль-Бухари, и после этого

он начал собирать материалы к своему «Сахиху».

Кроме того, его решимость укрепил сон, в котором аль-Бухари увидел

себя стоящим перед Посланником Аллаха (с.а.с.) с веером в руках и

защищающим его, что было истолковано им как указание на то, что он не

позволит лжи коснуться Посланника Аллаха (с.а.с.). Все вышеупомянутое и

побудило его заняться этим трудом, который стал лучшим из всех трудов

великого имама, явился свидетельством высокого места, занимаемого аль-

Бухари, и сослужил великую службу исламской религии. В процессе работы

имам аль-Бухари проверил около шестисот тысяч хадисов, а созданный им

труд стал наилучшей книгой после Книги Всемогущего и Великого Аллаха, что соответствует единодушному мнению членов мусульманской общины, принявшей его с того самого дня, когда он был завершен, и продолжающей

высоко ценить его до сих пор. Имам аль-Бухари работал над своей книгой в

течение шестнадцати лет.

Об этом труде поэт сказал так:

Если отнестись к «Сахиху» аль-Бухари по справедливости, Следует переписать его не иначе как золотыми буквами.

Отделяет он правильное руководство от заблуждений

И хранит юношу от погибели,

А его иснады, подобны звездам небесным,

Предшествуют матнам, похожим на кометы.

Благодаря хадисам этой книги были восстановлены весы религии

Посланника,

И, сообразуясь с ней, стали судить неарабы после арабов.

Служит она несомненной завесой от огня

И позволяет отличать благоволение от гнева,

Является связующим звеном между нами и Пророком

И служит ясным указанием, позволяющим избавиться от сомнений.

О, знающий, относительно высокого места которого

Среди улемов нет расхождений!

Собрав эти хадисы, ты опередил других имамов

И, по свидетельству их, добился своей цели.

Ты отверг слабых передатчиков

И тех, кого обвиняли во лжи,

И привел в изумление всех,

Приведя хадисы в порядок и разбив их на главы.

Пусть Покровитель твой дарует тебе то, чего ты желаешь, И да наделит Он тебя тем, что обещал тебе, щедро!

В конце жизни имам аль-Бухари переехал из своего родного города в

селение Хартанг, которое в те времена находилось примерно в километре

пути от Самарканда. Он жил там в окружении своих близких, моля Аллаха

забрать его к Себе, ибо его устрашали смуты, защиты от которых столь

часто просил у Аллаха Пророк (с.а.с.).

Вскоре после этого он заболел и скончался в субботу, в ночь праздника

разговения после наступления времени вечерней молитвы в 256 г.х. (31

августа 870 г.х.э.). Заупокойную молитву по нему совершили на следующий

день после молитвы зухр, да помилует его Аллах и да будет Он доволен им.

ЗНАКОМСТВО С «САХИХОМ» АЛЬ-БУХАРИ

Абу ’Абдуллах аль-Бухари, да помилует его Аллах Всевышний и да

будет Он доволен им, назвал свою книгу «аль-Джами’ аль-муснад ас-сахих

аль-мухтасар мин умур расулилляхи ва сунанихи ва айамихи». Что касается

места этого труда, то улемы говорили, что в книге аль-Бухари впервые были

собраны и классифицированы по тематическому признаку исключительно

достоверные хадисы.

Кроме того, улемы были единодушны во мнении о том, что из всех

сборников, составленных по такому принципу, самые достоверные хадисы

включают в себя «Сахих» аль-Бухари и «Сахих» Муслима. В большинстве

своем улемы считают, что «Сахих» аль-Бухари более достоверен и

заключает в себе больше пользы, чем «Сахих» Муслима, однако Абу ’Али

ан-Найсабури говорил, что более достоверным следует считать «Сахих»

Муслима. Такого мнения придерживались и улемы Магриба, но с этим

согласиться нельзя, ибо на самом деле предпочтение необходимо отдать

«Сахиху» аль-Бухари. Так, например, в своем сочинении под названием

«аль-Мадхаль» имам Абу Бакр аль-Исма’или ставит «Сахих» аль-Бухари

выше «Сахиха» Муслима и обосновывает свою точку зрения

соответствующими доказательствами.

Имам ан-Навави сказал:

– Нам передали, что имам Абу ’Абд ар-Рахман ан-Насаи, да помилует его

Аллах Всевышний, сказал: «Нет среди этих книг более хорошей, чем книга

аль-Бухари».

– Знай, что достоверность обеих этих книг общепризнана, а это значит, что применение на практике того, о чем говорится в приводимых в них

хадисах, обязательно.

Имам ан-Навави сказал:

– Несколькими путями нам передали сообщение о том, что аль-Бухари, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «В течение шестнадцати лет я

работал над «Сахихом», материал для которого был отобран мной из

шестисот тысяч хадисов, и я сделал его своим оправданием пред

Всемогущим и Великим Аллахом».

Сообщается, что аль-Бухари сказал: «В свой «аль-Джами’» я включил

только достоверные хадисы, но часть их я в него не включил из-за большого

объема книги».

Имам ан-Навави сказал:

– Передают со слов аль-Фирабри, что аль-Бухари, да помилует его Аллах

Всевышний, сказал: «Я не включал в свой «Сахих» ни одного хадиса, не

совершив перед этим купания и молитвы в два рак’ата».

Имам ан-Навави сказал: «Девяносто тысяч человек слышали «Сахих» из

уст аль-Бухари».

Имам ан-Навави сказал:

– Дошло до нас, что праведный имам и факих Абу Зайд Мухаммад ибн

Ахмад ибн ’Абдуллах ибн Мухаммад аль-Марвази, да помилует его Аллах

Всевышний, сказал: «Однажды я увидел во сне Пророка (с.а.с.) и он сказал

мне: «Поистине, община моя изучает фикх, но не изучает мою книгу». Я

спросил: «О, посланник Аллаха! А что ты называешь твоей книгой?» – на

что он сказал: «Джами’» Мухаммада ибн Исма’ила аль-Бухари», или же он

сказал нечто подобное».

В своей книге «Тарих Найсабур» Абу ’Абдуллах приводит слова Абу

’Амра Исма’ила, передававшего, что Абу ’Абдуллах Мухаммад ибн ’Али

сказал:

– Я слышал, как Мухаммад ибн Исма’ил аль-Бухари сказал: «Я прожил в

Басре пять лет, работая над своими книгами. Каждый год я совершал хадж, после чего возвращался из Мекки в Басру, и я надеюсь, что Аллах сделает

эти сочинения благословенными для мусульман».

Передают со слов Абу ’Амра, что Абу ’Абдуллах сказал: «И Аллах

сделал их благословенными».

Количество хадисов «Сахиха»

Количество снабженных иснадами хадисов «Сахиха», включая и

повторяющиеся, составляет семь тысяч двести семьдесят пять, тогда как без

учета повторяющихся их насчитывается около четырех тысяч.

Причины повторения хадисов

Аль-Бухари видел свою задачу не в том, чтобы ограничиваться одними

хадисами и не приводить ничего, кроме матнов, а в том, чтобы делать из

хадисов извлечения и использовать их в качестве доводов в главах, посвященных основам и ответвлениям религии, отречению от мира, благовоспитанности и тому подобным вещам.

Вот почему в отдельных главах «Сахиха» аль-Бухари не приводит

иснады хадисов, ограничиваясь такими фразами, как «со слов такого-то

сподвижника, передавшего, что Пророк (с.а.с.) сказал» или «об этом

говорится в хадисе, передаваемом со слов такого-то».

Кроме того, в начале иснадов хадисов одно или несколько имен

передатчиков, начиная от самого автора, нередко опускаются. Передача

хадисов подобным образом именуется «та’лик». Аль-Бухари прибегает к

этому способу, когда хочет использовать тот или иной предмет в качестве

аргумента, не нуждаясь в том, чтобы приводить хадис полностью. В

подобных случаях он только указывает на соответствующий хорошо

известный хадис, который может относиться к числу приводимых им

намного раньше или незадолго до этого. Давая свои пояснения к

содержанию глав «Сахиха» аль-Бухари приводит много аятов священного

Корана, а в некоторых случаях ограничивается только аятами, ничего к ним

не добавляя. В пояснениях к главам аль-Бухари приводит также очень много

других вещей наподобие фетв сподвижников, последователей и тех, кто

пришел им на смену. Улемы из числа факихов и других знатоков религии

также придерживались этого и использовали в качестве аргументов хадисы, приводимые во многих разных главах.

Имам ан-Навави передал, что Абу аль-Фадль аль-Макдиси сказал: «Аль-

Бухари, да помилует его Аллах Всевышний, часто приводит один и тот же

хадис в разных местах, после чего, благодаря своей способности к

извлечению и глубине понимания, извлекает из него то, что сообразуется с

содержанием соответствующей главы. Вместе с тем, он редко приводит

одну и ту же версию хадиса в двух местах с одним и тем же иснадом. Такой

хадис передается им через другого сподвижника, последователя или еще

какого-нибудь передатчика, чтобы усилить его посредством множества

путей передачи, или использования иной его версии, или изменения

количества его передатчиков, или каким-нибудь иным способом, о чем

лучше известно Аллаху».

Да помилует Аллах имама аль-Бухари и да воздаст Он ему благом за все

его труды.

КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ ОБ ИМАМЕ АЗ-ЗУБАЙДИ

(812-893 гг.х./ 1410-1488 гг.х.э.)

Выдающийся знаток хадисов Абу аль-’Аббас Зайн ад-Дин Ахмад ибн

Ахмад ибн ’Абд ал-Латиф аш-Шарджи аз-Зубайди, лучший мухаддис

Йемена своего времени, улем и автор ряда трудов, родился в пятницу 12-го

рамадана 812 г.х. в селении Шарджа, расположенном в Йемене близ города

Забид, а скончался в 9-ый день месяца раби’ аль-ахир 893 г.х. в Забиде. С

этим городом, основанным в правление аль-Мамуна, связаны жизнь и

деятельность многих улемов.

К числу его трудов относятся такие сочинения, как «Табакат аль-хавасс»,

«аль-Фаваид фи ас-салят ва аль-’аваид», «Нузхат аль-альбаб», «аль-Джаваб

аш-шафи фи ар-радд ’аля аль-мубтади’ аль-джафи», а также «ат-Таджрид ас-

сарих ли ахадис аль-джами’ ас-сахих».

Последний из вышеперечисленных трудов, является сокращением

«Сахиха» аль-Бухари и ошибочно приписывается Хусейну ибн аль-

Мубараку аз-Зубайди, однако Хусейн ибн аль-Мубарак ибн Мухаммад ибн

Йахйа ибн Муслим ибн ’Имран ар-Риб’и, который был родом из Зубайда, жил в Багдаде и принадлежал к ханбалитскому мазхабу. Он передавал

хадисы в Багдаде, Дамаске и Халебе, а с его слов их передавали многие

выдающиеся мухаддисы, в том числе ад-Дабиси и ад-Дийа, автор сочинения

под наванием «аль-Бульга фи аль-фикх». Хусейн ибн аль-Мубарак аз-

Забиди умер в Багдаде в 631 г.х. Еще один аз-Забиди, которого звали Абу

’Али аль-Хусейн ибн аль-Мубарак, являлся последователем мазхаба Абу

Ханифы и был учеником Абу аль-Вакта. Этот человек жил в Багдаде и умер

там в 629 г.х. Что же касается составителя «ат-Таджрид ас-сарих ли ахадис

аль-джами’ ас-сахих», то он умер в 893 г.х. и не был известен как аль-

Хусейн ибн аль-Мубарак, а Хайр ад-Дин аз-Заркали в своей книге «аль-

А’лям» (2/253) прямо указывает на ошибочность приписывания авторства

«ат-Таджрид» Хусейну ибн аль-Мубараку.

Да вознаградит Аллах имама аз-Зубайди и всех вышеупомянутых улемов

за все то, что было сделано ими во благо Ислама и мусульман.

ПРЕДИСЛОВИЕ ИМАМА АЗ-ЗУБАЙДИ

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху, Создателю, Придающему формы, Творцу, Дарующему, Победителю и Подателю благ, Который оказывает благодеяния еще до того, как рабы Его заслужат их! Да ниспошлет Аллах благословения и мир

Своему Посланнику, которого Он направил к людям для того, чтобы

довести достойные нравственные качества до совершенства, и которому Он

отдал предпочтение перед всеми Своими созданиями без исключения, благодаря чему этот Посланник превзошел всех, и да ниспошлет Он их его

благородному семейству и его сподвижникам, не отступавшим от

покорности и согласия, и да будут эти благословения постоянными и

непрерывными!

А затем, знай, что книга «аль-Джами’ ас-сахих» (Достоверный сборник) великого и единственного в своем роде имама и главы мухаддисов Абу

’Абдуллаха Мухаммада ибн Исма’ила ибн Ибрахима аль-Бухари, да

помилует его Аллах, относится к числу важнейших и полезнейших книг

исламской религии, однако повторяющиеся хадисы в ней разбросаны по

разным главам, и если человек захочет обратиться к тому или иному хадису

и узнать, в какой именно главе этот хадис находится, он сможет сделать это, только приложив значительные усилия и потратив много времени на

поиски. Составляя этот сборник по такому принципу аль-Бухари, да

помилует его Аллах, хотел показать, что тот или иной хадис передавался

многими различными путями и пользовался известностью, наша же цель

состоит в том, чтобы привести саму основу хадиса, поскольку уже известно, что достоверными являются все хадисы, приводимые в «Cахихе».

Имам ан-Навави, комментатор «Сахиха» Муслима, пишет в предисловии

к своему комментарию: «Что касается аль-Бухари, то он приводит

различные варианты хадисов в разных расположенных друг от друга главах, причем зачастую они приводятся не в той главе, где, как казалось бы, им

следует находиться, в результате чего желающему получить представление

о всех путях его передачи оказывается трудно это сделать».

Он также пишет: «Я видел нескольких авторитетных мухаддисов, которые допускали в этом ошибки, отрицая причастность аль-Бухари к

передаче таких хадисов, которые на самом деле имеются в его «Сахихе», но

не в тех местах, где они, по их мнению, должны были бы находиться».

Ввиду этого у меня возникло желание привести хадисы аль-Бухари без

повторов, что я и сделал, опустив при этом и иснады, чтобы в наибольшей

степени облегчить возможность использования того или иного хадиса. Как

правило, я привожу повторяющиеся хадисы только один раз, но если в

другом месте, где они приводятся, есть какие-нибудь полезные дополнения, я привожу и их, не делая этого в иных случаях. Если же в первый раз

встречается сокращенная версия какого-нибудь хадиса, а во второй – более

полная, я привожу вторую и опускаю первую, для достижения наибольшей

пользы.

Я привожу здесь только хадисы с полными иснадами, а когда в хадисе

говорится о том, что сказал или сделал один из последователей, или же если

в иснаде хадиса имеются пропуски, я его опускаю. То же самое относится к

сообщениям о сподвижниках и тех, кто жил в более позднее время: я не

привожу такие сообщения, если они не связаны с содержанием хадиса и в

них нет упоминаний о Пророке (с.а.с.). Так, например, я не привел рассказ о

том, как Абу Бакр и ’Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, пошли

пешком к навесу племени бану са’ида и о чем они там беседовали с

представителями ансаров. Не приводится и рассказ об убийстве ’Умара, да

будет доволен им Аллах, и о его завещании сыну, в соответствии с которым

тот должен был обратиться к ’Аише, да будет доволен ею Аллах, с просьбой

разрешить похоронить ’Умара рядом с Пророком (с.а.с.) и Абу Бакром, да

будет доволен им Аллах. В этом рассказе сообщается также о том, что он

говорил относительно Совета1 и о присяге ’Усману, да будет доволен им

Аллах. Точно так же не приводится рассказ о завещании аз-Зубайра его

сыну, в котором речь шла об уплате его долга и другие подобные

сообщения.

Далее, в каждом хадисе я упоминаю имя сподвижника, со слов которого

был передан данный хадис, чтобы это было известно всем, и в большинстве

случаев использую при этом те же обороты речи, которыми пользовался

аль-Бухари.

Эта благословенная книга была названа мной «ат-Таджрид ас-сарих ли

ахадис аль-джами’ ас-сахих» (Ясное изложение хадисов «Достоверного

сборника»), и я прошу Аллаха Всевышнего, чтобы Он обратил ее на пользу, чтобы составлена она была только ради Аллаха и чтобы Он привел в

порядок мои цели и дела.

А сейчас настало время начать, если будет это угодно Аллаху

Всевышнему.

1 Т.е. Совета крупных сподвижников, решавших важные задачи общины.

1. НАЧАЛО ОТКРОВЕНИЙ

Глава 1: О том, как откровения начали ниспосылаться Посланнику

Аллаха (с.а.с.)

1 (1). Сообщается, что ’Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, дела

оцениваются только по намерениям1 и, поистине, каждому человеку

1 Абу ’Абдуллах (аль-Бухари) сказал: «Среди повествований Пророка (с.а.с.) нет

более объемлющего, более удовлетворяющего и более полезного, чем этот хадис».

Другие мухаддисы согласились с ним, и одни из них сказали, что данный хадис

составляет треть Ислама, а другие – его четвертую часть. ’Абд ар-Рахман аль-

Махди сказал, что он входит в тридцать глав знания, а аш-Шафи’и сказал – в

семьдесят. Аль-Байхаки объяснил, что данный хадис является третьей частью

знания, следующим образом:

Деяния раба Аллаха осуществляются его сердцем, языком и органами тела, а

намерение является одной третьей и самой предпочтительной частью этого. Ибо

деяние иногда представляет собой самостоятельное поклонение, а другие части

зависят от него. Слова же имама Ахмада указывают на то, что под третьей частью

знания он имел в виду одно из трех правил, к которым имеют отношение все

предписания Ислама. Это данный хадис: «Кто совершит деяние, которое мы не

повелевали, тот отвергнут». А также хадис: «Дозволенное очевидно, и

запретное очевидно …».

В этом хадисе имеются в виду деяния двух типов творений: людей и джиннов, на

которых возложена обязанность поклонения. И, очевидно, что деяния каждого

человека имеют свои последствия: кто совершит праведное деяние, получит

награду, а кто совершит деяние, которое не повелевает Аллах, тот наказан. Так как

дозволенное очевидно и запретное очевидно. Что касается неверующих людей, то

освобождение ими раба и их милостыня не отвергаются, поскольку тому

существует другое доказательство. В хадисе имеется в виду либо «деяния с

намерениями» либо «деяния определяются намерениями», как будто намерения

являются причиной деяний. В первом случае намерения относятся к самим деяниям, и поэтому ставится условие, чтобы они не отставали от них. Данный хадис не

подразумевает, что при отсутствии намерения отсутствует деяние, ибо иногда

бывает деяние без намерения. Здесь имеется в виду отсутствие действительности

деяния, что более верно, либо отсутствие его совершенства. Ибн Хаджар сказал, что

его учитель шейх аль-ислам (аль-Булькыни) сказал: «Наиболее прекрасным

предположением является то, что деяние следует за намерением». Под словом

«деяние» подразумевается деяние органов, даже языка, поэтому слова также

относятся сюда, хотя и в переносном виде. Очевидно, что под намерением имеется в

виду намерение деяния. Поэтому обращается внимание на намерение с точки

зрения, например, намерение молитвы или чего-то другого, обязательной или

добровольной молитвы, зухр или ’аср, сокращенной или несокращенной. См. «Фатх

аль-Бари».

достанется лишь то, что он намеревался обрести1, и поэтому

переселявшийся2 ради чего-нибудь мирского или ради женщины3, на

которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он

переселялся»»4.

1 Его слова «Каждому человеку достанется лишь то, что он намеревался

обрести». Ибн ас-Сам’ани в своей книге «Амали» сказал: «Отсюда следует, что за

деяния, которые (сами по себе) не являются поклонением, нет награды, если только

их совершающий не намеревается приблизиться к Аллаху, как, например, если

будет намерение употреблением еды обрести силу для поклонения». Другой ученый

сказал, что из этого следует, что замещение не имеет отношения к намерению, что

является основой. Поэтому, например, опекун не может совершить намерение

вместо ребенка, ибо это противоречит основе. Что касается оставления деяния, как

например, оставление ослушания Аллаха, то за это полагается награда лишь в том

случае, если оставивший ослушание сделал это из-за боязни Всевышнего, подчиняясь Его велению, а не просто оставил его, не задумываясь о том, что это

ослушание. См. «Фатх аль-Бари».

2 Переселение («хиджра») – это оставление. «Хиджра» к чему-либо – это переход к

нему от чего-либо другого. В шариате «хиджра» означает оставление того, что

запретил Аллах. В Исламе «хиджра» произошла в двух видах. Первый – это

переселение из страны опасности в страну безопасности, как это случилось в двух

переселениях в Эфиопию и начале переселения из Мекки в Медину. Второй вид –

переселение из страны неверия в страну веры, что произошло после того, как

Пророк (с.а.с.) обосновался в Медине, и к нему переселились мусульмане, имевшие

возможность осуществить это. При этом переселение было свойственно лишь для

Медины, и это продолжалось вплоть до освобождения Мекки. Затем свойственность

переселения в Медину отпала, и оно осталось всеобщим переселением из страны

неверия тому, кто способен на это. См. «Фатх аль-Бари».

3 Частное упоминание женщины после общего смысла слова «мирское» связано с

тем, что искушение женщиной более сильное. Ибн Хаджар сказал, что хотя цепочка

сообщения Са’ида ибн Мансура и ат-Табарани с собственных слов Ибн Мас’уда о

том, что один мужчина переселился в Медину для женитьбы на женщине, которую

звали Умм Кайс, достоверно согласно условиям обоих шейхов (аль-Бухари и

Муслима), однако в нем не говорится о том, что данный хадис о намерении в делах

был высказан по этой причине. Также он сказал, что не видел ни в одном из путей

явного высказывания об этом. См. «Фатх аль-Бари».

4 Эта версия укорочена, и в других версиях после слов: «Каждому человеку

достанется лишь то, что он намеревался обрести», – сказано: «Кто

переселится ради Аллаха и Его Посланника, его переселение будет ради Аллаха

и Его Посланника». Если он переселился искренне ради Аллаха, то его награда

будет выше награды того, кто переселился ради Аллаха и Его Посланника, а также

ради женитьбы. Его награда будет также выше переселившегося ради женитьбы, но

не под видом искреннего переселения, хотя тот и получит награду, поскольку

женитьба – дозволенное действие, за которое полагается награда. Здесь порицается

лишь переселение ради женитьбы под видом искреннего переселения. Что касается

того, кто намерился совершить поклонение, а потом смешал его с тем, что изменит

его искренность, то Абу Джа’фар ибн Джарир ат-Табари сказал, что большинство

2 (2). Передают со слов ’Аиши, да будет доволен ею Аллах, что

(однажды) аль-Харис ибн Хишам, да будет доволен им Аллах, спросил

Посланника Аллаха (с.а.с.): «О, посланник Аллаха! Как приходят к тебе

откровения?» Посланник Аллаха (с.а.с.) ответил: «Временами приходящее

ко мне, подобно звону колокольчика1, что является для меня наиболее

тяжким2, а когда я усваиваю сказанное, это покидает меня. Иногда же

ангел предстает передо мной в образе человека3 и обращается ко мне со

своими словами, и я усваиваю то, что он говорит»4. ’Аиша, да будет

предшественников считало, что здесь принимается во внимание начало. И если его

начало было искренним, то последующее не вредит.

Этот хадис привели в качестве доказательства тому, что недозволено начинать

действие до узнавания его предписания. Ибо в хадисе содержится отрицание

действия без намерения, а намерение совершения чего-либо недействительно без

знания его предписания. Также его привели в качестве довода тому, что

обязанность не возлагается на находящегося в неведении, ибо намерение требует

знания об искомом, а у невежды нет намерения.

Кроме того, этот хадис привели в качестве аргумента тому, что если лицо, заслуживающее доверия, сообщит о чем-либо случившемся на собрании, о чем

остальные участники собрания не могли не знать, но все же они не упомянули об

этом, то это не вредит его добросовестности. Ибо лишь один ’Алькама передал о

том, что ’Умар рассказал об этом хадисе в проповеди на минбаре, а сообщения

остальных рассказчиков (на уровне ’Алькамы) об этом недостоверны. Из данного

хадиса также ясно, что для того, что не является деянием, не ставится условие

наличие намерения. К примеру, для совмещающего две молитвы во время первой

молитвы не ставится условие намерение совмещения, поскольку совмещение не

является (самостоятельным) деянием, а деянием является лишь молитва. Это

мнение усиливается тем, что Пророк (с.а.с.) объединил молитвы в походе на Табук, и не упомянул об этом молившимся позади него. Если бы данное намерение было

условием, то он непременно дал бы им знать об этом. Также в хадисе есть указание

на то, что придается внимание не причине высказывания, а общему смыслу этого

высказывания. См. «Фатх аль-Бари».

1 Одни сказали, что это голос ангела, который вначале, до понимания смысла его

слов представляется звоном. Другие же сказали, что это шум, издававшийся

крыльями ангела. См. «Фатх аль-Бари».

2 Ибо понимать речь, похожую на звон тяжелее, чем обычную речь. Аль-Булькыни

сказал, что причиной этого является то, что великая речь имеет предвестников, указывающих на ее величие для обращения на него внимания. Некоторые также

сказали, что ему было тяжело сосредоточить свое сердце для большего внимания к

слышимому. См. «Фатх аль-Бари».

3 Чтобы было привычно тому, к кому обращена речь. Под ангелом здесь имеется в

виду Джибриль, мир ему, как это явно сказано в версии Ибн Са’да. См. «Фатх аль-

Бари».

4 Были и другие виды откровения, как представание ангела Джибриля в своем

истинном обличье с шестистами крыльями, его представание на троне между небом

и землей с закрыванием горизонта, представание его в образе сподвижника Пророка

(с.а.с.) по имени Дихйа, в образе бедуина, откровение в виде жужжания пчел, 23

доволен ею Аллах, сказала: «И мне приходилось видеть, как в очень

холодные дни ему ниспосылались откровения, а после завершения

ниспослания со лба его всегда лился пот».

3 (3). Сообщается, что мать правоверных ’Аиша, да будет доволен ею

Аллах, сказала: «Ниспослание откровений Посланнику Аллаха (с.а.с.) началось с благого видения во сне1. И чтобы ему ни приснилось, это

неизменно исполнялось, подобно приходу утренней зари2. Затем ему была

внушена любовь к уединению, и он стал часто уединяться в пещере на горе

Хира3, где занимался делами благочестия4, что выражалось в поклонении

(Аллаху) в течение многих ночей5, пока у него не возникало желание

вернуться к семье. Обычно он брал с собой все необходимые для этого

припасы, а потом возвращался к Хадидже6, да будет доволен ею Аллах, и

вдыхание в сердце, вдохновение, благой сон, беседа (с Аллахом) в ночь переноса

без посредников. Однако, в данном хадисе указаны два вида откровений, которые

чаще остальных случались у Пророка (с.а.с.). Но, возможно, что остальные виды

откровения стали происходить после того, как был задан этот вопрос в хадисе. Либо

ангел появлялся в своем истинном обличье не для откровения. Или же он появлялся

в своем обличье, и при этом был слышен звон колокольчика, т.к. Пророк (с.а.с.) описал ниспослание откровения, а не носителя откровения. Также жужжание пчел

не противоречит звону колокольчика, ибо присутствующие слышали жужжание, как в хадисе ’Умара, а Пророк (с.а.с.) слышал звон колокольчика. Из этого хадиса

следует, что вопрос для успокоения сердца не вредит убежденности. Также

дозволено спрашивать у пророков об их откровении и других состояниях. См.

«Фатх аль-Бари».

1 В котором нет несвязных снов. Это произошло для подготовки откровений наяву.

Затем наяву Аллах подготовил его (с.а.с.) к откровениям видением света, слышанием звука и приветствием камня. См. «Фатх аль-Бари».

2 Под утренней зарей имеется в виду ее свет. Сон был уподоблен ей из-за ее

несомненной ясности. См. «Фатх аль-Бари».

3 Хира – известная гора неподалеку от Каабы. Уединение освобождает сердце для

восприятия. См. «Фатх аль-Бари».

4 Т.е. следовал единобожию – религии Ибрахима, мир ему. См. «Фатх аль-Бари».

5 Ибн Хаджар сказал, что этот срок – месяц, а Ибн Исхак передал, что это был месяц

рамадан. См. «Фатх аль-Бари». Ибн Касир сказал в «ас-Сийра ан-набавиййа», что

кроме Мухаммада ибн Исхака сообщение о том, что пророчество началось в месяц

рамадан, передали ’Убайд ибн ’Умайр и другие. Кроме того, он сказал, что 185-ый

аят суры «аль-Бакара» свидетельствует об этом: «В месяц рамадан был ниспослан

Коран», а также хадис имама Ахмада от Васыли ибн аль-Аска’ о том, что

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Свитки Ибрахима были ниспосланы в первую

ночь рамадана. Тора была ниспослана на 6-ой день рамадана. Евангелие было

ниспослано на 13-ый день рамадана. Коран же был ниспослан на 24-ый день

рамадана». Мухаддисы назвали это сообщение хорошим, сказав, что оно

усиливается хадисом Ибн ’Аббаса у Ибн ’Асакира.

6 Хадиджа бинт Хувайлид ибн Асад ибн ’Абд аль-’Узза была первой женой Пророка

(с.а.с.), матерью правоверных. См. «Фатх аль-Бари».

брал все, что ему было нужно для нового такого же уединения. (Это

продолжалось до тех пор), пока ему не открылась истина, когда он

находился в пещере (на горе) Хира. К нему явился ангел и велел: «Читай!» –

на что он (с.а.с.) ответил: «Я не умею читать!» (Пророк (с.а.с.)) сказал:

«Тогда он взял меня и сжал так, что я напрягся до предела, а затем он

отпустил меня и снова велел: «Читай!» Я сказал: «Я не умею читать!»

Он во второй раз сжал меня так, что я (опять) напрягся до предела, а

затем отпустил и велел: «Читай!» – и я (снова) сказал: «Я не умею

читать!» Тогда он сжал меня в третий раз, а затем отпустил и сказал:

«Читай во имя Господа твоего, Который сотворил, сотворил человека

из сгустка! Читай, а Господь твой – щедрейший…»1 »».

(’Аиша сказала): «И Посланник Аллаха (с.а.с.), сердце которого

трепетало (от страха), вернулся с этим2, вошел к Хадидже бинт Хувайлид, да будет доволен ею Аллах, и сказал: «Укройте меня, укройте меня!» Его

укрыли, (и он оставался в подобном положении), пока страх его не прошел.

После чего он сказал Хадидже: («Что со мной?»), сообщил ей обо всем (и

сказал): «Я испугался за себя!»3 Хадиджа сказала: «Нет, нет! (Радуйся.) Клянусь Аллахом, Аллах никогда не покроет тебя позором, ведь ты

поддерживаешь связи с родственниками, (говоришь правду), помогаешь

нести бремя (слабому) и оделяешь неимущего, оказываешь людям

гостеприимство и помогаешь (им) переносить невзгоды судьбы!»4 А после

этого Хадиджа вышла из дома вместе с ним и привела его к своему

двоюродному брату Вараке ибн Науфалю ибн Асаду ибн ’Абд аль-’Уззе (ибн

Кусайу), который в эпоху невежества принял христианство5, он

использовал для своих записей письменность иудеев, выписывал из

Евангелия6 то, что было угодно Аллаху, и (к тому времени) являлся уже

глубоким слепым старцем. Хадиджа сказала ему: «О, сын моего дяди!

Выслушай своего племянника!» Варака спросил его: «О, племянник! Что ты

видишь?» – и Посланник Аллаха (с.а.с.) сообщил ему о том, что он видел.

1 Сура «аль-’Аляк», 1-3 аяты.

2 С этими аятами или этим рассказом. См. «Фатх аль-Бари».

3 Смерти, либо болезни, либо длительного недуга. См. «Фатх аль-Бари».

4 В этом содержится дозволенность иногда хвалить человека в лицо, если в этом

есть определенная польза. См. комментарий ан-Навави к «Сахиху» Муслима. Из

этого рассказа можно сделать вывод о предпочтительности хорошего обхождения с

тем, с кем случилось что-либо, напоминанием о благом, для его облегчения. А

также желательность рассказать о случившемся тому, кто заслуживает доверия в

наставлении и имеет верное мнение. См. «Фатх аль-Бари».

5 Когда ему стало ненавистно поклонение идолам, он ушел в Шам и в другие места

в поиске истины и встретил там оставшихся священников, которые исповедовали

религию ’Исы, мир ему, и не изменились (в этой религии). См. «Фатх аль-Бари».

6 В одной версии сказано: «На языке иудеев». В другой: «На арабском». И в этом

нет противоречий, ибо он владел обоими языками. См. «Фатх аль-Бари».

Варака сказал: «Это тот же ангел, которого Аллах направил к Мусе!1 О, если бы я был молод (в эти дни) и мог дожить до того времени, когда

народ твой станет изгонять тебя!» Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: «А

разве они будут изгонять меня?» Варака ответил: «Да, ибо когда бы ни

являлся человек с чем-либо подобным тому, что принес с собой ты, с ним

всегда враждовали2, но если я доживу до твоего дня3, то буду помогать

тебе, как только смогу!» Однако Варака вскоре умер, и в то время

откровения временно прекратились».

4 (4). Сообщается, что Джабир ибн ’Абдуллах аль-Ансари, да будет

доволен Аллах ими обоими, рассказывавший о периоде, когда (временно) прекратились откровения, среди прочего сказал: ( «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:) «Как-то раз я шел (по дороге) и вдруг услышал голос с неба. Я

поднял голову и увидел явившегося ко мне (в пещеру на горе) Хира ангела,

который (на этот раз) сидел на троне между небом и землей. Я

испугался его, вернулся (домой) и сказал: «Укройте меня, укройте меня!»

– после чего Аллах Всевышний ниспослал (аяты, в которых говорилось):

«О, завернувшийся! Встань и увещевай, и Господа своего

возвеличивай, и одежды свои очисть4, и идолов сторонись…»5 ». А после

после этого откровения возобновились с новой силой и стали приходить

одно за другим.

5 (5). Сообщается, что, толкуя слова Всевышнего: «Не шевели языком

своим, повторяя (Коран), чтобы поскорее запомнить…»6, Ибн ’Аббас, да

будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) всегда

испытывал напряжение во время ниспослания (откровений), что

1 Он не сказал «’Исе», потому что Мусе была ниспослана большая часть

предписаний в отличие от ’Исы, мир им обоим. Также и Пророку (с.а.с.) (было

ниспослано больше предписаний). Либо потому что Муса был направлен в качестве

возмездия Фараону, и Пророк (с.а.с.) был отправлен в качестве возмездия Фараону

этой общины – Абу Джахлю ибн Хишаму и его товарищам по Бадру. Либо потому

что пророчество Мусы, мир ему, было единогласно подтверждено людьми Писания

в отличие от ’Исы, мир ему, пророчество которого многие иудеи отрицали. См.

«Фатх аль-Бари».

2 В этом содержится доказательство тому, что отвечающий приводит довод своему

ответу, если этого требует ситуация. См. «Фатх аль-Бари».

3 До дня, когда тебя изгонят. См. «Фатх аль-Бари».

4 От нечистот. Было также сказано, что под одеждой подразумевается душа, а под

очищением – очищение от пороков. См. «Фатх аль-Бари».

5 Сура «аль-Муддассир», 1-5 аяты.

6 Сура «аль-Кыйама», 16-ый аят.

заставляло его шевелить губами»1. Ибн ’Аббас сказал: «И я пошевелю

губами также, как делал это Посланник Аллаха (с.а.с.)».

(Ибн ’Аббас сказал): «И Аллах Всевышний ниспослал: «Не шевели

языком своим, повторяя его (Коран), чтобы поскорее запомнить это!

Поистине, это Нам надлежит собрать и прочесть его»2». Ибн ’Аббас

сказал: «(Это означает) Он соберет его для тебя в твоем сердце так, чтобы ты смог читать его». (Что же касается слов) Аллаха Всевышнего

«А когда Мы прочитаем его, следуй его чтению»3, то (Ибн ’Аббас) сказал:

«(Это означает) слушай его внимательно и соблюдай молчание». Аллах

Всевышний сказал: «Далее, поистине, надлежит Нам разъяснить его»4.

Ибн ’Аббас сказал: «(Это означает) далее, надлежит Нам сделать так, чтобы ты читал его5. И после этого Посланник Аллаха (с.а.с.) всегда

выслушивал Джибриля, когда тот являлся к нему, а после того как

Джибриль уходил, Пророк (с.а.с.) читал (аяты Корана) так же, как читал

их он».

6 (6). Сообщается, что Ибн ’Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) был щедрейшим из людей (в благе), а

наибольшую щедрость проявлял он в рамадане, когда с ним встречался

Джибриль, мир ему. Во время (месяца) рамадан он встречался с ним

каждую ночь, повторяя с ним Коран6, и, поистине, (когда с ним встречался

Джибриль) Посланник Аллаха (с.а.с.) был более щедр на все благое, чем

вольный ветер»7.

1 В начальный период ниспослания откровений Пророк (с.а.с.) начинал повторять

слова аятов Корана сразу после того, как их произносил Джибриль, т.е. едва

дождавшись, когда он закончит. Он поступал так из опасений, что забудет

ниспосылаемое ему свыше, а также из-за любви к этому откровению, о чем сказано

в версиях других мухаддисов. См. «Фатх аль-Бари».

2 Сура «аль-Кыйама», 16-17 аяты.

3 Сура «аль-Кыйама», 18-ый аят.

4 Сура «аль-Кыйама», 19-ый аят.

5 Также, возможно, что под разъяснением имеется в виду разъяснение его краткого

изложения и того, что вызывает затруднение. См. «Фатх аль-Бари».

6 Существует мнение, что мудрость в изучении Корана заключается в том, что это

ведет к увеличению богатства души, что является причиной щедрости. А щедрость

в шариате – это подаяние того, что следует подать, тому, кому следует подать. И

оно имеет более общее значение, нежели милостыня. Кроме того, рамадан является

временем благодеяний, ибо в нем больше благ Аллаха, чем в другие месяцы. И

Пророк (с.а.с.) предпочитал следовать обычаю Аллаха по отношению к Своим

рабам. И благодаря всему упомянутому из времени (рамадан), ниспосылаемого

(Коран), нисходящего (Джибриль) и совместного изучения Корана увеличивалась

щедрость. См. «Фатх аль-Бари».

7 Это указывает на постоянство его милости и общность его пользы, подобно тому, как ветер постоянен в дуновении и имеет общую пользу для тех, над кем он веет. В

хадисе Ахмада сказано: «Когда у него что-либо просили, он обязательно давал, 27

7 (7). Передают со слов ’Абдуллаха ибн ’Аббаса, да будет доволен Аллах

ими обоими, что Абу Суфйан ибн Харб1, да будет доволен им Аллах, сообщил ему о том, что Ираклий2 послал за ним, когда он сопровождал

караван курайшитов. Они занимались торговыми делами в Шаме, и это

было в то время, когда Посланник Аллаха (с.а.с.) заключил перемирие3 с

Абу Суфйаном и (другими) неверующими курайшитами. (Абу Суфйан

вместе со своими товарищами) прибыл к императору в Илийу4, где Ираклий, находившийся в окружении знатных людей Византии, призвал их ко двору.

Подозвав к себе их и своего толмача, он спросил: «Кто из вас приходится

самым близким родственником человеку, утверждающему, что он –

пророк?» Абу Cуфйан сказал: «Я ответил: «Самым близким из них к нему

являюсь я». Тогда он сказал: «Подведите его поближе ко мне, а его

товарищей поставьте у него за спиной», и велел своему толмачу: «Скажи

им, что я буду спрашивать его о том человеке, и, если он солжет мне, пусть они уличат его во лжи». И, клянусь Аллахом, если бы я не стыдился

того, что потом они станут рассказывать о моей лжи, то обязательно

сказал бы о нем неправду!5 Затем (Ираклий) задал мне о нем первый вопрос:

«Каково его происхождение среди вас?» Я ответил: «Он благородного

происхождения». Он спросил: «Заявлял ли кто-нибудь из вас нечто

подобное раньше?»6 Я ответил: «Нет». Он спросил: «Был ли кто-нибудь из

его предков правителем?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «А кто следует

либо молчал». В хадисе Муслима от Джабира сказано: «Посланник Аллаха (с.а.с.) никогда не говорил: «Нет», когда его просили». Ан-Навави сказал, что в этом

хадисе содержится много пользы. В том числе это побуждение к щедрости во все

времена, ее увеличение в рамадане и во время собраний с праведными людьми. Это

посещение праведных и благочестивых людей, а также повторное их посещение, если им это приятно. Это предпочтительность увеличения чтения Корана в

рамадане, и его достоинство над другими видами поминаний. В этом хадисе есть

указание на то, что начало ниспослания Корана было в рамадане, ибо его

ниспосылание на первое небо в целом виде произошло в месяц рамадан, как это

сказано в хадисе Ибн ’Аббаса. См. «Фатх аль-Бари».

1 Абу Суфйан Сахр ибн Харб ибн Умаййа ибн ’Абд Шамс ибн ’Абд Манаф являлся

одним из предводителей врагов Пророка (с.а.с.) в Мекке, но в конечном счете

принял Ислам в год освобождения Мекки. См. «Тахзиб аль-камаль».

2 Цезарь, император Византии, правивший с 610 по 641 год х.э.

3 Во время худайбийского перемирия в 6-ом году хиджры. См. комментарий ан-

Навави.

4 Илийа – Байт аль-Макдис, аль-Кудс (Иерусалим). Некоторые сказали, что это

означает «Дом Аллаха». См. «Фатх аль-Бари».

5 Существует мнение, что они считали ложь гнусным делом, либо взяв это из

законов предыдущих религий, либо по обычаю. См. «Фатх аль-Бари».

6 Т.е. заявлял ли до него о пророчестве кто-либо из курайшитов или арабов или

никогда не заявлял? См. «Фатх аль-Бари».

за ним, знатные люди1 или простые?» Я ответил: «Скорее простые». Он

спросил: «Число их увеличивается или уменьшается?» Я ответил:

«Увеличивается». Он спросил: «А отступает ли кто-нибудь из принявших

его религию из-за недовольства ею?» Я ответил: «Нет». Он спросил:

«Приходилось ли вам обвинять его во лжи до того, как он заявил об этом?»

Я ответил: «Нет». Он спросил: «Не свойственно ли ему вероломство?» Я

ответил: «Нет, но у нас с ним сейчас перемирие, и мы не знаем, что он

делает», и больше ничего не смог добавить к сказанному2. Он спросил:

«Приходилось ли вам сражаться с ним?» Я ответил: «Да». Он спросил: «И

чем же заканчивались ваши сражения?» Я ответил: «Война между нами

шла с переменным успехом: он побеждал нас и мы побеждали его». Он

спросил: «Что он велит вам делать?» Я ответил: «Он говорит:

«Поклоняйтесь одному лишь Аллаху, не поклоняйтесь больше никому наряду

с Ним и отрекитесь от того, что говорили ваши предки»3, и еще он велит

нам молиться, говорить правду4, быть добродетельными и поддерживать

связи с родственниками, (исполнять договора и возвращать вверенное)».

Тогда он велел толмачу сказать мне: «Я спросил тебя о его происхождении, и ты ответил, что он принадлежит к знатному роду, но и все (прежние) посланники принадлежали к знатным родам своих народов5. И я спросил

тебя, не говорил ли кто-нибудь из вас подобного до него, ты же ответил, что нет, и я подумал, что если бы кто-нибудь уже заявлял об этом до него, то я решил бы, что этот человек просто повторяет сказанное до него кем-

то. Еще я спросил тебя, был ли кто-нибудь из его предков правителем. Ты

ответил, что нет, и я подумал, что если бы он являлся потомком владык, то я решил бы, что этот человек стремится вернуть себе свои родовые

владения. Еще я спросил тебя, не приходилось ли вам обвинять его во лжи, прежде чем он стал говорить то, что говорит, а ты ответил, что нет, и

мне стало ясно, что если он не клеветал на людей, то не станет возводить

ложь и на Аллаха. Еще я спросил тебя, знатные люди последовали за ним

или простые, и ты сказал, что простые, но именно они и становятся

1 Имеются в виду не все знатные люди, а гордые и высокомерные, ибо среди

мусульман были знатные люди, например Абу Бакр, ’Умар и им подобные. Либо

имеется в виду преобладание знатных людей, а не абсолютный смысл. См. «Фатх

аль-Бари».

2 Чтобы принизить достоинство Пророка (с.а.с.), хотя это принижение и

относительно в данном месте. См. «Фатх аль-Бари».

3 Он упомянул предков в качестве «оправдания» для себя, ибо предки были

следуемым примером для идолопоклонников и христиан. См. «Фатх аль-Бари».

4 В другой версии сказано: «Подавать милостыню». См. «Фатх аль-Бари».

5 Некоторые ученые сказали, что мудрость этого заключается в том, что люди

знатного происхождения дальше всех от безосновательного утверждения лжи и

ближе всех к тому, чтобы люди следовали за ними. См. комментарий ан-Навави.

Очевидно, что он узнал об этом из предыдущих Писаний. См. «Фатх аль-Бари».

последователями посланников1. Еще я спросил тебя, увеличивается их число

или уменьшается, и ты сказал, что увеличивается, но именно таким и

должно быть положение веры, пока оно не достигнет совершенства. Еще

я спросил тебя, отступается ли от его религии кто-нибудь из принявших ее

из-за недовольства ею, и ты ответил, что нет. Но так и бывает, когда

радость веры проникает в сердца, (и тогда никто не становится

недовольным). Еще я спросил тебя, не свойственно ли ему вероломство, и

ты ответил, что нет, а посланники никогда не поступают вероломно2.

Еще я спросил тебя о том, что он велит вам делать, и ты ответил, что он

велит вам поклоняться Аллаху и не поклоняться никому больше наряду с

Ним, и запрещает вам поклоняться идолам, и велит вам молиться, говорить правду и быть добродетельными, и если ты говоришь правду, это

значит, что он обязательно овладеет тем, что ныне принадлежит мне3. Я

знал, что он должен появиться4, но не предполагал, что он окажется

одним из вас. Если бы я был уверен, что сумею добраться до него, то

обязательно постарался бы встретиться с ним5, а если бы встретился, то

непременно омыл бы ему ноги!»6 А потом он потребовал подать себе

послание Посланника Аллаха (с.а.с.), с которым Дихйа7 был направлен к

наместнику Бусры8, и тот подал его Ираклийу, который прочитал там

следующее:

1 За посланниками чаще следуют простолюдины, а гордецы с завистью

противоречат посланникам, как Абу Джахль и его группа. См. «Фатх аль-Бари».

2 Поскольку они не стремятся к уделу ближней жизни, искатели которого не

пренебрегают вероломством. В отличие от того, кто стремится к Последней жизни.

См. «Фатх аль-Бари».

3 Т.е. Байт аль-Макдисом или всем Шамом. См. «Фатх аль-Бари».

4 Аль-Мазини предположил, а Ибн Батталь категорично заявил о том, что эти

признаки не являются решающими признаками пророчества, и Ираклий знал о

признаках именно этого Пророка. Ибо он сказал после этого: «Я знал, что он

должен появиться, но не предполагал, что он окажется одним из вас». И Ибн

Хаджар сказал, что это мнение очевидно. См. «Фатх аль-Бари».

5 Это свидетельствует о том, что он был уверен, что не спасется от убийства, если

переселится к Пророку (с.а.с.). Он это знал по опыту других. Однако если бы он

постиг умом послание Пророка (с.а.с.) ему: «Прими Ислам, и ты спасешься», и

понял бы награду в качестве общей – в ближней и Последней жизни, то он

непременно спасся бы от всего, чего боялся. См. «Фатх аль-Бари».

6 Это преувеличение в преданности и услужении ему. Его ограничение лишь

упоминанием мытья ног указывает на то, что он не будет требовать от него, если

доберется до него целым и невредимым, ни правления, ни должности, а лишь

попросит у него то, чем получит благодать. См. «Фатх аль-Бари».

7 Дихйа ибн Халифа аль-Кальби, да будет доволен им Аллах, был одним из славных

сподвижников Пророка (с.а.с.), рано принявших Ислам и обладал самым

прекрасным лицом среди людей. См. «Фатх аль-Бари».

8 Бусра – город на полпути между Мединой и Дамаском. Наместник Бусры – аль-

Харис ибн Абу Шамир аль-Гассани. См. «Фатх аль-Бари».

«C именем Аллаха Милостивого, Милосердного.

От Мухаммада, раба Аллаха и Его Посланника, Ираклийу, главе

Византии1.

Мир тому, кто следует правильным путем2.

А затем, поистине, я призываю тебя к Исламу! Прими Ислам, и ты

спасешься, а Аллах удвоит твою награду3; если же ты откажешься,

тогда на тебя будет возложено бремя греха (твоих) крестьян!4 И (я

скажу тебе то, что сказал Аллах): «О, обладатели Писания! Давайте

придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем

поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему

никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду

с Аллахом». А если они откажутся, то скажите: «Засвидетельствуйте, что мы – мусульмане»5 »».

1 Сунной при переписке между людьми является начинание с имени отправителя:

«От такого-то такому-то». Это мнение большинства ученых. Некоторые ученые

разрешали начинать письма с имени получателя: «Такому-то от такого-то», поскольку Зайд ибн Сабит написал Му’авийе письмо, который он начал с имени

Му’авийи. См. комментарий ан-Навави. См. «Фатх аль-Бари».

2 В рассказе о Мусе и Харуне (сура «Та Ха») они поприветствовали Фараона таким

же образом. Если будет спрошено, как они поприветствовали неверующего

первыми, то на это комментаторы ответили, что это не приветствие, и его смысл:

«Спасен от мучения тот, кто последовал правильным путем». Поэтому далее в аяте

сказано, что мучение возлагается на того, кто назвал (истину религии) ложью и

отвернулся (от нее). Так же сказано и в остальной части послания Пророка (с.а.с.):

«Если же ты откажешься, тогда на тебя будет возложено бремя греха

крестьян». В общем, он не поприветствовал неверующего первым, даже если

выражение указывает на это, ибо Ираклий не относился к тем, кто последовал

правильным путем. См. «Фатх аль-Бари».

3 За то, что веровал в своего пророка, а потом уверовал в Мухаммада (с.а.с.).

Возможно также, что эта двойная награда за его собственный Ислам, и за то, что он

станет причиной вступления в Ислам его подданых. См. «Фатх аль-Бари».

4 Абу ’Убайд сказал, что здесь говориться о населении его страны. Аль-Хаттаби

сказал, что он имел в виду: «На тебя возлагается грех слабых и подданых», т.е. если

они не примут Ислам, подражая ему, ибо простые люди следуют за авторитетами.

Ибн Хаджар сказал, что здесь подразумевается: «На тебя вместе с твоим грехом

возлагается грех твоих подданых». Это не противоречит аяту: «Ни одна душа не

понесет чужого бремени», однако совершивший это грешен за совершение своего

греха и за то, что стал причиной греха других. См. «Фатх аль-Бари».

5 Сура «Аль ’Имран» 64-ый аят. Кое-кто привел это в качестве довода тому, что

находящемуся в состоянии полового осквернения дозволено прочесть один-два

аята, а также дозволено отправлять часть Корана на землю врага и совершать с ней

путешествие туда. Другие сказали, что это дозволено лишь при условии донесения

призыва Ислама. Ибн Хаджар сказал, что это письмо обладателя краткой и

многозначительной речи. В тексте письма в кратких словах содержится

красноречие: одновременно имеется повеление, побуждение, укор, угроза и

приведение довода. См. «Фатх аль-Бари».

Абу Суфйан сказал: «Когда (Ираклий) закончил читать это послание, сказав то, что сказал, в его собрании стало шумно и поднялся крик, а нас

вывели (оттуда), после чего я сказал своим товарищам, (когда остался с

ними наедине): «Ибн Абу Кабша1 стал столь важным человеком, что его

боится даже владыка бану аль-асфар2!» С тех пор я был уверен, что он

одержит верх, а в конечном итоге Аллах привел меня к Исламу».

(Передатчик этого хадиса аз-Зухри сказал): «Ибн ан-Натур был

наместником Илийи, сподвижником Ираклийа и епископом христиан Шама.

(Ибн ан-Натур) сообщает, что однажды, прибыв в Илийу3, Ираклий

проснулся утром в столь дурном расположении духа, что некоторые из его

патрикиев4 даже сказали ему: «Нам не нравится твой вид!» Ибн ан-Натур

сказал: «Ираклий же был прорицателем и астрологом и сказал им в ответ на

их вопросы (о причине его дурного настроения): «Наблюдая за звездами

этой ночью, я увидел, что владыка (совершающих) обрезание одержал

победу5, (и я хочу знать), кто из людей делает обрезание?» Ему ответили:

«Никто, кроме иудеев6, но они не должны беспокоить тебя. Направь

послания в разные города твоего царства, чтобы там перебили всех иудеев!»

Между тем к Ираклийу привели человека, которого послал к нему правитель

из числа гассанидов7, чтобы передать с ним известия о Посланнике Аллаха

(с.а.с.). Расспросив гонца, Ираклий велел (своим слугам): «Пойдите и

проверьте, обрезан он или нет». Они осмотрели (гонца) и доложили

Ираклийу, что тот обрезан, и тогда Ираклий стал расспрашивать его об

арабах. (Гонец) сказал: «Они (тоже) делают обрезание». (Выслушав его), Ираклий сказал: «Теперь выяснилось, что это владыка этих людей!»8 А

затем Ираклий написал письмо в Рим своему другу, который обладал

такими же познаниями, как и он сам, после чего он отправился в Химс9 и не

покидал этого города до тех пор, пока не получил от своего друга ответное

1 Имеется в виду Посланник Аллаха (с.а.с.). Аз-Зубайр, Ибн Кутайба, аль-Хаттаби и

ад-Даракутни сказали, что Абу Кабша – это человек из племени хуза’а, который

противоречил курайшитам в поклонении идолам и поклонялся Сириусу. И Абу

Суфйан презрительно назвал Пророка (с.а.с.) этим именем из-за абсолютного

противоречия курайшитам. См. «Фатх аль-Бари».

2 Византийцы. См. «Фатх аль-Бари».

3 Это было в год ’умры Пророка (с.а.с.) при событиях в Худайбиййе во время

победы византийских войск над персами. См. «Фатх аль-Бари».

4 Особые лица в византийской империи или приближенные императора. См. «Фатх

аль-Бари».

5 Поскольку худайбийский договор был предварением освобождения Мекки, и

тогда было ниспослано: «Воистину, Мы даровали тебе явную победу» (сура «аль-

Фатх», 1-ый аят). А предварение победы является победой. См. «Фатх аль-Бари».

6 Они сказали это по мере своих знаний. См. «Фатх аль-Бари».

7 Правитель Бусры, о котором было сказано выше. См. «Фатх аль-Бари».

8 Т.е. арабов. См. «Фатх аль-Бари».

9 Город в Шаме.

послание, в котором тот писал, что разделяет мнение Ираклийа о появлении

пророка и о том, что (он действительно является) пророком. После этого

Ираклий призвал знатных людей Византии явиться в его дворец в Химсе, когда же они собрались, велел запереть ворота. Затем он вышел (к ним) и

сказал: «О, византийцы! Если вы хотите преуспеть и встать на путь

истинный и желаете, чтобы ваше царство устояло1, присягните этому

Пророку!» (Услышав эти слова), они, подобно диким ослам2, бросились к

воротам, но обнаружили, что ворота заперты. Поняв, что им ненавистны

(его слова) и потеряв надежду на то, что они уверуют (Ираклий) велел:

«Приведите их ко мне!» – (а когда те вернулись), он сказал: «Поистине, я

говорил это только для того, чтобы проверить силу вашей приверженности к

вашей религии, а теперь я увидел (у вас то, что мне любо)!» И тогда они

склонились перед (Ираклийем) до земли, ибо остались довольны им, и это

было последним в деле Ираклийа»3.

1 Он знал из сообщений предыдущих (Писаний), что в случае их упорства в

неверии, их владычество уйдет от них. См. «Фатх аль-Бари».

2 Он уподобил их диким, поскольку они более пугливы, чем домашние. И он

уподобил их ослам, а не другим животным, из-за их невежества и глупости, они

даже более заблудшие, чем дикие ослы. См. «Фатх аль-Бари».

3 Последнее в этой истории с призывом его к вере, либо последнее, что рассказчик

знал о нем. И Ибн Хаджар сказал, что второе предположение более обосновано, ибо

с Ираклийем произошли и другие события, о которых было упомянуто после этого: приготовление им войска в Муту и Табук, второе послание Пророка (с.а.с.) ему, отправка им золота Пророку (с.а.с.) и другие. Начав эту главу хадисом о намерении

и завершив ее словами рассказчика о последнем в деле Ираклийа, аль-Бухари будто

говорит: «Если Ираклий был правдив в своем намерении, (т.е. тайно принял Ислам), то он получил пользу от этого. В противном же случае – потерпел урон». В этом

можно увидеть искусство аль-Бухари завершать (главу). См. «Фатх аль-Бари».

2. КНИГА ВЕРЫ

Глава 1: Слова Пророка (с.а.с.): «Ислам основывается на пяти

столпах…»

8 (8). Сообщается, что Ибн ’Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Ислам основывается на пяти

(столпах): свидетельстве о том, что нет божества, достойного

поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха;

выстаивании (обязательной) молитвы; выплате закята1; совершении

хаджа и соблюдении поста в рамадане»»2.

Глава 2: Дела веры

9 (9). Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что

Пророк (с.а.с.) сказал: «Вера (включает в себя) более3 шестидесяти4

частей, а стыдливость1 – (одно из) ответвлений веры».

1 Выстаивание молитвы – это постоянство в ее совершении, либо само по себе ее

совершение. Под выплатой закята имеется в виду выплата части имущества

определенным образом, (о чем пойдет речь в книге закята, если на то будет воля

Аллаха). См. «Фатх аль-Бари».

2 В версии Муслима есть дополнение: «Один мужчина пришел к Ибн ’Умару и

спросил: «Почему бы тебе не сражаться?» В ответ он сказал: «Я слышал», – и далее

идет текст хадиса. А в версии ’Абд ар-Раззака по другой цепочке Ибн ’Умар сказал:

«А джихад относится к благим деяниям». В версии Ахмада по третьей цепочке

Ибн ’Умар сказал: «А джихад – это прекрасное (деяние), так нам рассказал

Посланник Аллаха (с.а.с.)». Похожее он сказал в версии Ахмада, переданной по

четвертой цепочке передачи. Ибн Хаджар сказал, что в этом хадисе (среди столпов

Ислама) не упомянут джихад, потому что он является коллективной обязанностью

(обязанностью определенной группы мусульман), и становится индивидуальной

(всеобщей) обязанностью лишь в некоторых случаях. Поэтому Ибн ’Умар рассказал

этот хадис в ответ на вопрос о сражении.

Ибн Батталь сказал, что этот хадис был высказан вначале Ислама до того, как

джихад был вменен в обязанность, однако Ибн Хаджар назвал это мнение

ошибочным, ибо джихад был вменен в обязанность до событий Бадра, а события

Бадра произошли в рамадане 2-го года хиджры. В это время стал обязательным

пост, а потом закят и затем хадж. На вопрос: «Почему не были упомянуты вера в

пророков, ангелов и другое, что было сказано в хадисе Джибриля, мир ему?» – было

отвечено, что под свидетельством здесь имеется в виду подтверждение Посланника

в том, что он принес, что обязательно включает в себя все упомянутые убеждения.

См. «Фатх аль-Бари».

3 Ибн Хаджар сказал, что более предпочтительно мнение о том, что это число

включает в себя от трех до девяти. См. «Фатх аль-Бари».

4 Версий, в которых сказано о семидесяти (одна из них передана Муслимом) больше, и чаще всего его рассказчики сильнее других рассказчиков, чем в версиях о

Глава 3: Мусульманином является тот, кто не причиняет своим

языком и своими руками вреда другим мусульманам

10 (10). Передают со слов ’Абдуллаха ибн ’Амра, да будет доволен Аллах

ими обоими, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Мусульманин – это тот, кто не

причиняет (другим) мусульманам вреда своим языком и своими руками2;

шестидесяти частях. Кроме того, добавление заслуживающего доверия рассказчика

является приемлемым. Об этом сказали аль-Халими, Кадий ’Ийад и другие. В

версии Муслима есть дополнение: «Самая высшая ее (веры) часть – (убеждение о

том, что) «нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», а самая

низкая – удаление с дороги того, что доставляет неприятности». Ибн Хаджар

сказал, что в этом содержится указание на то, что части веры имеют различные

степени.

1 Стыдливость в речи обозначает изменение и отказ человека от чего-либо из-за

боязни порицания. Иногда это слово используется для отказа от чего-либо по какой-

нибудь причине, и отказ является лишь следствием стыдливости. В шариате это

обозначает нрав, побуждающий к избеганию мерзости и препятствующий

умалению прав обладателей этих прав. Если будет задан вопрос: «Стыдливость

относится к инстинктам. Как же она может относиться к вере?» На это было

отвечено, что иногда она бывает инстинктом, а иногда – приобретенным нравом.

Однако ее использование соответственно шариату нуждается в действии, знании и

намерении, и поэтому она относится к вере. А также, потому что она побуждает к

поклонению и препятствует ослушанию. И не говорится: «Иногда стыдливость

препятствует говорить истину или совершать благо», ибо такая стыдливость не

соответствует шариату. Если будет сказано: «Почему лишь стыдливость была

упомянута в отличие от других частей?» На это было отвечено, что она подобна

призывающему к остальным частям веры, поскольку стыдливый боится позора этой

и Последней жизни и поэтому подчиняется велениям и останавливается перед

запретами. См. «Фатх аль-Бари».

2 Аль-Хаттаби сказал: «Здесь имеется в виду, что лучшим из мусульман является

тот, кто объединил исполнение прав Аллаха вместе с исполнением прав

мусульман». Возможно также, что подразумевается признак, который

свидетельствует об Исламе мусульманина, как это было упомянуто в признаке

лицемера. Также может быть, что целью здесь является побуждение к хорошему

обращению раба со своим Господом, поскольку если он хорошо относится к своим

братьям, то тем более он должен иметь хорошее отношение к своему Господу. Это

относится к указанию меньшим на большее. Здесь мусульмане упомянуты в

качестве преобладания, ибо воздержание от нанесения вреда своему брату-

мусульманину более подчеркнуто. Язык был упомянут из-за того, что он является

выразителем души. Также и рукою выполняется большее число деяний. Этот хадис

имеет более общее значение по отношению к языку, нежели к руке, ибо в отличие

от руки, речью можно нанести вред людям прошлого, настоящего и будущего

времен. Конечно, рука может соучаствовать в этом с языком, например, написания

письма, что обладает значительным действием. Из этого исключается исполнение

наказаний мусульманина, заслужившего его. В упоминании языка вместо речи

имеется тонкость, и сюда относится высовывание языка с целью издевательства. В

упоминании руки вместо остальных органов также имеется тонкость, поскольку

мухаджиром же является тот, кто прекратил совершать запрещенное

Аллахом1».

Глава 4: Чей Ислам является наилучшим?

11 (11). Сообщается, что Абу Муса, да будет доволен им Аллах, сказал:

«(Однажды люди) спросили: «О, посланник Аллаха! Чей Ислам является

наилучшим?» Он ответил: «(Ислам) того, кто не причиняет (другим)

мусульманам вреда своим языком и своими руками»».

Глава 5: О том, что (обычай) угощать (людей) является одним из

проявлений Ислама

12 (12). Сообщается, что ’Абдуллах ибн ’Амр, да будет доволен Аллах

ими обоими, сказал: «Один человек спросил Пророка (с.а.с.): «Какое

проявление Ислама является наилучшим?» Он ответил: «(Лучшее состоит

в том, чтобы) ты кормил (людей) и приветствовал тех, кого знаешь и

кого не знаешь»»2.

сюда входит также рука в переносном смысле, как например, завладение чужим

правом и пр. См. «Фатх аль-Бари».

1 «Мухаджир» – переселенец. «Хиджра» (переселение) бывает двух видов: внутренняя и внешняя. Внутренняя хиджра – оставление зла, к которому повелевает

душа и сатана. Внешняя хиджра – уход от смут с целью сохранения религии.

Похоже, что переселенцам было адресовано это обращение, чтобы они не

полагались лишь на переселение из своего края, а подчинились велениям и запретам

шариата. Возможно также, что это было высказано после прекращения переселения

(из Мекки) после освобождения Мекки для того, чтобы успокоить тех, кто не смог

совершить ее. И можно сказать, что истинного переселения достигает тот, кто

прекратил совершать запреты Аллаха. Таким образом, эти два предложения хадиса

вбирают в себя совокупность мудростей и предписаний. См. «Фатх аль-Бари».

2 Если будет спрошено: «Почему в этом и предыдущем хадисе на один и тот же

вопрос были даны два разных ответа?» Аль-Кирмани сказал, потому что эти два

ответа неразрывно связаны друг с другом. Поскольку кормящий людей человек не

причиняет им вреда своими руками, а приветствующий не причиняет им вреда

своим языком. Ибн Хаджар сказал, что, видимо, аль-Кирмани имел в виду наиболее

частые случаи. Либо можно дать известное объяснение о том, что разный ответ был

дан согласно различию вопрошающих или слушателей. И, возможно, в первом

ответе было опасение причинения кем-либо вреда языком и руками. Поэтому ему

было указано на воздержание от этого. Во втором же ответе было побуждение тому, от которого была надежда в его всеобщей пользе деянием и словами. Поэтому ему

было указано на это. Эти два качества, указанные в обоих хадисах, были выделены, потому что в то время в них была нужда. Ибо в них есть трудность, а также польза

обретения дружбы между людьми. Этому свидетельствует то, что Пророк (с.а.с.) побудил к этим двум качествам в первое же время по прибытию в Медину.

Глава 6: О том, что желать своему брату того же, чего желаешь

самому себе, (значит обладать) частью веры

13 (13). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Не уверует1 никто из вас до тех пор, пока не станет

желать своему брату (мусульманину) того же (из блага), чего желает

самому себе»2.

Его слова «Приветствовал тех, кого знаешь и кого не знаешь». Т.е. не выделяй

кого-либо приветствием из-за высокомерности и притворства. Напротив, совершай

это в качестве возвеличивания исламского призыва соблюдая мусульманское

братство. Из этого общего повеления приветствовать другими доводами

исключаются неверующие. Если же человек сомневается (в религиозной

принадлежности) кого-либо, то основой является общность веления приветствовать.

См. «Фатх аль-Бари».

1 Имеется в виду отрицание совершенства веры. Если будет сказано, что из этого

следует, что обладающий этим качеством является совершенным верующим, даже

если и не совершает остальные столпы Ислама, то на это будет отвечено, что здесь

имеются в виду часто встречающиеся случаи. Либо же из слов: «Своему брату-

мусульманину», – вытекает наличие у него остальных качеств мусульманина. В

версии Ибн Хиббана сказано: «Раб Аллаха не достигнет истины веры». Под

истиной веры здесь подразумевается ее совершенство, и поэтому не обладающий

этим качеством не становится неверующим. Этим становится завершенным довод

аль-Бухари в том, что данное качество является частью веры. См. «Фатх аль-Бари».

2 Такое дополнение «своему брату-мусульманину» и «из блага» есть в версиях аль-

Исма’или, ан-Насаи и Ибн Манды. Слово «благо» является собирательным

понятием, охватывающим поклонение, а также то, что дозволено в этой и

Последней жизни. Отсюда исключаются запреты, поскольку слово «благо» не

включает их в себя.

Ан-Навави сказал: «Любовь – это склонность к тому, что соответствует любящему».

Здесь имеется в виду добровольная склонность, а не естественная и не

принудительная. Также здесь имеется в виду любовь достижения братом-

мусульманином не того, что имеется у него, а похожего, будет это осязаемым или

духовным. Целью хадиса является побуждение к скромности, и поэтому ему не

должно быть любо, быть лучше других. Этот хадис приводит к равенству. Данный

вывод вытекает из слов Всевышнего: «Ту Последнюю обитель Мы определили

для тех, которые не желают превозноситься на земле и распространять

нечестие» (сура «аль-Касас», 83-ий аят). Этого в совершенстве можно достичь лишь

оставлением таких порицаемых качеств, как зависть, ненависть, злоба, обман. Аль-

Кирмани сказал: «К вере относится также ненависть для своего брата того зла, которое ненавистно самому себе. Он не упомянул ее, поскольку любовь к чему-

либо неразрывно связана с ненавистью в смысле его противоположности. И

отсутствие упоминания этого связано с тем, что упоминания (любви блага) было

достаточно для этого». См. «Фатх аль-Бари».

Глава 7: Любовь к Посланнику (с.а.с.) происходит от веры

14 (14). Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя1,

не уверует никто из вас2, пока не станет любить меня больше, чем

любит своего отца и своих детей3».

15 (15). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Не уверует никто из вас, пока не станет любить меня

больше, чем любит своего отца, и своих детей, и всех людей вообще»4.

1 В этом содержится дозволенность клятвы для подчеркивания важного дела, даже

если нет того, кто требует эту клятву. См. «Фатх аль-Бари».

2 Т.е. совершенной верой. См. «Фатх аль-Бари».

3 Первым упомянут отец из-за их большинства, поскольку у каждого есть отец, но

не у каждого есть ребенок. В версии ан-Насаи хадиса Анаса сначала упомянут

ребенок, и это из-за того, что при этом больше трудности (перебороть эту любовь).

См. «Фатх аль-Бари».

4 Аль-Хаттаби сказал, что здесь имеется в виду добровольная любовь, а не

естественная (природная). Упоминание ребенка и отца имеет один и тот же смысл, ибо для разумного человека они дороже супруги и имущества, а иногда и дороже

самого себя, поэтому в этом хадисе и в хадисе Абу Хурайры о «самом себе» не

упомянуто. Относится ли сюда мать? Если здесь имеется в виду родитель, то – да.

Либо можно сказать, упоминания одного родителя было бы достаточно, и здесь

имеются в виду дорогие для человека люди. Упоминание после них людей является

присоединением общего к частному, что встречается часто. Очевидно также, что

сама личность тоже подпадает под смысл «всех людей». В хадисе ’Умара у аль-

Бухари в книге клятв и обетов об этом сказано явно. ’Умар сказал Пророку (с.а.с.):

«Ты, о, посланник Аллаха, люб для меня больше всего, кроме лишь меня самого».

Тогда (Пророк (с.а.с.)) сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани находится моя душа,

пока я не стану для тебя любим более тебя самого, (ты не обретешь истинную

веру)». И ’Умар сказал: «Теперь, клянусь Аллахом, ты люб для меня больше меня

самого». (Пророк (с.а.с.)) сказал: «Вот теперь, (да), о, ’Умар!» Эта любовь к

Пророку (с.а.с.) проявляется также в помощи его сунне (пути), защите его шариата

и подавлении противоречащих ему. Сюда входит также повеление к одобряемому и

запрещение порицаемого.

В этом хадисе имеется указание на достоинство размышления. Поскольку человек

любит либо себя, либо другого. Любовь к себе заключается в желании оставаться

вечно в невредимости от бедствий. Любовь к другому происходит из пользы, получаемой от него. А тот, кто поразмышляет о пользе, пришедшей со стороны

Посланника (с.а.с.) непосредственно или опосредованно, которая заключается в его

выведении из мраков неверия к свету веры, тот поймет, что Пророк (с.а.с.) является

причиной оставления его души в вечном блаженстве. И он поймет, что эта польза

является самой великой со всех точек зрения. Поэтому он заслуживает того, чтобы

любовь к нему была больше всех. Однако люди различаются в любви к нему по

мере того, насколько они представляют в своей памяти эту пользу или забывают о

ней. См. «Фатх аль-Бари».

Глава 8: Сладость веры

16 (16). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Сладость веры ощутит тот, кто обретет три

(качества)1: любит Аллаха и посланника Его больше, чем все остальное;

1 Абу Мухаммад ибн Абу Джамра сказал: «Он выразил это словом «сладость», поскольку Всевышний Аллах уподобил веру дереву в Своих словах: «Прекрасное

слово подобно прекрасному дереву» (сура «Ибрахим», 24-ый аят). Это слово –

слово искренности, а дерево – основа веры. Его ветви – это следование велениям и

избегание запретов. Его листья – это благо, которому верующий придает значение.

Его плоды – это поклонения. Сладость этих плодов – собирание их. Пик его

совершенства завершается поспеванием плодов, и этим проявляется его сладость».

Аль-Байдави сказал: «Под любовью здесь подразумевается разумная любовь, а это

предпочтение, которое является следствием здравого ума, даже если это

противоречит страстям. Подобно больному, который испытывает отвращение к

лекарству и не любит его, однако склоняется к нему разумом и использует его. И

если человек поразмыслит над тем, что Законодатель велит и запрещает ему лишь

то, что приведет его к близкому благу или будущему спасению, тогда разум отдаст

предпочтение этому. Он будет приучаться исполнять Его веления так, что все его

мысли и устремления будут следовать Ему. В результате он будет получать

наслаждение разумом, поскольку разумное наслаждение – это достижение

совершенства и блага. И Законодатель назвал это состояние сладостью, ибо она

является самым явным из чувственных наслаждений. Он сделал эти три качества

символами совершенства веры, поскольку если человек поразмыслит о том, что

наделяющим благами, в сущности, является Всевышний Аллах, что в

действительности нет дарующего и препятствующего, кроме Него, что все

остальные являются посредниками, и что Посланник – это тот, кто разъяснил цель

его Господа, он полностью обратится к Нему. Он будет любить лишь то, что любо

Ему. Он будет любить кого-либо лишь ради Него. Он будет твердо убежден в том, что Его обещания и угрозы являются несомненной истиной, и обещанное будет

представляться ему, как реальность. Он будет считать собрания поминаний (и

получения знаний, а также чтения Корана) садами Рая, а возвращение (или

попадание) в неверие – бросанием в огонь Ада». Приведено в сокращенном виде.

Смысл этого хадиса имеется в Коране в словах Всевышнего: «Скажи: «Если ваши

отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное

вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его посланник и борьба на Его

пути». А затем Он пригрозил: «То ждите, пока Аллах не придет со Своим

велением» (сура «ат-Тауба», 24-ый аят). Некоторые сказали, что любовь к Аллаху

подразделяется на два вида: обязательная и желательная. Обязательная – это такая

любовь, которая побуждает выполнять веления, прекращать ослушания и быть

довольным Его предопределением. Желательная любовь выражается в постоянном

исполнении добровольных поклонений и избегании совершения сомнительного.

Любовь к Посланнику также двух видов, но к этому еще добавляется: не принимать

веления и запреты, кроме как из его светоча, держаться лишь его пути, быть

довольным законом Аллаха, так чтобы не испытывать стеснения в душе от его

любит (того или иного) человека только ради Аллаха1 и не желает

возвращаться к неверию также, как не желает быть ввергнутым в

Огонь2».

Глава 9: О том, что любовь к ансарам3 является признаком веры

17 (17). Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк

(с.а.с.) сказал: «Признаком веры является любовь к ансарам, а признаком

лицемерия – ненависть (по отношению к ним)»4.

решения, приобретать его нравы. Тот, кто будет бороться с собой для этого, ощутит

сладость веры. См. «Фатх аль-Бари».

1 Йахйа ибн Му’аз сказал: «Истина любви ради Аллаха состоит в том, что она не

увеличивается из-за благодеяния и не уменьшается из-за охлаждения (в

отношениях)». См. «Фатх аль-Бари».

2 В версии Абу Ну’айма и в другой цепочке передачи у аль-Бухари есть дополнение:

«После того, как Он спас его от него (неверия)». Это спасение имеет общий

смысл, и вбирает в себя изначальное спасение рождением в Исламе, как было со

многими сподвижниками, а также выведение из мрака неверия к свету веры. В

первом случае выражение «возвращаться к неверию» означает «попадать в

неверие». Во втором случае оно имеет явный смысл. См. «Фатх аль-Бари».

3 Ансары, мн.ч. от насыр – «помощник» – жители Йасриба (Медины) из племен аль-

аус и аль-хазрадж, которых назвал так Пророк (с.а.с.). Затем это имя стало

использоваться и для их потомков, союзников и вольноотпущенников. Они были

выделены этим великим достоинством среди других племен за то, что дали

убежище Пророку (с.а.с.) и тем, кто был с ним, помогали в их делах, не жалели для

них ни себя, ни свое имущество, отдали им предпочтение над собой во многих

делах. Эти их деяния непременно вызвали враждебность к ним со стороны всех

существующих групп из числа арабов и неарабов, а враждебность приводит к

ненависти. Кроме того, их упомянутые качества вызвали зависть, которая также

приводит к ненависти. Поэтому было высказано предостережение от ненависти к

ним и побуждение к любви к ним, так что это было сделано признаком веры и

лицемерия. В этом есть намек на величие их достоинства и указание на

благородство их деяния, даже если тот, кто подобен им в этом, разделяет с ними это

же достоинство, каждый по мере своего вклада. Аль-Куртуби сказал, что войны

между сподвижниками не относятся к этому (упомянутому в данном хадисе), ибо

это чрезвычайные ситуации, вызвавшие противостояния. Поэтому они не сочли

К описанию Далее >

Канал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками

Книжный Вестник

Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)

Поиск книг

Свежие любовные романы в удобных форматах

Любовные романы

О психологии, саморазвитии и личностном росте

Саморазвитие

Детективы и триллеры, все новинки

Детективы

Фантастика и фэнтези, все новинки

Фантастика

Отборные классические книги

Классика

Библиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории

Любовные романы

Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров

Фантастика

Самые популярные книги в формате фб2

Топ фб2 книги