Путь. Автобиография западного йога

ГЛАВА 33 «ИЗНАЧАЛЬНОЕ ХРИСТИАНСТВО»

КАК ЖЕ КОНЦЕПЦИЯ самадхи согласуется с христианскими учениями? Большинству прихожан во время воскресных утренних служб даже не приходит в голову мысль, что Библия обещает им нечто подобное космическому сознанию. Все, на что они позволяют себе надеяться, — это вечная жизнь после смерти на небесах, примерно с таким же телом, которым они обладают сейчас.

Но ни у кого нет монополии на учение Христа или любой другой религии. Откровение, которое даровал миру Бог через Иисуса Христа, принадлежит всему человечеству, а не одной только церкви.

Всех верующих христиан часто называют «телом Христовым», но они, скорее, являются семьей Христа. Ведь тело воспринимает команды мозга, а очень немногие христиане в достаточной степени осознают в себе присутствие Христа или верят отраженным в Библии его учениям достаточно искренне, чтобы задуматься: «Как быть более чуткими к нему? Более того, тело согласованно действует под управлением мозга, тогда как христиане — даже те, которые желают покориться Христу, — реагируют на повеления, суетно кидаясь во все стороны сразу. Поэтому понятие «семья» является более точной метафорой. Даже если члены семьи относятся с почтением к ее главе, они действуют по-разному, в зависимости от их темпераментов и уровней восприятия. Некоторая несогласованность, которая в теле означала бы функциональное расстройство, в семье естественна и, до известной степени, правильна. Во всяком случае, это свидетельствует о том, что у ее членов есть собственный разум.

В мире все верующие христиане похожи на детей великого человека, некоторые из которых несут на себе следы общения с ним. Но хорошо известно, что многие великие люди не встречали понимания со стороны родственников. Ученичество у великого учителя побуждает к сонастроенности с ним, но ни в какой мере не гарантирует ее. Иисус обвинял евреев в неправильном понимании Моисея. Даже своих близких учеников он упрекал в неправильном понимании его. Из его высказываний следует, что христиане никогда не могли претендовать на полное, или даже правильное, понимание его учения. Понимание учеником доктрин учителя зависит от его внутренней способности понимать; считаться членом церкви, или даже ее руководителем, еще недостаточно.

Много раз понимание людей расширялось тогда, когда одна цивилизация знакомилась с другой, для которой характерны иные воззрения. Сегодня на пороге такой возможности стоит религия. Энергичный приток учений с Востока уже оказал сильное влияние на церкви Запада, побуждая их пересмотреть свои позиции по ряду основных проблем. Помимо прочего, это напомнило им об их собственных полузабытых традициях. Например, медитативная практика, бывшая когда-то важной частью христианских обрядов (особенно в Восточной Церкви), начинает возрождаться благодаря большому вниманию, придаваемому ей учителями из Индии.

Влияние восточных учений на церкви не ограничилось напоминанием о забытых христианских традициях. Оно проявилось в том, что многие учения Библии предстали в новом свете. Истина, как алмаз, многогранна. На Западе получили широкое признание учения Моисея и Иисуса Христа, но возможно признание и других учений, выражающих истины, знание о которых в других странах мира заботливо передавалось через века. Для людей Запада, желающих получить более глубокое представление о собственных религиозных учениях, знакомство с незнакомыми традициями может оказаться благотворным.

Однажды посетитель спросил Парамахансу Йогананду: «Вы называете свои храмы «церквами всех религий». Почему же вы особое внимание уделяете христианству?»

— Это Бабаджи хочет, чтобы я поступал так, — ответил Мастер. — Он просил меня дать толкование Библии и Бхагавад-гиты (Библии индусов) и показать, что их учения в основе одинаковы. С такой миссией я был послан на Запад.

В этот век материализма многие на Западе сомневаются в справедливости учений Христа; некоторые сомневаются даже в том, что он существовал. Парамаханса Йогананда собственным примером и своими учениями вновь превратил агностиков в христиан. Его миссией было не обращение в индуизм, а возрождение христианства. По его словам, он учил «изначальному христианству Христа».

Однажды в Бостоне, штат Массачусетс, он получил письмо, критикующее его за «рекламу» Иисуса на Западе. «Разве вы не знаете, что его никогда не было? — спрашивал автор. — Это миф, придуманный, чтобы обманывать людей». Письмо пришло без подписи.

Йогананда молился, чтобы найти автора письма. Примерно через неделю он посетил Бостонскую публичную библиотеку. Заметив незнакомца, сидящего на скамье под одним из окон, он подошел и сел рядом с ним.

«Зачем вы послали мне то письмо?» — спросил он. Человек вздрогнул от изумления: «К-какое письмо? Что вы имеете в виду?»

— То письмо, в котором вы писали, что Иисус Христос — лишь миф.

— Но как вы узнали, что его написал я?

— Для меня это возможно, — ответил Мастер. — И я хотел, чтобы вы знали: сила, позволившая мне найти вас, дает мне возможность определенно знать, что Иисус Христос действительно жил и что он был воистину таким, каким описывает его Библия. Он был истинным Христом.

В другой раз в Бостоне Йогананда получил еще одно замечательное подтверждение реальности Иисуса Христа. Во время медитации он видел Кришну и Иисуса Христа, идущих вместе по морю золотого света. Чтобы убедиться самому (как он сказал), а более вероятно, чтобы убедить скептиков, включая сектантов, которые не могли допустить мысли о том, что Иисус и Кришна могут быть на одной волне, Йогананда попросил подтвердить свое видение.

Божественный голос ответил: «В комнате останется запах лотоса».

— Весь тот день, — рассказывал нам Йогананда, — в комнате присутствовал аромат лотоса, неизвестный на Западе. В тот день многие посещали меня. «Что это за удивительный аромат?» — спрашивали они. А я знал, что получил подтверждение достоверности своего видения.

В Сент-Луисе Мастер посетил Римский католический монастырь. Прежде, в медитации, настоятель этого монастыря предстал пред ним как великий святой. Монахи монастыря были шокированы, увидев «язычника» в оранжевой мантии. Но когда появился настоятель, он поспешил к Парамахансаджи и с любовью обнял его. «Божий человек, — воскликнул он, — я так счастлив, что вы пришли!»

Только святые являются настоящими хранителями религии. Только они обретают понимание благодаря непосредственному восприятию истины, а не на основе поверхностных размышлений или чтения книг. Настоящие святые одной религии преклоняются перед проявлением божественного в истинных святых другой религии. Когда Парамаханса Йогананда посетил Терезу Нойман, великую католическую обладательницу стигматов в Баварии, она послала ему записку: «Епископ сказал мне, чтобы без его разрешения я никого не принимала, однако я приму Божьего человека из Индии».

Йогананда был далек от того, чтобы подрывать веру христиан в их Писания; во многих он возродил веру. Однажды католический монах, воодушевленный встречей с ним, просил в своих молитвах удостоить его видения Иисуса. На другой день он поспешил к Йогананде. Со слезами на глазах он воскликнул: «Прошлой ночью, впервые в моей жизни, я видел Его!»

Оливер Уэнделл Холмс [Оливер Уэнделл Холмс (1809–1894) — американский писатель, ученый-медик. — Прим. ред.] говорил: «Сомнение в собственных принципах — признак цивилизованного человека». И напротив, догматическая приверженность какой-либо вере подобна утверждению: «Мне нужна только эта часть истины, и ни грамма больше». Догматизм — это гибель истинного познания. На протяжении всей истории он вставал на пути прогресса и даже здравого смысла. Рассмотрим несколько примеров.

В 1728 году в Шотландию завезли картофель. Духовенство наложило на его выращивание запрет, объявив картофель неприемлемым для питания христиан, мотивируя это тем, что в Библии о нем нет упоминаний. Когда впервые появились зонты, духовенство многих стран отвергло их, как дьявольское изобретение; разве в Библии не сказано совершенно ясно: «Отец Небесный посылает дождь на праведных и неправедных?» [Матф. 5: 45.]. Как часто отмечал Йогананда, фанатизм не является монополией одного лишь Запада: «На Востоке и на Западе невежества поровну». В справочнике для паломников по храмам Южной Индии я нашел этот маленький перл абсурда: «Тот, кто посмеет плюнуть на пол храма, в течение трех последующих воплощений будет рождаться птицей титтири [Титтири (санскр.) — куропатка. — Прим. ред.]». («Что это, — спросил я одного индийского друга, — за птица, титтири?» «А, это презренное создание», — ответил он неопределенно.)

«У меня есть другие овцы, — сказал Иисус, — которые не из этого стада» [Иоан. 10: 16.]. Может быть, он говорил о верующих других религий? Мы читаем в десятой главе Деяний святых апостолов (34, 35): «Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему».

Христианские фундаменталисты, настаивающие на том, что Библия является единственным авторитетным источником, бесконечно яростно спорят, толкуя ее. Лютер и Цвингли [Ульрих Цвингли (1484–1531) — деятель Реформации в Швейцарии. В 20-х годах XVI в. провел реформу церкви и политического строя (в республиканском духе) в Цюрихе. Погиб в войне католиков с протестантами. — Прим. ред.], вожди протестантской Реформации, проповедовали свое учение только на авторитете Священного Писания, а не церкви и все же расходились в толковании его основных идей. Их встреча на коллоквиуме в Марбурге в 1529 году с целью разрешить эти противоречия привела к столкновению доктрин и закончилась провалом.

Не следует удивляться, что Библия по-разному понимается различными народами. Разве не очевидно, что ее влияние не распространяется за пределы способностей человека понимать ее? Иисус говорил: «Потому и говорю им притчами, что они видя не видят и слыша не слышат, и не разумеют». [Матф. 13: 13.] Даже объяснив притчу о сеятеле, он сказал: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» [Матф. 13: 43.]

Отчего же зависит способность человека понимать? Гораздо важнее природного ума реальное, внутреннее восприятие божественных истин. Как еще можно их распознать? В XIX веке некий американский индеец, не имеющий представления о современных машинах, был убежден, что паровоз приводится в движение конем, искусно спрятанным под паровым котлом. Многие служители церкви, которым недостает опыта личного восприятия любви Бога, убеждены, что Он есть Бог гнева и мести. Жан Даниэлю, французский кардинал-богослов, писал: «Нас спасает не религиозный опыт, а вера в слово Бога». Однако истинная вера без определенного опыта, некой внутренней утонченности просто невозможна. Только дыхание любви Бога в душе может пробудить истинную (а не фанатичную) веру в Его слово. Чем глубже осознание или, лучше сказать, глубже восприятие такой любви, тем глубже вера.

Как говорил святой Ансельм [Ансельм Кентерберийский (1033–1109) — теолог и философ, представитель ранней схоластики августиновского направления. Видел в вере предпосылку рационального знания: «Верую, чтобы понимать». — Прим. ред.]: «Кто не испытал, тот не знает. Насколько увидеть вещь больше того, чтобы только о ней услышать, настолько и знания того, кто видел, превосходят знания того, кто слышал».

Духовно незрелые богословы и священники склонны понимать буквально то, что является метафорой, и описывать реальность в терминах собственного, ограниченного жизненного опыта. Христианству очень недостает более мистического подхода.

В Калькутте я встретил христианского миссионера, который только что посетил Святую Землю. За несколько месяцев до этой встречи я сам посетил Галилею и продолжал переживать счастливое состояние от ощущения присутствия в тех местах Христа. Вообразив, что миссионер ощутил то же самое, я воскликнул: «Как это было прекрасно! Иисус казался таким реальным, что казалось, он вот-вот станет спускаться с тех холмов». Человек уставился на меня, как на сумасшедшего. Потом пробормотал: «Это красивая страна. Удивительная история». Общение с Христом не имело ничего общего с тем, что он считал своей миссией в Индии.

Римские католики в своей истории испытывали проблемы, возникающие в связи с различными толкованиями Священных Писаний. Они решили настаивать на том, что их церковь является высшим авторитетом в таких делах. Сам Христос, утверждают они, наделил их такими полномочиями, когда сказал: «Ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою».[Матф. 16: 18.] Однако их довод, хотя и мудро мотивированный, не выдерживает никакой критики. Откуда мы знаем, что Христос действительно намеревался наделить их такими полномочиями? Есть только их слова, подтверждаемые их утверждениями, что, имея такие полномочия, они толкуют Христа правильно. Безупречный довод!

Толкование Парамахансой Йоганандой той же цитаты из Библии было совершенно иным. Иисус, говорил он, имел в виду внутреннюю «церковь» божественного сознания. Он видел, что мог бы «построить» эту «церковь» в Петре после того, как ученик признал Иисуса как Христа живого и показал, что его духовная жизнь была основана на надежной почве божественного восприятия. Слова Иисуса здесь (как и в других местах) относятся к личности, а не к организации.

И все же в одном Римская Католическая Церковь совершенно права: в духовных делах очень необходим определенный авторитет. Иначе Священные Писания будут толковаться ошибочно, что приведет к усилению невежества людей. Но авторитет должен быть выбран правильно — иначе слепой поведет слепого. Истинным авторитетом в духовных делах является только реальный духовный опыт. Такой опыт следует искать не в комментариях известных ученых и богословов, а у святых. Поэтому я повторяю, что только святые являются настоящими хранителями религии.

«Слова святых, — писал святой Григорий Синайский [Григорий Синаит (ок. 1260–1340) — византийский мыслитель и церковный деятель, возродивший традицию исихазма («безмолвия») — похожего на йогу учения о пути единения человека с Богом. — Прим. ред.], — если их внимательно исследовать, никогда не противоречат друг другу; все они говорят истину, мудро изменяя суждения, если возникает такая необходимость».

Поскольку в зависимости от меняющихся требований времени приходится представлять те же фундаментальные истины по-разному, святой Симеон Новый Богослов [Симеон Новый Богослов (949—1022) — византийский религиозный писатель, поэт, философ-мистик. Развивал тему самоуглубления и просветления личности. — Прим. ред.] писал: «Человек, который не желает прикрепиться к последним (по времени) святым со своей любовью и смирением из-за недоверия к ним, никогда не сможет прикрепиться и к предшествующим и не будет допущен к последующим святым, даже если считает, что обладает верой и любовью к Богу и ко всем Его святым». Потому что все, кто знает Бога, пьют из одного озера и отвергающий одно из Его проявлений отвергает и Самого Бога.

Йогананда однажды молился Иисусу Христу, прося подтверждения правильности его толкования слов в Евангелии. Иисус явился ему в видении: Чаша Святого Грааля перешла от его губ к губам Йогананды. Потом Иисус, как позднее рассказал нам Йогананда, произнес следующие слова небесного подтверждения: «Ты пьешь из той же чаши, из которой пью и я».

Возвращаясь к вопросу одобрения со стороны христианства концепции самадхи, обратимся к следующим высказываниям святых:

— Душа после очищения, — говорила святая Екатерина из Генуи, — всецело обитает в Боге; ее бытие есть Бог.

— Душа должна полностью утратить все человеческие знания и все человеческие чувства, — писал Сан Хуан де ла Крус, — чтобы обрести полностью божественное знание и божественные чувства.

Святая Катерина Сиенская утверждала, что Христос сказал ей в видении: «Я есмь Тот, кто Я есмь; ты — не та, кто есть». Иными словами, маленький вихрь ее эго не имел собственной неизменной реальности.

Святая Вероника Джулиани, монахиня ордена капуцинов семнадцатого века, описывая свой опыт высшего экстаза мистического единения, отметила в своем «Дневнике», что обрела убеждение более глубокое, чем какая-либо умственная концепция или вера, что «вне Бога не может быть вообще никакого бытия».

Великая святая Тереза Авильская писала, что в этом состоянии «Душа полностью превратилась в подобие ее Творца — она кажется больше Богом, чем душой».

Блаженный Генри Сусо, описывая просветленную душу, подчеркнул: «В таком лице Бог является самой сутью, жизнью, энергией и жизненной силой. Сам человек становится инструментом, посредником Бога».

Святой Ансельм восклицал: «Не вся та радость войдет в тех, кто радуется; но те, кто радуются, полностью войдут в ту радость».

Разве эти цитаты не говорят с определенностью о состоянии единения с Богом, которое йоги Индии называют «самадхи»? Существуют писатели-христиане (Дон Денис Ратледж, например, с его претенциозной книгой «В поисках йога»), которые утверждают, что для христианина было бы нежелательным погружение эго в Бога. Но является ли такая реакция христианской? Может, это всего лишь обычная человеческая реакция? Похожего рода возражение порой приходится слышать от мирских людей по поводу радости небесной: «Как может быть хорошо на небесах, если там нет сексуальных удовольствий?» (Они забывают, что в детстве жили совершенно счастливо без секса.) Но что делать таким эгоцентричным писателям со словами Иисуса: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» [Матф. 16: 25.]. Пауль Тиллих [Пауль Тиллих (1886–1965) — немецко-американский теолог и философ, один из основоположников «диалектической теологии». Находился под влиянием экзистенционализма. — Прим. ред.], великий протестантский богослов, обращаясь с высоты более широкого кругозора мудрого человека, утверждал: «Вечная жизнь с ограничениями была бы адом… Это не имеет ничего общего с христианством» [Из его лекции «Символы Вечной жизни».].

Посмотрим, что еще говорили христианские святые о бесконечности как о свойстве божественного осознания.

Выдающийся мистик, Мейстер Экхарт [Иоганн Экхарт (ок.1260–1327) — доминиканец, представитель немецкой средневековой мистики. В учении об Абсолюте выделял безосновное божественное Ничто («Бездну») как основу всего бытия. В 1329 г. папской буллой многие тезисы Экхарта объявлены еретическими. — Прим. ред.], говорил о душах, слившихся с Богом: «По милости Всевышнего, они — Бог в Боге».

«Я — бесконечна, — писала святая Катерина Сиенская, — всегда в поиске бесконечных трудов — то есть в стремлении к бесконечному совершенству любви».

Святой Бернард [Бернард Клервоский (1090–1153) — французский теолог-мистик. Выступал против теологического рационализма, был вдохновителем второго крестового похода. — Прим. ред.] писал: «Как капля воды, падая в сосуд с вином, по видимости полностью исчезает в вине, приобретая его вкус и цвет… так и в святых все человеческие стремления неизбежно каким-то необъяснимым образом истекают из них и полностью вливаются в волю Бога».

«Человек, который обрел высшую степень совершенства, — писал святой Симеон Новый Богослов, — умер, и все же не умер, но бесконечно более жив в Боге… Он пассивен и недвижим, как человек, завершивший все свои дела. У него нет мыслей, потому что он теперь един с Тем, который превыше всех мыслей». Как похожи эти слова на описание первого проблеска космического сознания Парамахансой Йоганандой в «Автобиографии Йога»: «Тело как мертвое, и все же в своем усиленном осознании я знал, что никогда прежде не имел такой полноты жизни».

Ученик святого Симеона писал о его переживании самадхи: «Однажды, когда он обратился с искренней молитвой к Богу, чтобы вымолить личное общение с Ним, ему было видение: светящийся поток воздуха стал проникать в его душу, и, хотя он находился в своей келье, ему казалось, что он начал возноситься высоко за ее пределы. Был первый час ночи. Когда световой поток сверху стал подобен утренней заре, исчезло здание и все остальное, и он уже не чувствовал, что находится в доме. Совершенно не помня себя, он всей душой вгляделся в этот явившийся ему свет, который постепенно усиливался; воздух становился все более сияющим, и он чувствовал, что уносится всем своим телом вдаль от бренной земли».

Святые, тонко сознавая невозможность описания неописуемого, обычно говорят об этом более или менее уклончиво. Однако некоторые старались передать свои переживания словами.

«Божественная тьма, — писал святой Дионисий [Дионисий Ареопагит — судья афинского ареопага, обращенный в христианство апостолом Павлом. Во второй половине V в. под его именем появились религиозно-философские сочинения, проникнутые духом неоплатонизма, содержащие идеи о Боге как сверхразумном тождестве бытия и небытия. — Прим. ред.], — это недостижимый свет, в котором пребывает Бог».

А Василий Великий [Василий Кесарийский (ок.330–379) — церковный деятель, теолог, философ-платоник. Выступал против арианства. В «Шестодневе» изложил принципы христианской космологии. — Прим. ред.] писал: «Совершенно невыразимой и неописуемой является Божественная красота, сверкающая, словно молния… Если мы называем рассвет чудесным, лунный свет ясным или солнечный свет ярким, то ни одно из этих определений не идет ни в какое сравнение с величием Света Истинного, от которого они отстоят еще дальше, чем глубокая ночь или самая ужасная тьма от ясного света в полдень».

Библия во многих местах описывает Бога как яркий Свет. В тридцать пятом псалме говорится: «Ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет».

Святой Павел писал: «Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы осветить нас познанием славы Божьей в лице Иисуса Христа» [2 Коринф. 4: 6.].

В Библии о Христе говорится как о «единородном сыне Бога». Значит ли это, что мы являемся сыновьями Бога в ином смысле, нежели Иисус? Или термин «единородный» имеет какой-то иной, мистический смысл? Относительно этого есть два разных суждения: ортодоксальных богословов и великих святых. Богословы склонны согласиться, что мы коренным образом отличаемся от Иисуса. Великие святые видят это различие в степени самосознания. Они говорят, что мы сыновья «приемные», как сказал святой Павел, только до тех пор, пока в наших венах не потечет кровь Божественной Жизни. Но когда это состояние достигнуто, тогда, как выразился Мейстер Экхарт, «между единородным сыном и душой уже нет различия».

«Ученик не бывает выше своего учителя, — сказал Иисус, — но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его» [Лук. 6: 40.].

«Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» [Матф. 5: 48.].

«А если мы дети (Бога), — писал святой Павел, — то и наследники — наследники Божии, сонаследники же Христу, если только страдаем с Ним, чтобы с Ним и прославиться» [Римл. 8: 17.]. В той же главе Павел говорит о Христе в связи с его последователями: «Дабы Он был первородным между многими братьями».

Каким образом Иисус Христос является «единородным сыном Бога»? Конечно, не как человек. И не как ограниченная душа. Само слово «Христос» имеет особое значение. «Помазанник Бога», Христос является частью бесконечной Троицы [Парамаханса Йогананда объяснял Христианскую Троицу (Бог Отец, Бог Сын и Дух Святой) в космическом смысле. Бог-Отец, говорил он, есть бесконечное сознание, из которого проявляется все сущее. «Слушай, О Израиль, Господь — наш Бог, Господь — Един»; кроме этого сознания не было субстанции, из которой могла бы быть создана Вселенная. Вселенная — Его сон. Для осуществления этого сна Создатель должен был привести часть Своего сознания в движение. Вы, я, наша земля, солнце, галактики, наши мысли и вдохновения, даже само наше стремление снова воссоединиться с Ним — все это результат вибраций Его сознания, отдельные проявления первичной вибрации Аум, Святого Духа.]. Сын Троицы представляет скрытое присутствие во всем вибрационном творении спокойного, недвижимого сознания Творца. Он носит имя Сына, потому что отражает сознание Отца. Само вибрационное творение называют Божественной Матерью. Верующий должен сначала установить общение с Аум, с Божественной Матерью. Соединяя свое сознание с Аум, он должен идти к осознанию своего единства с Сыном. И только после достижения единения с Сыном он может переходить к единению с Отцом за пределами творения.

В Священных Писаниях Индии эту вечную Троицу называют Сат Тат Аум. «Сат» — это Дух, высшая истина, которой является Бог Отец. «Тат» — Кутастха-чайтанья, Сознание Христа, которое лежит в основе всего творения, а Аум — Слово, Святой Дух, которого в Библии называют также Утешителем — аспектом Самого Бога. Иисуса называют Христом потому, что его сознание идентифицировалось с присутствием Бога во всех творениях. Христос — единородный сын потому, что сознание Христа вездесуще. Оно отнюдь не личное в смысле эго. «Я перемещаю мою руку, — говорит Мейстер Экхарт, — и Христос перемещается потому, что Он есть моя рука».

«Бог, — писал святой Павел, — создал все Иисусом Христом» [Ефес.3: 9.]. Как мог Бог с помощью бесконечно малого эго создать гигантскую Вселенную с миллиардами галактик? Такой род мышления был возможен только тогда, когда наша цивилизация была еще столь наивной, что люди представляли Бога в виде бородатого джентльмена, сидящего на золотом троне высоко в небесах.

«Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: “Я сказал: вы боги?" [Иоан. 10: 34.]. Так Иисус ответил евреям, когда они обвинили его в богохульстве за слова: «Я и Отец — одно». Он не сказал: «Мой Отец говорит так, и вы лучше верьте этому или попадете в ад!» Он сказал: «И вы тоже», и продолжал объяснять, что единственное различие между ними и им состоит в том, что он был «посвящен» Отцом, а им это еще предстоит.

Иисус сам делал различие между своим человеческим Я и вездесущим Сознанием Христа, с которым он внутренне себя отождествлял. В обоих случаях он применял местоимение «Я», но смысл его менялся в зависимости от высказываний [В индийских Писаниях это местоимение также часто применялось как для описания бесконечного сознания учителя, так и для указания на ограниченное, эгоистичное сознание.]. Говоря безлично, он сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня» (Иоан. 14: 6). И вновь безлично: «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал сыну» (Иоан. 5: 22). Здесь он говорит о Сыне как о Христовом Сознании, с которым его собственное сознание отождествлялось полностью. Когда же к нему обратились: «Учитель благий», он отвечал на сей раз с позиций личностного сознавания себя человеком: «Что ты называешь меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Матф. 19: 17).

И только в возвышенном духе Иисус мог сказать: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Иоан. 8: 58). Именно из сознания вездесущности он говорил: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Матф. 18: 20). Именно о своем бесконечном Я, а не о физическом теле он сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Иоан. 6: 54). Упрекая учителей, которые требуют от учеников быть преданными им, а не учат преданности Вечному Христу, он сказал: «Все, сколько их ни проходило передо Мною, суть воры и разбойники» (Иоан. 10: 8). Если бы он ссылался, как думают многие, на пророков, приходивших до него, он не сказал бы: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матф. 5: 17).

«Ты есть То», — говорится в Индийских Писаниях. Христиане, которые не могут представить себе более высокого предназначения, чем вечное заключение в маленьком теле, поступили бы правильно, поразмыслив по поводу притчи о горчичном зерне, которое Иисус сравнивал с Царством Небесным. Горчичное зерно, говорил Иисус, очень маленькое, но постепенно превращается в дерево, так что «прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Матф. 13: 32). Так и душа в единении с Господом постепенно растет, чтобы объять всю бесконечность сознания, которая есть Бог.

А еще, христиане, которые считают себя изначально грешными, а не склонными грешить из-за заблуждения, поступили бы правильно, поразмыслив над притчей о расточительном сыне, чей истинный дом был в Боге; и (если они стремятся к небесам) об этих словах Иисуса: «Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес» (Иоан. 3: 13).

Христианам-сектантам, объясняющим Второе Пришествие как объективное событие в истории, трудно увязать свое учение со следующими словами Иисуса: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как придет Сын Человеческий» (Матф. 10: 23). И вновь эти слова Иисуса о Втором Пришествии: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет» (Матф. 24: 34). А как могли «все племена земные увидеть Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великой»? (Матф. 24: 30) Требовались бы миллионы Христов и столько же облаков, чтобы все племена могли видеть его! Но для великих святых и йогов утверждения Христа совершенно ясны. Его слова означали, что в облаках божественного видения он снова придет повсюду во всякое время в души тех людей, сердца которых будут чисты, готовы принять его благословение.

Как говорил Иисус, «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Матф. 5: 8).