Святые Враджа

Предисловие

Любого человека, взявшего в руки эту книгу, ждёт сюрприз. Его ожидает проблеск осознания духовного мира, о котором, возможно, он ничего не слышал и даже не грезил во сне, которое вдохновляет, волнует и чрезвычайно убеждает. Ибо святые Враджа осознавали Бога и поклонялись Ему не в Его привычном качестве творца и правителя вселенной, как просто тому, кто награждает благами и устанавливает справедливость, но в Его высочайшем аспекте любви и сладости (мадхурье), в котором Он не раздражается и не хмурит брови, взирая на наши ошибки и слабости, но любит, обожает, не обращая внимания на наше падшее положение, если, разумеется, и мы любим Его; в том аспекте, в котором Он стремится к нам с таким же рвением, с каким мы стремимся к Нему, влюбляется в нас так же сильно, как мы влюбляемся в Него, нуждается в нас в той же степени, в какой мы нуждаемся в Нём; в аспекте, в котором Он более естествен, чем сверхъестествен и более человечный, чем сверхчеловеческий, в котором Он обладает недостатками и слабостями обычных людей, но в котором, сколь бы парадоксальным это не казалось, недостатки становятся Его достоинствами и делают Его слаще и совершеннее, и некоим образом не умаляют их, потому что проистекают не из присущей Ему слабости, а из Его естества, которое есть любовь, и Его любовь — для тех, кто любит Его. Мог бы Он быть столь сладок, если бы у Него не было слабостей и если бы, несмотря на тот факт, что Он господин вселенной, Он не испытывал жадность к молоку и маслу, принадлежащим пастушкам Враджа[1], если бы не воровал и не бил горшки ради удовлетворения своей жадности и если бы не лгал из страха быть наказанным мамой Яшодой?

Его сладость (мадхурья) сгущается от того, что Он, несмотря на то, что творит, разрушает и поддерживает вселенную, бахвалится во Врадже положением сына Нанды и Яшоды, чьё имя Кришна, но кого из любовной привязанности называют различными другими именами: Канайя, Канай, Кану, Гопал, Говинда. Его манера облачаться в одеяние мальчика-пастушка, павлинье перо, которое Он любит носить вместо короны и флейта, — всё это символы сладости (мадхурьи), а не величия (айшварьи). Величие Кришны затмевается сладостью до такой степени, что Он даже не осознаёт этого. И это соответствует естественному порядку вещей, потому что высшее развитие прити или любви возможно только в том случае, когда, и Кришна, и Его преданные, не осознают Его божественности.

Мадхурья Кришны неотделима от Его природы в качестве расы или трансцендентального наслаждения. В «Тайттирия Упанишад» (Ананда Валли, 7) Кришна описан как раса[2]. Кришна — не только олицетворение расы, Он также расика или высший наслаждающийся расой. Как раса Он — высший объект наслаждения, как расика Он — верховный наслаждающийся расой. Его потенция наслаждения (хладини шакти) — главный источник расы. Хладини шакти, пребывающая в Кришне, даёт Ему возможность наслаждаться сварупанандой или блаженством, которое от природы существует в Нём Самом; хладини шакти, находящаяся в сердцах преданных, желающих служить Кришне, принимает форму Кришна-прити или любви к Кришне, которая более Ему приятна, чем Его собственная сварупананда (Джива Госвами, "Прити Сандарбха", 62).

Шри Джива Госвами спрашивает: как так получается, что собственная потенция Кришны — хладини шакти — наделяет Его большим счастьем, когда она находится в сердце Его преданного? И Джива Госвами объясняет это, обращаясь к примеру флейты и музыканта, играющего на ней. Музыкант способен произвести свистящий звук, выпуская воздух из своего рта. Но когда он вдувает тот же самый воздух в инструмент, то тот, проходя сквозь различные отверстия, из свиста превращается в мелодичные звуки, которые доставляют флейтисту большее удовольствие, чем свист, производимый без помощи флейты. Подобно этому, хладини шакти сама по себе имеет приятный вкус, который неописуемо сладок, когда пребывает в Кришне, но эта сладость увеличивается в тысячу раз, когда она помещена в сердцах Его преданных. Поэтому Он всегда взращивает хладини шакти в сердцах своих преданных, желающих Ему служить ("Прити Сандарбха", 65).

Это объясняет, как Кришна в Своей ипостаси мадхурьи, в которой Он входит в сокровенную любовную связь со Своими слугами, чувствует Себя в такой роли более свободно, чем в аспекте айшварьи и поэтому полностью реализует Свою природу. И это также объясняет Его вечную подчинённость Своему преданному, что ясно видно из одного стиха «Бхагаватам», где Кришна говорит: «Даже будучи абсолютно свободным, Я становлюсь в подчинённое положение к Моим преданным, как будто, Я не имею свободы совсем». ("Бхагаватам" 9.4.68.) В биографиях святых Враджа мы найдём бесчисленные примеры полной зависимости Кришны от Своих слуг и Его безоговорочного подчинения им. Однако, необходимо отметить, что всё сказанное относится к вриндаванскому Кришне, а не к Кришне, чья обитель — Матхура или Дварака. Кришна в Своем высшем качестве, в котором мадхурья полностью проявлена, это Кришна во Вриндаване[3]*. Кришна Матхуры и Двараки отличен от Кришны Вриндавана, Он Его частичное воплощение, называемое Васудевой. Невозможно думать о Кришне с плюмажем из павлиньих перьев на Его короне и флейтой в руках за пределами Враджа. В этом образе Кришна неразлучно связан с Вриндаваном, это засвидетельствовано тем фактом, что Радха, для которой невыносим даже момент разлуки с Кришной, осталась недовольна, встретив Его на Курукшетре, где Он явился царём с пышным окружением, а не пастушком с флейтой. ("Чайтанья Чаритамрита", Мадхья, 1. 72–73).

Являясь манифестацией внутренней энергии Кришны или сварупа-шакти, Вриндаван — часть самого Кришны. Он состоит, подобно Кришне, из атрибутов существования {cam), интеллекта (чит) и блаженства (.ананда) и отличен от воспринимаемого чувствами мира, который есть проявление внешней энергии Кришны {майя шакти). Вриндаван — подходящее место обитания для Кришны, поскольку, подобно тому, как Кришна является высшим проявлением Божественности, так и Вриндаван является высшей дхамой (обителью Бога). Он превосходит все другие дхамы в великолепии (айшварье) и сладости {мадхурье). Но айшварья Вриндавана практически не видна в сиянии его мадхурьи, так вот, всё здесь принимает форму столь сладкую, что невозможно выразить.

Божественный Вриндаван имеет копию на земле в виде географического Вриндавана, которая известна как её праката пракаша или проявленная форма.

Последний из-за нашего ограниченного зрения может показаться частью феноменального мира, но, в действительности, его сущность идентична с трансцендентальным аналогом. Если бы у нас было духовное виденье, Вриндаван, без сомнения, предстал бы перед нами в своей истинной форме ("Чайтанья Чаритамрита", Ади. 5. 20–21). Преданные, кто достиг совершенства в духовной практике (сидхавастха), даже в наши дни благословлены виденьем божественных игр {лил) Кришны с его компаньонами (парикарами), хотя они живут в дхаме в своих настоящих телах и не перемещаются в другие дхамы (обители) или на уровни существования; этот факт больше, чем достаточно, доказывается биографиями преданных Враджа.

Высшее достижение в преданности может быть достигнуто посредством спонтанного (рагануга) бхакти[4], которое обычно практикуют преданные Враджа. Оно отличается от ритуального (ваидхи) бхакти. Ваидхи бхакти — предписанное служение. Оно заключается в соблюдении правил и ритуалов, которые даны писаниями. Оно обусловлено страхом наказания за несоблюдение правил и поэтому — более механическое и формальное. В рагануга бхакти имеется постоянное течение раги или привязанности к Господу, которое делает для преданного невозможным следование правилам и предписаниям ваидхи бхакти. Ваидхи бхакти может быть объяснено как жизнь в законе, а рагануга бхакти как жизнь в любви. Любовь слепа. Она ищет объект любви, не обращая внимания на нормы поведения, которые обычно руководят действиями простого преданного и проявляется непосредственно из внутренней энергии, имени и атрибутов Бога. Преданный автоматически притягивается к Богу, как чувства спонтанно притягиваются к их объектам. Преданность может быть достигнута даже без знания предписаний, хотя соблюдение правил на ранних стадиях в большинстве случаев необходимо, пока ум не утвердился и естественная уравновешенность, являющаяся характеристикой рагануга бхакти, ещё не имеет места. Внешнее соблюдение ритуалов, таких, как поклонение Шри Мурти[5], принятие махапрасада[6] и повторение Святого Имени, предназначено постепенно вывести на стадию уравновешенности посредством переключения ума с объектов чувств на лотосные стопы Кришны и воспламенения искры преданности, сокрытой в сердце. Как только искра зажглась, необходимость внешнего соблюдения ритуалов прекращается. Ибо преданность — деятельность души, а не тела, к которому относится внешнее следование предписаниям. Когда естественная деятельность души пробуждается, активность тела и чувств регулируется спонтанной активностью души. Пренебрежение правилами и предписаниями на этой стадии не умышленно, а происходит вследствие естественного состояния бхакти, которое является аспектом внутренней энергии (сварупа-шакти) Господа, поэтому, если поведение святых Враджа иногда кажется не соответствующим норме, оно должно рассматриваться в этом свете.

Святые, чьи биографии включены в эту книгу, жили на протяжении последних двух с половиной столетий. Они все Гаудия вайшнавы[7], последователи Шри Чайтаньи, возможно, исключением могут быть только двое — Хари Даса Бабаджи и Санехи Рамаджи, чьи сампрадайи (религиозные движения в индуизме) неизвестны.

Последователи других сампрадай не включены в эту книгу с намерением собрать их позже, если удастся, в другой, отдельной, книге в целях однородности. Однако, надо отметить, что святые Враджа в своём большинстве были Гаудия вайшнавами, поскольку именно Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи первыми в шестнадцатом столетии заново открыли Вриндаван, когда все признаки его существования были полностью уничтожены в течение нескольких столетий повторяющимися атаками мусульманских агрессоров. С того времени Гаудия вайшнавы постоянно стекались во Вриндаван.

Оказалось невозможным расположить биографии в строгом хронологическом порядке, потому что в большинстве случаев точные даты рождения и смерти святых неизвестны.

Что касается подлинности биографий, можно утверждать, что они в общем и целом правдивы, хотя по своей природе они исключают возможность быть вне сомнений критически настроенных людей, обычно требующих подтверждения для каждой мелочи, даже для духовных событий и переживаний, для которых обычные свидетельства невозможны. Эти биографии, как и биографии других святых, кто реализовал Бога, содержат чудеса, о которых невозможно судить с помощью научных линеек и гальванометров, статистических подсчетов и уравнений. Сейчас даже учёные соглашаются с возможностью существования миров высшего измерения, которые не могут быть исследованы с помощью научных методов сбора и обработки статистических данных об атомах и электронах, хромосомах и корпускулах. Высшие миры могут быть исследованы солнцем сверхсознания, а не свечой науки и логики. Для того, чтобы познать их, мы должны подняться на высший уровень существования. Мы можем познать это, глядя сквозь призму того, кем мы становимся, а не сквозь призму того, что наблюдаем, думаем и анализируем умом.

Источники, снабдившие материалом эти биографии, довольно достоверные. Один из самых важных — разобщенные записи в форме сучака-киртанов. Сучака-киртаны — обобщённые события из жизни святых, записанные их последователями в стихотворной форме на бенгали для пения во время празднования годовщины смерти в соответствие с традицией Гаудия Вайшнавов. Кроме того, некоторые книги, дающие длинные или краткие биографии святых, можно найти на бенгали. Самая важная из них — «Гаудия Вайшнава Дживана», написанная самим Шри Харидаса Дасом, святым, достигшим совершенства (сиддха) и знаменитым учёным, эта книга была опубликована в 1951-м году. Упомянутые выше источники вместе с материалом, взятым в интервью с хорошо осведомлёнными преданными, дают базовые сведения для этих биографий. Биографии некоторых святых слишком коротки и отрывочны и нуждаются в дальнейшей доработке. В целях сохранности от меня требовалось записать весь материал, имеющийся в наличии.

Я не хотел бы растягивать это предисловие, за исключением того, чтобы дать краткий, но приятный мне отзыв признания, хотя для каждого из тех, кто как-то помогал в публикации этой книги, служение являлось делом любви, а признание только неуклюжей формальностью, но я бы не исполнил свой долг, не выразив благодарность за помощь, оказанную ими. Я искренне благодарю Шримати Ведашастри за печатанье манускрипта и корректуру, и Шри Мулкараджи Вирмани, кто так же милостиво помогал в редакции текста.

О. В. Л. Капур