Святые Враджа

Шри Радхараман Дас Бабаджи

Жить и умереть во Вриндаване расценивается, как надёжный путь напрямик к вечной жизни, наполненной любовным служением Радхе и Кришне в трансцендентном Вриндаване. В «Санаткумара Самхите» говрится: «Если человек просто предастся Вриндавану, что значит, будет жить в нём с верой и преданностью до конца своих дней, тогда ему не надо делать что-либо ещё для достижения высшей цели. Вриндаван добродетелью своей собственной природы (как воплощения внутренней потенции Бхагавана, которая состоит из сат, чит, ананды) даст ему парама-пада, что значит, место в высочайшем трансцендентном пространстве (которое есть сам трансцендентный Вриндаван), не беря во внимание его заслуги и недостатки». («Санаткумара Самхита» 32.5).

Но поскольку адхишвари (императрицей) Вриндавана является Радхарани, никто не может умереть в нём без Её благословения. Как было замечено, некоторые люди, прожившие во Вриндаване всю свою жизнь, перед смертью были отправлены за его пределы, поскольку у них не было благословения Радхарани; в то время, как другие, прожившие свою жизнь за пределами Вриндавана, перед тем, как умереть, приходили во Вриндаван, потому что у них было Её благословение.

Шри Радхараман Дас Бабаджи был одним из таких особо удачливых людей, кого позвала во Вриндаван сама Радхарани в тот самый день, когда им было предназначено оставить тело.

Шри Радхараман родился четырнадцатого апреля 1932-го в уважаемой семье брахмана, в деревне Милати, занимающей территорию двадцати четырёх параганов в Восточной Бенгалии. Его отец Шри Винная Кришна был землевладельцем и адвокатом в верховном суде Калькутты, а мать Налита деви была очень религиозной женщиной. Она была ученицей Шри Рама Даса Бабаджи Махараджа, знаменитого сидха святого из Ратхабани в Калькутте. Она также инициировала у Рама Даса Бабаджи своего сына, когда он был в юном возрасте.

После инициации в нём обнаружилась внезапная перемена. Он стал уединяться в тихом месте и часами медитировать. Его глаза всегда были влажными от слёз. В этом состоянии он, так или иначе, закончил своё образование и сдал экзамены в Калькуттском университете. Но, когда его родители начали вести переговоры о женитьбе сына, он обнаружил себя стоящим на распутье. Радхараман выбрал путь отречения и пришёл во Вриндаван.

Во Вриндаване он принял саньяса-дикшу у Мадхава Даса Бабаджи, затем пришёл в деревню Мукхара, где жил его старший брат в боге Шри Рамакришна Дас Бабаджи. Под его руководством он изучил «Шримад Бхагаватам», «Шри Чайтанья Чаритамриту», «Шри Чайтанья Бхагавату» и другие писания, после чего стал жить и практиковать садхану в Вихара-ване возле деревни Рал. Его погружённость в бхаджан была такой глубокой, что он даже не ходил каждый день за мадхукари. Он делал это только два или три дня в неделю и собирал достаточно роти, чтобы есть их несколько дней. Когда роти засыхали, он размачивал их в воде и съедал. В результате этого у него образовалась язва желудка. Острая боль в желудке создавала большие трудности в бхаджане. Ему пришлось лечь в госпиталь. Его младший брат Шачидулала и медсестра Кумари Нандини ухаживали за ним. Но его состояние день ото дня ухудшалось. Однажды вечером боль в желудке стала невыносима. Позвали врачей. Больной подслушал, как один из них сказал другому: «У него может ночью пойти горлом кровь, что приведёт к смерти».

Радхараман не боялся умереть, но беспокоился о том, что ему придётся оставить тело вне Враджа, в калькуттском госпитале. В таких мучениях он начал молиться Радхарани: «О, Свамини (госпожа)! Почему Ты изгнала меня из Вриндавана, умереть, подобно собаке? Возможно, я совершил какие-то оскорбления? Может быть, вместо того, чтобы совершать бхаджан, я только обманывал себя и других, обезьянничая с тех, кто погружён в медитацию. Если я не поступал таким образом, Ты должна дать мне шанс умереть во Вриндаване. Ты думаешь, что я не заслуживаю смерти во Вриндаване? Но моя госпожа! Даже если недостойный, разве я не Твой? Даже если я обезьянничал, разве я имитировал не Твоего слугу, а кого-то другого? Ты по своей природе настолько милостива, что если даже кто-то случайно произнесёт Твоё имя, он получит Твой даршан. Я не знаю, почему Ты столь безразлична ко мне. Я не прошу Твоего даршана, поскольку знаю, что не заслуживаю его. Я прошу только о том, чтобы умереть во Вриндаване. Будь милостива ко мне, Свамини, будь милостива!» После этих слов он в глубоком горе громко заплакал и потерял сознание. Его плач не оказался тщетным. Он тронул сердце Радхарани. Она прибежала вместе с Кришной и удостоила Радхарамана Даса Своим даршаном, когда тот был в бессознательном состоянии. С милостивой улыбкой на Своём прекрасном лице Она показала ему правую ладонь, как будто, благословляя на смерть во Вриндаване, в то время, как Кришна нежно провёл рукой по его животу и спросил ласковым голосом: «Баба, в каком месте у тебя болит?» Кому и как Баба мог сказать, где он чувствует боль? Ведь боль и вопрошающий исчезли вместе с заданным вопросом, и Радхарани также не было видно.

На следующий день доктора были удивлены, увидев, что пациент, всего восемь часов назад корчащийся от мучительной, невыносимой боли, обречённый утром умереть, сел на кровати и попросил поесть.

Баба вернулся во Врадж и снова стал жить в Вихараване. У него пропала боль в желудке, и он восстановил своё здоровье. Но его стала мучить другая боль, для излечения которой у докторов не было лекарств. На него нашла тяжкая боль разлуки с Радхой и Кришной. Он и раньше ощущал эту боль, но тогда она не была постоянной и такой невыносимой. Это было естественно, потому что с тех пор, как Радха и Кришна в ответ на молитвы умирающего Бабы благословили его не только Своим даршаном, но также милостивой улыбкой и сердечной привязанностью, у него возникла новая убеждённость, убеждённость в том, что Радха и Кришна были ему близки, как никто другой. Как он мог вынести мысли о том, что Те, Кто были ему близки, как никто другой, находились от него вдалеке, как никто другой? Эти мысли доставляли ему такую сердечную боль, что он часто терял сознание.

Спустя некоторое время Баба пришёл в Джатипуру и поселился в пещере, известной как пещера Рагхава Пандита, близкого спутника Шри Чайтаньи Махапрабху. Но его вираха (боль в разлуке) увеличивалась день ото дня. Иногда, испытывая вираху, он лишался чувств и лежал без сознания многие часы подряд. У него также стало расти безразличие к своему телу. Он поддерживал жизнь в теле только батермилком и листьями дерева ним и в результате такой диеты очень ослаб. Его ученики, в особенности Шри Баладева Рама Гупта из Джаяпура и Шри Шива Чарана Варшанея из Рала, стали беспокоиться о его здоровье.

Уступив их настойчивым уговорам, он приехал в Джаяпур, чтобы Баладева Рамаджи мог должным образом заботиться о нём. Но всё же его вираха не уменьшалась. В этом состоянии Баба мог бы оставить тело в любое время, если бы Радха и Кришна спонтанно не являлись перед ним, принимая тот или иной образ. Однажды во время проживания в пещере Рагхавы Пандита он увидел Радхарани вместе с подругами, собирающую в саду цветы. Она улыбнулась ему, как если бы хотела уверить, что Её милость продолжает проливаться на него. В другом случае, когда Баба и Баладева Рама после захода солнца возвращались из одной деревни в Джаяпур, они в темноте потеряли дорогу и оказались в лесу. Когда они пытались выбраться из леса, перед ними внезапно предстали какие-то местные мальчики. Один из них, кто выглядел наиболее привлекательно, обратился к Бабе: «Вы держите путь в Джаяпур. Идёмте, я покажу вам дорогу». Сказав эти слова, он взял Бабу за руку. Баба с мальчиком едва ли сделали два шага, как окружающая их сцена вдруг изменилась. Не было ни леса, ни пастушков, и Баба вместе с Баладева Рама Гуптой обнаружили себя стоящими на станции возле Джаяпура.

Но хотя эти духовные переживания являлись Бабе, подобно оазисам в пустыне и доставляли ему временное облегчение, они не могли утолить его жажду даршана Радхи и Кришны. Она постоянно увеличивалась, пока не достигла своего предела. Двадцать шестого ноября 1987-го, когда Баба всё ещё находился в Джаяпуре, он увидел Радхарани и получил от Неё послание. После чего он позвал Баладева Рама и сказал ему: «Радхарани позвала меня во Вриндаван. Увези меня туда». На следующий день Баладева Рама и Баба поехали во Вриндаван на машине. По дороге они заезжали к нескольким ученикам Бабы и другим преданным, и Баба говорил им при расставании: «Я оставляю вас. Пусть Радхарани прольёт на вас Свои благословения!»

Баба говорил эти слова с видом, указывающим, что он покидает их навсегда. Это встревожило Баладева Раму. Он начал думать: «Неужели Баба собирается оставить нас навсегда? Что значит этот зов Радхарани, может, Она зовёт Бабу в вечный Вриндаван?» Но такие мысли были слитком тяжелы для него. Он объяснил слова Бабы себе тем, что тот просто собирается поселиться во Вриндаване до конца своей жизни и больше не вернётся увидеться с учениками и преданными, живущими в Джаяпуре. Баба прибыл во Вриндаван вечером. Он намеревался остановиться на некоторое время у своего последователя Шри Атмарамаджи, который жил в Гьянагудани. Итак, Баладева доставил его туда. Какое-то время спустя он пошёл с Баладевой на Лой базар, где купил две картины: Гаура-Нитай и Радха-Кришна. Затем он сказал Баладеве: «Ты иди обратно к Атмараме. Я вернусь после встречи с Мурари Лалом». Мурари Лал был ещё одним последователем Бабы.

Баладева вернулся в дом Атмарамы и прождал Бабу до поздней ночи. Затем Баладева и Атмарама направились в дом к Мурари Лалу узнать о нём. Им сказали, что Баба там не появлялся. В течение двух дней Баладева, Атмарама и Мурари искали его, заглядывая в каждый закоулок Вриндавана, но безуспешно. После двух дней поисков они прочитали в газете, что мёртвое теле махатмы было найдено в пещере под Ранга Махала Радхарани в Нидхуване. По их телам прошла дрожь. Они побежали в указанное газетой место и увидели, к своему изумлению и горю, тело Радхарамана Даса Бабаджи.

Поскольку смерть произошла в мистических обстоятельствах, полиция увезла его тело в Матхуру для вскрытия. Экспертиза была произведено. Ничего указывающего на преступление не нашли. Было ясно, что Радхараман Дас ушёл в трансцендентный Вриндаван по зову Радхарани, которая приняла Бабу в его сиддха манджари-дехе как свою сакхи в своей Ранга Махала или нитья-никундже в трансцендентном Вриндаване.